佛教與人生 人生需要的佛法

　　人生需要的佛法

　　佛陀設(shè)教的宗旨,在乎普度眾生,而在這所度的眾生中,尤以人類(lèi)為救度對(duì)象的中心,因此佛陀是為人生而說(shuō)法,佛法是為人生所需要的;人生的許多痛苦,也惟有依佛法修行,才可以解除。這在研究過(guò)佛學(xué)的人,是沒(méi)有什異議的;可是許多未曾讀過(guò)佛書(shū)的人,往往只看到有一些佛教徒不合佛法的外表和行為,或以為佛教是迷信的,與社會(huì)不利的。現(xiàn)在為要糾正這些對(duì)佛教抱著錯(cuò)誤的觀念,我要把佛教的道理分四項(xiàng),略為說(shuō)明:

　　(一)佛法是信智并重的

　　每一個(gè)宗教,首先要著重信仰,如果沒(méi)有了信仰,那就不能成為一個(gè)宗教。佛教是屬於宗教的,因它與其他宗教一樣的著重信仰;同時(shí)佛教也可以說(shuō)是非宗教的,因它有與普通一般宗教說(shuō)法不同的超低性。比如佛教重信仰,是不錯(cuò)的;而它尤重理智,是把信仰建筑在理智上的,否則信仰便會(huì)變成盲信,迷信。所以大智度論說(shuō):「佛法大海,信為能入,智為能度」。在這里見(jiàn)得只有信,沒(méi)有智,是不能了徹人生真諦的,即使學(xué)佛也難以獲得究竟離苦得樂(lè)的;這就是佛教與其他「因信得救」的,只偏重信仰的宗教不同的地方。

　　佛教是智慧的宗教,可是這種智慧不是普通一般的知識(shí)。知識(shí)是外向的,從外面的學(xué)習(xí)經(jīng)驗(yàn)得來(lái)的,是有限量的,也不是統(tǒng)統(tǒng)都是正確的;佛法的智慧是內(nèi)向的,是向內(nèi)在掘發(fā)出來(lái)的,是無(wú)限的,正確的。這種智慧是必須依修戒而生定,由定功而開(kāi)發(fā)出來(lái)的,它是經(jīng)得起時(shí)代一切學(xué)術(shù)的考驗(yàn),其合理和超越性,在世間一般宗教哲學(xué)中,是不易找得到的。由智慧契證諸法的真理,才能產(chǎn)生真知灼見(jiàn),為古今中外的文化學(xué)者所贊賞。如中國(guó)的國(guó)學(xué)大師章太炎說(shuō):「佛教的理論,使上智人不能不信,佛教的戒律,使下愚人不能不信,通徹上下,這是最可用的�！箍涤袨橄壬�說(shuō):「仙學(xué)太粗,其微言?shī)W理無(wú)多,令人醉心者有限;不若佛學(xué)之博大精微,至於言語(yǔ)道斷,心行路絕,雖有圣哲,無(wú)所措手,其所包容,尤為深遠(yuǎn)�！褂�國(guó)哲人羅素則說(shuō):「各宗教中我所贊同者為佛教�！狗鸾倘绻�不具有甚深的智慧和崇高的學(xué)理,那會(huì)使一般時(shí)代的哲人,心折如此呢!

　　(二)佛法是標(biāo)本兼治的

　　佛教的智慧,分有真實(shí)智和方便智。真實(shí)智是體,方便智是用,從真智的本體上,生起種種攝化有情的方便作用,就是佛教福利社會(huì)的道德風(fēng)化。我們知道社會(huì)是群治的,由於農(nóng)、工、商、學(xué)、兵以及宗教各界的人士,各司其職,各盡其能,才能促進(jìn)社會(huì)的安定和繁榮;可是今日的社會(huì),人心如江河日下,淳源涼薄,風(fēng)化不良,殺盜淫妄,肆無(wú)忌憚,雖繩之以國(guó)家的法律,只能治之已然,不能防犯未然,只能治標(biāo),不能治本,惟有佛教的戒法,才能凈化人心,澄本清源,足以移風(fēng)易俗,樹(shù)立良模。

　　佛教的基木戒律,在於五戒,是人倫的正法,近於儒家的五常。一不殺生是仁,儒家所謂「仁民愛(ài)物」,或「民胞物與」;二不偷盜是義,所謂「路不拾遺」,「弗義之財(cái)不取」;三不邪淫是禮,所謂「非禮勿視,非禮勿聽(tīng),非禮勿言,非禮勿動(dòng)」;四不妄語(yǔ)是信,所謂「民無(wú)信不立」,「人而無(wú)信,不知其可也」;五不飲酒是智,所謂「酒能亂性敗德」,「酒不醉人人自醉」,亦如「色不迷人人自迷」。酒能導(dǎo)色,故宜戒絕。五戒的性質(zhì)與五常相同,而作法有異,儒家的五常重在理論,佛教的五戒制為必行的規(guī)條,不行則犯,名之破戒,有應(yīng)得之罪業(yè),受應(yīng)得的果報(bào),故凡受其戒者,莫不遵行,惟恐有犯。如果人人各安其位,各守其戒,則一人如此一人治,一家如此一家治,一國(guó)如此一國(guó)治,全世界人如此,則全世界亦國(guó)治天下平了。因此如有五戒治其本,加以法律治其末,標(biāo)本兼治,則社會(huì)大同,人民坐享其利,欲世界不太平而不可得了。

　　(三)佛法是冤親平等的

　　我們?nèi)祟?lèi)在平日互相接觸的關(guān)系上,不免有厚彼薄此,或愛(ài)此憎彼的協(xié)調(diào)與不協(xié)調(diào)兩種現(xiàn)象的產(chǎn)生,這即所謂冤家與親家的不同。為親家的日日相見(jiàn),自然歡喜;最難堪的是冤家狹路相逢,分外眼紅。這樣由小冤家變成大冤家,或由少人的冤家變成多人的冤家,弄到家庭不睦,社會(huì)不寧,也成為國(guó)家乃至世界發(fā)生斗爭(zhēng)的導(dǎo)火線,是不可忽視的事實(shí)。人類(lèi)的冤親關(guān)系,必須要透過(guò)佛理,才得協(xié)調(diào),而免除過(guò)與不及的弊病。佛法體驗(yàn)到人生應(yīng)要冤親平等看待,是有其兩個(gè)深切的理由:一是佛陀曾徹悟到人生的共同原理,在於共同的佛性。這個(gè)共同的佛性是人人具足,個(gè)個(gè)不無(wú),而且又是「在凡不減,在圣不增」。就在這共同具有的佛性上,體知大地眾生,不論高等動(dòng)物與低等動(dòng)物,甚至有情與無(wú)情,動(dòng)物與植物,都是同體的;既然是同體的,還分什親疏適莫?說(shuō)什「仇者快而親者怨」?如果悟知眾生同體而強(qiáng)分親疏,自己平心一想,亦不免啞然失笑了!二是佛陀從天眼智,觀察眾生是死此生彼,輪回不息,都曾互相做過(guò)父母兄弟,姐妹眷屬的親戚關(guān)系;以宿命智了徹眾生界過(guò)去無(wú)始以來(lái),一切人事過(guò)從,有更親密更深切的關(guān)系。就在這種更親密更深切的關(guān)系上,不但光是人類(lèi),就是對(duì)人類(lèi)以外的其他動(dòng)物,亦要建立起這親切的關(guān)系。這樣觀想,誰(shuí)肯把自己的親人當(dāng)作冤家來(lái)仇視?誰(shuí)肯舉刀殘殺自己同體的眾生?殺機(jī)既息,則一切冤家都變成親家,內(nèi)在不再發(fā)生怨憎瞠恨的心理,外界的家庭或社會(huì)斗爭(zhēng)亦不存在,人類(lèi)自然趨于和樂(lè)了。佛陀不但是理論的發(fā)現(xiàn)者,亦是理論的實(shí)踐者。如佛陀在世之時(shí),因?yàn)檫^(guò)去世未修菩薩道時(shí)與提婆達(dá)多結(jié)下怨恨,所以提婆達(dá)多時(shí)時(shí)想害佛報(bào)仇,時(shí)時(shí)來(lái)找佛陀的麻煩,跟佛陀過(guò)不去;可是佛陀并沒(méi)有對(duì)他感到麻煩或煩惱,反之還對(duì)他表示親切的好感,時(shí)時(shí)向大家說(shuō)提婆達(dá)多是他的好朋友,善知識(shí),由於提婆達(dá)多多生的逼拶興鼓勵(lì),他的道業(yè)精進(jìn)勇猛,提早得到越級(jí)的成功。就是那位與提婆達(dá)多做朋友的阿世王,受了提婆達(dá)多的唆使,不只毒害了父母,而且跟佛陀也有過(guò)不去的地方,可是佛陀對(duì)他也沒(méi)有半點(diǎn)仇視,當(dāng)他惡報(bào)現(xiàn)前,受到身患毒瘡的痛苦,向佛陀懺悔,佛陀還是慈光攝被,使他毒瘡平復(fù),恢復(fù)了健康。這些,都是證明佛陀不光是在理論上說(shuō)冤親平等,而是在行動(dòng)的事實(shí)上實(shí)現(xiàn)了冤親平等。

　　(四)佛法是自他兩利的

　　普通一般人的感覺(jué),看見(jiàn)佛教徒入山或閉起門(mén)來(lái)用功,都以為佛教徒是消極厭世而自利的。其實(shí)呢,入山或閉門(mén)自作工夫,正是為入世利人做預(yù)備。所謂「以出世的精神,做入世的事業(yè)」,恰可以表達(dá)這個(gè)意思。

　　佛教的宗旨,在「諸惡莫作,眾善奉行」;諸惡不做,是消極的自利,眾善奉行,就是積極的利他。所謂自他兩利,這不是很明顯的證明嗎?為什要硬說(shuō)佛教是消極厭世而自利的呢?同時(shí)佛教行善的定義是:對(duì)於所行的善事,必須於己於人都有利的,才叫做善;如果於自己有利,於他人無(wú)利或有害的,就不能叫做善。又所作的善事,必須於現(xiàn)世有益,於來(lái)世亦有益的,才叫做善;如果只是目前有益的,而將來(lái)無(wú)益的,亦不能叫做徹底的善。這樣來(lái)看佛教的為善,就是自他兩利的標(biāo)準(zhǔn)的行善。所以學(xué)者梁?jiǎn)⒊?a href="/wenda/jushi/" class="keylink" target="_blank">居士說(shuō):「佛教之信仰乃智信而非迷信,乃兼善而非獨(dú)善,乃入世而非厭世」。又說(shuō):「佛教之最大綱領(lǐng),日悲智雙修,自初發(fā)心以迄成佛,~?轉(zhuǎn)迷成悟?yàn)橐淮笫聵I(yè)�！剐拗且郧筠D(zhuǎn)迷成悟,是自利的事業(yè);修悲救濟(jì)眾苦,就是利他的大事業(yè)。如此,一個(gè)真正懂得佛理,能行佛事的佛教徒,就是人生自他兩利的事業(yè)專(zhuān)家,相信誰(shuí)也不敢說(shuō)他是消極自利的逃世者了。

　　佛教的大乘行者,他們所作的事業(yè),不但是自他兩利,而且是利他重於自利,為人急於為己。孫中山先生曾說(shuō):「佛教以犧牲為主義,救濟(jì)眾生�！辜词怯幸�(jiàn)於此而云然。因?yàn)榇蟪诵姓叩钠兴_,他的發(fā)心修行善事,見(jiàn)苦必救,有求必應(yīng),你如果真有需要他的地方,他不但身外的財(cái)物可以布施給你,滿(mǎn)你所愿,甚至自己寶貴的妻孥和生命,亦可以施獻(xiàn)於你,真是「難行能行,難作能作」。而且他的布施為善,還是觀空心境,不挾企圖,所謂「度盡一切眾生,而不見(jiàn)有一眾生為我所度」,不雜絲毫功利觀念。像儒家所說(shuō)的「殺身成仁,舍生取義」,亦都是可歌可泣的犧牲為人的行動(dòng),如果其中不存為功為忠的有得念頭,或貪「千秋萬(wàn)歲名,寂寞身後事」的英雄浮名,那都可視為犧牲為眾的大菩薩了。

　　中國(guó)在東晉時(shí)代有個(gè)叫鄧攸的,他在石勒兵到,愴惶棄家逃走,因其弟早亡,特全其侄,繼其香火,而把自己的兒子系在樹(shù)上而不顧。為救侄兒,犧牲了自己的兒子,可以說(shuō)已做到了無(wú)我的境界。這在佛教看來(lái),也已成了舍己為人的利他行者,因此,世間一切「先天下之憂而憂,後天下之樂(lè)而樂(lè)」的賢者,莫非是菩薩化世的大乘行者。佛教得名犧牲主義,其價(jià)值就在乎大乘菩薩所表現(xiàn)的積極救世的利他精神。

　　人生一世,只有數(shù)十寒暑,不堅(jiān)常的肉體,終歸要壞滅的;而不壞滅的是精神的生命,所謂立功、立德、立言,是人生的三不朽。大乘行者的作為,就是人生三不朽的代表。人生必須在數(shù)十寒暑的短促時(shí)間中爭(zhēng)取生命史上有價(jià)值的東西,才不辜負(fù)人生,失去人生生存的意義�，F(xiàn)在從佛教是智信并重,標(biāo)本兼治,冤親平等,自他兩利的四個(gè)要點(diǎn)上看,人生如要過(guò)比較有意義有價(jià)值的生活,少不了要向大乘行者學(xué)習(xí)看齊;或惟有大乘行者的救世行徑,才是人生真正有意義有價(jià)值的憧憬與追求!

　　佛紀(jì)二五一二年七月十五日於檳城三慧講堂