大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔 第三十九卷

　　唐清涼山大華嚴(yán)寺沙門(mén)澄觀述

　　梵行品第十六

　　初來(lái)意有六者。初一行位相對(duì)。前雖有行意在位故。二通別相對(duì)。如前初住自分但明緣境發(fā)心。勝進(jìn)但明勤供養(yǎng)佛樂(lè)住生死等。二住自分但于眾生起利益大悲等十心。勝進(jìn)但明誦習(xí)多聞虛閑寂靜等。則十住所修一一不同。今此梵行十住通修故。三道俗相對(duì)。以文云一切世界諸菩薩眾。依如來(lái)教染衣出家。答中廣明受隨戒等。前之十住不揀道俗也。四即隨相實(shí)相對(duì)。言隨相者。即如前別行。行既不同即是隨相。今此觀意于身無(wú)所取。于修無(wú)所著。乃至受無(wú)相法。觀無(wú)相法。知一切法即心自性等故。五即因果相對(duì)。以問(wèn)云云何而得梵行清凈。從菩薩位逮于無(wú)上菩提之道。初菩薩位即十住位也。以說(shuō)位竟恐物尋因故令修此。如先知滅后示道故。六標(biāo)釋相對(duì)。即總釋前義。謂前一一位末。皆云欲令菩薩有所聞法。即自開(kāi)解不由他教。此但總標(biāo)故。今釋云與此觀行相應(yīng)即得初心成佛。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟

　　疏。二釋名者。文分四。一正釋名。二出體性。三結(jié)成本名。四對(duì)前揀異。今初有三。一總釋。若譯就此方應(yīng)名凈行。為揀前故此存梵音二真境為梵約因中釋。三涅槃為梵約因果對(duì)釋。并可知也

　　疏。梵行以何為體下。二出體性。于中有三。初列三類。二涅槃五行下對(duì)辯異同。三然此三下。別釋其相。二中言五行者。即涅槃十一圣行品。謂一圣行。二梵行。三天行。四嬰兒行。五病行

　　疏。即四無(wú)量亦七善知者。經(jīng)具此二古德出體亦用此二。其梵行品。在十五經(jīng)。四無(wú)量義次下自明。亦七善知者。經(jīng)云。善男子云何菩薩摩訶薩梵行。善男子菩薩摩訶薩住于大乘大般涅槃。住七善法得具梵行。何等為七。一者知法。二者知義。三者知時(shí)。四者知足。五知自。六知眾。七知尊卑。彼文廣釋。今當(dāng)略示。知法謂知十二部經(jīng)。知義謂一切文字。語(yǔ)言善知其義。知時(shí)謂如是時(shí)中堪修靜慮。如是時(shí)中堪修精進(jìn)等。知足謂飲食衣服藥等。知自者。謂我有如是信戒等。知眾。謂剎利婆羅門(mén)等。知尊卑云。善男子有二種人。一者信。二者不信。菩薩當(dāng)知信者。是善。不信者不名為善。信復(fù)二種。一者往詣僧坊。二者不往。往詣?wù)呱�。不往詣�(wù)卟幻麨樯啤Ｈ缡?a href="/remen/libai.html" class="keylink" target="_blank">禮拜聽(tīng)法。志心思義如說(shuō)修行。求聲聞乘回向大乘。展轉(zhuǎn)皆同初二故。后結(jié)云。回向大乘最上最善不出尊卑之名。意云善者為尊。不善者為卑。則后后尊于前前耳

　　疏。梵即是凈下。第三結(jié)成本名。此用凈名經(jīng)勢(shì)會(huì)通異釋。皆為總意。前釋名中。有其三釋。今云梵即是凈者。是前總釋持業(yè)受名。但以下會(huì)取上二。性凈即前真境為梵真境既是凈行之因。不得行外說(shuō)凈。凈即行矣。又云行凈即智慧凈者。行凈即是智慧之因。不可獨(dú)以智為行也。智凈即心凈者。亦不但以真境而為凈也。心凈即一切功德凈者。會(huì)前涅槃為凈修因?yàn)樾小＝褚蛞鄡粢�。乃至成佛功歸于行者。歸凈行矣。既涅槃果由凈行成。何得偏言涅槃為凈。是知行即凈矣。言以凈名勢(shì)者。彼經(jīng)云。是故寶積隨其直心則能發(fā)行。乃至云隨說(shuō)法凈則智慧凈。隨智慧凈則其心凈。隨其心凈則一切功德凈。即其文也。文勢(shì)已知。何以性凈則得行凈等。謂稱理起行。行成智立。由智立故。見(jiàn)心本凈心。為其主。何德不成故相由矣。疏然前信下。四對(duì)前辨異可知

　　疏。梵依天行而得成者。涅槃天行經(jīng)文。不釋指在華嚴(yán)。古人出體亦有二義。一指八禪。二即凈天。凈天即第一義天。見(jiàn)第一義梵行成矣。故梵依天行得成

　　疏。故不應(yīng)言凈劣梵也。此揀異釋。異釋云凈行品劣故名凈行。十住明梵。明知?jiǎng)僖病９式駨椩�。云何而得梵行清凈。梵行是其所凈。何得勝于凈�?/p>

　　疏。身通不善者。五陰成身行陰通不善攝。言體非順理者。順理生心名為善故

　　疏。二體是無(wú)記者。色是報(bào)色故為無(wú)記

　　疏。四自相臭惡者。此中示五不凈。即智論云。行者依凈戒住。一心行精進(jìn)觀五種不凈相。一種子不凈。謂攬父母精血。業(yè)因識(shí)種以成身分故。二住處不凈。于母胎中生藏之下。熟藏之上故。三自體不凈。謂三十六物以成身故。四自相不凈。亦名外相不凈。謂九孔常流。眼出眵淚。耳出結(jié)矃。鼻中流涕。口出涎唾。大小便道常出不凈。五。究竟不凈。氣絕已后[月*逄]脹臭爛。甚成可惡。今疏已闇配

　　疏。六種子住處等皆可厭故者。然五不凈皆悉可厭。以上配自性自相。下配究竟故。牒此二等取余三。言皆可厭者。智論五皆有偈結(jié)之。一種子偈云。是身種不凈。非余妙寶物。不由白凈生。但從穢道出。二住處偈云。是身為臭穢。不從華間生。亦不從瞻卜。又不出寶山。三自性偈云。地水火風(fēng)質(zhì)。能變成不凈。傾海洗此身。不能令香潔。四外相偈云。種種不凈物。充滿于身中。常流出不止。如漏囊盛物。五究竟偈云。審諦觀此身。必歸于死處。難御無(wú)反復(fù)。背恩如小兒。結(jié)云。行人修此觀。成破凈倒想。故知五種皆可厭也

　　疏。十八萬(wàn)戶蟲(chóng)者。諸經(jīng)多說(shuō)。下十藏品自有明文。觀佛三昧海經(jīng)觀相品云。云何菩薩降魔時(shí)白毫相光。乃至云魔有三女至菩薩所。白菩薩言。我是天女盛美無(wú)比。今以微身奉上太子。供給左右可備掃灑。太子寂然身心不動(dòng)。以白毫擬之。令三天女自見(jiàn)身內(nèi)。膿囊涕唾九孔筋脈。一切根本大腸小腸。生藏熟藏。于其中間。回伏宛轉(zhuǎn)踴生諸蟲(chóng)。其數(shù)滿足有八萬(wàn)戶。戶有九億諸小蟲(chóng)等。游戲之時(shí)走入小腸。皆有四口張口向上。大蟲(chóng)游戲入大腸中。從腸出已復(fù)入胃中復(fù)生四蟲(chóng)如四蛇合。上下同時(shí)唼食諸藏滓盡汁出。入眼為淚入鼻為涕。聚口成唾放口成涎。薄皮厚皮筋髓諸脈。悉生諸蟲(chóng)細(xì)于秋毫。眾數(shù)甚多不可具說(shuō)。其女見(jiàn)此即便嘔吐。從口而出無(wú)有窮盡

　　疏。全以蟲(chóng)成者。即大婆沙中說(shuō)。人身內(nèi)并是蟲(chóng)聚蟲(chóng)頭在內(nèi)食人所食。蟲(chóng)尾在外。辮作人皮故

　　疏。今此梵行體是可軌者。總明上身十事。非梵行義一一別配。體是可軌對(duì)上非法。澄凈對(duì)上渾濁。余文可知

　　疏。身之作用名為身業(yè)者。俱舍業(yè)品頌云。世別由業(yè)生。思及思所作。思即是意業(yè)。所作謂身語(yǔ)。廣如九地說(shuō)。疏風(fēng)觸七處等者。即智論第七云。如人欲語(yǔ)時(shí)�？谥杏酗L(fēng)名優(yōu)陀那。還入至臍即有響出。響出之時(shí)觸七處。過(guò)名生語(yǔ)言。如有偈說(shuō)風(fēng)名優(yōu)陀那。觸臍而上去。是風(fēng)七處觸。項(xiàng)及龂齒唇舌咽及以胸。是中言語(yǔ)生。愚人不解此。惑著起嗔癡。然楞伽第二第三皆有其文。第二云。佛告大慧。項(xiàng)胸喉鼻唇舌龂齒和合出聲。釋曰。此有八處加鼻一種。鼻塞語(yǔ)雖小擁而亦得語(yǔ)故論略無(wú)。第三中說(shuō)。但有七事。經(jīng)言云何語(yǔ)。謂言字妄想和合語(yǔ)。依咽喉唇舌齒龂頰輔。因彼我言說(shuō)妄想習(xí)氣。是名為語(yǔ)。釋曰。于前八中略無(wú)項(xiàng)胸鼻。而加頰輔。言字妄想者。顯言空故。次經(jīng)即云。大慧云何。為離一切妄想言說(shuō)相。大慧菩薩。于如是義。獨(dú)一靜處聞思修慧。緣自覺(jué)了向涅槃城。習(xí)氣身轉(zhuǎn)變已。自覺(jué)境界觀地地中間勝進(jìn)義相。是名菩薩摩訶薩善義。釋曰。此即下觀破意。疏第五觀意等者。然此意具即是意根。有說(shuō)。即第七識(shí)唯緣內(nèi)門(mén)不得有夢(mèng)等。若金光明經(jīng)。意根分別一切諸法。即許外緣故。海東曉公立外緣義。又密?chē)?yán)經(jīng)云。如蛇有二頭各別為其業(yè)故。或云第六識(shí)無(wú)間滅意。今正當(dāng)此隨轉(zhuǎn)理門(mén)就他宗說(shuō)

　　疏。覺(jué)是尋求。觀是伺察者。舊名覺(jué)觀。新譯為尋伺

　　疏。用俱舍等釋尋伺言以解覺(jué)觀。唯識(shí)云。尋謂尋求令心匆遽。于意言境粗轉(zhuǎn)為性。伺謂伺察令心匆遽。于意言境細(xì)轉(zhuǎn)為性。皆以思慧而為其性。唯識(shí)論云。并用思慧一分為體。于意言境不深推度。及深推度。義類別故。若離思慧。尋伺二種。體類差別不可得故。此二俱以安不安住。身心分位所依為業(yè)。彼疏釋云。身心若安尋伺二種徐緩為業(yè)。身心不安匆遽為業(yè)。又云。或思名安。徐而細(xì)故。思量性故。慧名不安急而粗故。揀擇性故。身心前后有安不安。皆依尋伺故。名所依

　　疏。是不定法者。出總體相。唯識(shí)論云。不定謂悔眠尋伺二各二。釋相如前故

　　疏。三分別中是自性分別者。即雜集第二云。有三分別。謂自性分別。隨念分別。計(jì)度分別。其種種分別。以配余二。言自性分別者。謂于現(xiàn)在所受諸行自相行分別。隨念分別者。謂于昔曾所受諸行追念行分別。計(jì)度分別者。謂于去來(lái)今不現(xiàn)見(jiàn)事。思擇行分別。言七分別者。論云。復(fù)有七種分別者。謂于所緣任運(yùn)分別。有相分別。無(wú)相分別。尋求分別。伺察分別。染污分別。不染污分別。初分別者。謂五識(shí)身如所緣相。無(wú)異分別。于自境界任運(yùn)轉(zhuǎn)故。有相分別者。謂自性隨念二種分別。取過(guò)現(xiàn)境種種相故。無(wú)相分別者。謂希求未來(lái)境行分別。所余分別皆用計(jì)度分別以。為自性所以者何。以思度故�；驎r(shí)尋求�；驎r(shí)伺察�；驎r(shí)染污�；虿蝗疚邸７N種分別故。瑜伽云。尋求分別者。謂于諸法觀察尋求所起分別。伺察分別者。謂于己所尋求己所觀察。伺察安立起分別故。染污分別者。謂于過(guò)去顧戀俱行。于未來(lái)希樂(lè)俱行。于現(xiàn)在執(zhí)著俱行。所有分別。若欲分別。若恚分別。若害分別�；螂S與一煩惱隨煩惱。相應(yīng)所起分別。不染污分別者。若善無(wú)記。謂出離分別。無(wú)恚分別。不害分別�；螂S與一信等善法相應(yīng)。或威儀路功巧處。諸變化所有分別。釋曰。雜集。后四相隱故。引瑜伽釋之。今但云分別即是初一。種種分別即是余六。對(duì)疏可知疏。上六皆別境釋者。別境有五。一欲二勝解三念四定五慧。下。當(dāng)頻釋

　　疏。種種憶念義兼惡作者。即上引唯識(shí)偈。云不定謂悔眠尋伺二各二是。釋曰。初二字標(biāo)位總名。論云�；诿邔に庞谏迫镜取＝圆欢ü�。非如觸等定遍心故。非如欲等定遍地故。立不定名。次五字分別名字。悔謂惡作悔所作故。追悔為性。障止為業(yè)。此即于果假立因名。先惡所作業(yè)后方追悔故�；谙人�作。亦惡作攝。如追悔言我先不作如是事業(yè)。是名惡作。釋曰。此有二意。一悔先作惡。二悔先不作善。既追善惡即種種憶念攝。二各二之三字釋不定義。下長(zhǎng)行釋云。應(yīng)言二者顯二種二。一謂悔眠。二謂尋伺。此二二種種類各別故。一二言顯二二種。眠是不定者。即上論長(zhǎng)行云。眠謂睡眠令身不自在。昧略為性。障觀為業(yè)。謂睡眠位身不自在。心極暗劣一門(mén)轉(zhuǎn)故。昧揀在定。略別悟時(shí)今顯睡眠非無(wú)體用。有無(wú)心位假立此名。如余蓋纏心相應(yīng)故。釋曰。謂睡眠位下。釋上不自在言。謂令身不自在。坐亦睡眠故。他搖動(dòng)時(shí)。亦不覺(jué)等故。此令心極暗昧。輕略為性。不能明利沉審故

　　疏。云意識(shí)亦行。即是論一門(mén)轉(zhuǎn)故。顯五識(shí)不行。定心一境略而不昧。故云昧揀在定。悟廣緣境不得稱略故。云略別悟時(shí)。故眠有二。顯有別體。必依于心。而五無(wú)心。一熟眠者。假立為眠非實(shí)眠也。眠必與心而相應(yīng)故如余蓋等。言輕眠有夢(mèng)者揀異熟眠。得顯此眠是不定攝。通善惡故夢(mèng)有善惡故

　　疏。此十是心所等者。謂既釋于意。意是心王而說(shuō)所者所不離王故。又五蘊(yùn)中除其色聲。意業(yè)攝故

　　疏。約遍行五征者。唯識(shí)第五云。謂觸作意受想思。一切心中定可得故。名為遍行。又具四一切故。謂遍一切三性。二遍九地。三遍一切有心時(shí)。四遍一切位。謂隨何位心所故。謂觸和合勝。論列在初。瑜伽等作意在初。作意者謂能警心為性。于所緣境引心為業(yè)。謂此警覺(jué)應(yīng)起心種。引令趣境故。名作意。雖此亦能引起心所。心是主故。但說(shuō)引心。作即是意持業(yè)釋也。或作俱時(shí)意鄰近為勝。云何為觸觸謂。三和分別變異。令心心所觸境為性。受想思等所依為業(yè)。謂根境識(shí)三互相隨順故名三和。觸依彼生令彼和合。故說(shuō)為彼。名三和合位皆有順生心所功能。說(shuō)名變異。觸似彼起故名分別。根變異力引觸起時(shí)。緣彼識(shí)境。故集論等。但說(shuō)分別根之變異。和合一切心及心所。令同觸境。是觸之性。既似順起心所功能。故以受等所依為業(yè)。云何為受。受謂領(lǐng)納順違俱非境相為性。起愛(ài)為業(yè)。能起合離非二欲故。云何為想。想謂于境取像為性。施設(shè)種種名言為業(yè)。謂要安立境分齊相。方能隨起種種名言。云何為思。思謂令心造作為性。于善品等役心為業(yè)。謂能取境正因等相。驅(qū)役自心令造善等。此后四種并無(wú)六釋。釋曰。以名多同于遍行故。作意觀察遍于十段。順論先釋

　　疏。即上四段亦各是一蘊(yùn)者。即向遍行五也。約經(jīng)而言。思即行蘊(yùn)。想即想蘊(yùn)。寒熱饑渴是十一觸。屬于色蘊(yùn)�？嗟仁芴N(yùn)作意亦行。然觸通身心。上約寒等必與心俱故。屬遍行。今約身觸故屬于色。若爾身觸在五識(shí)地。今何在意。答有三義故。一由相應(yīng)義。謂意識(shí)與五有同緣境故。二由意識(shí)用。強(qiáng)有彼同分緣故。三由意識(shí)。于極樂(lè)地有樂(lè)觸故。于極苦趣有意苦故。上寒熱準(zhǔn)知。上三義中前二約觸。后一兼明于受。寒是冷觸。熱即火大。能造觸也。俱舍亦說(shuō)此之四觸亦是心所。論云。食欲名饑。暖欲名冷。飲欲名渴。彼疏。釋云。冷饑渴三是觸家果。而非是觸。今言觸者從果為名。故論云。此皆因立果稱。釋曰。暖欲名冷者。熱準(zhǔn)于冷。冷熱相翻義亦有欲。故此四種皆為意業(yè)

　　疏。后四是受者。即苦樂(lè)憂喜。然圣教說(shuō)受開(kāi)合不同�；蚩偯�受即遍行數(shù)。或分為三。謂苦樂(lè)舍。唯識(shí)論云。領(lǐng)順境相適悅身心。名為樂(lè)受。領(lǐng)違境相逼迫身心說(shuō)。名苦受。領(lǐng)中容境相于身于心。非逼非悅。名不苦不樂(lè)受�；蚍譃槲濉Ｖ^苦樂(lè)憂喜舍。唯識(shí)論云。諸適悅受五識(shí)相應(yīng)但名為樂(lè)。意識(shí)相應(yīng)若在欲界初二靜慮近分名喜。但悅心故。若在初二靜慮根本名喜悅身心故。若在第三靜慮近分根本名樂(lè)。安靜尤重?zé)o分別故。諸逼迫受五識(shí)相應(yīng)但名為苦。意識(shí)俱者。有義唯憂逼迫心故。有義通二人。天中者但名為憂非尤重故。傍生鬼趣名憂名苦。雜受純受有輕重故。捺落迦中唯名為苦。純受尤重?zé)o分別故。三中苦樂(lè)各分二者。論云。適悅身心相各異故。由無(wú)分別有分別故。尤重輕微有差別故。四不苦不樂(lè)不分二者。論云。非逼非悅相無(wú)異故

　　疏。此中思等下。問(wèn)答揀濫。先問(wèn)以前意中有覺(jué)觀思惟。此中亦有思想等故。但思等下答。答意云。思等有二。一約體則扶持心王。同為業(yè)具。二約用與王相應(yīng)同作業(yè)故。言故多從受境以辨者。釋此為業(yè)之由。謂業(yè)中十句想即取境。寒等觸境�？嗟仁芫辰约s境也。則此中思即審慮決定。前雖有覺(jué)觀思惟多直語(yǔ)心故意業(yè)十中思即意業(yè)能造業(yè)故。想是意之加行。令意成業(yè)根本故。次四觸數(shù)識(shí)合根境。由業(yè)引故。后四受數(shù)。亦由業(yè)引故此上皆業(yè)眷屬。成唯識(shí)云。業(yè)之眷屬亦立業(yè)名即其義也。若欲破可知。疏第七觀佛言無(wú)漏戒等者。等取定慧解脫解脫知見(jiàn)。此從已轉(zhuǎn)受名。廣如十藏品。言及眷屬無(wú)漏五蘊(yùn)者。即色受等前無(wú)漏戒雖轉(zhuǎn)五成。而各取一。以為其主故。今辨定慧等。同時(shí)心心所為眷屬五蘊(yùn)

　　疏。以三祇等者。三祇修成法身。百劫修三十二相八十種好。次一神通化現(xiàn)。即是化身。義兼萬(wàn)類之化。若依大乘唯說(shuō)二身。法身即是征破。所顯故

　　疏。今一一推征者。疏文。有四。一正破。二引證。三遮難四結(jié)成。今初先一異門(mén)破。后和合成下因緣門(mén)破。二。故中論下。引證具證二義。先證一異初會(huì)已釋。今疏文。有當(dāng)重略釋。言非陰者即陰不是如來(lái)。陰生滅故。不離陰者。離陰亦無(wú)如來(lái)無(wú)相知故。此彼不相在者。三如來(lái)不在陰中。四陰不在如來(lái)中。此二皆由不異故五陰屬如來(lái)。謂陰如童仆故。云如來(lái)不有陰。何處有如來(lái)結(jié)破也

　　疏。陰合下證上因緣門(mén)。謂若緣合方生即無(wú)自性故。疏進(jìn)退推求者。離陰別求為退。即陰合求為進(jìn)。并皆不可故。知體寂

　　疏。尚非是有者。第三遮難。難云。若爾應(yīng)無(wú)如來(lái)便墮斷見(jiàn)故。今遮云。邪見(jiàn)有二。謂有為淺。謂無(wú)為深。破汝淺邪。何墮深壑。皆中論文并如上引

　　疏。是知真佛下。第四結(jié)成。法身顯矣。疏第八觀法中三。初通辨意。二然法有下釋文。言謂不善不生者。謂約理則法本不生。約行則無(wú)不善可生故。凈名經(jīng)云。不善不生。善法不滅。余義可知。此六下約果。三今推征下。后明觀相。亦是一異因緣門(mén)破。從若以無(wú)法下遮救。救云。即此無(wú)合是真法矣。故今答云。豈當(dāng)有耶。后又此舉下。就文顯意

　　疏。第九觀僧。且依小說(shuō)者。大乘亦有四果故。言預(yù)流者。俱舍云。諸無(wú)漏道總名為流。初預(yù)此流故名預(yù)流。謂斷見(jiàn)道煩惱盡忍智具足故。二一來(lái)者。欲界九品煩惱能潤(rùn)七生。已斷六故次下當(dāng)知。疏謂斷三界見(jiàn)惑者。不同修惑分三界別一時(shí)斷故。言十六心者。即苦法忍苦法智苦類忍苦類智。集法忍集法智。集類忍集類智。滅法忍滅法智。滅類忍滅類智。道法忍道法智。道類忍道類智。為十六心。謂觀欲界苦。有苦法忍苦法智。觀上二界名苦類忍苦類智。余三亦然故有十六。夫言見(jiàn)道見(jiàn)未曾見(jiàn)。道類忍中已見(jiàn)上苦故。第十六不名見(jiàn)道。便入修道。廣說(shuō)其相如回向品。疏欲界修惑分為九品者。亦俱舍文合其二處偈文。一云依十五心位建立眾圣者。具修惑。斷一至五向初果。斷次三向二。斷八地向三。次論云。次依修道類智時(shí)。建立眾圣有差別者。頌曰。至第十六心隨三向住果。上皆二十三論。此下第二十四論云。已辨住果未斷修惑。名為預(yù)流生極七返。今次應(yīng)辨斷位眾圣。且應(yīng)建立一來(lái)向果。頌曰。斷欲三四品。三二生家家。斷至五二向。斷六一來(lái)果。釋曰。初二句明家家。謂預(yù)流進(jìn)斷修惑。若三緣具轉(zhuǎn)名家家。一由斷欲修惑三四品故。二由成無(wú)漏根故。三由更受三二生故。頌中略無(wú)成根之言。以理合有略故不說(shuō)。若斷三品名受三生。若斷四品名受二生。謂九品惑能潤(rùn)七生。且上上品惑能潤(rùn)兩生。上中上下中上各潤(rùn)一生。中中中下合潤(rùn)一生。下三品惑共潤(rùn)一生。既上三品能潤(rùn)四生故。斷上三四生已損名受三生。更斷中上一品復(fù)損一生故。斷四品總損五生但受二生。故云三二生家家也。所以無(wú)斷一二品惑名家家者。以得初果起大加行。必?zé)o斷一二。不斷第三。有死生者。亦無(wú)斷五生家家者。由斷五必?cái)嗟诹�即證一來(lái)。無(wú)一品惑能障于果故。若無(wú)一品能障果者。何以有斷八品未斷第九而有死生。答第九一品。一者斷竟得果。二者復(fù)超欲界故。此第九能障于果。六不超界故不障果。言家家者。家不一故家家有二。一天家家�；蛴谟�天受三二生。二人家家。即于人中受三二生。后證圓寂故。已釋上半。下半明其向果。既斷六品得于一來(lái)。故斷下五名趣向第二。論次名不還。云斷七或八品一生名一間。此即第三向斷九不還果。釋曰。有三緣具名為一間。上之二句即是二緣更有第三得無(wú)漏根。以為能治易故不說(shuō)同前家家。以下三品共潤(rùn)一生。故斷七八余第九在亦有一生。而為間隔故名一間。有一品惑不證不還。有一生在不證圓寂皆名一間。即此一間是不還向。九品全斷更不還來(lái)生于欲界成不還果。羅漢向果在文可知

　　疏。今此欲明下明不廣之由

　　疏。此中觀意辨作意觀察。就因緣門(mén)明無(wú)性性空疏況于入流無(wú)所入等。上總集八輩以明性空。今明一一皆不可得。即金剛般若經(jīng)意。彼經(jīng)佛問(wèn)須菩提云。須菩提于意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不須菩提言不也。世尊(下三果皆有此問(wèn)答)何以故須陀洹名為入流而無(wú)所入。不入聲色香味觸法。是名須陀洹。二問(wèn)斯陀含。答云。何以故斯陀含名一往來(lái)。而實(shí)無(wú)往來(lái)是名斯陀含。三問(wèn)阿那含。答云阿那含名為不來(lái)。而實(shí)無(wú)來(lái)是名阿那含。四問(wèn)阿羅漢。答云實(shí)無(wú)有法名阿羅漢。世尊若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。世尊。佛說(shuō)我得無(wú)諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。我不作是念。我是第一離欲阿羅漢。世尊若我作是念。我得阿羅漢道。世尊。則不說(shuō)須菩提是樂(lè)阿蘭那行者。以須菩提實(shí)無(wú)所行。而名須菩提是樂(lè)阿蘭那行。釋曰。此是第五勝中無(wú)慢住處中文。明四果人已舍慢故。此中大意皆明四圣心離見(jiàn)慢契第一義故不生念矣。初果初入圣流。不入塵境方名入流。若念得果入法塵矣。故不入塵則無(wú)念矣。下三果例知。今疏意云。合于八輩已顯僧寶性空。況一一無(wú)念契真何有僧可依也。疏以無(wú)為法而有差別。亦是彼經(jīng)次前之文。經(jīng)云。須菩提于意云何。如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來(lái)有所說(shuō)法耶。須菩提言如我解佛所說(shuō)義。無(wú)有定法得阿耨多羅三藐三菩提。亦無(wú)有定法如來(lái)可說(shuō)。何以故。如來(lái)所說(shuō)法皆不可取。不可說(shuō)。非法非非法。所以者何。一切賢圣皆以無(wú)為法而有差別。釋曰。今但用后釋文。前之一段亦可證前觀法。故具引之。謂一切圣人由證無(wú)為有淺深故而有差別。別同無(wú)為即無(wú)差矣。無(wú)為之中何有八輩凡圣相耶。故皆契性空矣。上一段經(jīng)即證得法身住處文中。智相證得法身文也。疏第十觀戒文。三初總明。二其中下別釋。三料揀。今初。上來(lái)九門(mén)結(jié)觀。于后獨(dú)今此段先明實(shí)觀。疏戒性如空等者。即法句經(jīng)六度皆有偈文。布施云。說(shuō)諸布施福。于中三事空究竟不可得。施福如野馬。戒云。若說(shuō)諸持戒無(wú)善無(wú)威儀。戒性如虛空持者為迷倒。忍云。若見(jiàn)嗔恚者。以忍為[革*奇]鞅。知嗔等陽(yáng)焰。忍亦無(wú)所忍。精進(jìn)云。若說(shuō)諸精進(jìn)為增上慢。說(shuō)無(wú)增上慢者。無(wú)善無(wú)精進(jìn)。若起精進(jìn)心是妄非精進(jìn)。若能心不妄精進(jìn)無(wú)有涯。定云。若學(xué)諸三昧是動(dòng)非坐禪。心隨境界流云何名為定。般若云。森羅及萬(wàn)像一法之所印。云何一法中而生種種見(jiàn)。一亦不為一。為欲破諸數(shù)淺智之所聞。見(jiàn)一以為一。結(jié)云若有聞斯法常修寂滅行。知行亦寂滅是則菩提道。釋曰。今疏釋戒但用戒文。而離破倒余者乃義引耳。疏不雜二乘心者。即涅槃文。是名持凈戒等總結(jié)上文也。疏乞食四依之一者。四依。謂一長(zhǎng)乞食。二糞掃衣。三冡間樹(shù)下坐。四食腐爛藥亦名四圣種。智論七十二云。又受戒法盡形壽著衲衣乞食。樹(shù)下住服弊棄藥。于四種中頭陀已攝三事。若俱舍正理婆沙。前三所得食衣臥具喜足為三。四依有無(wú)藥乃加藥斷樂(lè)修圣種所以不同者。智論意顯先古四圣種。即是四依。婆沙等依新論師。除藥加第四。以前三為道資緣。四為道體性。言圣種者。謂善故無(wú)漏故名圣。即此能生諸功德法。相續(xù)不斷故名為種。故云乞食即四依之一。言四邪者。智論第四釋比丘。名乞士。清凈活命故名乞士。如經(jīng)中說(shuō)舍利弗入城乞食。得已坐食。有梵志名凈目。問(wèn)言汝食耶。答言食。凈目言。下口食耶答言不。仰口食耶。答曰不。方口食耶。答曰不。維口食耶。答曰不。凈目言。食有四種我今問(wèn)汝。汝皆言不。我今不解。汝當(dāng)為說(shuō)。云何下口食。舍利弗言。有出家人。合藥種谷植樹(shù)等。不凈活命者是名下口食。觀視星宿日月風(fēng)雨雷電霹靂。不凈活命者是名仰口食。曲媚豪勢(shì)通使四方巧言多求。不凈活命是名方口食。學(xué)種種咒術(shù)卜算吉兇。有如是等不凈活命者是名維口食。我不墮是四食中。我用清凈乞食活命。凈目聞已歡喜信解。舍利弗因?yàn)檎f(shuō)法得須陀洹。五邪者。即智論二十二已見(jiàn)凈行品。今更重舉。一為利養(yǎng)故。詐現(xiàn)異相奇特。二者為利養(yǎng)故自說(shuō)功德。三者為利養(yǎng)故占相吉兇。及為人說(shuō)。四者為利養(yǎng)故。高聲現(xiàn)威令人畏敬。五者為利養(yǎng)故。稱說(shuō)自己所得利養(yǎng)以動(dòng)人心。邪因緣活命故為邪命。疏若依菩薩下。第三料揀。前列十事參大小乘。此方菩薩律儀闕故。于中有四。一總引二文彰大小異。彌勒羯磨唯請(qǐng)一師須歸三寶。別有羯磨文等。二此上十境下。次出對(duì)會(huì)所以。以西天大小抗行寺居不雜。是故結(jié)云即如此方。謂依小乘受行大乘行。三又善戒經(jīng)下。正示大小二相不同。言先受前之三戒者。彼經(jīng)第五菩薩戒品云。在家出家戒有三種。一者戒。二者受善法戒。三者為利眾生故行。釋曰。此即三聚也。次云云何名戒。所謂七眾戒。比丘比丘尼。式叉摩那。沙彌沙彌尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。菩薩摩訶薩。若欲受持菩薩戒者。先當(dāng)凈心受七種戒。七種戒者是凈心趣菩薩戒。如世間人欲請(qǐng)于王。先當(dāng)凈治所居室宅。是七種戒俱是在家出家菩薩所受。菩薩戒者亦復(fù)如是俱是在家出家菩薩所受。釋曰。上語(yǔ)七眾通于男女等。今辨三戒唯約比丘。謂五戒十戒二百五十。此三以為菩薩戒前之方便也。彼經(jīng)云。若言不具優(yōu)婆塞戒。得沙彌戒無(wú)有是處。不具沙彌戒得比丘戒者。亦無(wú)有是處。不具如是三種戒。得菩薩戒亦無(wú)是處。譬如重樓四級(jí)。乃至不從三級(jí)。至第四者無(wú)有是處。釋曰。以此故須先受三也。四故所觀境下。結(jié)成本義。所觀通大小者。依菩薩受亦是所觀。依小乘受亦是所觀。能觀智唯實(shí)教大乘者。即相同性離相戒故。疏第四如是觀下。辨觀成之相者。即如實(shí)觀成。此有二意今從后意標(biāo)名言。望前尋伺即為觀益者。前來(lái)作意觀察十境故為尋伺。即念想觀猶未除故。今念想觀除故為前觀之益。義同四加行中四尋伺四如實(shí)也。疏初六明三輪清凈者。謂具離三輪。然準(zhǔn)瑜伽第六。六度各有三輪不同。施三輪者。一施者。二受者。三施物。今皆離之戒離三輪者。離眾生事時(shí)分別。忍離三輪者。離自他過(guò)失分別。進(jìn)離三輪者。離眾生高下事用分別。定離三輪者。離境界眾生惑分別。般若離三輪者。離境界智眾生分別。今言六句明三者。一即離眾生。二三皆離事。言亦通不住前法者。以第三句通不住前眾生及事。不住即離故。次三句三時(shí)門(mén)通是離時(shí)耳。兼釋不取等言者。即以三時(shí)釋上三句。不取等者等取不著不住。言以剎那不住過(guò)未分之者。剎那生時(shí)未生即未。已生即過(guò)故。云已未分之。影公云。如疾炎過(guò)鋒奔流逕刃。刃上一毫亦為二分。故無(wú)現(xiàn)在故空寂也。以求現(xiàn)不得故。疏后二句以不遷理釋成者。即肇公不遷論意。問(wèn)明已用今復(fù)用之。疏文有四。一標(biāo)。二此世下用論文釋經(jīng)。論云是為昔物自在昔。不從今以至昔。今物自在今。不從昔以至今故。仲尼曰。回也見(jiàn)新交臂。非故如斯。則物不相往來(lái)明矣。三是為因自昔滅下。以論意出經(jīng)意。四以物各性住下。釋不遷所以。上句即肇論所以。后性本空故。疏出所以亦是論意。如下云既無(wú)往返之微眹。復(fù)何物而可動(dòng)哉。又云。是以言常而不住。稱去而不遷。不遷故雖往而常靜。不住故雖靜而常往。雖靜而常往故往而不遷。雖往而常靜故住而不留矣。斯則即動(dòng)即靜之義。故前標(biāo)云必求靜于諸動(dòng)。故雖動(dòng)而常靜。但以正釋。即言物各性住則唯前意。斯則假其性住破其遷流耳。疏有說(shuō)。無(wú)作戒體體即是色者。即薩婆多宗也。有說(shuō)。非色非心者。即曇無(wú)德宗義。依成實(shí)論立。疏今言為是色者。顯非是色者。其為是之言此征辭也。故雙征云為是色。為非是色。征此二法俱不可得。應(yīng)假答云。非是色亦非非色。今疏離斯二句便破兩宗。上句破有宗。下句破德宗。今初顯非是色正破色也。以其所立無(wú)表依表生。表色無(wú)表色者。即出有宗所立色為戒體文也。然俱舍界品立有無(wú)表色。有三師義。一雜心師云。表色有變礙無(wú)表隨彼亦受色名。如樹(shù)動(dòng)時(shí)影必隨動(dòng)。論主難云。此釋不然無(wú)變礙故。又無(wú)表依表生。表色無(wú)表色。如樹(shù)影依樹(shù)生樹(shù)色影亦色。又難云。表滅時(shí)無(wú)表應(yīng)滅。如樹(shù)滅時(shí)影必隨滅。樹(shù)影依樹(shù)生。樹(shù)滅影亦滅。無(wú)表依表生。表滅無(wú)表滅。論主云。不然。如子堂牙。子依于父生。父滅子猶在。無(wú)表依表生表滅無(wú)表在(堂喻牙喻亦然)二云。五識(shí)所依大種變礙故無(wú)表業(yè)亦名為色。即有宗義。若爾所依有變礙故。眼識(shí)等五亦應(yīng)名色。此難不齊。無(wú)表依止大種轉(zhuǎn)時(shí)。如影依樹(shù)。光依珠寶。眼識(shí)等五。依眼等根則不如是。唯能為作助生緣故。意云。不應(yīng)以眼等為增上緣之疎依難親緣。故論主又破云。此影依樹(shù)。光依寶言。且非扶順毗婆沙義。彼宗影等顯色極微。各自依止四大種故。論主又縱破云。設(shè)許影光依止樹(shù)寶。而無(wú)表色不同彼依。彼許所依大種雖滅。而無(wú)表色不隨滅故。三復(fù)有別釋彼所難言。眼識(shí)等五所依不定。或有變礙。謂眼等根�；驘o(wú)變礙。謂無(wú)間意。無(wú)表所依則不如是。故前所難定為不齊。變礙名色理得成就。此即論主成第二師。故名第三。釋曰上來(lái)三義但是二意。以其第三成第二故。雖有二義并依色成無(wú)表色義。故涅槃云。菩提王子意疑。比丘善心受戒。至惡無(wú)記應(yīng)名失戒。故經(jīng)問(wèn)云。若有比丘護(hù)持禁戒。若發(fā)惡心當(dāng)知是時(shí)失比丘戒。佛言戒有七種。從于身口有無(wú)作色。以是無(wú)作色因緣故。其心雖在惡無(wú)記中。不名失戒猶名持戒。以何因緣名無(wú)作色。非異色因。不作異色因果。釋曰。此有兩重問(wèn)答之意。前答不失戒因。因無(wú)表故。后非異色因下。自釋無(wú)表得色名因由。言非異色因者。明以色為因。不是異色之外別物為因。言不作異色因果者。明作色果也。不作異色之外別物之果。既以色為因與色作果故。無(wú)表戒得成色也。若將此文釋不失戒。則成不知問(wèn)答之本。余諸異義恐繁且止。然今疏意。但取彼立無(wú)表是色而為所破。不克定彼無(wú)表色義。若取文同即雜心義。疏今明觀意者。即破意也。執(zhí)破觀成。然此正破雜心。不同俱舍破意。彼破其立義不正。今破遣相顯理耳。疏謂非色者顯非非色者。破德宗意。彼立意云。非變礙故不可為色。非慮知故不可名心。即非色非心。不相應(yīng)行攝。破意可知。疏雖空不礙涉有故。此釋方便自在。即顯雖無(wú)心于持犯。而七支皎凈。三業(yè)無(wú)瑕攝善利人無(wú)不為矣。以前觀空非斷滅故。疏我不見(jiàn)一法非佛法者前已曾引。謂不毀不持法界平等。由此該融故有第九一具一切也。疏此中五喻者。疏文顯指十忍。闇用凈名文并可知。疏第二大段等者。此下義則深玄在文可見(jiàn)但當(dāng)細(xì)尋更不繁舉。其開(kāi)發(fā)之發(fā)等后品當(dāng)知。不由他悟含有三義如十住品。謂見(jiàn)夫心性性外皆他。自亦不存兼顯以心為自心外為他。今自心不存豈心外取法。豈唯定之方寸等者。顯自心為自。他人為他。前十住品從粗至細(xì)。今此以細(xì)況粗耳

　　初發(fā)心功德品第十七

　　言舉初況后巧顯深勝者。初發(fā)心位劣功德難思。后后位高德無(wú)涯矣。疏一三種發(fā)心之初者。起信論發(fā)趣道相中論云。略說(shuō)發(fā)心有三種相。云何為三。一者信成就發(fā)心。二者解行發(fā)心。三者證發(fā)心。今即第一故云三種中初。所以知是初者。論云。信成就發(fā)心者。依何等人。修何等行。得信成就堪能發(fā)心。所謂依不定聚眾生。以有熏習(xí)善根力故。信業(yè)果報(bào)能生十善。厭生死苦求無(wú)上菩提。得值諸佛親承供養(yǎng)。修行信心經(jīng)一萬(wàn)劫信心成就故。諸佛菩薩教令發(fā)心等。或以大悲自能發(fā)心。或因正法欲滅。以護(hù)法因緣能自發(fā)心。如是信心成就得發(fā)心者。入正定聚畢竟不退。名住如來(lái)種中正因相應(yīng)。次說(shuō)發(fā)三種心已如十住品。又云。發(fā)是心故則得少分見(jiàn)于法身。以見(jiàn)法身故隨其愿力。能現(xiàn)八種利益眾生。所謂從兜率天退等。二解行發(fā)心者。當(dāng)知轉(zhuǎn)勝。以是菩薩從初正信已來(lái)經(jīng)于第一阿僧祇劫將欲滿故。于真如法中能深解現(xiàn)前所修離相。以知法性無(wú)慳貪故。隨順修行檀波羅蜜等。三證發(fā)心者。從凈心地乃至菩薩究竟地中。證何境界所謂真如。以依轉(zhuǎn)識(shí)說(shuō)為境界。而此證者無(wú)有境界。唯真如智名為法身。是菩薩于一念頃。能至十方無(wú)余世界。供養(yǎng)諸佛請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪。唯為開(kāi)道利益眾生不依文字。釋曰。上已明三種發(fā)心。第三登地已上。第二從十行發(fā)回向心。以十行中能解法空。順行十度行法純熟發(fā)回向心。從其因邊名為解行。今非后二正與初心相應(yīng)故。疏二十住之初揀余九住。彼名初發(fā)心住故。發(fā)亦二義。一發(fā)起上求心望后論發(fā)。二三德開(kāi)發(fā)者。望前論發(fā)。從初信心始入佛法。即發(fā)趣求如來(lái)果位。寂照雙流常觀心性。功行既著至此開(kāi)發(fā)。如發(fā)金藏見(jiàn)真金等。于中四意。初標(biāo)。二能知下。示三德相。即下經(jīng)文。三在于信位下。釋開(kāi)發(fā)義。言研窮者。從初信入寂照雙流常觀心性。精修諸度以此為因。豁然開(kāi)悟是開(kāi)發(fā)相。如發(fā)金藏了見(jiàn)分明。四故得下。仍前釋于功德之義。疏三即以初心下。第三宗趣。于中二。一正釋宗趣。二然住會(huì)下。揀異釋。于中三。初正揀。二遮破。三結(jié)成。今初即安國(guó)意。然彼有二意。一云。此中三賢別說(shuō)十地。十地一會(huì)總說(shuō)十地故。其四會(huì)皆是十地。二者以此品中文義深?yuàn)W同十地故。今疏一文一時(shí)雙破。而正破初意。今是十住之會(huì)說(shuō)初發(fā)心。是明信成就攝后二。自屬第五六會(huì)何得渾和。若言別說(shuō)合說(shuō)略有四失。一令此經(jīng)無(wú)三賢義。二令余經(jīng)三賢虛設(shè)。三成此經(jīng)文義雜亂。謂以地義名住行向故。四何不一天總別說(shuō)耶。而歷四天蓋有所表。是知此說(shuō)殊乖教理。故云住會(huì)發(fā)心定是信成就等。疏生如來(lái)家自約解說(shuō)下。第二遮破。彼云。據(jù)文既云初發(fā)心時(shí)便成正覺(jué)。應(yīng)是初地。況下經(jīng)云以生如來(lái)廣大家。能生三世一切諸佛家。永斷一切諸疑網(wǎng)。盡除一切諸障礙。若非初地安得爾耶。豈有久習(xí)無(wú)明。才一發(fā)心便成大智。能知前際一切諸佛如來(lái)成等正覺(jué)。乃至涅槃。能信后際一切諸佛所有善根。能知現(xiàn)在一切諸佛所有智慧。即能振動(dòng)一切世界等耶。若謂不作齊限而能爾者今何不發(fā)耶。已發(fā)何不能爾耶。以斯義理應(yīng)知證發(fā)。釋曰。此中彼釋自有三段。一正立。二豈有久習(xí)下引文反質(zhì)。三若謂不作下。縱破法性。今疏文中亦有三節(jié)。但通前二。今初通其第一正立。彼以有生家故名證發(fā)心。今揀生家不同故非證也。然彼引四句。今但通一。余例可知。且通生家。生家有六。如法界品。前十住內(nèi)亦說(shuō)生家。家言雖同而義有異。豈以解生同證生也。解生生菩提心家。證生生真如家故不同也。此義若成。其余皆成故。故不通余也。若通余三者既許解生。何得不能生三世佛家。斷諸疑網(wǎng)除諸障礙。又彼初云初發(fā)心時(shí)便成正覺(jué)。最初建立是初地義。此義前品已曾廣釋故不通耳。疏若謂久習(xí)無(wú)明下。即第二通其引文反質(zhì)。彼引四句今為兩節(jié)通之。初通久習(xí)無(wú)明文可知也。后若謂云何下。三通知三世佛法。此即涅槃第六如來(lái)性品。南經(jīng)即四依品云。有四種人。能護(hù)正法。建立正法。憶念正法。能多利益憐愍世間。為世間依安樂(lè)人天。何等為四。有人出世。具煩惱性是名第一。須陀洹人是名第二。阿那含人是名第三。阿羅漢人是名第四。云何名為具煩惱性。若有人能受持禁戒。威儀具足建立正法。從佛所聞解其文義。轉(zhuǎn)為他人分別宣說(shuō)。所謂少欲多欲非道廣說(shuō)。如八大人覺(jué)。有犯罪人者教令發(fā)露懺悔滅除。善知菩薩方便所行秘密之法是名凡夫。非第八人。第八人者不名凡夫。名為菩薩不名為佛。釋曰。遠(yuǎn)公亦詺為種性解行人。非是登地此初依人。既云具縛能知秘密。何言十住不能知耶。前義若成動(dòng)剎何惑。其第三段縱破法性。文理易故疏不通之。意云。此中非獨(dú)作無(wú)齊限便得爾也。亦久研窮方至此位。何得為此無(wú)理難也