華嚴(yán)經(jīng)

《華嚴(yán)經(jīng)》全名《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》(梵文:☉〉,mahā-vaipulya-buddhavata猞愀欀愀-sūtra) 。大方廣為所證之法,佛為能證之人,證得大方廣理之佛也,華嚴(yán)二字為喻此佛者。因位之萬(wàn)行如華,以此華莊嚴(yán)果地,故曰華嚴(yán)。又佛果地之萬(wàn)德如華,以此華莊嚴(yán)法身,故曰華嚴(yán)。華嚴(yán)經(jīng)是大乘佛教修學(xué)最..[詳情]

大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔 第三十八卷

  大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔 第三十八卷

  唐清涼山大華嚴(yán)寺沙門(mén)澄觀述

  疏。別中句乃有二下。第二釋別句。于初句中分成二義。謂與法界等。與虛空等。是勝住處者。下論釋云。大勝高廣一體異名故。彼經(jīng)云。廣大如法

  疏。然地經(jīng)總句下。彈古人。古人亦取下論立其三義。而云一勝善決定。二因善決定。三不怯弱善決定。故今破云。彼中總句是決定故。別句為六決定。今經(jīng)總句是住處。即合別句為三住處。但取類例如何。一向?qū)W彼則好學(xué)太過(guò)也。此三義理應(yīng)尋下十地經(jīng)疏

  疏。今是地前故闕此也。且依行布未證真如故。無(wú)常果因盡未來(lái)際

  疏。如空包含無(wú)邊行海者。此三義中。初一事。次一理。三即無(wú)障礙法界。然類六決定。而但有三者。余三證如方得有故。一謂觀相善云無(wú)雜。二真實(shí)善云不可見(jiàn)。三大善云普能救護(hù)一切眾生。皆未證如故無(wú)此三矣

  疏。乃至始入空界等者。乃至二字中間則有所超越。皆信受行。常起信心。不生邪見(jiàn)十重五逆四倒八倒。不生難處。常值佛法。廣多聞慧。多求方便。始入空界住空性位。故名為住。此后復(fù)。云空理智心習(xí)故佛法。一切功德不自造心生一切功德故。不名為地。但名為住。釋曰。學(xué)他非自有故。名住不名地。余可知。十皆彼經(jīng)。二中謂練治下疏釋。三中經(jīng)。但云長(zhǎng)一切行。四中云生在佛家種性清凈。五中云多習(xí)無(wú)量善。六中云成就第六般若。七中止觀下疏意。八九全同。十中諸佛下。疏取經(jīng)意

  疏。然此十住得名下。謂于釋名門(mén)中有總名別名。各有得名釋名。今皆具足。從其所喻下。即是釋名會(huì)六釋故。謂發(fā)心即住為持業(yè)釋

  疏。若從能喻或依士者。喻劣法故。此一即依主釋中開(kāi)出。然六釋義上下多有。今當(dāng)略出。謂西方釋名有其六種。一依主。二持業(yè)。三有財(cái)。四相違。五帶數(shù)。六鄰近。以此六釋有離合故。一一皆具二。若單一字名即非六釋。以不得成離合相故。初依主者。謂所依為主。如說(shuō)眼識(shí)。識(shí)依眼起即眼之識(shí)故名眼識(shí)。舉眼之主以表于識(shí)。亦名依士釋。此即分取他名。如名色識(shí)。如子取父名。名為依主。若父取子名即名依士。所依劣故。言離合相者。離謂眼者是根。識(shí)者了別。合謂此二合名眼。識(shí)余五離合準(zhǔn)此應(yīng)知。言持業(yè)者。如說(shuō)藏識(shí)識(shí)者是體。藏是業(yè)用。用能顯體。體能持業(yè)。藏即識(shí)故名為藏識(shí)。故言持業(yè)。亦名同依釋。藏取含藏用。識(shí)取了別用。此二同一所依故云同依也。言有財(cái)者。謂從所有以得其名。一如佛陀。此云覺(jué)者。即有覺(jué)之者名為覺(jué)者。此即分取他名。二如俱舍對(duì)法藏。對(duì)法藏者是本論名。為依根本對(duì)法藏造故。此亦名對(duì)法藏論。此全取他名。亦名有財(cái)釋。言相違者。如說(shuō)眼及耳等。各別所詮。皆自為主。不相隨順故曰相違。為有及與二言。非前二釋義。通帶數(shù)有財(cái)。言帶數(shù)者。以數(shù)顯義通于三釋。如五蘊(yùn)二諦等。五即是蘊(yùn)。二即是諦。此用自為名。即持業(yè)帶數(shù)。如眼等六識(shí)。取自他為名。即依主帶數(shù)。如說(shuō)五業(yè)為五無(wú)間。無(wú)間是果即因談果。此全取他名。即有財(cái)帶數(shù)。言鄰近者。從近為名。如四念住以慧為體。以慧近念故。名念住。既是鄰近不同。自為名。無(wú)持業(yè)義通余二釋。一依主鄰近。如有人近長(zhǎng)安住。有人問(wèn)言。為何處住。答云。長(zhǎng)安住。此人非長(zhǎng)安以近長(zhǎng)安故。云長(zhǎng)安住。以分取他名。復(fù)是依主鄰近。二有財(cái)鄰近。如問(wèn)何處人。答云長(zhǎng)安。以全取他處以標(biāo)人名。即是有財(cái)。以近長(zhǎng)安復(fù)名鄰近。頌曰。自用及用他。自他用俱非。通二通三種。如是六種釋。然下諸品多用本名。但云依主持業(yè)等?梢砸獾

  疏。若定位者。此即釋別名。復(fù)開(kāi)此義門(mén)。言一依唯識(shí)五位者即論第九第十總有五頌。位各一頌。一資糧。二加行。三通達(dá)。四修習(xí)。五究竟位。初資糧偈云。乃至未起識(shí)求住唯識(shí)性。于二取隨眠。猶未能伏滅。論曰。從發(fā)深固大菩提心。乃至未起順決擇識(shí)。未住唯識(shí)真勝義性。齊此皆是資糧位攝。為趣無(wú)上正等菩提。修習(xí)種種福智資糧故。為諸有情勤求解脫。由此亦名順解脫分。釋曰。謂所修福智二事資益己身之糧用故。涅槃名為解脫行。行行不違故名為順。分者因義支義。是解脫因之一分故。二加行頌云,F(xiàn)前立少物。謂是唯識(shí)性。以有所得故。非實(shí)住唯識(shí)。論曰。菩薩先于初無(wú)數(shù)劫。善備福德智慧資糧。順解脫分既圓滿已。為入見(jiàn)道住唯識(shí)性。復(fù)起加行伏除二取。三通達(dá)位頌云。若時(shí)于所緣。智都無(wú)所得。爾時(shí)住唯識(shí)。離二取相故。下論文云。加行無(wú)間此智生時(shí)。體會(huì)真如名通達(dá)位。初照理故立見(jiàn)道名。四修習(xí)位頌曰。無(wú)得不思議。是出世間智。舍二粗重故。便證得轉(zhuǎn)依。釋曰。從初入地二見(jiàn)道后。住心已去名修習(xí)位。論曰。菩薩從前見(jiàn)道起已。為斷余障證得轉(zhuǎn)依。復(fù)數(shù)修習(xí)無(wú)分別智。五究竟位頌曰。此即無(wú)漏界。不思議善常。安樂(lè)解脫身。大牟尼名法。此后四位至十地品當(dāng)廣分別。今是三賢之初。即初位之初名初位攝。則知。第四五會(huì)。亦初位攝。十地即二三四攝。第七一會(huì)是修習(xí)余乃第五攝。具等妙覺(jué)故下之九義。雖但釋位。則以例釋差別因果準(zhǔn)思可知

  疏。二依攝論第六等者。即彼論入所知相分中。論云何處能入。謂即于彼有見(jiàn)似法似義意者。大乘法相等所生起勝解行地。見(jiàn)道修道究竟道中。于一切法唯有識(shí)性。隨聞勝解故。如理通達(dá)故。治一切障故。離一切障故。無(wú)性釋云。何處能入者。問(wèn)所入境。及能入位。謂即于彼有見(jiàn)等者。謂于大乘法相等是所生。決定行相似法似義。意言能入于此境界。能入是用。所入境界是入是持。于此意言。或能入在勝解行地。于一切法唯識(shí)性中。但隨聽(tīng)聞生勝解故;蛴心苋朐谝(jiàn)道中。如理通達(dá)此意言故;蚰苋朐谛薜乐小S纱诵蘖(xí)對(duì)治煩惱所知障故;蛴心苋朐诰烤沟乐。最極清凈。離諸障故。如是四種是能入位。釋前本論中有四節(jié)。一明所入。二意言為能入。三勝解行地下。明能入位四位能入。四于一切法唯有識(shí)下。出四入之相。上釋論中已摘破配竟

  疏。三依瑜伽等者。論云。云何十二住等。嗢陀南云。種性。勝解行。極喜。增上戒。增上心。三慧。無(wú)相有功用。無(wú)相無(wú)功用。及以無(wú)礙解。最上菩薩住。最極如來(lái)住。長(zhǎng)行釋。云謂菩薩種性等。具列其名而無(wú)次第。今疏依下釋加于次第便引釋文。已略釋竟。然彼廣釋中皆先問(wèn)后答。今初先有問(wèn)云。云何菩薩種性住(此問(wèn)位體)云何菩薩住種性位(此問(wèn)能住人)今疏。引答具答二問(wèn)。文有三段。初答后能住人問(wèn)。謂由性仁賢性能成菩薩行德。不由思擇制約。有所防護(hù)故即善行人。任持等者。二答前位體問(wèn)也。此言猶略。具足論云。若諸菩薩種性。任持一切佛法種子。于自體中。于所依中。具足有一切佛法一切種子。釋曰。阿賴耶識(shí)。名為自體。相續(xù)之身名為所依。未發(fā)心前彼自體中。佛法種子為此住體。種性即住。持業(yè)釋也。以其宗中立有五性。此即菩薩種性人也。性離粗垢下。三約煩惱輕微重釋能住人也。此言亦略。具足論云。又諸菩薩種性住。性離粗垢不能現(xiàn)起上煩惱纏。由此故無(wú)造無(wú)業(yè);驍嗌聘。二勝解行住者。釋文具足論也。彼疏。釋云。即以此住有漏種現(xiàn)。及無(wú)漏種諸善為體。而猶未證真寂之理。但印持決定而起諸行故名勝解行。三極喜住者。即以所得無(wú)為有為無(wú)漏善等。而為其體下諸位體。皆同此體。但約初得以受別名。廣如地品。三即初地。從四至十二配二地至十地。易故不釋。四亦依瑜伽下。即四十九論。復(fù)以類例大同。束為七地。一約種性。二約賢位。三初入圣故三住即為三地。四從二地至下。依圣道修。功用行滿故束為一。名行正行地。五以八地?zé)o功任運(yùn)增進(jìn)故名決定。六以九地依無(wú)功用起利他行。故名決定行。七因圓果滿名到究竟地也。五依仁王等者。即奉持品。若新經(jīng)如次。牒十住行向十地之名。今依舊經(jīng)名異義同。經(jīng)云。大牟尼言。有修行三觀門(mén)。諸善男子為大法王。從習(xí)忍至金剛頂。皆為法師依持建立。汝等大眾應(yīng)如佛供養(yǎng)而供養(yǎng)之。應(yīng)持百億天華天香而以奉上。下經(jīng)便牒便釋。其文繁廣亦不列次。今略列其名加以次第。今初言一習(xí)種性者。此即十住經(jīng)云。善男子其法師者。是習(xí)種性菩薩。若在家婆差優(yōu)婆差。若出家比丘比丘尼。修行十善。自觀己身地水火風(fēng)空識(shí)分分不凈。復(fù)觀十四根。所謂五情。五受。男女意命等。有無(wú)量罪過(guò)故即發(fā)無(wú)上菩提心。常修三界一切念念皆不凈故。得不凈忍觀門(mén)。住在佛家修六和敬。所謂三業(yè)。同戒。同見(jiàn)。同學(xué)。行八萬(wàn)四千波羅蜜道等。下皆廣釋。今但釋難。言善覺(jué)者。即歡喜地。初證真如。得無(wú)分別智故。二地戒德清凈入修慧故。三地聞持發(fā)慧光故。故舊為明地。四地是焰慧故。亦云爾焰。亦云所知燒。于所知慧焰增故。五地入真達(dá)俗為難勝故。六地般若。寔智,F(xiàn)前故。七地依空涉有為玄達(dá)故。八地得一切法是寔覺(jué)故。九地善慧具四十辯。普應(yīng)多會(huì)使情非情皆說(shuō)法故。十三菩薩地。盡能入佛境故。言義當(dāng)十地等覺(jué)者。仁王不立等覺(jué)故云義當(dāng)。六依仁王等者。即依教化品。新經(jīng)即菩薩行品。十忍品廣明。今當(dāng)略示。言如次配三賢者。伏忍下品當(dāng)十住。中品當(dāng)十行。上品當(dāng)十回向。故彼經(jīng)云。佛言大王。五忍是菩薩法。謂伏忍上中下。信忍上中下(初二三地)順忍上中下(四五六地)無(wú)生忍上中下(七八九地)寂滅忍上中下。名為諸菩薩修般若波羅蜜。今以瓔珞亦有五忍。寂滅亦分三品。中品即當(dāng)?shù)扔X(jué)。七亦仁王等者。亦即上品五忍。以文云善男子初發(fā)相心信。恒河沙眾生修行伏忍。于三寶中。生習(xí)種性十心。信心精進(jìn)心念心慧心定心施心戒心護(hù)心愿心回向心。是為菩薩能少分化眾生。已超過(guò)二乘一切善地。一切諸佛菩薩長(zhǎng)養(yǎng)十心為圣胎。釋曰。此之十心。是習(xí)種性中。為十住因。開(kāi)因異果故加此十。克實(shí)唯五十一。開(kāi)等覺(jué)故亦通諸經(jīng)。有五十二。八依瓔珞等者。但除十信信未成位故。故彼經(jīng)云。佛告敬首菩薩。汝言義相云何者。所謂十住十行十回向十地?zé)o垢地妙覺(jué)地。我今當(dāng)說(shuō)。九依瓔珞等者。即總收大位為四。后二因圓果滿為二。并如十忍品釋。依楞伽等者。此非立位。不別為門(mén)。而欲成五教故此附出。以十門(mén)中前四是始教。次五終教。此楞伽當(dāng)頓教。十即圓教。小非大位故略不論。十依此經(jīng)者。雖言四十二。以具圓融行布則融前九一經(jīng)通明。若取差別即第二會(huì)終第七會(huì)。十信開(kāi)合者。指前開(kāi)成五十二。合唯四十二。開(kāi)合無(wú)礙此經(jīng)必具故十門(mén)收之。第五說(shuō)分

  疏。大同初地為得十力故等。即彼住分中當(dāng)為何義。彼有十句總云為得佛智故。為得十力故。為得大無(wú)畏等。十力乃是別中一句。雖廣略有異。然皆求佛果故云大同。從又此十力下通妨。妨云。若言大同那。唯一別句耶。答意云。既言大同何妨多異。顯于初賢劣初地故。又以十力攝義寬長(zhǎng)故。略舉此一。如十力章故。故非不緣。余蓋文略耳。是以下偈廣斯十力。及余諸義皆初發(fā)心

  疏。問(wèn)八遠(yuǎn)生死等者。上正釋文。此下料揀答有三意。初一約二利說(shuō)。二唯約利他。三約悲智。然悲智。多約悲明利他。智約自利。如實(shí)義者自他皆具如。悲濟(jì)九類。智了無(wú)生。而可度者即一向利他。有悲無(wú)智即墮愛(ài)見(jiàn)。有智無(wú)悲即滯二乘。無(wú)智不能觀空。無(wú)悲不能起行。多約自利故與初別。然前釋樂(lè)住生死具悲智二意。今為對(duì)遠(yuǎn)離義故但舉悲。故樂(lè)住生死。瑜伽下。引文證顯。引瑜伽證厭離義恐有誤解。謂唯二乘有厭離故闇。引二經(jīng)雙證二義一。即凈名舍利弗章。已如前引。二不動(dòng)真際即大品意及智論文。言成不住道者上。釋是俱住義。由俱不住故能雙住。由不住生死故。能住涅槃。由不住涅槃故能住生死等。前已廣說(shuō)

  疏。又初云下。更有一問(wèn)答。亦三意。一自不要生。為引眾生令修凈土因。故二如人不善于水見(jiàn)子墮水。若便入者自他俱沒(méi)。應(yīng)求船筏而濟(jì)度之。三悲故樂(lè)住。智故往生。下通十藏難。約權(quán)實(shí)智說(shuō)

  疏。自解亦三者。次第對(duì)上。謂一由內(nèi)性成故。不隨他人。二了唯心故不心外取法。三由了性故如性外一法亦無(wú)。疏非但多聞?dòng)诹x不了者。即涅槃經(jīng)意。高貴德王品云。寧愿少聞多解義理。不愿多聞?dòng)诹x不了。涅槃近因問(wèn)明已引。疏第三然十無(wú)常大同三地下。疏文有二。初總相標(biāo)釋。后論云下。開(kāi)章別釋。于中四解。一依論勢(shì)作生滅無(wú)常釋。二依涅槃常無(wú)常對(duì)釋。三傍凈名生滅無(wú)生滅對(duì)釋。四取涅槃等雙非常無(wú)常絕跡以釋。初中二。先釋總句。命行即無(wú)常體。不住即無(wú)常義。然復(fù)下別釋無(wú)常

  疏。于何無(wú)常下。二釋別句。前四可知。從五無(wú)作下。次下四句從上四句次第而生。由無(wú)常。成無(wú)作。由苦成無(wú)味。由空成無(wú)體。由無(wú)我成無(wú)處。后二句雙結(jié)離二取也。上言一切世間不可樂(lè)想者。即智論第二十六十想之一也。言十想者一無(wú)常。二苦。三無(wú)我。四食不凈。五一切世間不可樂(lè)。六死。七不凈。八斷。九離。十盡想

  疏。問(wèn)涅槃比丘下。第二依涅槃常無(wú)常對(duì)解。于中二。先問(wèn)答生起。二依經(jīng)正釋。今初。即哀嘆品三修比丘。贊無(wú)常等想中文也。比丘白佛言。世尊快說(shuō)無(wú)?嗫諢o(wú)我。世尊一切眾跡中象跡為上。是無(wú)常想亦復(fù)如是。于諸想中最為第一。若有精勤修習(xí)之者。能除一切欲界欲愛(ài)等。又如秋耕為勝等。又說(shuō)無(wú)我佛便贊其善修無(wú)我比丘。答言我等不但修無(wú)我想。亦更修習(xí)其余諸想。謂苦想無(wú)常想無(wú)我想。略不說(shuō)空故云三修。又引醉人喻云。下取意引。譬如醉人見(jiàn)日月轉(zhuǎn)。眾生亦爾。無(wú)常計(jì)常。佛言向引醉人。但知其文字未知其義。謂醉人見(jiàn)日月轉(zhuǎn)。日月實(shí)不曾轉(zhuǎn)。涅槃?wù)娉6^無(wú)常等涅槃等。實(shí)不無(wú)常等。謂依如來(lái)法門(mén)次第。初因外道橫計(jì)邪常故說(shuō)無(wú)常。諸觀中最二乘不曉漫該佛地。雙林極唱?jiǎng)t常等區(qū)分。問(wèn)答并可知。疏又無(wú)常者下。二依經(jīng)正解。躡前問(wèn)答故致又言。上以無(wú)常該于涅槃。今以未會(huì)涅槃則不該矣。由生死中有無(wú)常等。則顯法身是常。涅槃是樂(lè)。善有不空。自在有我。八自在我者。一能作小。二能作大。三能作輕。四能作自在五能作主。六能遠(yuǎn)到。七者動(dòng)地。八隨意所欲盡能作得。廣如大論及涅槃經(jīng)說(shuō)。然以法身性出自古體無(wú)變異。偏語(yǔ)其常涅槃寂滅故為真樂(lè)。然空亦不凈是有為故。涅槃云。凈者。諸佛菩薩正法名為善有。如來(lái)者即是我義。然別說(shuō)則爾。若如實(shí)言涅槃即具四德故。二十七經(jīng)云。所言空者。不見(jiàn)空與不空。智者見(jiàn)空及與不空。常與無(wú)常?嘀c樂(lè)。我與無(wú)我?照咭磺猩。不空者謂大涅槃。乃至無(wú)我者所謂生死。我者謂大涅槃。釋曰。其乃至字中間越二。若具說(shuō)云無(wú)常者所謂生死。常者謂大涅槃?嗾咚^生死。樂(lè)者謂大涅槃。故一經(jīng)中。廣說(shuō)生死無(wú)常樂(lè)我凈。涅槃?dòng)谐?lè)我凈。則知涅槃必具四德

  疏。則前四句下。分判經(jīng)文。上第一釋。十句皆無(wú)常。今第二釋。具常無(wú)常。言常故無(wú)作者。造作是無(wú)常因。以有所作為故。名有為。有為是無(wú)常。無(wú)所作為。故名無(wú)為。無(wú)為即是常也。有味皆苦。三界之樂(lè)于下苦中。橫生樂(lè)想故。無(wú)味為寂滅樂(lè)也。如于名字則不自在。謂小如小名不即成大。安名自在。若有處所則非清凈。凈無(wú)凈相方真凈故

  疏。然二理不偏下。結(jié)嘆前八。謂常無(wú)常等總為二理皆不偏也。明常無(wú)常我無(wú)我等皆不相離。此為所證。照與之符即是能證。然其此上本即生公常住義中。彼云夫泥洹本有不可為無(wú)。三界本無(wú)今有。已有還無(wú)故。不可為有。泥洹以不。生滅為實(shí)諦。三界以生滅為真諦。二理不偏名中道義。彼有問(wèn)云。常與無(wú)常二理相反。云何而為中道不偏之理耶。答二理雖殊理自相資。何者因乖常故有三界無(wú)常。因解無(wú)常之實(shí)性故成常智。所以經(jīng)引二鳥(niǎo)義旨在此。二理不偏照與之符。猶懸鏡高堂萬(wàn)像斯鑒矣。釋曰。懸鏡高堂即無(wú)心虛照。萬(wàn)像斯鑒則不揀妍媸故。以絕常無(wú)常之凈心。照常無(wú)常之圓理。若依此釋則一切法言。前四自屬有為。故涅槃云。一切法者名為生死。非一切法者。謂佛法僧。及正解脫。又云。我觀諸行悉皆無(wú)常。云何知耶。以因緣故。若一切法從緣生者則知無(wú)常。是諸外道無(wú)有一法不從緣生是故無(wú)常。如來(lái)虛空佛性不從因緣是故為常。今后四句亦云一切法者。性凈涅槃不離一切為無(wú)為故。既有區(qū)分則翻八倒成八行矣。疏又初四句則因緣生滅等者。第三傍凈名經(jīng)。約生滅無(wú)生滅釋。唯就無(wú)常明義。于中有二。先正解。后引證。前中言初四即因緣生滅是無(wú)常義等者。等取逼迫為苦義。不凈為空義。不自在為無(wú)我義。言次四句。則以不生不滅為無(wú)常義者。此之一句言含總別?倓t該后四句。別則初句。無(wú)作是無(wú)常義。既無(wú)造作則無(wú)生滅。然此即凈名迦旃延章。迦旃延白佛言。憶念昔者世尊為諸比丘略說(shuō)法要。我即于后敷演其義。謂無(wú)常義?嗔x?樟x。無(wú)我義。寂滅義。時(shí)維摩詰來(lái)謂我言。唯迦旃延無(wú)以生滅心行說(shuō)實(shí)相法。迦旃延諸法畢竟不生不滅。是無(wú)常義。五受陰洞達(dá)空無(wú)所起是苦義。諸法畢竟無(wú)所有是空義。于我無(wú)我而不二是無(wú)我義。法本不生今則無(wú)滅是寂滅義。釋曰。今疏文中全已用之。但觀所引自分主客。生公釋諸法畢竟不生不滅是無(wú)常義。云無(wú)常者。以事滅驗(yàn)之。終茍有滅始無(wú)然乎。始若果然則生非定矣。生不定生。滅孰定哉。生滅既其不定真體復(fù)何所在哉。推無(wú)在之為理是諸法實(shí)義。實(shí)以不生不滅為義。豈非無(wú)常之所存乎。故云不生不滅是無(wú)常義。此則正就生滅推之即無(wú)生滅耳。又無(wú)常者。乃明常之為無(wú)常。則所以無(wú)無(wú)常也。故不生滅是無(wú)常義。疏五受陰洞達(dá)空等者。受者取也。謂煩惱業(yè)因能招此陰故名受陰。言因起有苦下。釋疏就經(jīng)。謂從緣起故起則無(wú)起。故生公云。夫苦之為事會(huì)所成也。會(huì)所成者豈得有哉。是以言五受陰空是苦義五受陰苦之宗也。無(wú)常推生及滅事不在一。又通在有漏無(wú)漏故言諸法?嗉大w是無(wú)。義起于內(nèi)。又得無(wú)漏者。不以失受致苦。故唯受陰而已也。洞達(dá)者。無(wú)常以據(jù)終驗(yàn)之云畢竟耳?嘁钥諡槠潴w故洞達(dá)也。無(wú)所起者。無(wú)常明無(wú)本之變理在于生?嘌约贂(huì)之法所以配起也。今經(jīng)云一切者。各少分一切。又含余義故云一切。諸法畢竟無(wú)所有是空義者經(jīng)也。人法二空空亦復(fù)空。故不如名者。會(huì)疏就經(jīng)也。生公云。惑者皆以諸法為我之有也。理既為苦則事不從己。己茍不從則非我所保。保之非我彼必非有也。有是有矣而曰非有。無(wú)則無(wú)也。豈可有哉。此為無(wú)有無(wú)無(wú)究竟都盡。乃所以為空義也。中論云。諸佛說(shuō)空法為離諸有見(jiàn)。若復(fù)見(jiàn)有空。諸佛所不化故。畢竟空耳

  疏。于我無(wú)我而不二者。生公云。既理不從我為空。豈有我能制之哉。則無(wú)我矣。無(wú)我本無(wú)生死中我。非不有佛性我也。解曰。此即無(wú)我法中有真我故不二也。諸佛下引中論則二雙非也。實(shí)相之中二義俱寂。非有無(wú)我與我二也。實(shí)相之中豈有處所

  疏。故庵提遮經(jīng)下。第二引證引三文而義勢(shì)各一。初引庵提遮經(jīng)。則生滅不生滅交絡(luò)而釋。故彼經(jīng)中文殊師利言。若知諸法畢竟生滅變易無(wú)定如幻相。而能隨其所宜。有所說(shuō)者是為常義。以諸法生不自得生。滅不自得滅故。云何無(wú)常。謂若知諸法畢竟不生不滅。隨如是相而能隨其所宜。而有所說(shuō)是無(wú)常義。以諸法自在變易無(wú)定明不自得隨。如是知者。說(shuō)為無(wú)常義也。釋曰。此意正顯性相交徹二義相成。生滅相盡無(wú)常即常故。不生不滅是無(wú)常義。隨緣變易常即無(wú)常。即生滅是常義也。又性即相故不生不滅是無(wú)常義。相即性故生滅是常義。互奪則雙非;コ蓜t雙立。雙樹(shù)中間入涅槃?wù)呒此挂庖。雙非之義次下當(dāng)釋

  疏。瑜伽四十六下。二引大論。證前不生不滅是無(wú)常義。正順前經(jīng)亦即是生公常之為無(wú)。乃所以無(wú)無(wú)常故。即不生不滅矣。即諸行而不可得故。入中道非常非無(wú)常也

  疏。若依辨中邊論下。則雙證前生滅不生滅皆無(wú)常義。而各有所囑可知。遠(yuǎn)公釋凈名經(jīng)。多用中邊論意。意取圓成實(shí)性。釋不生滅是無(wú)常義。故云實(shí)相理窮名為畢竟體寂無(wú)為。名不生不滅。此不生不滅是彼無(wú)常真實(shí)性故。名無(wú)常義。余例此知。而疏。言初后二性不生滅者。遍計(jì)無(wú)可生滅故。圓成體常湛然故。疏又無(wú)作者。非常非無(wú)常下。第四取涅槃意雙非釋也。亦有二意。一者實(shí)相之中二邊斯寂。如向所引中論云。諸法實(shí)相中。無(wú)我無(wú)非我。亦應(yīng)云諸法實(shí)相中。無(wú)常無(wú)無(wú)常。諸法實(shí)相中。無(wú)苦無(wú)樂(lè)。無(wú)凈無(wú)不凈。無(wú)空無(wú)不空。以破常故說(shuō)于無(wú)常。非謂有無(wú)常。破無(wú)常故說(shuō)常。非謂有于常也。二者非常者。性徹相故。非無(wú)常者。相徹性故。等思之

  疏。無(wú)分別者念想無(wú)下。上來(lái)四重但解前八。此下二句通遣能所。歷上四重皆用此二。如第一重不分別無(wú)常。無(wú)常無(wú)堅(jiān)實(shí)也。第二重不分別常無(wú)常。常與無(wú)常俱無(wú)堅(jiān)實(shí)。常無(wú)堅(jiān)者。離常相故。第三重不分別無(wú)生無(wú)常生滅常義無(wú)實(shí)例知。第四重亦不作雙非分別。未免戲論故。既離四句。雙非亦無(wú)堅(jiān)實(shí)。亦同凈名法本不生。今則無(wú)滅是寂滅義。上對(duì)四句且引前四今具五矣。上來(lái)所說(shuō)無(wú)常之義。并已具足。特由此義常所聞故。更引古來(lái)一兩師釋。肇公云畢竟者決定之辭也。小乘觀法以生滅為無(wú)常義。大乘之士以不生滅為無(wú)常義。無(wú)常名同而幽致殊絕矣。其道虛徹故非常情之所能測(cè)。妙得其旨其唯凈名乎。遣常故言無(wú)常。非謂有無(wú)常。無(wú)常常無(wú)故。云畢竟不生不滅是無(wú)常義。釋曰。斯則美麗理但一重前已含有。大乘法師云。小乘以生滅為無(wú)常。謂不生滅為常故。今折彼。汝見(jiàn)有不生滅。為常者。此常還是無(wú)常。故云不生不滅是無(wú)常義。釋曰。此則破其見(jiàn)常之心。而有二失。一者。彼但說(shuō)無(wú)常曾不說(shuō)常。何得以無(wú)常折彼常耶。二者。彼未知常。何得言不生不滅是常義耶。故非經(jīng)意。下四句大例同此。然疏。上四重解釋理無(wú)所遺。尚通實(shí)教。若華嚴(yán)宗。一切法趣無(wú)常無(wú)常。攝法無(wú)遺義理無(wú)盡。方真無(wú)常。總收諸義。以為一致皆是此宗。一義所收無(wú)常既爾。余句例然。疏后勝進(jìn)中是護(hù)小乘行者。此皆十地論立。下當(dāng)廣釋。大意云。觀無(wú)常等煩惱不生。名護(hù)煩惱行。不同凡夫觀察諸界。破邪顯正不墮小乘。名護(hù)小乘行。疏次四界是起見(jiàn)處者?倶(biāo)也。外道計(jì)大為諸法本者。外道有計(jì)地為物本。依地生故;蚴掠谒軆艄;蚴掠诨鸹鸪墒旃;蚴掠陲L(fēng)風(fēng)成壞故。廣如別說(shuō)

  疏。小乘計(jì)大為諸色因者。地水火風(fēng)即是能造。色香味觸。以為所造。色香非一已名為諸。況若形若顯。五境五根諸色非一。皆大所造也。如薩婆多宗。此說(shuō)總造。若楞伽第二云。大慧說(shuō)。四大種云何造色。謂津潤(rùn)妄想大種生內(nèi)外水界?澳芡氪蠓N生內(nèi)外火界。飄動(dòng)妄想大種生內(nèi)外風(fēng)界。斷截色妄想大種生內(nèi)外地界。色及虛空俱計(jì)著邪諦。五陰集四大造色生。彼疏解云。謂見(jiàn)有津潤(rùn)妄想大種熏成種子。從此種子而生內(nèi)外水界。余三例然。但加經(jīng)見(jiàn)有字耳。然火能成熟故曰堪能。地有形段及體堅(jiān)住。而可斷截

  疏。言又成身之體者。凈名云。四大合故假名為身。四大無(wú)主身亦無(wú)我等。第四住

  疏。從圣教生者。此牒經(jīng)即釋名也。謂從多聞下。疏引論釋。即攝論第六云。多聞熏習(xí)者。謂于大乘而起多聞。聞法義已熏心。心法相續(xù)所依。其少聞?wù)邿o(wú)容得入此現(xiàn)觀故。言等流無(wú)漏教法者。即是能熏。此是如來(lái)所流。從勝流真如流此教法故名無(wú)漏教。似智故名為等流。言生其智故者。智是所生即第四住菩薩之智。由生此智故。名生貴住。唯識(shí)等論大意皆同。次引下文復(fù)出二能生。從上三義下。結(jié)其通局。能生為局。兼所生處即名為通。依能生智還住此故。從又能說(shuō)下。辨三名所以。三事成于兩重能所。佛為能說(shuō)。教及法界皆是所說(shuō)。教為能詮。法界所詮要具此三生。義方足故前后互出。從此三生下。結(jié)成生貴之名

  疏。列中十事同四地十種法智但有開(kāi)合者。然三賢如次似于十地。就中十住相似最多。以初入下賢如地修故。初住似初地。二住似二地。乃至十住似十地。故疏多引地文釋住。而言但有開(kāi)合者。初二不開(kāi)。彼經(jīng)初句云深心不退故。此句自分云自住處。二云于三寶中生凈信畢竟不壞故。即是勝進(jìn)。上二約德行差別。今云亦能生者以上云從佛親生故。下之二智約智解差別。三真如智即是證智。四即教智。其真如智彼經(jīng)兩句。一云觀諸行生滅故。二觀諸行自性無(wú)生故。上句生空真如。下句法空真如。故此合為一句。善觀察法。具上二觀故名為善。言亦所生處者。以上三義釋名中。法界為所生處即真如故。第四智中彼但有六。此有七句開(kāi)也。句雖有七義乃略彼。彼六句中。一云觀世界成壞。即今世界。二觀因業(yè)有生。即今業(yè)行果報(bào)二句。三觀生死涅槃。即今六七二句。四觀眾生國(guó)土業(yè)故。即此初二此亦合也。五觀前際后際故。六觀無(wú)所有盡故。此之二句今文略無(wú)。攝在果報(bào)生死之中故全同也。今疏中觀眾生牒經(jīng)?沼屑从^相。佛土即牒經(jīng)。言權(quán)實(shí)者。即是觀相。下五例知。二種生死四種涅槃下當(dāng)廣說(shuō)。第五住

  疏。初句九字流至于此者。謂句句皆有此菩薩所修善根皆為字

  疏。頓現(xiàn)身器故者。前約廣。釋直語(yǔ)色類之多故云非一。今約深釋。藏識(shí)頓變根身器世間故。為甚深。言出二量故者。現(xiàn)量比量不能量故。又過(guò)量無(wú)量故

  疏。非是自他共所作故者。中論苦品云。自作及他作共作無(wú)因作。如是說(shuō)諸苦。于果則不然。自他等義。下當(dāng)廣釋。第六住

  疏。又在執(zhí)應(yīng)毀者。上約不取聲相而毀為非。今明合毀毀卻順理。商主天子經(jīng)者。彼經(jīng)云。又復(fù)問(wèn)文殊師利言。若復(fù)有人毀汝所說(shuō)。彼將何去。答言當(dāng)向得涅槃。又問(wèn)何緣作如是說(shuō)。答言一切無(wú)有不毀語(yǔ)言。而能得至圣解脫中者。所以者何。其圣道中。無(wú)有名字章句語(yǔ)言可說(shuō)可示。若不毀者彼等當(dāng)不解脫。又問(wèn)何緣作如是說(shuō)。答言不可已得解脫復(fù)得解脫也。故言在執(zhí)應(yīng)毀。因言通理言語(yǔ)性空即是解脫。故云就理應(yīng)贊也

  疏。有量無(wú)量是斷常邊者。有量無(wú)量略有二義。一約豎論眾生當(dāng)盡不有眾生故名為斷。若常為眾生即墮于常。二者橫論。眾生無(wú)邊即墮于常。定有著常故。若傍有邊涯即墮于斷。傍更無(wú)故定無(wú)則斷。有垢則眾生界增。無(wú)垢則眾生界減。難度則菩薩勤苦。易度即生安樂(lè)。又難度常受苦。易度亦得安樂(lè)也

  疏。以不發(fā)心不知垢故名之為無(wú)者。是不發(fā)心者難度。則顯已發(fā)心者則知有垢故易度也。如暗室中塵。若有隙光則知有塵。無(wú)光之處不見(jiàn)于塵

  疏。法界有量等者。有量故斷。無(wú)量故常。有成即增。有壞即減。若有即增。若無(wú)即減

  疏。又約眾生大悲大愿等者。上量無(wú)量等皆悉是過(guò)。但以般若正知不動(dòng)。今明有量無(wú)量等。各有所以故皆不動(dòng)。悲愿無(wú)限成其無(wú)量。了法界性。雙成上二。故下經(jīng)云。法界非有量亦復(fù)非無(wú)量。牟尼悉超越。有量及無(wú)量。既能超越故心不動(dòng)

  疏。知法界相下。釋有成壞。緣成故有成。緣離故有壞。緣成故無(wú)成。緣壞故無(wú)壞

  疏。體有相無(wú)下。釋若有若無(wú)體有是圓成之有。相無(wú)是緣成之無(wú)。體無(wú)相有者則緣成之體。無(wú)自性故緣成之相。不壞相故則二體不同。實(shí)體則有。妄體則無(wú)。若約真俗二義別說(shuō)。體有相無(wú)是真如上二義。體無(wú)相有是緣成上二義又體有體無(wú)皆真如上二義。相有相無(wú)皆緣起上二義。思之可知。上皆出所以故不動(dòng)。況并下約觀心故不動(dòng)

  疏。偈云聽(tīng)聞乃一義耳者。恐人引下文為難。下文云。一切諸法皆無(wú)相無(wú)體。性空。無(wú)實(shí)。如幻。如夢(mèng)。離分別。常樂(lè)聽(tīng)聞如是義。故云聽(tīng)聞是一義耳。理實(shí)應(yīng)須思修無(wú)相無(wú)體等法耳

  疏。此與六地取染凈等者。彼經(jīng)初二句全同。但彼皆云平等耳。經(jīng)云一切法無(wú)相故平等。無(wú)體故平等。想成即無(wú)體。三即無(wú)生故平等。謂諸入苦果虛妄分別為本。故無(wú)有生。知妄本真即圓成性故。今經(jīng)云不可修也。四即無(wú)成故平等。然成則非有。五即本來(lái)清凈故平等。所成果法無(wú)有真實(shí)。即是實(shí)性故清凈也。上二三句即無(wú)染分。四五二句即遣凈分。六即無(wú)戲論故平等。無(wú)戲論故即空。七即寂靜故平等。故今云無(wú)性。無(wú)性故寂靜。八九二喻即當(dāng)彼我非有相。彼有八喻。今但有二而成二義。然前六以無(wú)遣有。此二以有遣無(wú)。云我非有。但無(wú)法我不壞于事。如幻事等非無(wú)幻化;没钦娑。十總離取舍出沒(méi)想者。即今經(jīng)無(wú)有分別。彼經(jīng)云有無(wú)不二故平等。即雙遣有無(wú)故無(wú)分別。而上疏。云十總離取舍出沒(méi)想故者。取舍即論經(jīng)別句。第六無(wú)取舍故平等云。出沒(méi)即是論釋。論云。六遣出沒(méi)故。釋曰出沒(méi)取舍皆分別故。今既遣之故無(wú)分別。然彼句當(dāng)寂靜之后。前來(lái)未用留此說(shuō)之。即與論經(jīng)前后不同。唯一句耳。亦由有此故。云多同。言染凈慢者。由彼五地觀苦集是染。滅道是凈。今深般若故能治之

  疏。此如順忍者。十地配五忍。四五六地配于順忍。七八九地配無(wú)生忍。無(wú)生忍者即不退忍故。次疏。云然此位中已入無(wú)生。第七住

  疏。今云不退有進(jìn)趣義者。不退有二。一已得不退。即前心定不動(dòng)。二未得不退。即今此位念念進(jìn)入則是不退

  疏。又權(quán)實(shí)方便下。此中通有四義。對(duì)前正心以釋不退。上三義對(duì)前了法平等聲如谷響故。此下一義。對(duì)前在執(zhí)應(yīng)毀就理應(yīng)贊。故云有無(wú)等言皆有在故。從佛則色相虛無(wú)下。出有在之相

  疏。出離有二約自行義同前文有垢無(wú)垢者。即前正心住中。眾生有垢無(wú)垢上有二義。有垢則難度等。言亦約事理者。事則有出。理則無(wú)出

  疏。雖許有佛不遍三世等者

  疏。中先并出三世無(wú)。后俱有可知者。即并舉三世有。既言不遍三世則諸計(jì)不同;蜓赃^(guò)現(xiàn)有未來(lái)無(wú);蜓赃^(guò)現(xiàn)無(wú)未來(lái)有等。故云不遍

  疏。現(xiàn)在生界未盡下。辨現(xiàn)在無(wú)佛義。此師計(jì)云。一切如來(lái)因地發(fā)愿度盡眾生。生界不盡不取正覺(jué)。現(xiàn)見(jiàn)眾生沉淪九有故。知諸佛未合有成。成則違誓。從今有佛者下通妨難。難云。若爾今十方世界諸佛出現(xiàn)。何得言無(wú)。答云。皆是菩薩應(yīng)成佛耳。此師之計(jì)最為孟浪。謗無(wú)諸佛。理實(shí)難容。若爾云何。通于違誓之義。古有多釋。一云。本擬度生未期成佛積行淳著行催自成。如撥火杖本欲燒草。不欲燒杖。撥草既多任運(yùn)燒盡。故三論師詺。為不自在佛不欲成佛。而自成故。有云。成佛若不化生可違本誓。成竟亦化眾生。豈違本誓。難云;x雖許得存盡竟方成其義何在。豈得不違。如實(shí)義者諸佛皆有悲智二門(mén)。以大悲故窮未來(lái)際無(wú)成佛時(shí)。故菩薩闡提不成佛也。以大智故念念速成。又欲化盡諸眾生界。自須速成方能廣化不懼違誓。盡竟成言又了眾生之本如故;鵁o(wú)化是則常成。亦常不成。亦;o(wú)化。悲智自在。何局執(zhí)耶。此乃傍來(lái)亦是人情好難問(wèn)故。今許三世皆悉有佛。故下結(jié)。云謬說(shuō)為無(wú)正說(shuō)為有

  疏。佛智有盡等者下。此亦常人之所好難就。豎約智體中。自有三義。初約體相說(shuō)。言盡智者諸惑都亡。諸相皆寂故名盡智。智體湛然盡未來(lái)際。體不可亡故名無(wú)盡。二約權(quán)實(shí)說(shuō)。三約修生本有說(shuō)含兩宗義。修生名盡約剎那盡。即法相宗。若無(wú)盡者即無(wú)剎那屬法性宗。并如玄中

  疏。二橫就所知等者。一稱理無(wú)盡。二無(wú)法不窮故名為盡。下引法華第一。智論第三論釋。佛是一切智人。彼先難云。所知處無(wú)量故。無(wú)一切智人。答云。智亦無(wú)量。如函大蓋亦大。是一切智人。函喻所知。蓋喻能知

  疏。今菩薩窮究下。結(jié)成邪正。言知依豎義半了半不了者?傁喽员M皆不了無(wú)盡皆了。若別說(shuō)者。三釋之中初一皆了。二中言永盡滅是邪是權(quán)。言不永滅是正是實(shí)。三中依權(quán)宗實(shí)則盡為不了。不盡為了。若約當(dāng)宗隨宜之說(shuō)二俱是了

  疏。又相待下。雙拂二跡可知

  疏。此大同地中樂(lè)無(wú)作行對(duì)治者。即是七地。由六地般若常樂(lè)無(wú)作。今起十行以為能治。法之有本不得不知。全引彼文恐成繁長(zhǎng)。要自尋檢。疏于一佛乘說(shuō)無(wú)量故。此對(duì)即法華第一中意。故經(jīng)云。諸佛以方便力于一佛乘。分別說(shuō)三。又云。吾從成佛已來(lái)種種因緣種種譬喻。無(wú)量方便。引導(dǎo)眾生。即從本流末。言雖有眾多皆佛因者。即攝末歸本。故彼經(jīng)中三世諸佛皆云。以無(wú)量無(wú)數(shù)方便。演說(shuō)諸法。是法皆為一佛乘故。第三云。汝等所行是菩薩道。又云。究竟至于一切種智故皆佛因。是知依實(shí)開(kāi)權(quán)。說(shuō)一即多會(huì)權(quán)歸實(shí)。說(shuō)多即一

  疏。轉(zhuǎn)變密意者。即文同義異也。如一名四實(shí)九義瞿聲。如一無(wú)常之言。小乘即以生滅為義。大乘即以不生不滅而為其義。在遍計(jì)性則無(wú)可常。在依他性即說(shuō)生滅。在圓成性則以轉(zhuǎn)變。染凈為義。故云轉(zhuǎn)變。言密意者則如前引攝論之中。以異言詞說(shuō)異法等。言即如初句下。即指初句為文隨于義。一多言同而有三義故

  疏。義隨于文顯了直說(shuō)下。釋后句也。顯了對(duì)上密意。直說(shuō)對(duì)上轉(zhuǎn)變。言即下三對(duì)者。明下三對(duì)唯是義隨于文。但得釋為事理無(wú)礙。不得通于事事無(wú)礙。及約權(quán)實(shí)如初句故

  疏。若望下。偈云。下重會(huì)前義。前中文隨于義。但約所詮有事事無(wú)礙。未明文望于義相望無(wú)礙。今由文成義則文有力全攝于義。由義成文則義有力全攝于文等。故成事事無(wú)礙也。以下偈云知。一即多。多即一文隨于義。義隨文。于是一切展轉(zhuǎn)成。此不退人應(yīng)為說(shuō)即其文也

  疏。三遍計(jì)情有理無(wú)者

  疏。有兩重。第一別約三性以明事理。若法相宗。遍計(jì)依他所明二義唯約于事。圓成二義方是于理。今法性宗。遍計(jì)理無(wú)。依他無(wú)性。即是于理。非有即有是理徹于事。有即非有即事徹于理等。其圓成二義即就理。上自論無(wú)礙。下第三無(wú)性對(duì)。于圓成亦然。揀非事事無(wú)礙及權(quán)實(shí)等。故上云三對(duì)但顯事理無(wú)礙。疏又上三中。第二重釋。則初三對(duì)。以遍計(jì)依他為事。二無(wú)性為理事理交徹。非有即有者。相無(wú)自性性即遍計(jì)所執(zhí)。有即非有者。遍計(jì)所執(zhí)即相無(wú)性。次對(duì)例知。三如前釋。第八住

  疏。永離習(xí)氣唯佛得之者。即十八不共中之三也。如凈行品

  疏。無(wú)十不善失者。此是過(guò)失之失。下錯(cuò)謬者。是誤失之失

  疏。頓悟菩薩者。此法性宗。若法相宗頓悟八地方受變易。漸悟菩薩地前許受變易者。此法性宗。若法相宗漸悟初地許受變易。變易是一故開(kāi)則為二。意生身者如回向說(shuō)

  疏。即十力智之四智者。解與樂(lè)欲本是一故開(kāi)即為二

  疏。此同八地若色若土皆自在者。八地得色自在。一身多身等十自在有凈土分。第九住

  疏。又知九種命終者。即俱舍論第三。三界命終各起三界心故。如欲界命終三者。一還起欲界心。二起色界心。三起無(wú)色界心。余二界命終起三類耳

  疏。習(xí)氣有四如九地說(shuō)者。一因習(xí)氣。二果習(xí)氣。三道習(xí)氣。四余殘習(xí)氣

  疏。上四多同九地十種稠林者。初一攝二。謂一眾生字即第一眾生心稠林。二受生字即第九受生稠林。二煩惱現(xiàn)起。即彼第二煩惱稠林。三習(xí)氣相續(xù)攝二稠林。一習(xí)氣即是種子。即當(dāng)?shù)诎穗S眠稠林。二即第十習(xí)氣稠林。四所行方便攝六稠林。一攝第三業(yè)。二攝第四根。三攝第五解。四攝第六性。五攝第七樂(lè)欲。六攝第十三聚差別。以三聚稠林依根解性樂(lè)欲說(shuō)故。釋中略已含具。謂諸乘即根解性欲。作業(yè)即業(yè)所入法門(mén)。亦即三聚言及善巧故者。即此經(jīng)方便所攝六林。皆是涉事為方便故

  疏。五知法藥是智成就義者。即彼經(jīng)云。佛子菩薩摩訶薩。住此善慧地。如實(shí)知善不善無(wú)記法行。有漏無(wú)漏法行。世間出世間法行。思議不思議法行。定不定法行。聲聞獨(dú)覺(jué)法行。菩薩法行。如來(lái)地法行。有為無(wú)為法行故。今云無(wú)量法也

  疏。六知法師軌儀者。即口業(yè)成就中具說(shuō)之德故。經(jīng)云。為大法師具法師行。論說(shuō)二十法師。是七知所化處者即法師自在成就中說(shuō)成就。經(jīng)云。處于法座為演說(shuō)法。于大千世界滿中眾生。隨其心樂(lè)差別為說(shuō)是也。八知化時(shí)等者。亦即說(shuō)成就。亦最初經(jīng)云。住此地已。了知眾生諸行差別。教化調(diào)伏。令得解脫等

  疏。后二依二諦說(shuō)者。即口業(yè)。得四十無(wú)礙辯才。不出二諦故。彼文云。詞無(wú)礙智以世智差別說(shuō)。樂(lè)說(shuō)無(wú)礙智以第一義智善巧說(shuō)等。中論云。諸佛依二諦為眾生說(shuō)法

  疏。菩薩入則觀佛教理下。佛合上父。教合前聲。色合前理。顯然可見(jiàn)故。可化曰賢。不可化如愚

  疏。菩薩六度四等萬(wàn)行總持皆力義者。次第合上。施合聚人以財(cái)。尸羅合慎危以戒。乃至般若合智。四等合仁。愍傷不殺以為仁故。萬(wàn)行總持合上制敵以眾

  疏。持財(cái)以儉等者。上來(lái)釋力。此下釋持。略舉其四。儉則財(cái)不散故不可貪也。無(wú)信于物。人皆遠(yuǎn)之故信及豚魚(yú)。況于人乎。大車無(wú)輗小車無(wú)軏其何以行之哉。故可去食去兵。不可去信。持安以不憍者。在上不憍。高而不危則長(zhǎng)守富貴斯則安矣。故百姓者水。圣人者舟。水能載舟亦能覆舟。是故不可不慎危也。若人奢侈則力竭也

  疏。為上勿亢者。周易乾卦云。上九亢龍有悔。謂亢極則憂悔至焉。桀紂是也。孝經(jīng)云。在丑不諍則無(wú)兵畏丑者背也。類也。疏菩薩入定同佛不過(guò)明以耽其味者。合上晝無(wú)故不內(nèi)宴。晝宴則耽其味。明合上晝。過(guò)明者慧增定少也。言不昏沉以滯于境者。合上夜無(wú)故不外寢。昏沉合夜。滯境合外寢。無(wú)幽不得其味。合宴于側(cè)室。正定不易其心。合寢于正處

  疏。情詣?dòng)诶硐。合贊音宜和?lè)。嘆音宜哀思。合哀即哀。合樂(lè)即樂(lè)。是詣理也。使其欣厭有二義。一成上厭其哀欣其樂(lè)。厭生死苦。欣涅槃樂(lè)。二者合上其情切其辭文。文故可欣。切故可厭。第十住

  疏。多同大盡分智成就說(shuō)者。大盡分則第十地八分之中第四分。此分有五種大。一智大。二解脫大。三三昧大。四陀羅尼大。五神通大。今經(jīng)前五即神通兼解脫大。即作用解脫故。后五攝余三大。多同智大故。故智成就說(shuō)

  疏。皆神通力有上無(wú)上分者。即第六分其勝進(jìn)十法。即彼經(jīng)云。佛子此菩薩摩訶薩。已能安住如是智。諸佛世尊。復(fù)更為說(shuō)三世智。法界差別智。遍一切世界智。照一切世界智。慈念一切眾生智。舉要言之乃至為說(shuō)得一切智智

  疏。問(wèn)此經(jīng)何要十方同說(shuō)者。此下料揀于中三。初問(wèn)法同。二問(wèn)處遍。三論文次。今初問(wèn)何要。此彼同說(shuō)十住。那不或有國(guó)土說(shuō)一乘。或有國(guó)土說(shuō)二三等

  疏。問(wèn)說(shuō)此經(jīng)處何要遍者。第二問(wèn)處遍。上約所說(shuō)之法同。此明所說(shuō)之處遍。又前明彼此同說(shuō)。今明一說(shuō)即遍

  疏。有云。此上瑞應(yīng)下。三辯文次。即刊定難經(jīng)。偈中疏。一位不退等者。初一不退為二乘。二已得不退。三未得不退。十住品竟

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