五、無(wú)礙之境界——菩薩明難品

　　無(wú)礙之面具——新羅元曉

　　韓國(guó)慶尚北道之觀光地，古都慶州市之九黃洞，有國(guó)寶——芬皇寺石塔。芬皇寺為創(chuàng)建于新羅善德女王三年(公元六三四年)之名剎。為現(xiàn)存在新羅之古塔中，最古之建筑物。原有七層之塔，現(xiàn)僅存三層。第一層之四周，有花崗巖所造之龕室，其左右各嵌有「刻著一尊矮小身材之仁王立像」之花崗巖，仁王像系作為護(hù)法神之用。

　　芬皇寺原為與皇龍寺并列之莊嚴(yán)寺剎。新羅出生，曾經(jīng)注釋《華嚴(yán)經(jīng)》之偉大佛教家——元曉(公元六一八——六八六年)，亦曾住于芬皇寺，元曉對(duì)于《華嚴(yán)經(jīng)》中所說「無(wú)礙自在之思想」，頗有興趣。不論出家過持戒之生活，或著俗服過在家之生活，對(duì)元曉來說全皆自由自在。曾私通于瑤石宮孀居之王女，而生一子名薛聰。元曉 自稱非僧侶，而以居士自居。

　　曾經(jīng)，元曉與一「歌舞伎」演員來往，其演員手持一演戲用之面具，其面具為瓢所制成，頗大，面具之形狀甚怪，元曉即仿此而作一同樣之面具，并取名為「無(wú)礙」。元曉帶面具，邊歌邊舞。是后，元曉所唱之歌亦逐漸廣為流傳。元曉帶著面具至各村莊歌舞。且弘傳佛教。因此，偏僻鄉(xiāng)下之村民，雖無(wú)學(xué)識(shí)，但卻皆知悉佛號(hào)，且皆唱念「南無(wú)阿彌陀佛」。

　　元曉之名面具為「無(wú)礙」，乃依據(jù)《華嚴(yán)經(jīng)》之經(jīng)文而來�！度A嚴(yán)經(jīng)》自此即敘述其內(nèi)容，為〈菩薩明難品〉。據(jù)賢首菩薩言：

　　文殊漢常爾，法王唯一法；

　　一切無(wú)礙人，一道出生死。

　　無(wú)礙之人，以一法(一道)出于生死，而得自在無(wú)礙。生死為束縛；無(wú)礙之人，不為一切束縛所縛，能得無(wú)礙者，即為能悟。因此，元曉名其面具為「無(wú)礙」，帶著面具，離去束縛與拘泥，而于舞踴中念佛，元曉著，豈非即〈菩薩明難品〉中所說之無(wú)礙人。

　　髑髏之水——唯心之道理

　　文殊菩薩所贊嘆之「如來之光明」，無(wú)不令眾生生起凈信。為開覺眾生之凈信，必須令能信之智慧顯現(xiàn)，敘說此理者，即〈菩薩明難品〉。實(shí)則〈明難品〉、〈凈行品〉、〈賢首品〉等三品，皆說明如何令「信」得以顯示。其中，〈明難品〉說明信中之「解」，〈凈行品〉說明信中之「行」，〈賢首品〉說明信中之「德」。(〈探玄記〉卷四)

　　〈明難品〉之品名中，所謂「難」者，即經(jīng)中所說之「十種甚深」；「明」者，即顯揚(yáng)之意�！疵麟y品〉，即顯揚(yáng)十種甚深之意。所謂「十種甚深」，即下列所述之十種：

　　(一)緣起甚深，覺首菩薩說。

　　(二)教化甚深，財(cái)首菩薩說。

　　(三)業(yè)果甚深，寶首菩薩說。

　　(四)說法甚深，德首菩薩說。

　　(五)福田甚深，目首菩薩說。

　　(六)正教甚深，進(jìn)首菩薩說。

　　(七)正行甚深，法首菩薩說。

　　(八)助道甚深，智首菩薩說。

　　(九)一乘甚深，賢首菩薩說。

　　(十)佛境界甚深，文殊菩薩說。

　　說明顯示此十種深者，即為〈明難品〉之課題。

　　首先，第一項(xiàng)說「緣起甚深」。對(duì)于「心性是一，為何能生種種果報(bào)？」之問題，覺首菩薩為說「如實(shí)之性」。

　　譬如駛水流，流流無(wú)絕已；

　　二具不相知，諸法亦如是。

　　水急速地流，流著流著，不曾停歇，前流與后流亦彼此互不相知，一瞬又一瞬地生滅不已。水之流動(dòng)，依據(jù)華嚴(yán)學(xué)之解釋，即因「相由」之故。因后水之推動(dòng)，而前水始能不停地流著；或因前水之牽引，而后水始能不停地流著。前水、后水互相依恃，故稱為「相由」�；蛟埔蝻L(fēng)動(dòng)而水流，因風(fēng)動(dòng)而起浪；或云因地面之高低而水流。

　　觀此水之流動(dòng)，恰如吾人心念之動(dòng)轉(zhuǎn)，永不間斷地。

　　第二項(xiàng)之「教化甚深」，乃文殊菩薩問：「如來如何教化眾生？」財(cái)首菩薩為之作答：

　　一切世間法，唯以心為主；

　　隨樂取相者，皆悉是顛倒。

　　世間一切所有，皆由自心之變化所作，即以心為根本。但因凡夫不明唯心之道理，乃隨欲樂等念之生起，而執(zhí)著其相，此皆為顛倒，實(shí)際上一切皆是空，又執(zhí)一切空為有。

　　「一切世間法，唯以心為主」，此乃〈菩薩明難品〉中所說，新羅之元曉，對(duì)于此間義理定有深刻之禮認(rèn)。原因是，元曉本與義湘相偕赴中國(guó)(唐)游學(xué)，途中，元曉突然改變志向，放棄入唐。有關(guān)詳細(xì)情形，據(jù)說：

　　元曉與義湘二人于入唐求法途中，有一夜晚，野宿冢·間，因渴而索水喝。翌朝，是所飲之水乃髑髏中之水，頓覺不適而惡心。因此，元曉即悟得一切唯心所造之道理。夜晚，毫無(wú)任何思慮而飲下之水，一旦得知系觸髏之水。則無(wú)論如何吞再也吞咽不下，此實(shí)為萬(wàn)法皆由心生，元曉對(duì)道理體悟頗為深刻。

　　此時(shí)，或許〈菩薩明難品〉中，「一切世間法，唯以心為主」之經(jīng)文，正不由自主地在元曉口中朗朗而出。元曉于悟得唯心所造之理后，遂于國(guó)內(nèi)，自唯心之立場(chǎng)，從事一切經(jīng)論之研究。終于，不負(fù)所望，成為不亞于中國(guó)佛教學(xué)者之「?jìng)ゴ蠓鸾虒W(xué)者」，且為一獨(dú)創(chuàng)型之思想家。

　　無(wú)量之說法

　　第三項(xiàng)說「業(yè)果甚深」。實(shí)首菩薩之答話，有下列諸語(yǔ)：

　　如大地獄中，眾生受苦惱；

　　苦惱無(wú)來處，業(yè)性亦如是。

　　因自身所造之罪業(yè)，而獲報(bào)投生于恐怖之地獄中。有八大地獄、八寒地獄、孤獨(dú)地獄等。地獄中司職者為閻魔大王，其屬下有冥官、獄卒等，負(fù)責(zé)拷問墮落地獄之人，并施加各種苦楚。《地獄草紙》等繪卷中，可詳見各種地獄之寫實(shí)狀況。

　　墮于大地獄中之眾生，須受各種苦惱，然此苦惱并非加諸于外，實(shí)乃眾生自身所造作者。即自身所犯之罪業(yè)所產(chǎn)生之果報(bào)。業(yè)，自體并無(wú)自性，而其果報(bào)卻必然存在。即「果報(bào)」乃為自身之所招感。

　　其次，說第四項(xiàng)之「說法甚深」。文殊菩薩曾問：佛陀僅覺悟一法，為何能說無(wú)量法？且能以無(wú)量音聲教化眾生。針對(duì)文殊菩薩之質(zhì)問，德首菩薩以偈答道：

　　猶如大地一，能生種種芽；

　　地性無(wú)別異，諸佛法如是。

　　此即說明大地僅為一種，而自在地中卻能生出各種植物之芽；植物之芽多種多樣，而能培育此芽之大地卻僅一種，且土地之性質(zhì)亦毫無(wú)變異。佛之教法亦然，教法即如大地，而所說之法卻無(wú)量無(wú)數(shù)。教法為體，所說之法為用；體雖僅為一，而其用卻無(wú)數(shù)。若不能深刻徹悟「為體之教法」，則亦不能說無(wú)量之法。聽法之眾生因根機(jī)、能力而有各種差異，或根機(jī)利者，或根機(jī)鈍者，因此，說示教法時(shí)，亦須觀眾生之根機(jī)，而說能夠相應(yīng)之法�！稛o(wú)量義經(jīng)》云：

　　以諸眾生性欲不同，性欲不同種種說法；

　　種種說法以方便力，四十余年未曾顯實(shí)。

　　眾生之性質(zhì)、欲望各不相同。對(duì)此不同能力之眾生說法，須采觀機(jī)逗教之方式，此即所謂以方便力說法。

　　元曉一方面以帶著面具于舞踴中念佛、說法，一方面則著書立說。即對(duì)能力強(qiáng)者，為說「二障義」、《金剛三昧經(jīng)論》等較深入之思想；同時(shí)，對(duì)一般無(wú)學(xué)民眾，則教以唱念「南無(wú)阿彌陀佛」之名號(hào)。由此可說元曉亦能「說法無(wú)量」。

　　怨親平等之大悲

　　其次，說第五項(xiàng)「福田甚深」。文殊菩薩問：為何佛之福田僅一種，而布施之果報(bào)卻各不相同？目首菩薩者，凡見一法，即速能了解，故名為「目首」。福田者，為能生幸福之田，若播下布施或供養(yǎng)等之種子時(shí)，必能結(jié)幸福之果實(shí)。此乃以田地為例所作之說明。

　　譬如凈滿月，普照四天下；

　　諸佛圣福田。平等無(wú)遍黨。

　　此即說明如皎潔之滿月，遍照世間；佛之福田，對(duì)于一切眾生亦平等無(wú)差別，且無(wú)絲毫之遍黨。經(jīng)文中有「如來平等，無(wú)有怨親」之語(yǔ)，即所謂之怨親平等。怨者，為能殘害自身者；親者，為能保護(hù)、關(guān)愛自身者。對(duì)加害已身之?dāng)痴卟粦言鲪�，�?duì)關(guān)愛自身之親友亦不執(zhí)著，即不論敵者或親友，皆能平等地以慈悲待之，此即為怨親平等，亦即佛之大慈悲。昔時(shí)，于日本，因戰(zhàn)爭(zhēng)而陣亡者，不論敵人或親友，凡所有陣亡者，皆為之立碑祭祀，此乃「怨親平等」思想之表現(xiàn)。

　　〈菩薩明難品〉中之所說，即此思想之實(shí)踐。

　　第六項(xiàng)所說者為「正教甚深」。即進(jìn)首菩薩所說，眾生依如來之教法，能斷除煩惱。經(jīng)云：

　　若欲求除滅，無(wú)量諸過惡；

　　應(yīng)當(dāng)一切時(shí)，勇猛大精進(jìn)。

　　即謂若欲斷除煩惱，則須勇猛精進(jìn)。此精進(jìn)亦偶爾行之，須一切時(shí)中，不間斷地精進(jìn)，又云：

　　譬如人鉆火，未出數(shù)休息；

　　火勢(shì)隨止滅，懈怠者亦然。

　　昔時(shí)，鉆木取火，當(dāng)煙未出時(shí)，即數(shù)度休息，則火勢(shì)將永遠(yuǎn)不能生成。即謂懈怠者永不能得火種�！堕L(zhǎng)阿含經(jīng)》有言：

　　今不勉力，后悔無(wú)益。(卷十〈三聚經(jīng)〉)

　　此即說明現(xiàn)今不精進(jìn)努力，一味懶隋懈怠，將來即使后悔，亦無(wú)益處�？芍�欲斷煩惱，行大精進(jìn)乃為切要之事。其實(shí)，不僅斷除煩惱如此，不論任何事，若不精進(jìn)，終不能實(shí)現(xiàn)。《長(zhǎng)阿含經(jīng)》又云：

　　若不計(jì)寒暑，朝夕勤修務(wù)；

　　事業(yè)無(wú)不成，至終無(wú)憂患。

　　即謂能不計(jì)寒暑，朝夕勤勉作務(wù)，則不論任何事情，終能成就，最后亦無(wú)任何憂惱。

　　此乃說明精進(jìn)之重要。

　　行之重要

　　第七之「正行甚深」乃法首菩薩之所說。若僅聽聞正法，而不實(shí)行，則不能斷除煩惱。即僅多聞，不能入如來之教法中。

　　譬人水所漂，懼溺而渴死；

　　不能如說行，多聞亦如是。

　　此乃譬如一漂流水中之人，因懼怕溺死而拒不飲水，終至渴死。佛陀之教法，若僅止于聽聞，而不依之實(shí)行，則亦不能得救。此即「如說修行」之重要。

　　日本日蓮上人曾說：若將佛教僅作為知識(shí)之佛教，則不能獲得真正之信仰。

　　「世間之學(xué)者，若以佛法作為學(xué)問，而欲求得智慧，實(shí)為不可能之事。人生一行，徒然而過，如睡夢(mèng)般，不知唯一之大事。切記于心，切記于心�！埂兜钣�返事》)

　　僅在佛法上求理解，實(shí)為一種錯(cuò)覺；一生如夢(mèng)囈般地虛擲，真正之人生在事卻懵懂無(wú)知。若以佛教當(dāng)成為一種知識(shí)，則無(wú)法獲得真正信仰與安心。日蓮上人又道： 「行學(xué)二道必須勤勉精進(jìn)，若不堪于勤奮，則無(wú)佛法可言�！�(《諸法實(shí)相鈔》)

　　所謂「不堪于勤奮，則無(wú)佛法可言。」實(shí)乃千均之言。佛法若不實(shí)踐，則佛法勢(shì)必衰滅。法首菩薩亦言不能只求多聞。

　　譬如貧窮人，日夜數(shù)他寶；

　　自無(wú)半錢分，多聞亦如是。

　　貧窮之人，只為他人數(shù)財(cái)寶，自人兒半分錢亦無(wú)法獲得；多聞之人亦如貧窮人，僅在佛法上數(shù)說，自身絲毫無(wú)法獲得佛法之利益。又道：

　　譬如有良醫(yī)，具知諸方藥；

　　自疾不能救，多聞亦如是。

　　此即謂具足各種醫(yī)藥知識(shí)之名醫(yī)。當(dāng)自身染病時(shí)，亦無(wú)法救愈自己。僅具醫(yī)藥知識(shí)而無(wú)法救已一命，恰如多聞而不實(shí)行者，得不到佛法好處，救度不了自身。

　　所謂佛這境界

　　第八項(xiàng)說明「助道甚深」，此乃智首菩薩所說。即敘述佛陀為何為眾生說六波羅密乃慈悲喜舍四無(wú)量心。此即因?yàn)檫m應(yīng)眾生不同根機(jī)之故，例如：

　　慳者贊布施，毀禁贊持戒，

　　瞋志贊忍辱，懈怠贊精進(jìn)，

　　亂意贊禪定，愚凝贊智慧，

　　不仁贊慈愍，怒害贊大悲。

　　即為慳吝不舍者，敘說布施之重要；毀壞戒律者，教以持戒之重要；易于憤怒者，勸誡多忍辱；懶惰懈怠者，教示須精進(jìn)；心意散亂者，示以禪定之法；愚凝無(wú)知者，為說求智慧。此外，缺乏慈愛心者，教其須具悲愍心；常害人者，說大悲之重要；憂郁沈悶者，勸其生歡喜心；愛憎之念強(qiáng)者，教示怨親平等之重要。佛陀所以敘說六波羅密及四無(wú)量心，乃為導(dǎo)正眾生各自之缺陷。

　　第九項(xiàng)「一乘甚深」，為賢首菩薩所說。即于敘述六波羅密、四無(wú)量心之重要后，接著闡明「一法」之重要性。元曉所引用之「一切無(wú)礙人，一道出生死」等經(jīng)文，即賢菩薩所說最初偈文。闡揚(yáng)「法王唯一法」者，即「一乘甚深」。

　　一切諸佛身，唯是一法身；

　　一心一智慧，力無(wú)畏亦然。

　　諸佛之身，為一法身、一心、一智慧，于根本上說，即為「一法」。因眾生之根機(jī)、修行不同，而各見不同佛國(guó)土之情況。有見佛之壽命、有見佛之光明、有見佛之神通力、有見大眾聚會(huì)等，雖所見各異，而其根本僅為一法身，或一法。元曉于《華嚴(yán)經(jīng)》中能著眼于經(jīng)文，足見其力非凡。

　　最后之第十項(xiàng)「佛境界甚深」，即文殊菩薩說「佛之境界」究竟如何？

　　如來深境竟，其量齊虛空；

　　一切眾生入，真實(shí)無(wú)所人。

　　佛之境界如虛空。眾生盡入其中，卻不見其入跡。如鳥飛于空中。卻不見其留下之跡，佛之境界亦然，唯佛能知、能言。

　　如來境界因，唯佛能分別；

　　自余無(wú)量劫，演說不可盡。

　　佛之境界，唯佛能言；他人若欲言，即使費(fèi)盡無(wú)限長(zhǎng)之時(shí)間，亦不能言盡。因眾生不能知佛之境界，故佛乃隨順眾生，入眾生界，為說種種法。

　　隨順眾生故，普入諸世間；

　　智慧常寂然，不同世所見。

　　佛為救度眾生，乃隨順眾生之能力而說法，于任何眾生界，佛皆能隨緣示現(xiàn)，如地獄、畜生道等。佛雖入此眾生界，然佛之智慧卻常寂然，不為所穢，且迥異于眾生界。即使于最污濁之中，亦絲毫不染佛境界。

　　佛之境界清凈無(wú)垢，絲毫不為穢垢污染。佛之境界，不論至何處，皆是深遂、廣闊、清凈。元曉于此敘述佛境界之《華嚴(yán)經(jīng)》，有著無(wú)限之親切感，因此，將舞踴念佛之面具名為「無(wú)礙」，自身亦感受無(wú)礙自在。此乃因能體悟佛之境界、生于佛之境界、救度一切眾生之悲愿所致。