瑜伽師地論講記 卷第八(9)

　　亥六、美妙

　　文句可味，故名美妙。

　　這是第六科「粗惡語攝」，其中有十二句，現(xiàn)在是第六句。

　　「文句可味，故名美妙」，就是這一位佛教徒，他為人說法的時候，他的言句很高尚、很文雅、其中有意味的，故名叫做「美妙」。

　　這個《披尋記》的解釋呢？「其聲清美」，他的聲音很好，這個語言的音聲很美妙，這么解釋。

　　亥七、分明

　　善釋文句，故名分明。

　　這個「善釋文句」是什么意思呢？就是這一段的法語，這一篇的法語也好，總是有「總句」、有「別句」。這「總句」就把這一段的大意列出來，然后用「別句」加以解釋是這樣子，總是這樣子。所以他能夠「善釋文句」，他很善巧的、很恰當?shù)�，用很多的文句，來解釋那個「總句」的意義，令你非常的明了，「故名分明」，就這樣講。

　　亥八、易可解了

　　顯然有趣故，名易可解了。

　　這第八句，這個總句也好、別句也好，這個文句里面是有所詮顯的道理的。這詮顯的道理是在那文句的里面，這個講者須要把里面隱藏的道理，把他分明的顯示出來。隱藏在里面的道理，把它顯示出來，顯示的非常的圓滿，沒有缺少，那叫做「顯然」，「顯」是這樣意思。

　　「有趣」，就是能引發(fā)聽的人的歡喜，所以叫做「顯然有趣故」�！该�易可解了」，就是容易明白。這是這么幾句。

　　亥九、可施功勞

　　攝受正法故，名可施功勞。

　　「攝受正法」，什么意思呢？這個「正法」，就是已經(jīng)證悟了勝義諦的圣人，不是凡夫。這個圣人已經(jīng)證悟了離一切言說相的第一義諦，那叫做「正法」。這個「正法」，我們沒有證悟的凡夫，我們只是從語言上聽到一個名字，聽到一個假名字。聽到了假名字，但是我們從語言的佛法上，有了信心、有了歡喜心，想要去證悟。想要證悟，不是想要證悟就證悟的，你要采取行動，那叫做「攝受正法」。就像說這個井里面有水，我感覺渴，我要喝水、要飲這個水；飲這水，水在井里頭，你要采取行動，把這個水把它取到，要采取一個辦法把井里面的水汲出來，你才可以飲的，這樣的行動，叫做「攝受正法」。

　　那么這里面是說什么意思呢？是「名可施功勞」�！缚墒┕�勞」，就是你為他講說這樣的佛法，你為他講說這樣的正法，那個學習的人就憑借你說的佛法，就可以推行這個止觀的這種圣道，指這個意思，那叫「可施功勞」�？梢酝普鼓阒褂^的功德，就是你說這一段的佛法，他可以依據(jù)你的說法，就可以修行了，就可以修止觀了，就可以去「攝受正法」了，這是「攝受正法，故名可施功勞」。

　　這和前面不一樣，前面是文句怎么好，「善釋文句」怎么好，「顯然有趣」怎么好，這都是在理解上說的話，使令你容易明白，使令你發(fā)歡喜心。但是「攝受正法」呢？這是一個實際上的問題，就是可以采取實際的行動來做這件事，叫「攝受正法」。這種事情，當然唯有佛教徒才有這件事。因為唯有佛教徒，說是「一切賢圣，皆以無為法而有差別」，說到「無為法」，你要去學習、去成就。而這無為法你不去攝受，你是得不到的，你不能得到。

　　所以這個現(xiàn)在這上面的話的意思，為人說法的時候，要具足這樣的功能。你為人講解佛法的時候，要有這樣功能，那個學習的人，可以推動他的止觀，去「攝受正法」。說我講的很多，結(jié)果是用不上，不得其門而入，那就不具足這個功德了。

　　亥十、無所依止

　　離愛味心之所發(fā)起故，名無所依止。

　　這個話是教導、教訓這個說法者的意思。這個說法者的為人說法的目的，為求名聞利養(yǎng)，來豐富他的「我、我所」，這樣事情，那就是「愛味心之所發(fā)起」。他心里面有所著，來發(fā)動為人說法這件事，那就是有「所依止」，就是有所執(zhí)著。

　　現(xiàn)在「離愛味心之所發(fā)起故」，是不可以有所執(zhí)著的心，應該用無所得的慈悲心，那就是「無所依止」了，應該是這樣子為人說法才是清凈的，清凈的說法。

　　亥十一、非可厭逆

　　不過度量故，名非可厭逆。

　　「不過度量故」呢？「度量」，就是那個「量」，那個時候、那個地方，那一個聽眾、那個學法者，就是這么多就好了，你不可以過量，不可以過量的。這個當然在語言上，《披尋記》說是不可以重復，「語無重復，知量而說」。這樣的說法是「非可厭逆」，就是不可以厭逆的。你生了厭煩心了，那么你沒有生起歡喜心了，反倒生起厭煩心了，那當然這是個過失�，F(xiàn)在是「不過度量」，所以「非可厭逆」。

　　亥十二、無邊無盡

　　相續(xù)廣大故，名無邊無盡。

　　這個「相續(xù)廣大故，名無邊無盡」，這是為人說法的時候，這個法義是無邊無盡的，他能夠「相續(xù)」、不間斷的演說這個佛法，所以說是「無盡」，不可以窮盡的。

　　這里面的意味是「廣大」的，不可限量的，所以叫做「無邊」。那么這是就是所講說的佛法里面的意味，是無邊無盡的。就是要用語言文字去形容這無邊無盡的義，語言文字說出來就是有邊有盡，可是這個善巧說法的人，用這個有邊有盡的語言文字，去贊嘆無邊無盡的法語，要有這樣的意味，那么這就叫做「無邊無盡」，這樣意思。

　　戌二、略明攝(分二科)　亥一、初三種(分二科)　天一、標

　　又從無擾動語，乃至無邊無盡語，應知略攝為三種語。

　　這是第二科「略明攝」。前面是「釋經(jīng)句」，解釋這十二句，一共十二句。現(xiàn)在把這個十二句，用略義把他歸類一下，歸類分二科，第一科是「初三種」，后面還有「后三種」。這個「初三種」又分二科，第一科是「標」。

　　就是說「又從無擾動語」，這十二句話里面第一句是「無擾動」，從那里乃至到最后一句叫「無邊無盡語」，一共是十二句。

　　「應知略攝為三種語」，若用要義把他收攝一下可以歸成三種語，就是分三類，那么這是「標」。

　　底下就「列」出來，列出來這三種語，第一科「尸羅律儀所攝語」。

　　天二、列(分三科)　地一、尸羅律儀所攝語

　　一、尸羅律儀所攝語，謂一種。

　　第一個三種語，第一種語就是「尸羅律儀所攝語」，就是說法這個人，為人講說佛法的時候，這里面有「尸羅律儀」的這種功德，有這樣的功德莊嚴，這就是屬于第一種，就是「無擾動語」。這一句話這里面有「尸羅律儀」的功德莊嚴。

　　地二、等歡喜語

　　二、等歡喜語，謂三種。

　　這個第二句「等歡喜語」，大家都一樣的聽聞了這樣的佛法，發(fā)歡喜心，「謂三種」，就是悅耳、稱心、可愛，這三種語。

　　地三、說法語(分二科)　玄一、標攝

　　三、說法語，謂其所余。

　　「三說法語」，這個第三語種語，就是所講說的佛法，這是所說佛法的中心的一部分，這一類的法語指什么說的呢？「謂其所余」，「所余」，那就是從「先首」第五，第五句「先首」以下的，一直到第十二「無邊無盡」，那這是法語，「說法語」。

　　玄二、別廣(分二科)　黃一、標

　　即此最后，又有三種應知。

　　前面是把這三種語「列」出來了，這是這個說法語這個地方又有事情，又分成二科，第一科是「標」攝，就是「即此最后，又有三種應知」，后面這法語這一句語，他又能分出來三種語，應該知道，這是「標」。底下「別廣」，第一科又是「標」。

　　黃二、列(分二科)　宇一、所趣圓滿語

　　一、所趣圓滿語，謂初一。

　　「一、所趣圓滿語」，又三種語是那三種呢？第一種「所趣圓滿」，就是這個「先首」…「趣涅槃宮，故名先首」這一句法語。這一句法語的意義是什么呢？「所趣圓滿語」，就是一切佛教徒學習佛法的時候，他內(nèi)心的意趣、他內(nèi)心的意愿�！溉ぁ�，心有所往，他心里面有個目的，心里面有一個意愿。你心里面學習佛法的意愿在那里呢？是到涅槃那里去，那是大安樂的地方。一切佛菩薩、一切圣人都在那里，我也到那去，所以這是最圓滿的。如果說是我想要到天上，享天福去；學習佛法，想要在世間上榮華富貴呢，「諸惡莫作，眾善奉行」，雖然也是不錯，但是那不是一個圓滿的，所以這是「所趣圓滿語」。

　　「謂初一」，就是先首語，趣涅槃宮。

　　宇二、文詞圓滿語

　　二、文詞圓滿語，謂次二。

　　這是第二句「謂次二」，「次二」，就是美妙和分明這二句，這個美妙和分明，這是叫做「文詞圓滿語」�！肝木淇晌丁惯@是文詞圓滿。文圓滿，其實也包括字，但是以文為主�！干漆屛木洹惯@有點詞圓滿，其中也就是詞無礙的意思。

　　「謂次二」，就是這兩個，一個是美妙，一個是分明。

　　宇三、方便圓滿語

　　三、方便圓滿語，謂其所余。

　　「方便圓滿語」，就是「易可解了」以下，這幾種語。幾種語，這個「方便」，用這幾種語，都屬于「方便圓滿語」。這「方便」什么意思呢？可以解釋為智慧，善巧方便的智慧，這個智慧很圓滿。

　　「謂其所余」，就所余的這幾種語，一共是五句。

　　亥二、后三種(分三科)　天一、無量眾生可愛可樂可欣可意語(分二科)

　　地一、別釋(分三科)　  玄一、可愛語

　　又于未來世可愛樂故，名可愛語。

　　這個易可解了，「顯然有趣，故名易可解了」、「攝受正法故，名可施功勞」、「離愛味心之所發(fā)舉起故，名無所依止」、「不過度量故，名非可厭逆」、「相續(xù)廣大故，名無邊無盡」，的確都是智慧圓滿，是這樣意思，「方便圓滿語，謂其所余」

　　「又于未來世，可愛樂故，名可愛語」，這是后三種，前面是前三種，前一種分類說完了。這后三種，又一個態(tài)度來說。

　　三種語，那三種呢？第一是「無量眾生可愛、可樂、可欣、可意語」，這樣子。分兩科，第一科是「別釋」分三科，第一科是「可愛語」，什么叫做可愛語？「又于未來世可愛樂故，名可愛語」。

　　玄二、可樂語

　　于過去世可愛樂故，名可樂語。

　　這用三世來分別。三世，先說未來世�！赣钟谖磥硎�，可愛樂故」，這種語言在未來世的時候這樣講說，還是「可愛樂」的。就是現(xiàn)在這種語言你聽聞了，你到未來世的時候，還是感覺到可愛，所以叫做「可愛語」�？梢娺@種語言是可以歷久不變。不是當時認為好，經(jīng)過多久了還是感覺到好，這個佛的法語是有這種作用的。

　　「于過去世可愛樂故，名可樂語」，這樣的語言，佛在過去世這樣講的時候，也是令你發(fā)歡喜心的，所以叫做「可樂語」。

　　玄三、可欣語

　　于現(xiàn)在世事，及領受可愛樂故，名可欣語，及可意語。

　　「于現(xiàn)在世事」，于現(xiàn)在世所有的事情，你能夠或者是領受這件事。佛這樣講解了，你在事實上去經(jīng)驗它，在事實上來體驗這句話的意義的時候，就是「領受」，還是感覺到「可愛樂」。

　　故「名可欣語，及可意語」，這個「可欣」呢？就是令你可以歡喜的意思�！缚梢狻梗�就是令你滿意，叫「可意」。那么這是解釋這三種，這幾種語，四種語。

　　地二、結(jié)攝

　　應知即等歡喜語，名無量眾生可愛、可樂、可欣、可意語。

　　這是第二科，第二科是「結(jié)攝」，把這三種語把它結(jié)束一下。這三種語應該就可以知道，就叫做「等歡喜語」。前面說是「尸羅律儀所攝語」，「等歡喜語」，這幾種就是「等歡喜語」。

　　這個語過去世，現(xiàn)在世，未來世，平等的歡喜，名「無量眾生可愛語，可樂語，可欣、可意語」，這個意思。

　　天二、三摩呬多語

　　即說法語，名三摩呬多語。

　　前面是第一句話，現(xiàn)在是第二句，也就是第一類的「法語」�，F(xiàn)在說第二類，第二類是「三摩呬多語」。

　　「即說法語」，就是那個「趣涅槃宮，故名先首」語句，底下這幾句話，這是法語。這個「法語」是什么意思呢？「名三摩呬多語」。

　　「三摩呬多」翻中國話，翻個等引(平等的「等」，引導的「引」)。就是由這樣的「法語」，能引導我們一切眾生趣證涅槃，能到達涅槃的安樂處去，所以叫做「三摩呬多語」，它有這樣的作用�！阜ㄕZ」是這樣的意思的。這是第二類。

　　天三、由無悔等漸次能引三摩地語

　　即尸羅支所攝語，名由無悔等，漸次能引三摩地語。

　　這就是那第一句話「尸羅律儀所攝語」�！高@個尸羅支所攝語」，戒定慧是三支，三個部分，第一部分就是戒律，叫做「尸羅支」�！甘�羅支所攝語」，你能夠隨順這樣的戒律去修行，你會得到什么功德呢？能得到心里面不會后悔的。你若犯戒就后悔了；你不犯戒，你心里面不悔恨。心里面不悔恨，所以心里面就會喜悅；心里面感覺到悅意；悅意故心喜。這個悅和喜應該是「始終」的意思(開始的「始」，終了的「終」)。我不犯戒，心里開始的時候，心里面是悅，最后是喜，這是在第六識上說，一個悅、一個喜。心歡喜故，這身體就會得到調(diào)適，這個四大就會調(diào)適，這是身安。身體的調(diào)適，繼續(xù)的增長，就快樂，這安和樂都指身說的；悅和喜都指心說、第六識。因為第六識一直的喜，身就安樂，是這個意思。

　　這是由于戒律，「尸羅支所攝語」的作用，會有這樣的作用。因為悅、喜、安、樂的關系，心就定了，就能得到三摩地的定。得到三摩地的定，就是由欲界定到未到地定；未到地定就到色界四禪，所以是這樣的意思。

　　「名由無悔等，漸次能引三摩地語」，這中間就是把那個悅、喜、安、樂，這四個意義包含在里面，沒有明顯的說出來，只說到「無悔」、說到心安，就是三摩地，三摩呬多定。這個「由無悔等」，「等」就是這個等那四個字，是這個意思。

　　這是后三種語。后三種語，一個前「初三種」、「后三種」，這個合起來，這叫做「略明攝」�！嘎悦鲾z」，前面是「釋經(jīng)句」，「釋經(jīng)句」這兩科加起來是「舉相違」。

　　這個說到「粗惡語」，粗惡語是一種野蠻的語言，不講道理的語言。而現(xiàn)在說的是「法語」是和粗惡語相反的，是這么意思，先說它相反的語言，這一段解釋完了。下面就是第二段，「釋粗惡」語，解釋什么叫做「粗惡」語。

　　酉二、釋粗惡(分二科)　戌一、舉二種(分二科)　亥一、毒螫語

　　此中毒螫語者，謂毀辱他言，縱瞋毒故。

　　這個說到「粗惡」語，粗惡語，分兩科。第一科「舉二種」。舉兩種，第一種就是「毒螫ㄕˋ語」，也念ㄓㄜ、也可以念ㄓㄜ，究竟什么叫做「毒螫語」呢？

　　「謂毀辱他言」，就是這個人他說出來的話是「毀辱」別的人，毀辱人的。

　　「縱瞋毒故」，為什么要毀辱人家呢？「縱瞋毒故」，就是放縱他的瞋心，這個瞋心動在語言上動出來，就是毀辱別人，是這樣的意思。這個毒，「瞋」就是「毒」，這叫做「縱瞋毒故」，就是形容這個瞋心太惡了的意思，

　　這就叫做「粗惡」語，粗惡語是這個意思。這個瞋心發(fā)動出來的語言，就叫做「粗惡」語。

　　亥二、粗獷語

　　粗獷語者，謂惱亂他言，發(fā)苦觸故。

　　「粗獷語者」，是兩種語，現(xiàn)在第二種「粗獷語」。什么叫做粗獷語呢？「謂惱亂他言，發(fā)苦觸故」，這是說他內(nèi)心里面瞋，他說出來這種野蠻的語言，來惱亂別的人，來觸惱你。那么使那個人「發(fā)苦觸故」，那個人心里本來是平靜的，聽見了你這種「粗獷語」，就發(fā)出來苦的感覺，感覺到苦惱，「苦觸」，感覺到苦惱，那么這就是「粗獷語」。都是由瞋心發(fā)出來的。瞋心發(fā)出來，前面那個「毒螫語」，在「縱瞋毒」，是在說粗惡語的人來說，「縱瞋毒」；「粗獷語」呢？是在受毀辱的人，心里面很苦惱，這么講，這么說。

　　戌二、例所余

　　所余粗惡語，翻前白品應知。

　　這個「粗惡語」是很多，說剩余的粗惡語是什么呢？「翻前白品應知」，就把前面這個「白品」的法語翻過來，那就是「粗惡語」。

　　前面說是「語無擾動」，那這是法語，掉過來，就是「擾動」的語，不「悅耳」的語，不「稱心」的語，不「可愛」的語，不「以涅槃為首」的語，不「美妙」，不「分明」，不「易可解了」，不能夠「施功勞」，有「所依止」，可「厭逆」，有「邊」有「盡」，那么這就是「粗惡語」了。是這么樣解釋。

　　未七、綺語攝(分二科)　申一、總句

　　復次諸綺語者者，此是總句。

　　這是第七科，叫「綺語攝」。什么叫做綺語？分兩科，第一科是「總句」，第二科是「別句」。什么叫總句呢？就是經(jīng)上說「綺語者」，那么這一句話就是「總句」，就是把這個義安立在這個「總句」里面詮顯。用「綺語」，這個詞，來詮顯這個義，這是總句。

　　下面就說「別句」，來解釋這個總句的含義的，分兩科，第一科也是「釋經(jīng)句」，「釋經(jīng)句」里面，分三科，第一科是「于邪舉罪時」�！赣谛芭e罪」的時候，那么就是有了綺語了

　　申二、別句(分二科)　     酉一、釋經(jīng)句(分三科)

　　戌一、于邪舉罪時(分二科) 亥一、總標

　　于邪舉罪時，有五種邪舉罪者。

　　「邪舉罪」，這句話是什么意思呢？就是另外一個同梵行的人，他犯罪了，犯了戒了，違犯了戒了，那么這個同梵行的人，要把他的罪要舉發(fā)出來，要把你的罪揭發(fā)出來，揭發(fā)出來，懺悔令罪清凈，是一種好心腸。這個舉罪的時候，不合道理，舉的不合道理，這個「邪舉罪時」，舉罪有五種功德，現(xiàn)在是沒有五種功德。有五種邪舉罪，有五個過失什么呢？這底下就是第二科…就總標。「言不應時故，名非時語」，有五種邪舉罪，這是「總標」�！秆圆粦獣r故」，底下「列釋」分五科，第一科「非時語者」

　　亥二、列釋(分五科)　天一、非時語者

　　言不應時故，名非時語者。

　　「言不應時故」，你舉罪的這種說話的時間不對，這個時候不應該去舉罪。這時間、要找一個適當?shù)臅r間，去舉他的罪，而不是一切時都可以舉人家的罪的，這叫做「非時語」，你這個時間不對，叫「非時語」。

　　天二、非實者

　　言不實故，名非實語者。

　　「言不實故」，第二句「非實語」，就是你舉罪，舉的不真實，他沒有犯這個過，你說他犯這個過，你誣賴他了，那么這也不是，那么這也是綺語了，「名非實語者」。

　　天三、非義語者

　　言引無義故，名非義語者。

　　第三科「言引無義故，名非義語者。」這第三科，本來是舉發(fā)那個同梵行者的罪，那是能引出來義的，他能夠承認、能夠懺悔，罪就清凈了，這是一個很有意義的事情，但是你做的不對，你這樣子去舉罪的時候，說出來的語言，不但不能令他心服，反倒引出來很多過失，所以「言引無義故，名非義語者」。

　　天四、非法語者

　　言粗獷故，名非法語者。

　　「言粗獷故」第四個，就是你舉罪的時候，你說出來的這個語言「粗獷」，就是很野蠻的這種語言�！该�非法語者」，這是不符合法語的第一義諦的，那也很難有效。

　　天五、非靜語者

　　言挾瞋恚故，名非靜語者。

　　「言挾瞋恚故」，經(jīng)上說、律上說，你舉罪的時候，你不是用慈悲心舉的，你是用「瞋�！剐�，你的語言里面有「瞋�！沟牧α吭谀抢铮�你去舉人家的罪，就叫做「非靜語者」，這是不是寂靜的語言，不能靜息他人的煩惱，而能引發(fā)別人的煩惱了，所以這是不對的。

　　所以這個舉發(fā)同梵行者的過失的時候，要應時語，要真實語，引義語，要是法語，要是靜語，這才可以，這才是可以的。

　　戌二、于邪說法時(分六科)　亥一、不思量語

　　又于邪說法時，不正思審而宣說故，名不思量語。

　　「又于邪說法時」，前面是舉罪，「于邪舉罪時」�，F(xiàn)在是第二科，「于邪說法時」�！赣谛罢f法時，不正思審而宣說故」，就是為人說法是對的，但是這個人有過失，所以叫做有過失的為人說法。那么什么過失呢？「不正思審而宣說故」，你為人說法之前，你心里面要靜下來，要正確的思惟、審核自己為人說法的內(nèi)容，然后再為人宣說才可以。你沒有正審、思察，就為人說法了，「名不思量語」，就不是那樣的語，一定是不圓滿，那就變成綺語了，不是說法了。

　　亥二、不靜語

　　為勝聽者而宣說故，名不靜語。

　　這個「為勝聽者」，這個就是聽…有勝德的聽法的人，在聽法的人里面有些特別有身份、有道德的人，有這個人，你在說法的時候，你心里面不寂靜，心里面有一點浮動，「名不靜語」�；蛘咝睦锩嬗胁话�，就會有問題了，那也是不對的。

　　亥三、雜亂語

　　非時而說，前后義趣不相屬故，名雜亂語。

　　這是第三非時而語，你這個說法的時候，當然說有初、中、后，這一段的法語有初、中、后的分別。初應該說什么，中間應該說什么，最后應該說什么，他是有一個次第的。但是你說的不對，「非時而說」，初時說的不應該初時說，中時說的沒有在中時說，后時說的沒有在后時說。

　　「前后義趣不相屬故」，前面的義趣、后面的義趣，不連貫、不相契合，互相有點矛盾，說這一類的話，「名雜亂語」。那就不是法語了，那就是綺語了。

　　亥四、非有教語

　　不中理因而宣說故，名非有教語。

　　這是第四個，「不中理因」，不符合道理的因。這個說這一段話，有一個中心的一個道理，然后再用眾多的理由，來解釋你這個理，你這個道理，來支持你這個道理的成立，能建立起來。這個能建立的就是因，你這一段法語的中心思想就是理，這個理和因，要相符合，要相符合。這個因要有力量，把你這個理建立起來的�，F(xiàn)在說「不中理因」，你這個因和理不符合，不符合這個中心思想的一些原因，這樣子為人說法，「名非有教語」。這不是能夠勸人相信佛法的語言，是不及格的。

　　譬如說是這個瓶，這樣哦，這因明上說：聲音是無常的。發(fā)出來聲音是無常的，這是這一段話的一個中心思想，聲是無常的。這是理，也就是宗旨，你要用什么理由來說明它，說因緣生故、緣生故。用因緣生故，來支持聲音是無常的，用這個道理來支持它，那當然是對的。但你說是非因緣生故，就不合道理。非因緣生，怎么說是無常呢？就是不對了。非因緣生的，因緣就不能影響它，它是常住的了，那你這一篇的言論，是說無常的，用常來支持無常，這是不符合的。「非中理因，而宣說故，名非有教語」。

　　亥五、非有喻語

　　引不相應為譬況故，名非有喻語。

　　這是第五句，你這個理和因說過了以后，還要說一個譬喻，用這個譬喻，去表達這個理因的正確。但是這個譬喻，要和它相合、要相應。若不相應呢？「為譬況故，名非有喻語」。那你這個法語是沒有譬喻的了，就是不足以教化人了。

　　這個像剛才說：聲是無常的，是緣生故，如瓶(如瓶，這個瓶子、玻璃瓶子)。聲音是無常的，是什么原因，是因緣生的，要說個什么譬喻？如瓶子，這瓶子是無常的，瓶子是因緣生的，所以它也是無常的，很容易就壞了。聲音是因緣生的，所以也是無常的。這樣子譬喻，和你這個理和因是相合的、是相應的，那就是有喻語，有譬喻的語。如果你不相合，就是「非有教語」，「非有喻語」了。

　　亥六、非有法語

　　顯穢染故，名非有法語。

　　這是第六個「顯穢染故」。你說法的時候，你說的什么法呢？就說的一些污穢的事情，說染污的事情，說這種法語，這種語，「名非有法語」。

　　那么《披尋記》舉這個例子，就是不說佛法，說什么呢？說王論，政府的事情是王論；說賊論，土匪怎么強劫的事情；男論、女論；像飲食論；衣服論；說一些世間上的事情，說這些事情做什么呢？所以「顯穢染故，名非有法語」，這是不對。

　　戌三、于歌笑嬉戲等時等

　　又于歌笑嬉戲等時，及觀舞樂、戲笑、俳說等時，有引無義語。

　　這是第三段，第一段「于邪舉罪時」，第二段「于邪說法時」，現(xiàn)在第三段「于歌笑」。就是社會上的人，大家集會在一起唱歌、笑，又歌，又笑，又嬉戲，有其他的種的這些事情。這個時候還有「觀舞樂戲」，有舞可觀，有跳舞的事情，還有這個種種的音樂，名式各樣的游戲，嬉戲、嬉笑的事情。還有「俳說」，就是那個演戲的人，說種種的笑話，逗人樂，這些事情。這些事情，說這種語言，是有什么好呢？「有引無義語」，會引起來很多的過失的語言，這些都是能引發(fā)人的放逸，能令人放逸的一些事情，那么這也叫做綺語，這也是綺語。

　　這可見按佛教的層面、態(tài)度，這唱戲的這些事情，都叫做綺語，都是屬于這一類的事情。

　　酉二、結(jié)略義

　　此中略義者，謂顯如前說三時綺語。

　　前面這個綺語這里面是分這么幾大段，若是用「略義」來說，「謂顯如前說三時綺語」，像前面一共有三個時間，這三個時間內(nèi)的語，都是綺語。

　　第一個「于邪舉罪時」，這是我們佛教徒，雖然是大家同時修學佛法的人，要同明相照，你有什么不對的地方，要幫助你恢復清凈；我有什么不對的地方，你也幫助我清凈，大家互相諫勸，要這樣子，但是要有規(guī)則得，這「邪舉罪」這是不對的。這個「邪舉罪時」一個。這是「邪說法」的時候，這是第二時。第三時「于歌笑嬉戲等事」。那么這就是「如前說三時綺語」，這就是這一段文的「略義」，這樣子。

　　未八、貪欲攝(分二科)　申一、總句

　　復次諸貪者者，此是總句。

　　這個十不善業(yè)，現(xiàn)在說到第八，說這「貪欲」。這十不善業(yè)里面的貪欲怎么講法呢？這里面的分寸真是…你若不看這個文，很容易就忽略了，不容易說得那么合適。

　　這一句呢是「總句」，「貪欲者者」是經(jīng)上的總句。底下用「別句」來解釋，「由猛利貪者」，這以下是別句�！竸e句」也分兩科，「釋經(jīng)句」，第一是「由猛利貪」。

　　申二、別句(分二科)　酉一、釋經(jīng)句(分三科)　戌一、由猛利貪

　　由猛利貪者，謂于他所有，由貪增上，欲為己有，起決定執(zhí)故。

　　「由猛利貪者」，這個貪欲怎么回事呢？「由猛利貪」，經(jīng)上有這么一句話「由猛利貪」�！钢^于他所有，由貪增上，欲為己有，起決定執(zhí)故」，這叫做「猛利貪」。這猛利貪是什么意思呢？謂于別的人所有的財物，對別人的財物，自己心里面起了貪心，而這貪心不是輕微的，而是特別強烈的，這貪特別強、特別有力量。有力量是什么樣子呢？「欲為己有」，他的財物，我起了貪心，想把它歸屬于我，轉(zhuǎn)變我的所有權(quán)。

　　「起決定執(zhí)故」，到什么程度呢？就是內(nèi)心里面說：我決定把他的財物拿過來，屬于我的，你心里要這樣子達到這個程度了，是名為「猛利貪」，這就叫做「貪欲」。

　　那個意思就是若是沒有「決定執(zhí)」，有一點貪心但是沒有起決定執(zhí)，那還不算這個十惡業(yè)的數(shù)，不屬于十惡業(yè)的數(shù)內(nèi)。這是「由猛利貪」第一句，第二句「于財或具」。

　　戌二、于財或具

　　于財者，謂世俗財類；具者，謂所受用資具。即此二種，總名為物。

　　「于財者，謂世俗財類」，就是社會上一般的國家所施設的這種…就是流動的，像鈔票一類的，這叫做「財」�！妇哒摺梗�有財、還有具，這「具」是什么東西呢？「謂所受用資具」，是我們?nèi)粘?a href="/remen/shenghuo.html" class="keylink" target="_blank">生活上受用的。你穿的衣服，衣、食、住這是我們所受用的。前面「財」是中間的媒介物，現(xiàn)在這實際上所受用的資具。這個「資」也就是包括一些貨品在內(nèi)，當然這個房地產(chǎn)，不動產(chǎn)，動產(chǎn)，流動的、不動的這些，都應該包括在內(nèi)，這個「資具」

　　「即此二種，總名為物」，這個財和具，這兩種合起來，就叫做「物」。這個物就是貪增上的所緣緣了，這樣意思。

　　戌三、凡彼所有定當屬我

　　凡彼所有，定當屬我者，此顯貪欲生起行相。

　　這是第三句，第三句經(jīng)上說「凡彼所有」，凡那個人所有的財富，決定要屬于我的，別的人不可以拿去�！复孙@貪欲生起」的「行相」，生起的活動的行相。這個「行」，就是內(nèi)心，我們的心在動的相貌，就叫「行相」。內(nèi)心動的什么行相呢？就是「凡彼所有」財具，「定當屬我」，就是這么一個分別心，這就是「貪欲」的「行相」。

　　前面說的這句話，「由猛利貪者，謂于他所有，由貪增上，欲為己有，起決定執(zhí)故」，這是「猛利貪」，這一共是三節(jié)文。酉二，「此中略義者」，前面「釋經(jīng)句」，這底下「明略義」。

　　酉二、明略義

　　此中略義者，當知顯示貪欲自性，貪欲所緣，貪欲行相。

　　前面是「猛利貪者，謂于他所有，由貪增上，欲為己有，起決定執(zhí)故」，這是貪欲的自性，它的性質(zhì)是這樣子。

　　「貪欲所緣」，就是中間再一句，一個財，一個具。這貪心就是想這些事情，一個財，一個具，想這些事情。「貪欲行相」，是第三句「凡彼所有，定當屬我」，這是貪欲的行相。貪欲行相和貪欲的自性差別不大，不感覺有什么不同，那么這叫做「貪欲」。

　　若為人講十不善道的時候，這「貪欲」怎么講呢？是這樣意思。「起猛利貪，謂于他所有，由貪增上，欲為己有，起決定執(zhí)故」，這就是達到了貪欲這個罪過的范圍了。

　　未九、瞋恚心(分二科)　申一、總句

　　復次瞋恚心者者，此是總句。

　　「瞋恚心」，這是第九「瞋恚心者，此是總句」。底下「別句」，別句分五，第一科「惡意分別」。

　　申二、別句(分二科)　酉一、釋經(jīng)句(分五科)　戌一、惡意分別

　　惡意分別者，謂于他有情所，由瞋恚增上力，欲為損害，起決定執(zhí)故。

　　怎么叫做「瞋�！沟倪@個惡業(yè)？十惡業(yè)，這「瞋�！沟膼簶I(yè)是什么呢？就是內(nèi)心里面有「惡意的分別」，就是有惡心。

　　什么叫做惡心呢？「謂于他有情所」，別的有情的地方，別的眾生的地方，「由瞋恚增上力故」，由于我內(nèi)心里面有強大的瞋恨心，這瞋恨心很勇猛。究竟怎么叫做「瞋恚增上力」呢？是「欲為損害」，想要損害那個人，要傷害那個人�！钙饹Q定執(zhí)故」，這損害的心情是達到什么程度呢？我決定要損害他，達到這樣的時候，就叫做「瞋恚」，達到這個程度的時候。決定要損害他，這叫做「瞋�！�，這是「惡意分別」。什么叫「惡意分別」？就是要損害他，起了「決定」的執(zhí)著，沒有猶豫不決。我雖然不高興，但是還不愿意傷害他，那不叫做這個十惡業(yè)之一，不是瞋恚心這個的事情。

　　戌二、當殺

　　當殺者，謂欲傷害其身。

　　這是第二句，前面是「惡意分別」。這是第二句，「當殺者」，經(jīng)上說「當殺者，謂欲傷害其身」，就是瞋恚的那個人，他心里面他想要傷害那個人的生命，想要傷害他，或者說是要殺害他，這樣子重了，第三句。

　　戌三、當害

　　當害者，謂欲損惱其身。

　　他不想殺死他，只是稍微損惱他一下就是了。

　　這樣說這個害是輕一點；殺是重一點。

　　戌四、當為衰損

　　當為衰損者，謂欲令彼財物損耗。

　　這是第四句，「當為衰損」，當為衰損是什么意思呢？就是「謂欲令彼財物損耗」，就是心里面在想怎么辦法，令那個人的財物能夠損減、耗費了，叫他的財物都損失了，有這樣的想法，叫做「衰損」，「當為衰損」。這是惡的咒愿，或者計劃想一個方便，叫他要損失財物，這么想。

　　戌五、彼當自獲種種憂惱

　　彼當自獲種種憂惱者，謂欲令彼自失財物。

　　「彼當自獲種種憂惱者」，經(jīng)上還有這么一句話，這句話什么意思呢？「謂欲令彼自失財物」，這是說想辦法，讓他自動的失掉了財物，不是由我有采取什么行動，使令他失掉財物。思惟他自動的失掉了財物，這也是咒愿，不好。這是解釋「瞋�！埂�

　　酉二、結(jié)略義

　　此中略義，如前應知。

　　像前面的貪心一樣，「貪心」，先說貪的自性；那么瞋的自性就是這樣意思。「惡意分別」，就可以說是瞋心的自性，就是「謂于他有情所，由瞋恚增上力，欲為損害，起決定執(zhí)故」，這瞋的自性。

　　「當殺者，謂欲傷害其身」，「當害者，謂欲損惱其身」，「當為衰損者，謂欲令自財物損耗」，「彼當自獲種種憂惱者，謂欲令彼，自失財物」，這都是瞋心的所緣，瞋心發(fā)動時候，就是緣這個事情。

　　那么瞋的行相呢？應該就是和前面貪的意思說的一樣，就是達到?jīng)Q定要損害他的程度了，決定要損害他，那就是「瞋心」的「行相」。

　　未十、邪見攝(分二科)　申一、總句

　　復次諸邪見者者，此是總句。

　　這十惡業(yè)道最后一句，就是「邪見攝」�！感耙姅z」也分兩句，第一是「總句」，

　　申二、別句(分二科)　酉一、釋經(jīng)句(分九科)　戌一、起如是見

　　起如是見者，此顯自心忍可欲樂當所說義。

　　前面那個「煩惱雜染」里面說到什么是邪見，說到了，那里有解釋。這底下是「別句」，第一句「釋經(jīng)句」。「釋經(jīng)句」分九句， 第一個「起如是見」。就是那個邪見者，他內(nèi)心里面生起這樣的邪知見，什么呢？「此顯自心，忍可欲樂，當所說義」。

　　「起如是見」這句話怎么講呢？這表示那個人的心里面，他自己的心里面「忍可欲樂」。他對這個邪見他能忍可，他同意了，這個同意里面包含什么意思？就是經(jīng)過一個時期的學習，經(jīng)過一個時期的思惟、分別，他同意了這樣的邪知見，那叫做「忍可」。就是他能接受，他心里認為這樣的思想，認為是對的，這是「忍可」�！赣麡贰�，就是特別歡喜，歡喜這樣的思想、這個邪知見，有「欲樂」�！府斔�說義」，他「忍可」「當所說義」、「欲樂」「當所說義」，當為演說這個道理。他還沒有說，但是心里同意了，在內(nèi)心里面是這樣的意思，叫「起如是見」。