瑜伽師地論講記 卷第十七(4)

　　癸三、建立體義伽他(分二科)  子一、結(jié)前生后

　　已釋意趣義圣教伽他，今當(dāng)建立體義伽他。

　　這里是第三科「建立體義伽他」，分兩科，第一科「結(jié)前生后」。

　　「已釋」，已經(jīng)解釋「意趣義圣教伽他」，這是把前面這一段文結(jié)束�！附癞�(dāng)建立體義伽他」，就是生起這一段文的意思。

　　《披尋記》六一七頁：

　　今當(dāng)建立體義伽他者：宣說法要，是名為體；開顯理趣，是名為義。如后嗢柁南曰：惡說貪流怖，類譽(yù)池流貪，作劬勞得義，論議十四種。分別體義，如應(yīng)當(dāng)知。

　　「今當(dāng)建立體義伽他者：宣說法要，是名為體」，這個「體義伽他」這個「體」字是什么意思？就是「宣說法要」，宣說佛法精要的部份，這叫做「體」，這個「體」字這樣解釋�！搁_顯理趣，是名為義」，這個理趣，這個真理隱伏在那里，現(xiàn)在把它開顯出來，顯示出來，那就叫做「義」。就是宣揚(yáng)法義，宣說法的精要之義，這叫做「體義伽他」。

　　「如后嗢柁南曰：惡說貪流怖，類譽(yù)池流貪，作劬勞得義」，論義一共有十四種。下面一共有十四科，譬如說這個：惡、說、貪，這是每一科的名字。「分別體義，如應(yīng)當(dāng)知」，分別法的要義，這就叫做「體義伽他」。

　　子二、辨釋體義(分二科) 丑一、初辨釋(分二科)　寅一、辨體(分十三科)

　　卯一、惡行(分二科)     辰一、舉頌言

　　如頌言：于身語意諸所有，一切世間惡莫作；由念正知離諸欲，勿親能引無義苦。

　　「如頌言」，這以下是第二科，「辨釋體義」，就是說明解釋法體的要義。分二科，第一科是「初辨釋」，分二科。第一科是「辨體」，分十三科，第一科是「惡行」。分兩科，第一科是「舉頌言」。

　　「于身語意諸所有，一切世間惡莫作；由念正知離諸欲，勿親能引無義苦」，這就是說這個「惡行」。這個「惡行」就是做有罪過的事情，這是舉出來這個頌上的言句。

　　這以下是「長行」的解釋，分兩科，第一科是「別釋頌」，分三科。第一科是解「釋初二句」，初二句頌分兩科，第一科是「標(biāo)」。

　　辰二、長行釋(分二科)     巳一、別釋頌(分三科)

　　午一、釋初二句(分二科)   未一、標(biāo)

　　今此頌中所言惡者：謂諸惡行，于一切種、一切因緣、一切處所，所有惡行，皆不應(yīng)作。

　　「今此頌中所言惡者」，就是「于身語意諸所有，一切世間惡莫作」，所言這個「惡」字，是指什么說的？「謂諸惡行」，就是說很多有罪過的事情�！赣谝磺蟹N、一切因緣、一切處所，所有惡行，皆不應(yīng)作」，是這樣意思。這個「一切種、一切因緣、一切處所」，這分三種：這一切種的惡行；一切因緣的惡行；一切處所的惡行，所有的惡行，都不應(yīng)該去做，這樣意思。

　　《披尋記》六一八頁：

　　所言惡者謂諸惡行者：謂由造作不善身語意業(yè)，令墮世間諸惡趣中，故名惡行。如是惡行，是有果法，由是頌言：于身語意諸所有，一切世間惡莫作。

　　「所言惡者謂諸惡行者：謂由造作不善身語意業(yè)，令墮世間諸惡趣中，故名惡行」，這是約因果來解釋「惡行」，能令你墮落三惡道理面的那個行為叫做「惡行」。「如是惡行，是有果法」，它本身是因，它將來還有后患的，所以叫做「有果法」。「由是頌言：于身語意諸所有，一切世間惡莫作」。

　　這是先「標(biāo)」前兩句。這底下再解釋，分三科，第一科先解釋這個「一切種」。

　　未二、釋(分三科)  申一、一切種

　　云何于一切種不作惡耶？謂由身語意，不造眾惡故。

　　「云何于一切種不作惡耶？」這是先問�！钢^由身語意，不造眾惡故」，身不作諸惡，語不造眾惡，意不造眾惡故。這個「一切種不作惡」，這么解釋，指身語意不作惡。

　　底下第二科是「一切因緣」。

　　申二、 一切因緣

　　云何于一切因緣不作惡耶？謂由貪瞋癡所生諸惡，終不造作故。

　　「云何于一切因緣不作惡耶？」這是問。「謂由貪瞋癡所生諸惡，終不造作故」，這個諸惡行的因緣，指內(nèi)心里面的貪瞋癡說的；貪瞋癡是惡行的因緣。這些因緣所作的惡，都不作，這叫做「于一切因緣不作惡」。

　　申三、一切處所

　　云何于一切處所不作惡耶？謂依有情事處、及非有情事處，不造眾惡故。

　　「云何于一切處所不作惡耶？」這是第三科�！钢^依有情事處、及非有情事處，不造眾惡故」，就是「依有情事處」，就是人與人之間的事情而作惡�！讣胺怯星槭绿帯苟�作惡，分這么兩個處所，這兩個處所也不作惡，這是第三科。

　　午二、釋第三句(分四科)  未一、征

　　云何由念正知遠(yuǎn)離諸欲？

　　這是前面第一科，解釋前兩句：「于身語意諸所有，一切世間惡莫作」，這兩句解釋完了。

　　這以下解釋第三句：「由念正知離諸欲」，解釋這一句。分四科，第一科是「征」，「云何由念正知遠(yuǎn)離諸欲」呢？這是問，底下第二科是「標(biāo)」。

　　未二、標(biāo)

　　謂斷事欲及斷煩惱欲故。

　　這是把欲分兩種：一種是「事欲」，一種是「煩惱欲」，分這么兩種，這是標(biāo)出來。以下第三科解釋，分兩科，第一科是「舉勝方便」，分二科。第一科「斷事欲」，分三科，第一科「征」。

　　未三、釋(分二科)      申一、舉勝方便(分二科)

　　酉一、斷事欲(分三科)  戌一、征

　　云何斷事欲？

　　怎么樣能夠斷滅這個「事欲」？這是個問。底下是回答。

　　底下回答就是出家了，出家是最勝方便，是「斷事欲」最殊勝的方法。

　　戌二、由正知

　　謂如有一，于如來所證正法毗奈耶中，得清凈信。了知居家迫迮猶如牢獄，思求出離，廣說乃至由正信心，舍離家法，趣入非家，然于欲貪猶未永離。

　　「謂如有一」，有一個人，他對于佛所證的正法，這個第一義諦�！概�奈耶中」，「毗奈耶中」翻個調(diào)伏，或者翻滅。證正法之后，能滅除一切惑業(yè)苦，那叫做「毗奈耶」�！傅们鍍粜拧�，對于佛的無量功德，有清凈的信心。「了知居家迫迮，猶如牢獄，思求出離」，對于佛所證的「正法毗奈耶」，是所求的；「居家迫迮，猶如牢獄，思求出離」，是所厭離的。

　　「廣說乃由正信心，舍離家法，趣入非家」，這里說「廣說」，就是更詳細(xì)的說還有很多事。乃至到由正信心，舍離了煩惱的家，家里這一切的煩惱都棄舍了，趣入到非家，就是進(jìn)入到?jīng)]有煩惱的地方，就是寺朝里面了�！溉挥谟�貪，猶未永離」，出了家以后，這個事欲是沒有了，斷了這個事欲，可是這個欲貪的欲，于欲有貪，叫做「欲貪」，「猶未永離」，還沒能夠永久的息滅。

　　戌三、結(jié)

　　如是名為斷除事欲。

　　這是第三科，結(jié)束這一段文。

　　酉二、斷煩惱欲(分二科)  戌一、征

　　云何斷煩惱欲？

　　前面是「斷事欲」，是指出家為最勝方便。這以下說「斷煩惱欲」，怎么斷法？有什么殊勝的方便？分兩科，第一科是「征」，「云何斷煩惱欲？」以下是第二科解釋。

　　戌二、釋

　　謂彼既出家已，為令欲貪無余斷故，往趣曠野山林，安居邊際臥具，或住阿練若處，乃至或在空閑靜室。于諸事欲所起一切煩惱欲攝妄分別貪，為對治故，修四念住。

　　「謂彼既出家已，為令欲貪無余斷故」，出了家以后，離開了煩惱的家以后，為了使令自己內(nèi)心的欲貪「無余」，沒有剩余的，全部的息滅的緣故�！竿�趣曠野山林」，到曠野的地方去，到山林面�！赴簿舆呺H臥具」，就是最貧苦的境界�！富蜃“⒕毴籼帯�，是寂靜處�！改酥粱蛟诳臻e靜室」，空閑的寂靜的房子里面，不是曠野山林的地方，但是寂靜的靜室也可以。

　　「于諸事欲所起一切煩惱欲攝妄分別貪，為對治故，修四念住」，「于諸事欲」，對那個事欲「所起一切煩惱欲」，所生起的在內(nèi)心里面的這些煩惱欲�！笖z」，就是屬于這一類的�！竿�分別貪」，這個虛妄的分別，分別這個欲貪，這也是煩惱，這就叫做欲貪。是「為對治故」，為息滅這個欲貪，「修四念住」，修三十七道品，來對治這個欲貪，這就是最勝方便。

　　《披尋記》六一八頁：

　　往趣曠野山林等者：此說愛樂遠(yuǎn)離，居遠(yuǎn)離處，安住邊際臥具故。此中妄分別貪，謂于諸欲起妄分別�！礇Q擇分〉說，又有一分棄舍諸欲而出家者，仍于諸欲起妄分別，為令了知虛妄分別亦是欲已，尋復(fù)棄舍，故顯分別亦是欲相。(陵本五十八卷十九頁)此說妄分別貪為所對治，義應(yīng)準(zhǔn)知。

　　申二、顯遠(yuǎn)離相(分二科)　酉一、斷事欲(分二科)　戌一、由正念

　　或復(fù)還出，依近聚落村邑而住，善護(hù)其身，善守諸根，善住正念，而入聚落。

　　這是第二科「顯遠(yuǎn)離相」，前面是「舉勝方便」，斷滅這兩種貪的最殊勝的方法，是這樣子，就是出家修四念處。這底下第二科「顯遠(yuǎn)離相」，分二科，第一科是「斷事欲」。分二科，第一科是「由正念」。

　　「或復(fù)還出，依近聚落村邑而住」，或者這位修行人，他在深山里面，曠野里面住，或者他又從那里面出來，「依近聚落村邑而住」，靠近這個聚落的地方住，不是在聚落里，可是離那里很近。「聚落」就是「村邑」，就是很多人聚集在那里住，也就是聚落，也就是村邑�！干谱o(hù)其身，善守諸根，善住正念，而入聚落」，這就叫做「正念」。

　　《披尋記》六一九頁：

　　善護(hù)其身等者：〈聲聞地〉說：又如所往如是應(yīng)往，不與暴亂惡象俱行，不與暴亂眾車、惡馬、惡牛、惡狗而共同行，不入鬧叢，不蹈棘刺，不逾垣墻，不越坑塹，不墮山崖，不溺深水，不履糞穢。(陵本二十四卷十五頁)是名善護(hù)其身。于不應(yīng)觀所有眾色，當(dāng)攝其眼善護(hù)諸根；于所應(yīng)觀所有眾色，應(yīng)善住念而正觀察。如〈聲聞地〉廣釋其相。(陵本二十四卷十六頁)是名善守諸根，善住正念。

　　「善護(hù)其身等者：〈聲聞地〉說：又如所往如是應(yīng)往」，這個「如」，就是你如果有這樣事情要到什么地方去，那么這件事應(yīng)該做，那你就是應(yīng)該去�！覆慌c暴亂惡象俱行」，和它在一起走路�！覆慌c暴亂眾車、惡馬、惡牛、惡狗而共同行，不入鬧叢」，不入很多人聚集在一個地方，你不要去�！覆坏讣�刺」，也不要去踩這些東西。「不逾垣墻」，有墻，你不要從那里跳過去，不要這樣子�！覆辉娇訅q」，你也不要這樣。「不墮山崖」，不要從山崖跳下來，不要這樣子做�！覆荒缟钏�」，有深水，你不要從那里過�！覆宦募S穢。(陵本二十四卷十五頁)是名善護(hù)其身」，這些有危險的地方你不要去，這叫作「善護(hù)其身」。

　　我們佛教徒有的時候，也會說一些似是而非的話，就是這些危險的境界他不怕，反正什么事都是有因果的。說是我若是應(yīng)該受這個災(zāi)難，到那里也跑不了，所以我就是這樣好了。要看這個文，不是這樣意思，什么事情是，你有罪，有這個罪業(yè)，罪業(yè)能使令你受苦報。但是罪業(yè)去得果報要待緣，它要待不到這個緣，這個罪業(yè)，它就不發(fā)生作用，所以是有因果。但是因果也是活的，他不是決定的，所以這里面有這樣的差別，「是名善護(hù)其身」。

　　「于不應(yīng)觀所有眾色，當(dāng)攝其眼」，他能夠保護(hù)自己的眼根，不要去觀察所有眾色；不應(yīng)觀的眾色，你不要去看。「善護(hù)諸根，于所應(yīng)觀所有眾色，應(yīng)善住念而正觀察」，不應(yīng)該觀的，就不要觀；應(yīng)該觀察的眾色，「應(yīng)善住念，而正觀察」，安住在正念，去看應(yīng)該看的境界。「如〈聲聞地〉廣釋其相。(陵本二十四卷十六頁)�！惯@個有的會人說，一切境界都是修行，行住坐臥無非是修行，當(dāng)然這種話，也不能說不對，但是這個地方，就不是。這個地方，彌勒菩薩告訴我們，就是不應(yīng)該看的不要看，應(yīng)該看的安住正念，是這樣子。這就是不說大話，就是程度不夠，你還是小心一點(diǎn)，不要說大話。

　　戌二、由正知

　　或復(fù)村邑游行旋反，去來進(jìn)止，恒住正知；為解睡眠，及諸勞倦。

　　「或復(fù)村邑游行旋反，去來進(jìn)止，恒住正知」，前面是說「正念」，這以下說「正知」�！富驈�(fù)村邑游行旋反」，或者這位修行人有事情，到村邑里面去做事，走來走去；或者事情辦完了，又回來，「旋反」就是回來。「去來進(jìn)止」，或者是去、或者是來、或者是進(jìn)，或者是靜下來�！负阕≌�知」，心里面安住在正知里面。這個「正知」和「正念」有什么不同呢？是有不同。這個「正念」，心里面當(dāng)然是清凈，安住在或者念佛、念法、念僧、念戒、念舍，那么這叫做正念。這個「正知」是什么？如果失掉了正念，心里面念一些不應(yīng)該念的事情的時候，你馬上要警覺，把自己這個不清凈的念，要調(diào)轉(zhuǎn)過來，那叫做正知，這個正知是這樣意思。

　　這前面這個「或由正知」這一段文還沒講完。這個是「為解睡眠，及諸勞倦」，也應(yīng)該說安住正知，正知而住，這地方可能是有缺文。「為解睡眠」這句話，到睡眠的時候你就是要睡，應(yīng)該睡眠，你應(yīng)該知道，知道這時候是睡眠的時候，你應(yīng)該正知而住。在《瑜伽師地論》的后文，〈聲聞地〉說得很詳細(xì)的�！讣爸T勞倦」，這個勞倦和睡眠不同，但是和睡眠是同類的事情。就是你精進(jìn)的用功，這時候有一點(diǎn)疲勞，有一點(diǎn)倦，也應(yīng)該要休息，這時候你要知道�；蛘呤翘鞖馓珶幔�加上你用功很辛苦，也有一點(diǎn)勞倦，就是有一點(diǎn)需要休息，這個時候你也應(yīng)該正知而住，你要認(rèn)識這件事。在〈聲聞地〉上也說，如果是這樣情形，應(yīng)該須臾間的去休息一下，這個是不在睡眠之內(nèi)的。

　　酉二、斷煩惱欲(分二科)　戌一、顯所依(分二科)　亥一、正念

　　彼即于是四念住中，善安正念為依止故。

　　這以下是第二科「斷煩惱欲」，前面是「斷事欲」，分兩科，一個是「正念」，一個是「正知」。這以下第二科「斷煩惱欲」，分兩科，第一科「顯所依」，分兩科。第一科是「正念」，斷煩惱欲，也要有正念，也還是要有正念正知的。

　　「彼即于是四念住中，是善安正念為依止故」，彼這個修行人「即于是四念住中」，這個身受心法四個所住處�！干瓢舱�念」，把這個正念，安住在這四個所緣境上，以這四個所緣境為依止處，以正念為依止處，以正念修四念處。

　　《披尋記》六一九頁：

　　去來進(jìn)止恒住正知等者：此說一切種正知而住。謂若往若還正知而住，乃至解勞睡時正知而住，如〈聲聞地〉廣說應(yīng)知。(陵本二十四卷九頁)文中恒住正知下，疑脫乃至二字。

　　為欲永斷欲貪隨眠，修習(xí)對治。

　　就是這個人安住在正念里面，以正念為依止，做什么事情呢？「為欲永斷欲貪隨眠」，就是欲貪的種子，修習(xí)這個四念住來對治它，這樣意思。

　　《披尋記》六一九頁：

　　為欲永斷欲貪隨眠修習(xí)對治者：謂于身受心法住循觀時，能正除遣凈樂常我四種顛倒，是名修習(xí)對治。轉(zhuǎn)增勝故，害彼粗重，是名永斷欲貪隨眠。

　　「為欲永斷欲貪隨眠修習(xí)對治者：謂于身受心法住循觀時」，這個「循」就是順，順著四念住，內(nèi)、外、非內(nèi)非外，這么觀察。「能正除遣凈樂常我四種顛倒，是名修習(xí)對治。轉(zhuǎn)增勝故，害彼粗重，是名永斷欲貪隨眠」，你常常這樣用功，你這個正念正知，你這個道力，他逐漸的就增長，就是有力量。有力量了，就是「害彼塵重」，就是能殺害顛倒欲貪的種子，「是名永斷欲貪隨眠」。

　　亥二、正知

　　又即以彼正知而住為依止故，遠(yuǎn)離諸蓋，身心調(diào)暢，有所堪能，熾然方便，修斷寂靜。

　　「又即以彼正知而住為依止故，遠(yuǎn)離諸蓋」，這是第二段「正知」，是以「正知而住為依止故，遠(yuǎn)離諸蓋」，就是五蓋�！干硇恼{(diào)暢，有所堪能」，遠(yuǎn)離了五蓋的時候，你的身、你的心，他就調(diào)和清凈，里面通暢沒有障礙，他的能力就強(qiáng)起來了，那是「有所堪能」，就是有能力，力量就大了，就能夠更殊勝的修學(xué)定慧。這個「遠(yuǎn)離諸蓋，身心調(diào)暢」，在后文解釋，就是得到了未到地定了，但是未到地定，這個蓋沒有完全除掉，它還是有多少�！笩肴环奖�，修斷寂靜」，在未到地定里面，你是會更強(qiáng)有力的修行了。「熾然方便」，這個「方便」就是四念住，你修四念住的力量，更強(qiáng)大起來，叫「熾然」。這時候繼續(xù)的修四念住，這是「修斷寂靜」，就是斷除煩惱，心得寂靜了，這是「正知」。

　　戌二、顯證得

　　彼由如是念及正知為依止故，便能證得煩惱欲斷，遠(yuǎn)離諸欲，乃至于初靜慮具足而住。

　　「彼由如是念及正知為依止故」，這是第二科「顯證得」，前面是「顯所依」，就是依正念正知為所依，這樣修四念住。這以下「顯證得」。

　　「彼由如是念及正知為依止故」，這個正念正知，并不是分離的，也還是內(nèi)里面就是修四念住�！副隳茏C得煩惱欲斷」，這時候就成就了，這個煩惱事的欲是已經(jīng)斷了，現(xiàn)在是要斷煩惱欲，就是要以正念正知，修四念住才能成功的。

　　「遠(yuǎn)離諸欲，乃至于初靜慮具足而住」，這如果是在未到地定里面，未到地定還有欲，還有多少欲，還有多少蓋，要繼續(xù)努力的修四念住，也就是那七種作意，就把這個蓋完全消滅了，那么你就得到了初靜慮，色界四靜慮的初靜慮，「具足而住」，就是完全是圓滿地得到了初靜慮。這初靜慮，也是一大段落的，按時間也應(yīng)該說是很長的，其中的功德，也不是一下子就成就的。現(xiàn)在說「具足而住」，也就是完全成就了，成就了初禪的功德，這是「顯證得」，是得初禪。

　　未四、結(jié)

　　如是能于受用欲樂行邊，劣、鄙、穢性諸異生法，若斷、若知。

　　這是第四科結(jié)束了，結(jié)束這一段，解釋這個第三句，現(xiàn)在是第四科結(jié)束了。

　　「如是」，像前面說這么多，你若能這樣做呢，能于受用欲樂行這一邊，「受用欲樂行邊」，這是指煩惱的事、事欲，包括了內(nèi)心的煩惱欲，這是「劣、鄙、穢」，屬于這樣的污穢的�！钢T異生法」，這是一切凡夫的境界�！溉魯�、若知」，你就能夠把它完全息滅了，叫做「斷」。這個「知」就是成就了智慧，斷了以后，是把這個煩惱是斷了，但是不是完全什么都沒有，你的清凈的智慧成就了，所以叫做「知」。

　　午三、釋第四句(分二科)  未一、引無義苦(分三科)  申一、征

　　何等名為引無義苦？

　　那個頌里面第四句。第三句是「由念正知離諸欲」，「于身語意諸所有，一切世間惡莫作」，是「由念正知諸欲」，這第三句解釋了這么多�，F(xiàn)在是第四句，「勿親能引無義苦」，解釋這第四句。這第四句的解釋，先解釋「引無義苦」，先解釋這個�！肝鹩H」是以后再解釋。這一科分兩科，第一科是「引無義苦」，先是「征」。

　　「何等名為引無義苦？」怎么叫做引發(fā)無意義的苦惱？就是自己吃了很多的苦頭，用這樣的方法想要得圣道，現(xiàn)在彌勒菩薩說，那是「引無義苦」，你不能得圣道，要你白吃苦了。但是怎么叫做「引無義苦」？原來沒有這個苦，你自己故意的引出來，這是問。

　　申二、釋

　　謂如有一，若諸沙門或婆羅門，行自苦行，于現(xiàn)法中，以種種苦自逼自切，周遍燒惱；自謂我今由現(xiàn)法苦所逼惱故，解脫當(dāng)苦。雖求是事，而自煎逼，彼于此事終不能得，然更招集大損惱事。

　　「謂如有一，若諸沙門或婆羅門，行自苦行」，這以下解釋，就是這個「沙門」或者「婆羅門」，他自己做了很多苦惱的事情，是什么呢？「于現(xiàn)法中，以種種苦自逼自切，周遍燒惱」，在現(xiàn)在，不是過去，也不是未來，就是現(xiàn)在。在現(xiàn)在的生命上，以種種的苦惱事情，來逼迫自己，來切自己，像用刀來切似的，用苦惱來傷害自己，「周遍燒惱」自己�！缸灾^我今由現(xiàn)法苦所逼惱故，解脫當(dāng)苦」，他自己認(rèn)為，我現(xiàn)在由現(xiàn)法的種種苦行所逼惱故，就解脫了將來的苦，我將來不苦了，就是以苦來解苦。

　　「雖求是事，而自煎逼，彼于此事，終不能得」，說是「雖求是事」，他這樣自己吃苦頭，希望將來不要受苦；將來不受苦，是他所希求的；雖然他的目的，是希求將來解脫苦�！付�自煎逼」，現(xiàn)在吃很多的苦頭，用這個苦惱來煎逼自己�！副擞诖耸陆K不能得」，彼于他所希望的解脫苦的事情，終究是不能得到，他是不能成功的�！溉桓�招集大損惱事」，他現(xiàn)在是白吃苦了，白吃苦「更招集大損惱事」，這個苦，你吃了這個苦，還會招集來大苦惱的事情來，不但沒能夠解除苦，反倒是招集來更多的苦。

　　這是解釋「引無義苦」，第一科「征」，第二科「釋」，這第三科是「結(jié)」。

　　申三、結(jié)

　　如是名為引無義苦。

　　是這樣意思。

　　未二、勸勿親近

　　諸圣弟子，能于如是受用自苦行邊，能引非圣無義苦法，善了知已，遠(yuǎn)而避之，不親不近亦不承事。

　　這是第二科「勸勿親近」，就是解釋那個「勿親」，「能引無義苦」這句話解釋完了，解釋那個「勿親」。

　　若「諸圣弟子」，「諸圣弟子」就是一切的佛教徒，都是佛菩薩的弟子，都是三寶弟子，所以都是圣弟子。「能于如是受用自苦行邊」，圣弟子學(xué)習(xí)佛法，有佛菩薩的智慧的成份，你學(xué)習(xí)圣教，你就會有佛菩薩的智慧，有那樣的氣氛，你就會知道這件事是無義苦行，這個受用自苦行這一邊，這個苦行邊。「能引非圣無義苦法，善了知已」，你能夠會明白這件事�！高h(yuǎn)而避之」，就不要這樣子，自己給自己苦惱�！覆挥H不近亦不承事」，自己就不去親近這件事。

　　《披尋記》六二○頁：

　　遠(yuǎn)而避之不親不近亦不承事者：謂于行自苦行沙門或婆羅門應(yīng)知。

　　對于行自苦行的沙門、婆羅門，你不要親、不要近、不要承事他們，不要同他們接近，這叫做「不親不近亦不承事」。

　　我們?nèi)魧W(xué)習(xí)佛法的時候，你會明白這個苦惱的事情，怎么會苦惱？就是你內(nèi)心的一念虛妄分別，才有苦惱的。如果你得到般若的智慧的時候，你不要虛妄分別，你深入第一義諦的時候，一切苦惱都沒有了。這個苦，要得到諸法實(shí)相的智慧，才能解脫苦，而不是說你吃苦能夠解脫苦，不是那個意思。所以要想要解脫苦，要學(xué)習(xí)般若的智慧才可以。

　　巳二、略辨義(分二科)  午一、標(biāo)差別

　　復(fù)次今當(dāng)略辯上所說義。云何略辯？謂諸有情有二種滿：一、增上生滿，二、決定勝滿。

　　前面解釋這個頌文，這以下第二科「略辨義」，再簡要的來說前面這一大段文的道理，分兩科，第一科是「標(biāo)差別」。

　　「復(fù)次今當(dāng)略辯上所說義。云何略辯？謂諸有情有二種滿」，有二種事情應(yīng)該圓滿，應(yīng)該成就：一是「增上生滿」，二是「決定勝滿」，這兩種滿。

　　《披尋記》六二○頁：

　　謂諸有情有二種滿等者：增上生道，名增上生；決定勝道，名決定勝。由此為因，成辦彼果，名之為滿。

　　「謂諸有情有二種滿等者：增上生道，名增上生」，這個「增上生道」，就是人天的善法，叫增上生道�！笡Q定勝道，名決定勝」，就是出世間的圣道。出世間的圣道若成就了，就是決定的勝利了，不會再失敗了。這個「增上生」，雖然你能夠修學(xué)善法，做了很多的善事，但是你內(nèi)心里面沒能夠修這個圣道，你是得到人天的福了，但是還可能失敗，你還可能回到三惡道去了，所以它不是決定勝。但是你若修這個無漏的戒定慧，那就不會再失敗的，永久是成功了，是「名決定勝」�！赣纱藶橐颍�成辦彼果，名之為滿」。

　　增上生滿者：謂往善趣。決定勝滿者：謂愛盡、離欲、寂滅涅槃。于此二滿及與障礙，能斷、能證，是名略義。

　　「增上生滿者：謂往善趣」，這個「增上生滿」是指什么說的？謂你這樣做，你能夠修學(xué)五戒十善，能夠有多少同情心，在社會上做了很多利益人的事情，那你將來就會到好的地方去，到有福的地方去了，是「往善趣」。

　　「決定勝滿者：謂愛盡、離欲、寂滅涅槃」。這個「愛盡、離欲」是「寂滅涅槃」，這個「決定勝滿」，是這樣意思。這個「愛盡」，就是心里面有這個愛心�！笎邸购偷紫隆鸽x欲」，下面離欲這個「欲」，欲也是愛；「愛盡」這個也是愛。那有什么不同？這個「愛」是對將來可愛的事情說的；「欲」指現(xiàn)在的事情，你在現(xiàn)在你有所愛叫做「欲」。就是未來也好，現(xiàn)在也好，所有的愛都息滅了，叫做「愛盡、離欲」�！讣艤缒鶚劇梗�這個「寂滅」，這個愛煩惱沒有，但是另外還有見煩惱，見煩惱也要滅，也都息滅了。愛煩惱也滅了，見煩惱也滅了，你心里面沒有系縛了，你成就了諸法實(shí)相的智慧了，就是與「涅槃」相應(yīng)了，與諸法實(shí)相相應(yīng)了，那就是「涅槃」了，這就叫做「決定勝滿」。「決定勝滿」是把內(nèi)心的煩惱完全息滅了，這是斷德；成就了諸法實(shí)相的智慧，是智德。這個智德和斷德成就了，與諸法實(shí)相相應(yīng)了，你的「決定勝滿」。

　　「于此二滿及與障礙，能斷、能證，是名略義」，前面這一大段文，他的要義就是這樣子。于這個二種滿：一個「增上生滿」，一個是「決定勝滿」。這兩種「滿及與障礙，能斷、能證」，就是障礙你滿的這個障礙，對于這兩個「滿」的障礙，主要就是煩惱，一個是煩惱障礙，一個是缺少福德。你能夠障礙，能夠斷掉了，你能夠證悟了那個「滿」的功德的境界，「是名略義」。

　　午二、配釋頌

　　若于一切種、一切因緣、一切處所，不作惡行；彼便能斷增上生滿所有障礙，亦能證得增上生滿。若于受用欲樂行邊，及于受用自苦行邊，決定遠(yuǎn)離；彼便能斷決定勝滿所有障礙，亦能證得決定勝滿。當(dāng)知是名此中略義。

　　這底下第二科「配釋頌」，這個「略辨義」分二科，第一科是「標(biāo)差別」，有兩種滿的差別。這以下是配釋這個頌，就是「于身語意諸所有，一切世間惡莫作；由念正知離諸欲，勿親能引無義苦」。

　　「若于一切種、一切因緣、一切處所，不作惡行」，這是說得非常詳細(xì)了，「彼便能斷增上生滿所有障礙」，這些惡行都不做，你就能斷滅了增上生滿的障礙�！敢嗄茏C得增上生滿」，這個障礙沒有了，你的增上生也就圓滿了。

　　「若于受用欲樂行邊，及于受用自苦行邊，決定遠(yuǎn)離」，要是這位修行人，他對于受用欲樂這一邊，或是受用苦的那一邊； 一個苦邊、一個樂邊，這兩邊決定遠(yuǎn)離，遠(yuǎn)離樂邊，遠(yuǎn)離苦邊�！副吮隳軘鄾Q定勝滿所有障礙」，你能斷「欲樂行邊」就是愛煩惱；斷除去「自苦行邊」，那里面有愚癡，那里面有見，有見煩惱。所以一個愛煩惱，一個見煩惱，你能斷掉了，「亦能證得決定勝滿」，這個決定勝的圓滿也就成就了�！府�(dāng)知是名此中略義」，此中的略義，這個要義就是這個樣子。

　　卯二、應(yīng)說(分二科)  辰一、舉頌言

　　應(yīng)說想眾生，依應(yīng)說安�。徊涣酥獞�(yīng)說，而招集生死。

　　若了知應(yīng)說，于說者無慮；由無有此故，他不應(yīng)譏論。

　　若計(jì)等勝劣，彼遂興諍論；于三種無動，等勝劣皆無。

　　斷名色愛慢，無著煙寂靜，無惱希不見，此彼天人世。

　　「應(yīng)說想眾生，依應(yīng)說安�。徊涣酥獞�(yīng)說，而招集生死」，前面是解釋這個「惡行」�！附癞�(dāng)建立體義伽他」，就是宣說法要，這個法的要義，就是這樣子。第一段是先說「惡行」，現(xiàn)在這底下第二科，說這個「應(yīng)說」�！笐�(yīng)說」里面分兩科，第一科是「舉頌言」，把這個頌的言句標(biāo)列出來，下面第二科是「長行」解釋。

　　辰二、長行釋(分二科)　巳一、別釋頌(分四科)　午一、初頌(分二科)

　　未一、顯義(分四科)　　申一、釋應(yīng)說(分二科)　酉一、標(biāo)說一切

　　此四頌中，初言應(yīng)說者：謂一切有為法。所以者何？諸有為法，皆三種言事之所攝故。

　　「此四頌中，初言應(yīng)說者」，前面這一共有四個頌，這個「長行釋」解釋，第一科是「別釋頌」分四科，第一科是「初頌」�！赋蹴灐褂址謨煽疲�先是「顯義」分四科，第一科解「釋應(yīng)說」，先是「標(biāo)說一切」。

　　「此四頌中，初言應(yīng)說者」，一開始叫做應(yīng)說，「應(yīng)說」是什么意思呢？「謂一切有為法」，就指一切有為法說的，一切有為法，一切因緣所生法，都叫做「應(yīng)說」�！杆�以者何」？它的所以然是什么？為什么叫做「應(yīng)說」？「諸有為法，皆三種言事之所攝故」，這一切的因緣所生法，都是三種言事所攝受的，所該攝了，有過去的、有現(xiàn)在的、有未來的。這個「言事」，這個「事」就是一切因緣生法；這個「言」就是名言，就是言論。依種種事發(fā)種種言，依種種言來表達(dá)種種的事，這個事和言是分不開。人的虛妄分別，就是變現(xiàn)出來一切的事，這一切事就是你內(nèi)心的虛妄分別，虛妄分別也就是一切的名言，所以這個有言而有事，這兩件還是不能分開的，所以叫作「言事」。

　　酉二、別簡今義(分二科)  戌一、標(biāo)

　　今此義中，說妙五欲以為應(yīng)說。

　　前面這個第一科是「標(biāo)說一切」，一切有為法都叫做「應(yīng)說」。這以下第二科是「別簡今義」，特別地把現(xiàn)在所要說的道理，把它提出來；不說的，把它放下，不說了，不管它。分二科，第一科是「標(biāo)」。

　　「今此義中」，現(xiàn)在這段文里面的義，「說妙五欲以為應(yīng)說」，這一切凡夫所愛著的妙五欲，叫做「應(yīng)說」，單獨(dú)是指這一樣，其它的先不論，這樣意思。這是「標(biāo)」，第二科解「釋」，解釋分三科，第一科是「第一義」。

　　戌二、釋(分三科)  亥一、第一義

　　又妙五欲，諸余沙門、婆羅門等，從施主邊以言求索，故名應(yīng)說。

　　這個「妙五欲」，怎么叫做「應(yīng)說」呢？這個理由何在？這里解釋了�！钢T余沙門、婆羅門等」，就是這個君、國王、大臣，一切人民那都不說，現(xiàn)在說他們剩余的，剩余就是這些沙門、婆羅門等。他們這些人，「從施主邊以言求索」，用這個語言來向他們有所求，索也就是求，故名叫做「應(yīng)說」。來求這個五欲，他要生存，但是他自己不生產(chǎn)，怎么來的五欲？就是用語言向人家求，所以這個五欲，叫做「應(yīng)說」，這是一種，這是「第一義」。

　　亥二、第二義

　　又諸君主于妙五欲，從仆使等，以言呼召而受用之；由是因緣，亦名應(yīng)說。

　　又這個諸君主，國家的領(lǐng)導(dǎo)人，他們對這個妙五欲，從那里來的？「從仆使等」，他們使用的人，給他們服務(wù)的人�！敢匝院粽佟梗�用語言去表達(dá)他的要求，向這些人下命令，那么這五欲就來了，「而受用之」�！赣墒且蚓墸�亦名應(yīng)說」。

　　亥三、第三義

　　又諸受欲者，于妙五欲不能自然善知過患，唯除諸佛及佛弟子，為其宣說彼過患已，乃能了知；由是因緣，亦名應(yīng)說。

　　這是「第三義」�！赣种T受欲者」，不管是沙門、婆羅門、是君主，這一切的人，他們享受欲樂的人。對于這個妙五欲，「不能自然善知過患」，他們不能夠自己，自然的就知道五欲是有過患的，他不能；沒有因緣，自己自然的就知道受五欲是過患，這個不能這樣子。「唯除諸佛及佛弟子」，這是唯獨(dú)是要除，諸佛和佛的弟子，為這些受五欲的人�！感�說彼過患已，乃能了知」，受五欲是有過患的。「由是因緣，亦名應(yīng)說」，所以這個五欲，叫做「應(yīng)說」，這么樣解釋。

　　《披尋記》六二一頁：

　　諸有為法皆三種言事之所攝故者：謂過去言事、未來言事、現(xiàn)在言事，是名三種言事。如〈攝釋分〉說。(陵本八十一卷十頁)由是諸有為法，得應(yīng)說名。

　　申二、釋安住

　　諸受欲者，于諸欲中不正思惟，而取其相，亦取隨好，即于彼欲，便生愛染，受用耽嗜，乃至堅(jiān)著。

　　這是第二科解「釋安住」，那個頌文上是「依應(yīng)說安住」�！笐�(yīng)說想眾生」，這個「應(yīng)說」解釋完了，這個「想眾生」就沒有解釋。這個「想」這個字，怎么講？「想」者名也，名言的名，這個名言的名，由想所建立的，眾生心里面有種種的妄想，就安立種種的名言。這一切眾生要假借名言，才能明白事情。才能明白什么事情？你用你的名言表達(dá)一個思想，那么我就明白你的意思了，我聽見你的名言，就明白你的意思了；我也用名言表達(dá)我的意思，就是這樣的互相的溝通，所以叫做「想」。「應(yīng)說想眾生」，這個「應(yīng)說」是欲，是五欲，在這個名言的眾生里面，是一個罪過的根源，是這么回事�！敢鄳�(yīng)說安住」，現(xiàn)在依這個應(yīng)說安住，這個「安住」怎么講？這個地方解釋。

　　「諸受欲者，于諸欲中」，在這個很多的五欲里面不正思惟，你不知道諸法實(shí)相，所以心里面就不會有正確的思惟。那么他有什么思惟？他「取其相」，取這個五欲的相貌，「亦取隨好」。這個相和好：「相」是大的，大的特征；「好」是每一個大的特征里面的小的，小的令你生貪著心的境界。就是相是大相，好是小好；由小好來莊嚴(yán)這個大相。也就是用相和好，來分別眾生對于五欲的執(zhí)著，是「取其相，亦取隨好」，對這個相和好都是取著、愛著。

　　「即于彼欲，便生愛染」，你一取著這個相和好，「即于彼欲生愛染心」，這個愛染心就來了。先是不如理作意，而后才有愛染心，這是這個次第。這個「取相」和取這個「隨好」，這是不如理作意�！讣从诒擞�，便生愛染」，不如理作意的結(jié)果，這個愛著心就來了，就生起來了。愛了以后，「受用耽嗜，乃至堅(jiān)著」，就受用這個欲，「耽嗜」也就是貪著，「乃至堅(jiān)著」，還是貪著，就是非常的牢固，很難解脫，這就叫做「安住」。這個安住怎么講，安住就是這樣意思。「依應(yīng)說安住」，依據(jù)這個五欲，就安住在這個欲上，就是貪著。

　　《披尋記》六二一～六二二頁：

　　諸受欲者乃至堅(jiān)著者：受用欲時，五識相應(yīng)非理作意取所行相，是名不正思惟而取其相。從此無間俱生分別意識，隨先所聞名句文身，種種分別彼所行相，是名亦取隨好。于已得欲，樂著受用，是名愛染。或復(fù)耽嗜饕餮迷悶堅(jiān)執(zhí)湎著而為受用，是名耽嗜，乃至堅(jiān)著。如是諸相，皆貪異名�！磾z異門分〉別釋應(yīng)知。(陵本八十四卷十六頁)

　　「諸受欲者乃至堅(jiān)著者：受用欲時，五識相應(yīng)非理作意」，這個「取相、取隨好」，是前五識。當(dāng)然前五識又不是單獨(dú)的起作用，他一定還要有第六識，所以是「諸受用欲時，五識相應(yīng)非理作意」，「相應(yīng)」就是第六識，第六識是相應(yīng)的「非理作意」�！溉∷�行相」，這個識所活動的相，就是「取其相」，在相上活動，「是名不正思惟而取其相」�！笍拇藷o間俱生分別意識，隨先所聞名句文身，種種分別彼所行相，是名亦取隨好」，這個「隨好」就更微細(xì)了�！笍拇藷o間」，前面取相不間隔，就同時有俱生的分別意識。「隨先所聞名句文身」，就是各式各樣的名言，形容的各種各種境界，種種的分別，彼所行的相，「是名亦取隨好」。

　　「于已得欲」，已經(jīng)得到的欲，「樂著受用，是名愛染」�！富驈�(fù)耽嗜饕餮迷悶堅(jiān)執(zhí)湎著而為受用，是名耽嗜，乃至堅(jiān)著」，這個論文「受用耽嗜，乃至堅(jiān)著」，這個「乃至」這個地方，中間還有事情，《披尋記》的文就解釋出來，就是有這么多，「或復(fù)耽嗜饕餮迷悶堅(jiān)執(zhí)湎著而為受用，是名耽嗜，乃至堅(jiān)著」�！溉缡侵T相」，這么多的形容詞，「皆貪異名」，都是貪著心的不同的名字，都是貪的意思�！浮磾z異門分〉別釋應(yīng)知」。