瑜伽師地論講記 卷第十七(6)

　　申二、釋斷愛(ài)慢無(wú)著

　　彼若即如已所得道，轉(zhuǎn)更修習(xí)，于其我慢無(wú)余斷滅，成阿羅漢，諸漏永盡。

　　這是第二科「釋斷愛(ài)慢無(wú)著」。這是解釋這四個(gè)頌，分二科，第一科是「顯義」�！革@義」里面分四科，第一科「釋斷名色」，解釋過(guò)了。現(xiàn)在是第二科，解釋斷愛(ài)、斷慢、斷無(wú)著。

　　「彼若即如已所得道」，「彼」就指那個(gè)修行人，他已經(jīng)得了初果�！羔寯嗝�色」那一段里面，說(shuō)這位修行人，他斷了見(jiàn)煩惱，得了初果�！副巳艏慈纭梗�彼那位得初果的圣人，「即如」，即如他自己已經(jīng)所得，已經(jīng)得到的圣道，他已經(jīng)得到無(wú)我我所的智慧了，也就是有了戒定慧的功德了�！皋D(zhuǎn)更修習(xí)」，繼續(xù)再努力的修學(xué)戒定慧，修學(xué)四念處，修學(xué)無(wú)我觀�！赣谄湮衣裏o(wú)余斷滅」，他繼續(xù)修行的時(shí)候，他會(huì)繼續(xù)地?cái)嗨�剩余的煩惱，這是初果、二果、三果圣人，還有我慢的問(wèn)題，還有這樣的煩惱。初果、二果也還有多少的愛(ài)煩惱，所以他還有愛(ài)見(jiàn)的煩惱。但是因?yàn)槔^續(xù)修四念處的關(guān)系，「無(wú)余斷滅」，就把這些愛(ài)慢的煩惱，沒(méi)有剩余地全部的斷滅了�！赋砂⒘_漢果」，就是得到第四果�！钢T漏永盡」，所有的見(jiàn)煩惱、愛(ài)煩惱，全部的斷滅了，永久的清凈了。

　　《披尋記》六二五頁(yè)：

　　彼若即如已所得道轉(zhuǎn)更修習(xí)者：此說(shuō)修道位中修習(xí)如所得道，如所已得無(wú)漏圣道轉(zhuǎn)更修習(xí)故。〈修所成地〉釋義應(yīng)知。(陵本二十卷二十三頁(yè))

　　「彼若即如已所得道轉(zhuǎn)更修習(xí)者：此說(shuō)修道位中」，初果是見(jiàn)道位，以后繼續(xù)修行就是修道位，二果、三果都是修道位中。「修習(xí)如所得道，如所已得的無(wú)漏圣道轉(zhuǎn)更修習(xí)故�！葱匏�成地〉釋義應(yīng)知」�，F(xiàn)在是〈思所成地〉，后面是〈修所成地〉，有解釋這樣的事情。

　　由已證得阿羅漢果，心善解脫，便于自身，自身眾具，纏及隨眠，皆悉永斷。離愛(ài)、離憍、離諸放逸。

　　「皆悉永斷」，前面一節(jié)文說(shuō)到斷我慢，其余的沒(méi)有提，這底下說(shuō)了。「由已證得阿漢果」了，他的心全面的清凈了，能解脫了一切的煩惱�！副阌谧陨�，自身眾具，纏及隨眠，皆悉永斷」。「便于自身」，就是我見(jiàn)、我慢這些煩惱�！缸陨肀娋摺�，他的生命賴(lài)以生存的這些因緣，這些眾具，這一方面也是有煩惱的�！咐p及隨眠」，這兩方面，自身和自身眾具這兩方面的纏，就是煩惱，煩惱來(lái)困擾你，所以叫做「纏」；「隨眠」就是煩惱的種子�！附韵び罃唷梗骸副阌谧陨怼故且�(jiàn)煩惱；「自身眾具」就是愛(ài)煩惱，這兩種煩惱，「皆悉永斷」。

　　「離愛(ài)、離憍、離諸放逸」，前面解釋斷煩惱的情形�！缸陨肀娋摺沟摹咐p及隨眠」，就是愛(ài)煩惱，「皆悉永斷」，所以叫做「離愛(ài)」�！缸陨怼沟摹咐p及隨眠」，就是我見(jiàn)；我見(jiàn)里面有我慢，就是憍，憍就是慢，遠(yuǎn)「離憍」慢的煩惱�！鸽x諸放逸」，所有放逸的事情，完全都息滅了�！阜乓荨�，就是不能夠修行清凈的善業(yè)，這是放逸；對(duì)于染污的品類(lèi)的事情，不能夠防止，那也叫作「放逸」�，F(xiàn)在這位修行人，得了阿羅漢果，是「離諸放逸」。這是解釋斷愛(ài)、斷慢，解釋這無(wú)著的境界。

　　申三、釋煙寂靜無(wú)惱無(wú)希(分二科)　酉一、總標(biāo)

　　彼由如是離愛(ài)、離憍、離放逸故，名煙寂靜。無(wú)有燒惱，亦無(wú)希望。

　　前面是第二科，這是第三科解「釋煙寂靜」，那頌文上有個(gè)「煙寂靜」的話(huà)，還有個(gè)「無(wú)惱」，還有「無(wú)�！�，現(xiàn)在解釋這幾句話(huà)。分兩科，第一科是「總標(biāo)」。

　　「彼由如是」，彼那位修行人，由于他能夠離愛(ài)煩惱、離憍煩惱、離放逸煩惱的緣故，就叫做「煙寂靜」。「無(wú)有燒惱」，這「煙」是一種譬喻，下文有解釋?zhuān)�能使令你苦惱，燃燒你，令你苦惱；現(xiàn)在煙沒(méi)有了，沒(méi)有燒惱了，這是沒(méi)有這個(gè)煩惱�！敢酂o(wú)希望」，就是對(duì)于欲界、色界、無(wú)色界，這些有漏的生死境界，他沒(méi)有愿樂(lè)的心了，不希求什么了，所以叫沒(méi)有希望。

　　《披尋記》六二五頁(yè)：

　　離愛(ài)離憍離諸放逸者：愛(ài)有四種：謂愛(ài)、順后有愛(ài)、喜貪俱行愛(ài)、彼彼喜樂(lè)愛(ài)。憍有七種：謂無(wú)病憍、少年憍、長(zhǎng)壽憍、族姓憍、色力憍、富貴憍、多聞憍。放逸有五：謂前際俱行、后際俱行、中際俱行、先時(shí)所作及諸隨行。如是種種，依于自身及眾具起，阿羅漢位心善解脫，無(wú)此過(guò)失。由是說(shuō)言：離愛(ài)、離憍、離諸放逸。

　　「離愛(ài)離憍離諸放逸者：愛(ài)有四種」，有四種愛(ài)的煩惱：「謂愛(ài)、順后有愛(ài)、喜貪俱行愛(ài)、彼彼喜樂(lè)愛(ài)」，有這四種愛(ài)。第一個(gè)「愛(ài)」，就是愛(ài)著自己，愛(ài)著現(xiàn)在的生命體，這是愛(ài)�！疙樅笥袗�(ài)」，是將來(lái)的生命體，拿我們凡夫境界來(lái)說(shuō)，現(xiàn)在的生命體，我們對(duì)他有愛(ài)著心，我們這個(gè)生命體若死掉了以后，又繼續(xù)有生命體，繼續(xù)有愛(ài)，那叫做「順后有愛(ài)」�！赶藏澗阈袗�(ài)」，前面這兩個(gè)愛(ài)，都是指自己的我見(jiàn)說(shuō)，愛(ài)著這個(gè)我。下面這兩個(gè)愛(ài)，就是境界愛(ài)，就是我所有的境界。我所有的境界分兩種：第一種是你已經(jīng)拿到了，是你所有權(quán)了。你「喜貪俱行愛(ài)」，你歡喜它，你貪著它，和你的一念心同時(shí)的活動(dòng)，叫俱行愛(ài)。「彼彼喜樂(lè)愛(ài)」，就是不屬于你所有的那一切一切的境界，一樣一樣的事情，「彼彼」就是一樣一樣的，你也是一樣的喜樂(lè)愛(ài)，也是歡喜，也是貪著。加起來(lái)就是有四種愛(ài)。

　　「憍有七種」，憍慢的憍有七種憍，「謂無(wú)病憍」，他身體健康，他就憍慢�！干倌陸x」，他年輕，他也是憍慢。「長(zhǎng)壽憍」，長(zhǎng)壽也是憍慢。「族姓憍」，他的父母以上都是貴族，他是貴族的后裔，他也是憍慢，因此而有憍慢心�！干�力憍」，就是他的形貌、健康特別好，特別莊嚴(yán)，他也生憍慢心�！父毁F憍」，他若富貴了，他也是憍。「多聞憍」，說(shuō)他很有學(xué)問(wèn)，他也是憍。這是有七種憍。

　　「放逸有五」種，有五種放逸�！钢^前際俱行、后際俱行、中際俱行」，「前際」，就是過(guò)去的時(shí)候他放逸，和他的一念心在一起，就是不能夠修善斷惡，放逸�！负箅H俱行」是將來(lái)，將來(lái)的時(shí)候也是這樣放逸�！钢须H俱行」是現(xiàn)在，現(xiàn)在也不能修善斷惡，所以有時(shí)放逸�！赶葧r(shí)所作」，先時(shí)所作是什么？就是先在內(nèi)心里面發(fā)愿，我不要放逸，我努力地精進(jìn)修行，修善斷惡，但是他沒(méi)有這樣做，這叫「先時(shí)所作」�！赶葧r(shí)」，他心里面就沒(méi)有打算特別用功，特別地精進(jìn)修行�！讣爸T隨行」，及以后隨時(shí)隨地，心里面隨隨便便地，不能修善斷惡。所以加起來(lái)，這是五種放逸。

　　「如是種種，依于自身及眾具起」，這么多的事情，一樣一樣的都是依于自己的生命，「及眾具」，眾多維護(hù)生命的資具，從這里面有種種的問(wèn)題。「阿羅漢位，心善解脫，無(wú)此過(guò)失。由是說(shuō)言：離愛(ài)、離憍、離諸放逸」。

　　酉二、別釋(分三科)    戌一、釋煙寂靜(分二科)

　　亥一、正辨相(分二科)  天一、征(分二科)

　　云何名為煙寂靜耶？

　　前面是「總標(biāo)」，這以下是一樣一樣的解釋?zhuān)�分三科，第一科解「釋煙寂靜」。分兩科，第一科是「正辨相」。又分兩科，第一科是「征」，就是問(wèn)。

　　「云何名為煙寂靜耶？」怎么叫做煙寂靜呢？這是問(wèn)。

　　天二、釋(分二科)  地一、煙名(分三科)  玄一、標(biāo)

　　煙名為愛(ài)。

　　這以下是解釋?zhuān)�分兩科，第一科解釋「煙」的名字。分三科，先�?biāo)出來(lái)。

　　「煙名為愛(ài)」，「煙」是譬喻，就是燒火的時(shí)候有這個(gè)「煙」，這是個(gè)譬喻。譬喻什么？就譬喻我們凡夫內(nèi)心里面的「愛(ài)」煩惱；這個(gè)愛(ài)，用「煙」來(lái)譬喻我們內(nèi)心里面的愛(ài)。這是「標(biāo)」。

　　玄二、征

　　何以故？

　　什么理由這樣作譬喻？問(wèn)。

　　玄三、釋(分二科)  黃一、舉喻

　　如世間煙，是火前相，能損眼根，便為擾亂，令不安住。

　　這以下解釋?zhuān)�解釋分兩科，第一科是「舉」譬「喻」。

　　「如世間煙」，像世間上，日常生活的事情里面，有煙的這件事，煙是怎么個(gè)情形？「是火前相」，這火的燒燃之前先有煙，先冒出煙來(lái)，然后才有火。所以煙是火以前的現(xiàn)象。這煙，它有什么不好？「能損眼根」，能損害我們的眼根。「使為擾亂，令不安住」，損害我們眼根的時(shí)候，那就是擾亂我們的心，使令我們的心不能安住了，心里不快樂(lè)了，不安住。

　　這是舉譬喻，下面就是「合法」。

　　黃二、合法

　　愛(ài)亦如是，是貪瞋癡火之前相，能損慧眼，亂心相續(xù)，謂能引發(fā)無(wú)義尋思。

　　「愛(ài)亦如是」，說(shuō)我們凡夫內(nèi)心里面有愛(ài)，也像火的前相那個(gè)煙，那樣子也是相似的�！甘秦澆_癡火之前相」，我們心里有貪煩惱、瞋煩惱、愚癡的煩惱，這三種煩惱就是「火」，這個(gè)「愛(ài)」是貪瞋癡火的前相，先有愛(ài)，而后有貪瞋癡火的�！改軗p慧眼」，他能損害我們智慧的眼睛，身體的眼睛是肉眼，但是內(nèi)心里面有智慧，這是第二個(gè)眼睛，還是特別重要的眼睛。我們有愛(ài)的時(shí)候，這愛(ài)能傷害自己的慧眼，使令自己沒(méi)有智慧了。「亂心相續(xù)，謂能引發(fā)無(wú)義尋思」，有了愛(ài)的時(shí)候，心就亂了，而繼續(xù)地亂，亂心相續(xù)。「亂心相續(xù)」，是怎么一個(gè)境界？「謂能引發(fā)無(wú)義尋思」，你內(nèi)心里頭有愛(ài)的時(shí)候，就能夠引出來(lái)沒(méi)有道理的，就是胡思亂想，引發(fā)這些事情。這些事情就繼續(xù)這樣無(wú)意義的尋思，不合道理的分別妄想，就引出來(lái)貪瞋癡的火了，所以叫做「煙」。

　　地二、寂靜

　　彼于此愛(ài)，已斷、已知，乃至令其于當(dāng)來(lái)世，成不生法，名煙寂靜。

　　這第二科叫做「寂靜」，怎么叫作「煙寂靜」？這「煙」這樣解釋了，怎么叫做「寂靜」？這里解釋。「彼于此愛(ài)，已斷、已知」，「彼」阿羅漢，那位修行人，對(duì)于原來(lái)凡夫內(nèi)心里面的愛(ài)煩惱，「已斷、已知」，他已經(jīng)把愛(ài)煩惱斷掉了。這愛(ài)煩惱斷掉，其中有一個(gè)條件，就是要有智慧，這智慧要知道愛(ài)的過(guò)失，而后用佛法來(lái)滅掉這個(gè)愛(ài)，所以叫作「知」，已斷已知。這個(gè)斷煩惱，不是糊糊涂涂能斷煩惱的，一定是要有深刻的智慧的，這叫作「知」，已斷已知。而這時(shí)候這個(gè)智慧，是已成功了的阿羅漢無(wú)漏的智慧，這個(gè)清凈的智慧把愛(ài)斷了，而這無(wú)漏的智慧圓滿(mǎn)了，所以叫作「已斷、已知」。這樣就叫作寂靜，就是「煙寂靜」，這指現(xiàn)在說(shuō)。

　　「乃至令其于當(dāng)未世，成不生法」，這個(gè)「乃至」，中間有略去了的事情，就是他現(xiàn)在斷掉愛(ài)煩惱之后，他心里面一直是清凈，不管是行住坐臥，乃至到睡眠作夢(mèng)，心里面都是清凈的，這是現(xiàn)在。「令其于當(dāng)來(lái)世」，是將來(lái)世，將來(lái)世愛(ài)也不會(huì)再生起，所以「于當(dāng)來(lái)世，成不生法」。譬如說(shuō)得了禪定的人，他沒(méi)得阿羅漢果，他不是佛教徒，他也沒(méi)得初果、二果、三果，他若是得了禪定的話(huà)，他也能沒(méi)有愛(ài)，這愛(ài)不能夠使令他迷惑顛倒，他心里面也清凈；但是他將來(lái)世的時(shí)候，愛(ài)煩惱會(huì)再出來(lái)，沒(méi)有成就「不生法」，他沒(méi)能成就。因?yàn)槭裁茨�？因�(yàn)槟莻�(gè)得禪定的人，他內(nèi)心里面愛(ài)煩惱的種子還在，他沒(méi)能消滅它，所以他現(xiàn)在心清凈是暫時(shí)的，將來(lái)還會(huì)有愛(ài)煩惱。

　　現(xiàn)在佛法中的佛教徒，修學(xué)圣道和這個(gè)不同，他把愛(ài)煩惱的種子也消滅了。所以說(shuō)現(xiàn)在世「已斷、已知」，于一切時(shí)心常清凈，「乃至令其于當(dāng)來(lái)世，成不生法」，這愛(ài)也不會(huì)再現(xiàn)前了，是永久地清凈了，這就叫作「煙寂靜」，「名煙寂靜」。

　　亥二、顯無(wú)染

　　彼既如是煙靜離著，雖復(fù)追求命緣眾具，非不追求；然能解脫貪愛(ài)追求，所求無(wú)染。

　　這以下是解釋這「無(wú)染」。解釋這「煙寂靜」里面分兩科，第一科是「正辨相」，辨這個(gè)「煙寂靜」的相貌，現(xiàn)在解釋這個(gè)顯示「無(wú)染」的境界。

　　「彼既如是煙靜離著」，彼那位修行人，就是那個(gè)阿羅漢，既然達(dá)到這個(gè)境界，這愛(ài)煩惱停下來(lái)了，心里面不執(zhí)著了，遇見(jiàn)一切可愛(ài)的境界，心里面不執(zhí)著了。他不著，就是不愛(ài)著了。這個(gè)時(shí)候，「雖復(fù)追求命緣眾具」，這時(shí)候這個(gè)阿羅漢，他在世間上壽命沒(méi)有盡，他繼續(xù)在世間上生存，他還會(huì)做什么事情？沒(méi)有得圣道的人，在世間上生存，為什么他要生存？為什么要生存？實(shí)在來(lái)說(shuō)，若和圣人來(lái)…，這段文表示這個(gè)意思。這圣人繼續(xù)生存下去，他就還要有所求，有所求他才繼續(xù)生存，阿羅漢更無(wú)所求了，更無(wú)所希求，但是他還是要生存下去，這生命的存在，還需要有衣服飲食，這些事情還是要有的。

　　「雖復(fù)追求命緣眾具」，這阿羅漢他雖然還是要求，天天他還要托缽乞食，他還要乞求生命存在的這些條件，他還要求這個(gè)事情�！阜遣蛔非蟆�，他不是說(shuō)不去乞食了，你若不吃東西，不吃東西就死掉了，阿羅漢他還要生存，還是要乞求。「然能解脫貪愛(ài)追求」，但是他追求的時(shí)候，他心里面沒(méi)有貪愛(ài)心，沒(méi)有愛(ài)著心，沒(méi)有這個(gè)意思。不是用貪愛(ài)心來(lái)追求托缽乞食的，沒(méi)有這種意思。他還要求這衣服、飲食、臥具、醫(yī)藥，這些生存的條件，他還是要求的，但是沒(méi)有貪著心，沒(méi)有這個(gè)事情。

　　「所求無(wú)染」，沒(méi)有染著心。若不是圣人，都是有染著，實(shí)在明白點(diǎn)說(shuō)，不是圣人，就是為了愛(ài)才生存的，才生存這件事，你愛(ài)你的生命，你要有所求，還要愛(ài)其他的境界，你就要生存。阿羅漢這兩種愛(ài)都沒(méi)有了，但是他生命的存在，他還要乞求衣服飲食這些事情，但是心里也還是不執(zhí)著，所以叫做「無(wú)染」，這是第二科。

　　戌二、釋無(wú)惱(分二科)  亥一、征

　　云何無(wú)惱？

　　這是第二科「釋無(wú)惱」，前面第一科解「釋煙寂靜」，這一科解釋完了�，F(xiàn)在第二科解「釋無(wú)惱」，分兩科，第一科是「征」。

　　這頌上面有個(gè)「無(wú)惱」這句話(huà)，這句話(huà)什么意思呢？

　　亥二、釋(分三科)　天一、不為貪惱所惱

　　謂彼如是現(xiàn)追求時(shí)，若他自施，或勸余施，施時(shí)殷重，非不殷重，精而非粗，多而非少，速而非緩，然不愛(ài)味。于所得物，無(wú)染受用，不生眈吝，乃至堅(jiān)著。如是受用命資具時(shí)，不為貪惱之所燒惱。

　　「謂彼如是現(xiàn)追求時(shí)」，這底下解釋?zhuān)�分三科，第一科「不為貪惱所惱」，不為貪煩惱所惱亂。謂彼阿羅漢如是現(xiàn)追求的時(shí)候，他要乞求衣服飲食這些事情�！溉羲�自施」，若對(duì)方這個(gè)施主，或者自施，或者主動(dòng)的布施他，布施給他�！溉魟裼嗍�」，或者那個(gè)施主，他不是自己布施，勸別人來(lái)供養(yǎng)這個(gè)阿羅漢�！甘�時(shí)殷重，非不殷重」，那個(gè)布施者，布施的時(shí)候那個(gè)態(tài)度，很殷勤、很尊重他的，「非不殷重」�！妇�而非粗」，供養(yǎng)他的這些用品，都是特別精致，特別好的，而不是粗劣的東西�！付喽�非少」，數(shù)量來(lái)說(shuō)，還是供養(yǎng)的很多，而不是少數(shù)的�！杆俣�非緩」，而且急速地就供養(yǎng)他，而不是緩慢地，等了老半天他也還不給，不是這樣子�！溉徊粣�(ài)味」，但是阿羅漢對(duì)于你的態(tài)度這么好，他也沒(méi)有愛(ài)著心，也不愛(ài)味，對(duì)你的態(tài)度，對(duì)你供養(yǎng)的這些用品，他都沒(méi)有愛(ài)著心。

　　「于所得物，無(wú)染受用」，他拿到了以后，他受用的時(shí)候，心里面也不執(zhí)著。「不生耽吝」，他心里面不是很愛(ài)著的，這「眈」應(yīng)該是目字邊，也不吝嗇�！改酥翀�(jiān)著」，乃至到特別愛(ài)著得很厲害，阿羅漢都沒(méi)有這些事情�！溉缡鞘苡妹�資具時(shí)，不為貪惱之所燒惱」，阿羅漢受用這些資具的時(shí)候，他沒(méi)有貪煩惱，沒(méi)有這些事情。煩惱就是火，有煩惱的時(shí)候，等于是為火燃燒似的�，F(xiàn)在阿羅漢沒(méi)有這個(gè)煩惱，所以沒(méi)有燒惱的事情。

　　這是第一科解釋完了，現(xiàn)在以下是第二科「不為瞋惱所惱」。

　　天二、不為瞋惱所惱

　　若彼施主自不能施，或障余施，設(shè)有所施，現(xiàn)不殷重，不現(xiàn)殷重，乃至遲緩，而不急速，然不嫌恨。由此因緣，不生恚惱。又于受用所得物時(shí)，不戚不念，無(wú)損害心，及瞋恚心。如是不為瞋惱所惱。

　　「若彼施主自不能施」，或障礙別的人去供養(yǎng)他，這是一個(gè)境界�！冈O(shè)有所施，現(xiàn)不殷重」，這個(gè)態(tài)度不是那么好�！覆滑F(xiàn)殷重，乃至遲緩，而不急速，然不嫌恨」，這個(gè)阿羅漢，他也不嫌恨你，對(duì)這個(gè)事情他心里也不執(zhí)著�！赣纱艘蚓�，不生恚惱」，由于他不嫌恨，所以他心里面也不憤怒�！赣钟谑苡盟�得物時(shí)，不戚不念」，受用所得到的物的時(shí)候，你的態(tài)度很壞，他也「不戚」，心里面也沒(méi)有郁郁不樂(lè)的事情；你對(duì)他特別好，他也「不念」著�！笩o(wú)損害心」，阿羅漢沒(méi)有損害心，他沒(méi)有「瞋恚心」�！溉缡遣粸椴_惱所惱」，這是這一段。

　　天三、不為癡惱所惱

　　又于所得若精、若粗，于受用時(shí)，深見(jiàn)過(guò)患，善知出離，安住正念，遠(yuǎn)離愚癡。如是不為癡惱所惱。

　　「又于所得若精、若粗，于受用時(shí)，深見(jiàn)過(guò)患，善知出離，安住正念」。前面第二科是不為瞋惱所惱，這以下第三科不為愚癡的煩惱所惱。

　　「又于所得」的這些用品，若精美的，若粗劣的，于受用的時(shí)候「深見(jiàn)過(guò)患」，深深地知道，這些用品有很多的過(guò)患�！干浦�出離」，如果你特別愛(ài)著這些東西，你就為煩惱，或者是貪煩惱所燒；你若是特別地嫌恨，就為瞋煩惱所惱、所燒，有很多的。有煩惱的時(shí)候，就要流轉(zhuǎn)生死，有種種過(guò)患。「善知出離」，這阿羅漢能從這些過(guò)患里面解脫出來(lái)，沒(méi)有貪瞋癡這些煩惱�！赴沧≌�念」里，就是安住在最上舍，慈悲喜舍的這個(gè)舍，他心里面接觸到一切境界的時(shí)候，他心里面是舍，舍就是不執(zhí)著，安住在不執(zhí)著的這個(gè)正念，這個(gè)清凈心里面�！高h(yuǎn)離愚癡」，并不是糊糊涂涂地接受人家的供養(yǎng)�！溉缡遣粸榘V惱所惱」，沒(méi)有貪、沒(méi)有瞋、也沒(méi)有愚癡。

　　這是這一段，解釋完了，這是第二科解「釋無(wú)惱」，解釋完了。底下第三科解「釋無(wú)�！�，分兩科，第一科是「征」。

　　戌三、釋無(wú)希(分二科)  亥一、征

　　云何無(wú)希？

　　怎么叫作「無(wú)希」呢？這是問(wèn)。下面是解釋?zhuān)�解釋分兩科，第一科解「釋名」字�?/p>

　　亥二、釋(分二科)  天一、釋名

　　希名希望，系心有在。

　　這個(gè)「希」就是「希望」，我希望得到一個(gè)好的東西，我希望得到一個(gè)毯子，我希望你送給我一個(gè)大樓，就是你有一個(gè)希望心�！赶敌挠性凇�，你心里面有一個(gè)目標(biāo)，那個(gè)目標(biāo)就系住你的心，你的心就在那個(gè)目標(biāo)那地方去想，那就叫作「系心有在」。

　　天二、辨相(分二科)  地一、于財(cái)物

　　彼不擎鼻內(nèi)懷貪愿，往趣居家。謂剎帝利大宗葉家，或婆羅門(mén)、長(zhǎng)者、居士大宗葉家，我當(dāng)從彼獲得上妙應(yīng)所啖食，乃至財(cái)寶衣服肴膳諸坐臥具，病緣醫(yī)藥供身什物。如是追求及與受用，于此財(cái)物，都無(wú)希望。

　　「彼不擎鼻內(nèi)懷貪愿，往趣居家」。前面是「釋名」，解釋這「�！棺衷趺粗v，下邊辨「無(wú)�！沟南嗝玻�分兩科，第一科「于財(cái)物」，對(duì)于財(cái)物無(wú)所希望。

　　「彼不擎鼻」，這個(gè)「擎鼻」是個(gè)譬喻，譬喻這個(gè)象，象它那個(gè)大鼻子，它把這個(gè)鼻子舉起來(lái)，就是到它希求的地方，去乞求去，叫做「擎鼻」，那就表示貪心的相貌�，F(xiàn)在這個(gè)阿羅漢「彼不擎鼻」，沒(méi)有這種意思�！竷�(nèi)懷貪愿」，這「擎鼻」就表示內(nèi)心里面有貪心，希望要得到什么東西�！竿�趣居家」，內(nèi)心里有貪心，就到那個(gè)居家的地方去了，到那去求，求什么東西去。彼阿羅漢「不擎鼻內(nèi)懷貪愿，往趣居家」的，不這樣子，他心里沒(méi)這個(gè)貪心，對(duì)于財(cái)物沒(méi)這種貪心。這下面解釋「往趣居家」這種相貌。

　　「謂剎帝利大宗葉家」，這「剎帝利」就是王族，國(guó)王大臣這些人�！复笞谌~家」，就是同一個(gè)姓氏的叫作「宗」，同一個(gè)族姓的人，這個(gè)「大宗」就是富貴的人家，稱(chēng)為大宗�！复笞谌~家」，就是人特別多，家里的人特別多，財(cái)富特別多的地方�！富蚱帕_門(mén)、長(zhǎng)者、居士」，「或婆羅門(mén)」，就是特別有學(xué)問(wèn)的這些大宗葉家；或者「長(zhǎng)者」，就是特別有道德的大宗葉家；或者「居士」，就是他也不是剎帝利，也不是婆羅門(mén)，但是他這個(gè)人，有很多的財(cái)富，所以叫做居士，也是大宗葉家。

　　「我當(dāng)從彼獲得上妙應(yīng)所啖食」，上妙的東西，好吃的東西。「乃至財(cái)寶衣服肴膳」，也是飲食�！钢T坐臥具，病緣醫(yī)藥」，治病的這些條件，這些因緣，就是醫(yī)藥。「供身什物」，什物就是日常用的東西�！溉缡亲非蠹芭c受用」，這樣子貪心很大，到這大財(cái)富的地方去追求去，或者受用�！赣诖素�(cái)物，都無(wú)希望」，這阿羅漢對(duì)于這些事情，沒(méi)有希望心，沒(méi)有貪求心。這是「于財(cái)物」。

　　地二、于壽命

　　又彼恒常安住死想，謂過(guò)夜分入晝分中，復(fù)過(guò)晝分還入夜分，于其中間我有無(wú)量應(yīng)死因緣，如經(jīng)廣說(shuō)。所謂發(fā)風(fēng)，乃至非人之所恐怖。由此因緣，所為追求，所為受用，所有財(cái)物，于此壽命，亦無(wú)希望。

　　「又彼恒常安住死想，謂過(guò)夜分入晝分中，復(fù)過(guò)晝分還入夜分，于其中間我有無(wú)量應(yīng)死因緣，如經(jīng)廣說(shuō)」。這里第二科「于壽命」，阿羅漢對(duì)這個(gè)壽命這件事，他也沒(méi)貪著心。

　　「又彼恒常安住死想」，這阿羅漢他常常安住在死想，他觀察這個(gè)色受想行識(shí)，一剎那間就死掉了，安住在死想里面。怎么樣安住法？「謂過(guò)夜分入晝分中」，在時(shí)間上說(shuō)這個(gè)夜分，夜這一部分；或者晝分，就是白天，從夜分入到白天，太陽(yáng)出來(lái)了�！笍�(fù)過(guò)晝分」，又從這個(gè)白天，又過(guò)來(lái)了，還入到夜分，就是這樣子，一白一黑，一黑一白，這樣子�！赣谄渲虚g」，在這個(gè)時(shí)間的白天黑天，黑天白天的中間，「我有無(wú)量應(yīng)死因緣」，還有很多很多應(yīng)死的因緣，隨時(shí)有一點(diǎn)因緣就會(huì)死掉的，「如經(jīng)廣說(shuō)」�；蛘呤翘鞖馓珶�，也可能會(huì)死掉的；或者太冷，也會(huì)死掉；或者有什么意外；或者車(chē)碰到了，也會(huì)死掉了；或者一個(gè)磚頭，從頭上掉下來(lái)，砸到頭了，也可能會(huì)死掉的，很多很多的因緣。

　　「所謂發(fā)風(fēng)」，這底下舉個(gè)例子，什么無(wú)量無(wú)邊的應(yīng)死因緣？「所謂發(fā)風(fēng)，乃至非人之所恐怖」。這個(gè)「風(fēng)」，就是地水火風(fēng)，這風(fēng)有病了，發(fā)作了，人也會(huì)死；這火要是有病了，人也會(huì)死；這個(gè)四大有病了，人都會(huì)死，還有其他的很多的病痛的因緣也會(huì)死。「乃至非人」的「恐怖」，這個(gè)鬼神恐怖你，也能令人死掉的。

　　「由此因緣，所為追求，所為受用，所有財(cái)物，于此壽命，亦無(wú)希望」，由于這阿羅漢有圣道的因緣，他對(duì)于追求，所追求的這件事；所受用，追求到了以后，所受用的事情。追求也好，受用也好，對(duì)于這個(gè)財(cái)物，對(duì)于壽命，他都沒(méi)有執(zhí)著心，好壞都沒(méi)有關(guān)系，隨時(shí)死掉了，他也就隨順因緣，他并不愛(ài)著這個(gè)壽命的。但是他也不自殺，阿羅漢不自殺，他就隨順因緣，壽命到了，他就走了，他是這樣子。

　　申四、釋不見(jiàn)此彼天人世(分二科)　酉一、于天人(分二科)　戌一、于因中

　　如是無(wú)著、煙寂靜、無(wú)燒惱、無(wú)希望故，于此天人、帝釋、自在、世主天等，所有因中，都不可見(jiàn)。

　　這是第四科，解釋這個(gè)「不見(jiàn)此彼天人世」，這是那個(gè)偈頌上的話(huà)，解釋這句話(huà)。前面的三段都解釋完了。這又分兩科，第一科是「于天人」，第二科是「于天人世間」。這底下是「于天人」，分兩科，第一科是「于因中」說(shuō)。

　　「如是無(wú)著、煙寂靜」，這阿羅漢能這樣子不執(zhí)著，所以這煙也寂靜了�！笩o(wú)燒惱」，沒(méi)有貪瞋癡的苦惱。及「無(wú)希望故，于此天人、帝釋、自在、世主天等，所有因中」，于此間，于此世界中，天上的人，或者人間的人。天上的人是帝釋?zhuān)�這是釋提桓因，帝釋。有這個(gè)自在天，「自在」這個(gè)地方，這個(gè)帝釋的部下，有自在天，是他的部下，或者說(shuō)是欲界頂天，叫作自在天。世主天」，世主天就是大梵天王等�！杆�有因中，都不可見(jiàn)」，不但是人間，人間的人看不見(jiàn)這個(gè)無(wú)著、煙寂靜、無(wú)燒惱、無(wú)希求的這種事情；就是天上的人，乃至釋提桓因，乃至大梵天王，他們的行為中，也都看不見(jiàn)有這種功德，能夠無(wú)著，能夠煙寂靜、無(wú)燒惱、無(wú)希望，都看不見(jiàn)有這種圣德，這個(gè)「因中」，就是行為，他的思想、行為，都沒(méi)有這種功德，這是在「因中」。

　　戌二、于果中

　　于彼天人諸因果中，亦不可見(jiàn)。

　　「于彼天人諸因果中」，在因中、在果中。這個(gè)「因」中就是，譬如說(shuō)是釋提桓因，在因中，釋提桓因以前在人中做了很多的功德，然后生到天上去。這個(gè)自在和世主天等，他們?cè)瓉?lái)都是在人間做了很多的，譬如說(shuō)大梵天王，在人間修學(xué)禪定，修慈悲喜舍的三昧成功了，生到梵天，得到大梵天王的果報(bào)。在因中的時(shí)候，雖然做了很多的功德，都還是不能夠無(wú)著，不能煙寂靜，不能無(wú)燒惱，不能無(wú)所求，都沒(méi)有達(dá)到這個(gè)境界，這于因中都不可見(jiàn)。

　　「于彼天人諸因果中，亦不可見(jiàn)」，得到果了，已經(jīng)成為欲界天，作了釋提桓因了，已經(jīng)作了大梵天王了，他們?cè)诠�上的境界，也沒(méi)有阿羅漢的這種德行，也看不見(jiàn)有這種功德，這表示阿羅漢在世間上，超越世間了，這種功德，這種德行。

　　酉二、于天人世間(分二科)  戌一、于此四洲等

　　又于此四洲天人世間，及彼余處，都不可見(jiàn)。

　　這里第二科「于天人世間」，分兩科，第一「于此四洲等」。

　　「又于此四洲天人世間」，這個(gè)四大部洲，四大部洲是人，須彌山頂上是天，「天人世間」�！讣氨擞嗵帯�，及其他的地方，也都看不見(jiàn)有這樣圣人的功德。

　　這是第一科，第二科「于此世界等」。

　　戌二、于此世界等

　　又于此世界天人世間，及彼余處，都不可見(jiàn)。

　　「又于此世界」，這個(gè)娑婆世界，更廣大的三千大千世界里面，「天人世間」，天世間、人世間。「及彼余處」，乃至色界天、無(wú)色界天，「都不可見(jiàn)」，都看不見(jiàn)有阿羅漢的那樣功德。這是第二科。

　　未二、結(jié)頌

　　如是故言：斷名色愛(ài)慢、無(wú)著、煙寂靜、無(wú)惱希，不見(jiàn)此彼天人世。

　　這是「結(jié)頌」，引這個(gè)頌。因此「如是」，像上面說(shuō)的，所以說(shuō)「斷名色愛(ài)慢，無(wú)著」，這正是那個(gè)頌文：「斷名色愛(ài)慢，無(wú)著、煙寂靜、無(wú)惱希，不見(jiàn)此彼天人世」，把這個(gè)頌完全解釋完了。

　　《披尋記》六二七頁(yè)：

　　如是故言斷名色愛(ài)慢等者：謂如前說(shuō)斷名色中貪愛(ài)及慢，名斷名色愛(ài)慢。心善解脫，便于自身、自身眾具纏及隨眠，皆悉永斷，是名無(wú)著。離愛(ài)、離憍、離諸放逸，名煙寂靜。不為貪瞋癡惱所惱，是名無(wú)惱。于妙財(cái)物及與壽命無(wú)有希望，是名無(wú)希。如是無(wú)著乃至無(wú)希，唯出世間唯阿羅漢自?xún)?nèi)所證，是故于此于彼天人一切世間都不可見(jiàn)。

　　「如是故言斷名色愛(ài)慢等者：謂如前說(shuō)斷名色中貪愛(ài)及慢，名斷名色愛(ài)慢」，這是得了初果須陀洹了。「心善解脫，便于自身、自身眾具纏及隨眠，皆悉永斷」，是名叫做「無(wú)著」�！鸽x愛(ài)、離憍、離諸放逸，名煙寂靜。不為貪瞋癡惱所惱，是名無(wú)惱。于妙財(cái)物及與壽命，無(wú)有希望，是名無(wú)希。如是無(wú)著乃至無(wú)希，唯出世間唯阿羅漢自?xún)?nèi)所證」的功德�！甘枪视诖擞诒颂烊艘磺惺篱g，都不可見(jiàn)」，這是解釋上文。

　　巳二、略辨義(分二科)  午一、辨所說(shuō)相(分二科)

　　未一、第一義(分三科)  申一、初頌

　　復(fù)次初頌，顯示待時(shí)諸欲，于欲邪行及邪行果。

　　前面是各別的解釋四個(gè)頌，這以下「略辨義」，就是簡(jiǎn)要的說(shuō)明這四個(gè)頌的大義，分兩科，第一科「辨所說(shuō)相」。分兩科，第一科是「第一義」，是分三科，第一科是「初頌」，說(shuō)初頌的意思。

　　「復(fù)次初頌」，這個(gè)第一個(gè)頌，第一個(gè)頌就是「應(yīng)說(shuō)想眾生，依應(yīng)說(shuō)安�。徊涣酥獞�(yīng)說(shuō)，而招集生死」，這是第一個(gè)頌，這第一個(gè)頌說(shuō)的什么事情？就是「顯示待時(shí)諸欲」。這表示諸欲是待時(shí)的，這個(gè)待時(shí)的諸欲，這個(gè)諸欲也都不是現(xiàn)成的，就是眾多的因緣具足了的時(shí)候，這個(gè)欲才有的，才有這個(gè)欲�！赣谟�邪行及邪行果」，表示這個(gè)意思。

　　《披尋記》六二七頁(yè)：

　　顯示待時(shí)諸欲等者：待時(shí)諸欲，即頌應(yīng)說(shuō)。于欲邪行，即頌想與安住及不了知。及邪行果，即頌招集生死。

　　「顯示待時(shí)諸欲等者：待時(shí)諸欲，即頌應(yīng)說(shuō)」，頌上那個(gè)「應(yīng)說(shuō)」，那句話(huà)就指「待時(shí)諸欲」說(shuō)的�！赣谟�邪行，即頌想與安住及不了知」，這上面說(shuō)這個(gè)于欲邪行，這話(huà)是指什么說(shuō)的？就是「應(yīng)說(shuō)想眾生，依應(yīng)說(shuō)安住，不了知」，就是這個(gè)話(huà)，這幾句話(huà)表示欲邪行的意思�！讣靶靶泄�」，邪行所得的果報(bào)，指什么說(shuō)的？「即頌招集生死」，就是這個(gè)話(huà)，「而招集生死」，這是邪行的果，這是第一個(gè)頌說(shuō)完了。

　　申二、中二頌

　　第二頌中，顯示舍欲應(yīng)正道理，凈修梵行仍被譏論不應(yīng)道理，及待時(shí)欲。如第二頌，第三亦爾。

　　第二個(gè)頌，「頌中，顯示舍欲應(yīng)正道理」，這個(gè)第二個(gè)頌就是，「若了知應(yīng)說(shuō)，于說(shuō)者無(wú)慮；由無(wú)有此故，他不應(yīng)譏論」，這是第二個(gè)頌。第二個(gè)頌顯示什么道理？「顯示舍欲應(yīng)正道理」，就是棄舍世間的欲，這才是合道理的�！竷粜掼笮小�，應(yīng)該是這樣，棄舍了世間的欲，修學(xué)圣道，應(yīng)該是這樣子合道理的�！溉员蛔I論不應(yīng)道理」，說(shuō)世間人不同意佛教徒修學(xué)圣道，譏嫌這些出家人，譏嫌這些人，你為什么出家修行？這是不合道理，不應(yīng)該這樣譏嫌，「不應(yīng)道理」�！讣按龝r(shí)欲」，「及待時(shí)欲」這句話(huà)，就是世間上的人的思想，大家都一樣，都在惑業(yè)苦里面流轉(zhuǎn)這合道理，就是這個(gè)「及待時(shí)欲」這個(gè)意思。你要是特別從欲里面解脫了，他就認(rèn)為你這人迷信，你這個(gè)人消極，就是這個(gè)意思。

　　「如第二頌」，這個(gè)第二頌是這個(gè)意思，第三頌也是這個(gè)意思。

　　申三、后頌

　　第四頌中，世尊顯示現(xiàn)所證法，永離熾然，乃至智者內(nèi)自所證。

　　「第四頌中，世尊顯示現(xiàn)所證法，永離熾然」，這個(gè)第四個(gè)頌，就是剛才講的這一段，「斷名色愛(ài)慢，無(wú)著、煙寂靜、無(wú)惱希，不見(jiàn)此彼天人世」。這個(gè)第四個(gè)頌，「世尊顯示現(xiàn)所證法，永離熾然」，這第四個(gè)頌說(shuō)的什么道理？是世尊說(shuō)這第四個(gè)頌，是顯示「現(xiàn)所證法」，表示出來(lái)阿羅漢所證悟的境界�！赣离x熾然」，他永久的解脫了貪瞋癡火的燃燒了�！改酥林钦邇�(nèi)自所證」，阿羅漢就是「智者」，他內(nèi)心所證無(wú)著的境界，第四個(gè)頌顯示這個(gè)意思。

　　《披尋記》六二七頁(yè)：

　　顯示現(xiàn)所證法永離熾然等者：頌言：斷名色愛(ài)慢，無(wú)著煙寂靜，此顯現(xiàn)所證法，永離熾然。頌言：不見(jiàn)此彼天人世，此顯智者內(nèi)自所證。頌言：無(wú)惱無(wú)希，兼顯內(nèi)證之所現(xiàn)相，故于文中說(shuō)乃至言。

　　未二、第二義(分三科)  申一、初頌(分二科)  酉一、顯待時(shí)欲

　　又初頌中，宣說(shuō)諸欲是應(yīng)說(shuō)相，顯待時(shí)欲。由彼諸欲，非纔須時(shí)，即便稱(chēng)遂；要以言說(shuō)為先，然后追求受用。

　　「又初頌中，宣說(shuō)諸欲是應(yīng)說(shuō)相，顯待時(shí)欲」，前面是第一義解釋完了，是第一義。現(xiàn)在是第二義，用第二個(gè)道理來(lái)解釋前面的頌。

　　「又初頌中」，初頌中「顯待時(shí)欲」，「宣說(shuō)諸欲是應(yīng)說(shuō)相」，那個(gè)「應(yīng)說(shuō)」是什么？就是凡夫所執(zhí)著的，所貪戀欲的相貌。「顯待時(shí)欲」，表示凡夫所愛(ài)著的這些欲的境界，欲的境界要「侍」，要憑借眾多的因緣才出現(xiàn)的，所以叫作「待」。「由彼諸欲，非纔須時(shí)，即便稱(chēng)遂」，怎么叫作「待」？「待時(shí)欲」這句話(huà)，怎么講呢？「由彼諸欲」，因?yàn)楸怂鶒?ài)著的這些色聲香味觸的欲�！阜抢u須時(shí)」，不是你將需要的時(shí)候，即便能夠滿(mǎn)足你的，「即便稱(chēng)遂」�！敢�以言說(shuō)為先，然后追求受用」，要以言說(shuō)為先，需要你，你要有所言說(shuō)，在初開(kāi)始時(shí)，要有言說(shuō)，要有表達(dá)，然后再去追求去，有可能你追求到了，你會(huì)有受用，所以叫做「待時(shí)諸欲」。

　　酉二、顯安住等

　　又顯于彼，由想安住不了知故，起于邪行，及招生死邪行果報(bào)。

　　「又顯于彼，由想安住不了知故，起于邪行」，這是第二科「顯安住等」。

　　又表示「于彼，由想安住」，又顯示彼凡夫，由妄想安住在欲的境界里面，「不了知故」，他不知道那里面有很多的過(guò)患，所以「起于邪行，及招生死邪行果報(bào)」，這是一個(gè)意思，「顯安住」。

　　申二、第二頌(分二科)  酉一、顯了知等

　　第二頌中，顯于諸欲能了知故；離邪愿故；修梵行故；離邪見(jiàn)故；離見(jiàn)根本我慢種故；遠(yuǎn)離耽著利養(yǎng)恭敬故；棄舍諸欲，應(yīng)正道理。由此因緣，他所譏論，不應(yīng)道理。

　　第二頌中，這是第二段，第二頌分兩科，第一科「顯了知等」。

　　「第二頌中，顯于諸欲能了知故」，你能了知道欲的過(guò)患，你就出家修學(xué)圣道�！鸽x邪愿故」，這里面還有一個(gè)問(wèn)題，我出家是為了得圣道，不是為了生天，所以就是離邪愿故�！感掼笮泄省�，修學(xué)圣道，是得涅槃的�！鸽x邪見(jiàn)故，離見(jiàn)根本我慢種故」，離見(jiàn)根本，見(jiàn)的根本就是我見(jiàn)，我慢是我見(jiàn)的一類(lèi)，就叫「種」。因有我見(jiàn)才有我慢，你要沒(méi)有我見(jiàn)的時(shí)候，也就沒(méi)有我慢了，所以我見(jiàn)是我慢的種，是我慢的因，若沒(méi)有我見(jiàn)的時(shí)候，也就有我慢了�！高h(yuǎn)離耽著利養(yǎng)恭敬故，棄舍諸欲，應(yīng)正道理。由此因緣，他所譏論，不應(yīng)道理」，你不應(yīng)該譏嫌這個(gè)人出家這件事。

　　酉二、顯待時(shí)性(分三科)  戌一、標(biāo)

　　又顯諸欲是待時(shí)性。

　　「又顯諸欲是待時(shí)性」，這個(gè)第一科，這個(gè)第二頌也有這個(gè)意思。

　　戌二、征

　　所以者何？

　　這地方是問(wèn)。

　　戌三、釋

　　若于先世不作福者，今雖用功，于所樂(lè)欲不能果遂�；蛭ń袷涝熳鞲Ｕ�，即于此時(shí)，其所樂(lè)欲亦不諧偶。由此因緣后方成辦，所以諸欲名曰待時(shí)。

　　「若于先世不作福者」，這第三科的解釋?zhuān)�「若于先世不作福者」，假設(shè)這個(gè)人，他前生沒(méi)有修福，他沒(méi)有同情別人的困難，去多做幫助別人的事情，他不肯幫助別人，沒(méi)有修福�！附耠m用功，于所樂(lè)欲不能果遂」，說(shuō)現(xiàn)在雖用了很多的心機(jī)，用了很多的努力，對(duì)于你所希望，所樂(lè)欲的事情，不能果遂，你還不能成就。所以世間上待時(shí)的欲，你前生也要修福，你才能得到的。

　　「或唯今世造作福者，即于此時(shí)，其所樂(lè)欲亦不諧偶」，或者說(shuō)我前生沒(méi)有做，我今生想要得到這個(gè)欲有困難，那我現(xiàn)在開(kāi)始作福�！富蛭ń袷涝熳鞲！梗�你現(xiàn)在學(xué)習(xí)做了很多利益人的事情，「即于此時(shí)」，就是我現(xiàn)在作福，我現(xiàn)在這個(gè)時(shí)候，就想要得到諸欲，也不容易。「其所樂(lè)欲亦不諧偶」，也不能夠滿(mǎn)你的意的，因?yàn)楝F(xiàn)在作福得現(xiàn)報(bào)，還不容易，得這現(xiàn)報(bào)也不容易的。「由此因緣后方成辦」，由于你現(xiàn)在，你若做了很多的福，你要將來(lái)才能得到果報(bào)，得到可愛(ài)的欲，「所以諸欲，名曰待時(shí)」，不容易得現(xiàn)報(bào)的。

　　申三、第四頌(分二科)  酉一、顯現(xiàn)所證

　　第四頌中，顯示見(jiàn)斷煩惱斷故，即于現(xiàn)在證初沙門(mén)及沙門(mén)果；又修所斷煩惱斷故，即于現(xiàn)在證后沙門(mén)及沙門(mén)果。斷貪愛(ài)故，斷我慢故，如是顯示現(xiàn)所證法。

　　「第四頌中，顯示見(jiàn)斷煩惱斷故，即于現(xiàn)在證初沙門(mén)及沙門(mén)果」。這是第三科，解釋第四個(gè)頌，分兩科，第一科「顯現(xiàn)所證」。

　　「顯示見(jiàn)斷煩惱斷故」，這是第四個(gè)頌，「顯示見(jiàn)斷」，這個(gè)我見(jiàn)斷了；「煩惱斷」，指這愛(ài)煩惱也斷了�！讣从诂F(xiàn)在證初沙門(mén)」，你若肯這樣子出家修學(xué)圣道的話(huà)，你若努力修學(xué)四念處的話(huà)，「即于現(xiàn)在」，不是等待將來(lái)，就是現(xiàn)在「證初沙門(mén)」，你就能得到初果。你斷了這個(gè)見(jiàn)煩惱，你就能得到初果，叫「初沙門(mén)」果。「及沙門(mén)果」，你斷了見(jiàn)煩惱，又能斷愛(ài)煩惱，那又能得二果、得三果、得四果了，所以「及沙門(mén)果」。

　　「又修所斷煩惱斷故，即于現(xiàn)在證后沙門(mén)及沙門(mén)果」，這底下又說(shuō)：「又修所斷煩惱斷故」， 這個(gè)薩迦耶見(jiàn)、邊見(jiàn)、見(jiàn)取見(jiàn)、戒禁取見(jiàn)、邪見(jiàn)，乃至貪瞋癡慢疑，這十使，這十使是見(jiàn)道的時(shí)候，初果的時(shí)候所斷的煩惱。「又修所斷煩惱斷故」，就是修道的時(shí)候，得了初果以后，繼續(xù)用功修學(xué)四念處的時(shí)候，他斷什么煩惱？斷了貪瞋癡的煩惱。這個(gè)不屬于見(jiàn)煩惱，這個(gè)煩惱你能斷了的話(huà)，「即于現(xiàn)在，證后沙門(mén)」，就能證得后沙門(mén)，「后沙門(mén)」就是二果、三果�！讣吧抽T(mén)果」，那就是四果阿羅漢。「即于現(xiàn)在，證后沙門(mén)」，這后沙門(mén)，初果是前，二果、三果、四果都是后沙門(mén)果。但是說(shuō)二果是前，三果是后；三果是前，最后是四果阿羅漢，所以這個(gè)后沙門(mén)，應(yīng)該指阿羅漢四果說(shuō)，「證后沙門(mén)」�！讣吧抽T(mén)果」，那就指初果、二果、三果。

　　「斷貪愛(ài)故，斷我慢故」，這個(gè)為什么能夠證沙門(mén)果？為什么能夠證沙門(mén)果？因?yàn)槟銛嗔素潗?ài)心的緣故，因?yàn)槟銛嗔宋衣�故。這個(gè)二果、三果，還有我慢的問(wèn)題，所以斷了我慢，那么就得四果阿羅漢了�！溉缡秋@示現(xiàn)所證法」，這表示圣人，他現(xiàn)在修學(xué)圣道所證悟的境界。