瑜伽師地論講記 卷第三十五(9)

　　天二、憂(yōu)苦喜樂(lè)別(分二科)  地一、明與奪

　　若苦所隨有利益事，眾生于此雖無(wú)樂(lè)欲，菩薩依止善權(quán)方便，設(shè)兼憂(yōu)苦應(yīng)授與之。若樂(lè)所隨無(wú)利益事，眾生于此雖有樂(lè)欲，菩薩依止善權(quán)方便，設(shè)兼喜樂(lè)應(yīng)削奪之。

　　這是第三科「思擇所應(yīng)」。這第三科「安樂(lè)種類(lèi)自利利他」，這里分四科，第一科「征」起，第二科「標(biāo)列」，第三科「隨釋」�！鸽S釋」分三科，第一科「出五體性」，第二科「釋得樂(lè)名」，現(xiàn)在是第三科「思擇所應(yīng)」�！杆紦袼鶓�(yīng)」這里分兩科，第一科是「泛明道理」，泛明道理又分兩科，第一科是「有無(wú)利益別」，這一科講完了�，F(xiàn)在第二科「憂(yōu)苦喜樂(lè)別」，這一科分三科，第一科「明與奪」。

　　「若苦所隨有利益事」，菩薩發(fā)菩提心行菩薩道利益眾生的時(shí)候，為眾生所做的事情，勸眾生修行的事情，有各式各樣的不同，假設(shè)這件事是有利益的，對(duì)于眾生有很重大的功德，但是，他也會(huì)令你很辛苦，你經(jīng)過(guò)一番辛苦，你才能成就這樣的利益，這樣的事情呢，「眾生于此雖無(wú)樂(lè)欲」，我們凡夫人對(duì)于這樣的事情不歡喜，你叫我辛苦，雖然這件事是有功德，但是我很辛苦，我不歡喜。雖然是不歡喜，菩薩「依止善權(quán)方便，設(shè)兼憂(yōu)苦應(yīng)授與之」，這菩薩對(duì)這件事的態(tài)度呢，就是「依止善權(quán)方便」。「依止」就是依靠，依靠菩薩的方便權(quán)巧的智慧。這個(gè)「權(quán)」就是不是正常的事情，但是也是好事，所以叫做善權(quán)。用這樣的方法來(lái)教導(dǎo)這個(gè)眾生，「設(shè)兼憂(yōu)苦應(yīng)授與之」，假設(shè)這件事是兼有憂(yōu)愁痛苦，雖然是有功德，但是使令這個(gè)眾生的心情不快樂(lè)，那么菩薩應(yīng)不應(yīng)該教導(dǎo)此位眾生這樣修行呢？「應(yīng)授與之」：應(yīng)該教授他，把這件事教導(dǎo)他，教導(dǎo)他學(xué)習(xí)成功。

　　「若樂(lè)所隨無(wú)利益事，眾生于此雖有樂(lè)欲，菩薩依止善權(quán)方便，設(shè)兼喜樂(lè)應(yīng)削奪之」：「若樂(lè)所隨」，若是有這么一件事，你若肯這樣做呢，你心情會(huì)很快樂(lè)，你做這件的事情的時(shí)候，快樂(lè)也隨著來(lái)了�！笩o(wú)利益事」，但這件事沒(méi)有功德，使令你可能會(huì)有罪過(guò)！這樣的事情，菩薩應(yīng)不應(yīng)該教授眾生呢？「眾生于此雖有樂(lè)欲」，因?yàn)檫@件事，他若肯學(xué)習(xí)的話(huà)，他會(huì)感覺(jué)快樂(lè)，所以眾生是歡喜做這件事�！副娚�于此雖有欲樂(lè)」，雖然是歡喜呀，「菩薩依止善權(quán)方便，謂兼喜樂(lè)應(yīng)削奪之」，菩薩就靠他自己的智慧方便，雖然眾生這樣子做這件事是有喜樂(lè)的，菩薩應(yīng)該「削奪」，就把他奪取過(guò)來(lái)，不同意這眾生學(xué)習(xí)這件事。這是菩薩的心情和眾生的心情不一樣！眾生：我感覺(jué)到快樂(lè)，我就做這種事情；我感覺(jué)到苦惱，我不做這件事。菩薩的心情：有利益才做這件事，有罪過(guò)不可以做。菩薩的心情和眾生的心情不一樣。

　　《披尋記》一一五七頁(yè)：

　　設(shè)兼憂(yōu)苦應(yīng)授與之者：戒品中說(shuō)：若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，見(jiàn)諸有情應(yīng)以種種辛楚加行、猛利加行，而得義利。護(hù)其憂(yōu)惱而不現(xiàn)行，是名有犯，乃至廣說(shuō)。(陵本四十一卷九頁(yè))翻彼應(yīng)知此所說(shuō)意。

　　「設(shè)兼憂(yōu)苦應(yīng)授與之者：戒品中」，就是〈菩薩地〉有一個(gè)戒品，里面說(shuō)：「若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀」，若是這位菩薩發(fā)菩提心，受了菩薩戒。受了菩薩戒就安住在清凈的菩薩戒里面�！敢�(jiàn)諸有情應(yīng)以種種辛楚加行、猛利加行，而得義利」，這菩薩是受了菩薩戒的了，他應(yīng)該行菩薩道，他的智慧看見(jiàn)這么多的眾生「應(yīng)以種種辛楚加行」，這個(gè)眾生應(yīng)該是學(xué)習(xí)一樣一樣的，很辛苦的這種法門(mén)去修行去；「猛利加行」，這個(gè)修行方法不是悠閑自在的，你是要勇猛的才可以修那個(gè)法門(mén)的，「而得義利」經(jīng)過(guò)辛楚，經(jīng)過(guò)猛利才能成就這個(gè)功德，「義利」功德。

　　「護(hù)其憂(yōu)惱而不現(xiàn)行」，這個(gè)菩薩呢，這件事雖然是有功德，但是眾生學(xué)習(xí)的時(shí)候會(huì)很辛苦！辛苦的時(shí)候，心里面就憂(yōu)愁苦惱，那么菩薩為了保護(hù)他不受到憂(yōu)惱的侵犯，「而不現(xiàn)行」，而不會(huì)表現(xiàn)出來(lái)這種行動(dòng)，教導(dǎo)他修學(xué)這個(gè)法門(mén)，「是名有犯」，這就是犯了菩薩戒了，「乃至廣說(shuō)」。這是(陵本四十一卷九頁(yè))「翻彼應(yīng)知此所說(shuō)意」，菩薩律儀里面那條戒翻過(guò)來(lái)就是這段文的意思，和這段文的意思是相同的。

　　地二、釋所以

　　何以故？當(dāng)知如是善權(quán)方便，與兼憂(yōu)苦有利益事，奪兼喜樂(lè)無(wú)利益事，令彼眾生決定于后得安樂(lè)故。

　　前邊是說(shuō)「明與奪」，若是辛苦而有利益，就是教導(dǎo)你要修行；你自己很歡喜，但是有罪過(guò)，那么菩薩就不容許你做這件事，這是第一科�，F(xiàn)在第二個(gè)「釋所以」，解釋他的原因。

　　「何以故」？為什么這樣子呢？菩薩不隨順眾生的心情，眾生歡喜這樣做就做嘛！不歡喜做就不做嘛！為什么不隨順眾生的心情呢？「當(dāng)知如是善權(quán)方便」，所以你應(yīng)該知道菩薩的智慧境界，「與兼憂(yōu)苦有利益事」，菩薩的慈悲心、這個(gè)智慧心里面是教導(dǎo)你：你雖然感覺(jué)到憂(yōu)苦，但這件事有功德，所以菩薩就教導(dǎo)你去做這件事�！笂Z兼喜樂(lè)無(wú)利益事」，你做這件事的同時(shí)也兼有喜樂(lè)的，心情快樂(lè)，但是對(duì)于你有罪過(guò)而沒(méi)有利益的事情，菩薩就「奪」，不準(zhǔn)許你做這件事。這種態(tài)度是什么意思呢？「令彼眾生決定于后得安樂(lè)故」。菩薩的意思是使令那位眾生決定于將來(lái)的時(shí)候得到安樂(lè)，而不得到苦惱，目的止此而已。若是你若隨順自己的心情，「我歡喜做就做！」那將來(lái)你會(huì)很苦惱！「我不歡喜做就不做！」不做你將來(lái)不能得安樂(lè)，所以菩薩就不隨順你的心情的，菩薩愿意你將來(lái)決定得到安樂(lè)，所以不隨順你的心情。

　　地三、顯義意

　　是故菩薩于諸眾生若樂(lè)利益，當(dāng)知義意即樂(lè)安樂(lè)。于眾生若與樂(lè)利益，當(dāng)知義意即與安樂(lè)。所以者何？利益如因，安樂(lè)如果。是故當(dāng)知，于諸眾生若與利益，必與安樂(lè)。

　　這是第三科「顯義意」，顯示出來(lái)那個(gè)功德的本意�！甘枪势兴_」，所以菩薩對(duì)于一切眾生，「若樂(lè)利益」，對(duì)于眾生呢，菩薩是你若歡喜將來(lái)有功德的話(huà)呢，「當(dāng)知義意即樂(lè)安樂(lè)」，那你就應(yīng)該認(rèn)識(shí)到那里面隱藏的「義意」，就是你將來(lái)會(huì)得到安樂(lè)，是這個(gè)意思�！赣谥T眾生若與利益，當(dāng)知義意即與安樂(lè)」：「菩薩于諸眾生」，菩薩「若與」，給你功德呢，你就應(yīng)該知道菩薩的那個(gè)慈悲意就是給你安樂(lè)，是這么意思。

　　「所以者何？利益如因，安樂(lè)如果」，菩薩叫你現(xiàn)在雖然是很辛苦，但是這件事有功德，這是因；將來(lái)的結(jié)果呢？會(huì)得到安樂(lè)。利益是因，安樂(lè)是果�！甘枪十�(dāng)知，于諸眾生若與利益，必與安樂(lè)」，就會(huì)令你將來(lái)得安樂(lè)的。菩薩若不隨順眾生的教導(dǎo)，隨自己的意思去做事，有問(wèn)題！將來(lái)是制造苦惱。這是這一段講完了。

　　下面第二科是「思擇五樂(lè)」。前面第一科是「泛明道理」，這一科解釋完了�，F(xiàn)在「思擇」思惟觀察這五種樂(lè)，分兩科，第一科是「利他攝」，又分兩科，第一科是「一向授與」。

　　亥一、思擇五樂(lè)(分二科) 天一、利他攝(分二科) 地一、一向授與

　　當(dāng)知所有現(xiàn)法、當(dāng)來(lái)可愛(ài)果業(yè)，所攝因樂(lè)，苦對(duì)治樂(lè)及受斷樂(lè)、無(wú)惱害樂(lè)，菩薩于此不應(yīng)思量，于諸眾生一向授與，以能饒益及無(wú)罪故。

　　這是「一向授與」。這個(gè)「向」呢？就是一個(gè)方向，若兩個(gè)方相，或者向這邊，或者向那邊，就是不決定了。現(xiàn)在這個(gè)事情呢？就是這一個(gè)方向，沒(méi)有第二個(gè)方向，就是決定是這樣子做�！府�(dāng)知所有現(xiàn)法」，我們應(yīng)該知道「所有的現(xiàn)法可愛(ài)果業(yè)」，「當(dāng)來(lái)可愛(ài)果業(yè)」�！脯F(xiàn)法」：就是現(xiàn)在的色受想行識(shí)里面有一種業(yè)力，這業(yè)力將來(lái)能得到可愛(ài)的果報(bào)，這是現(xiàn)法可愛(ài)果業(yè)�！府�(dāng)來(lái)可愛(ài)果業(yè)」：就是在我們的生命體里面有一種力量，他將來(lái)能得到可愛(ài)的果報(bào)的業(yè)力，而不是現(xiàn)在。這個(gè)業(yè)力，有現(xiàn)在得可愛(ài)果的；有的業(yè)力是將來(lái)能獲得可愛(ài)果。這個(gè)業(yè)與業(yè)不一樣。這個(gè)現(xiàn)法可愛(ài)果業(yè)，這是「因樂(lè)」，在前面說(shuō)到那五種樂(lè)里面，它是屬于因樂(lè)；你這個(gè)樂(lè)是由善法成就的。這個(gè)善法呢？就是樂(lè)之因�！脯F(xiàn)法可愛(ài)果業(yè)」也是因樂(lè)，「當(dāng)來(lái)可愛(ài)果業(yè)」也是因樂(lè)，就是樂(lè)的因。

　　「苦對(duì)治樂(lè)」：前面是有「因樂(lè)」，有「受樂(lè)」受樂(lè)這就沒(méi)說(shuō)，就說(shuō)這「苦對(duì)治樂(lè)」，這個(gè)苦的對(duì)治。我們有苦惱，有一個(gè)方法能把苦惱消滅出去，就感覺(jué)快樂(lè)了。因樂(lè)、苦對(duì)治樂(lè)�！讣笆軘鄻�(lè)」：就是沒(méi)有受想，就是沒(méi)有第六意識(shí)。這個(gè)時(shí)候呢，有樂(lè)，那就是一切法不受，就是滅盡定，滅受想定的樂(lè)�！笩o(wú)惱害樂(lè)」：無(wú)惱害樂(lè)呢？有五種樂(lè)，出離樂(lè)、遠(yuǎn)離樂(lè)、寂靜樂(lè)，還有三菩提樂(lè)。這個(gè)無(wú)惱害樂(lè)，這一共是幾樂(lè)，因樂(lè)、苦對(duì)治樂(lè)、受斷樂(lè)、無(wú)惱害樂(lè)，這四種樂(lè)。

　　「菩薩于此不應(yīng)思量」：菩薩對(duì)于這種樂(lè)的事情，不必再觀察思惟，說(shuō)這個(gè)樂(lè)可不可以給眾生，不要想了！「于諸眾生一向授與」：對(duì)于一切眾生來(lái)說(shuō)，就是布施給眾生好了！布施給眾生因樂(lè)、苦對(duì)治樂(lè)，及受斷樂(lè)、無(wú)惱害樂(lè)，「一向授與」。如果你思惟可以給他？是不可以給他？就是兩向了。那你就要加以考慮，就是不決定的意思�，F(xiàn)在這四種樂(lè)對(duì)于眾生來(lái)說(shuō)，不用考慮，就是給他好了，「一向授與」。什么原因這樣子呢？「以能饒益及無(wú)罪故」因?yàn)檫@四種樂(lè)對(duì)于眾生來(lái)說(shuō)是有利益的，對(duì)眾生有利益而沒(méi)有罪過(guò)，所以菩薩不必考慮，就是教導(dǎo)眾生學(xué)習(xí)這種樂(lè)，這是一向授與。第二科是「分別所應(yīng)」，分兩科，第一科「不應(yīng)授與」。

　　地二、分別所應(yīng)(分二科)  玄一、不應(yīng)授與

　　于彼受樂(lè)及根塵觸所攝因樂(lè)，若能生染，若性是染，有罪無(wú)益非所宜者，于諸眾生，不應(yīng)授與。

　　這個(gè)是「不應(yīng)授與」。「于彼受樂(lè)」這個(gè)「受樂(lè)」呢是第二種樂(lè)，這個(gè)受樂(lè)呢，就是心里面感覺(jué)到快樂(lè)。這樣的樂(lè)呢？可要考慮，菩薩要把這種樂(lè)送給你呢，須要考慮考慮。「及根塵觸所攝因樂(lè)」：前面說(shuō)到因樂(lè)，一個(gè)根塵和合感覺(jué)到觸，感覺(jué)到樂(lè)，那個(gè)根樂(lè)、塵樂(lè)，這一方面呢，那個(gè)因樂(lè)有一個(gè)前面所說(shuō)的「現(xiàn)法當(dāng)來(lái)可愛(ài)果業(yè)」，是因樂(lè)。根塵相觸也能得到樂(lè)，它也是因樂(lè)。譬如說(shuō)：根塵相觸。譬如說(shuō)是我現(xiàn)在沒(méi)有錢(qián)，我是一個(gè)貧苦的一種生活境界，菩薩忽然間給你一千萬(wàn)美鈔，這個(gè)美鈔是「塵」，是你眼識(shí)能看見(jiàn)、手也能摸到、心也能想到，這是個(gè)塵境，色聲香味觸法，這是那根和塵。我們這個(gè)根與那個(gè)境一接觸了以后，以后可能會(huì)引生快樂(lè)：我們有了錢(qián)了，我愿意做什么事情就可以做了。這就是「根塵觸所攝因樂(lè)」，這也是因樂(lè)。它不是樂(lè)，但是能夠引發(fā)出來(lái)樂(lè)，那么這叫做因樂(lè)。

　　這種樂(lè)呢？「若能生染」，假設(shè)能令你生出來(lái)污染，令你心不清凈，生出貪心、生了瞋心、生了愚癡心，生出來(lái)種種的煩惱，「若能生染」。「若性是染」若它本身就是污染的。譬如說(shuō)這個(gè)鈔票也可以做善事，也可以做惡事，鈔票本身也不是善也不是惡。但是你拿到它以后，能作善能作惡，就是「能生染」。「若性是染」，若是那件事本身就是個(gè)污染的，本身就是垢穢的事情。本身就是污染的呢，那就有問(wèn)題，「若性是染」。「有罪無(wú)益非所宜者」：這個(gè)染和罪怎么講呢？「染」就是指在內(nèi)心里面有煩惱，叫做「染」、「染污」。「罪」呢？心里面有了煩惱以后，以后會(huì)造種種罪過(guò)，做種種惡事，那叫做罪過(guò)�！溉粜允侨居凶铩�，這樣子對(duì)你沒(méi)有功德了，說(shuō)給你一千萬(wàn)美鈔，這件事沒(méi)有功德。「非所宜者」，對(duì)你是不相應(yīng)的。「于諸眾生，不應(yīng)授與」，那你向菩薩要錢(qián)，菩薩不會(huì)給你的，就不會(huì)給你。譬如說(shuō)是：這個(gè)菩薩戒里面說(shuō)到你不應(yīng)該用刀布施給別人，你不應(yīng)該給他一把刀送給他，不要！你不應(yīng)該用毒藥送給他；你不可以在社會(huì)上做生意的時(shí)候，這個(gè)在家菩薩作生意，你不可以賣(mài)棺材。你若賣(mài)棺材，你心就有問(wèn)題，希望那人死了，賣(mài)棺材！你希望人死，這個(gè)心情就不好！就是有點(diǎn)不清凈了�！阜撬�宜者，于諸眾生，不應(yīng)授與」，你不應(yīng)該給他。這菩薩不應(yīng)該：不但是菩薩，所有的人都不應(yīng)該以殺為作生意；不應(yīng)該以刀為作生意；不應(yīng)該以淫欲這個(gè)事情作生意；不應(yīng)該以妄語(yǔ)來(lái)做生意。實(shí)在這件事，作生意人很難說(shuō)誠(chéng)實(shí)的話(huà)！但是可是在法律上說(shuō)，你作生意賺錢(qián)是合理的、是合法的事情。因?yàn)樗�受了多少辛苦，把那個(gè)貨物買(mǎi)來(lái)了，打理得很好的，然后你很方便到時(shí)候就買(mǎi)，你理應(yīng)該給他點(diǎn)利息的，這是合法，他賺錢(qián)是合理的，所以他其實(shí)可以不必說(shuō)謊話(huà)！就是我明說(shuō)，我賺一塊錢(qián)，可以！是合法的。但是人多數(shù)你若一說(shuō)賺錢(qián)，我不干！我不買(mǎi)！其實(shí)你自己作生意也是一樣。所以這上面說(shuō)呢，菩薩對(duì)于眾生，勸導(dǎo)眾生做事的時(shí)候，有的是不須要考慮，有的是須要考慮。

　　亥二、應(yīng)授與

　　若不生染，若性非染，無(wú)罪有益，是所宜者，于諸眾生，即應(yīng)授與。

　　這第二科「應(yīng)授與」。「若不生染」，若是你這樣子勸導(dǎo)眾生做這件事，這件事不會(huì)令他有煩惱，不會(huì)令他有貪瞋癡的煩惱的；「若性非染」，若是那件事的本身，它不是個(gè)污染的事情，而也不會(huì)令你有罪過(guò)，而是有利益的，會(huì)令你有功德的，「是所宜者」，這就是對(duì)你是相應(yīng)的�！赣谥T眾生，即應(yīng)授與」，菩薩教化眾生的時(shí)候，就應(yīng)該教授眾生做這件事，「即應(yīng)授與」。這可以知道菩薩行菩薩道應(yīng)該怎么行，應(yīng)該怎么做這件事。我們?cè)谒枷耄浩┤缯f(shuō)這個(gè)人有病很苦！很苦！他若念觀世音菩薩慈悲「令我病好！」那當(dāng)然我有病，我醫(yī)生治不好，我求菩薩幫忙，這是很合理的事情；但是你若求菩薩，菩薩知道的，菩薩就會(huì)觀察的。如果說(shuō)你若有了病，我?guī)兔δ惆巡≈魏靡院�，你�?huì)怎么樣呢？你會(huì)做大功德利益眾生，那么菩薩就會(huì)幫你忙了，就會(huì)把你的病給你治好；若是說(shuō)你病好了以后，你身體健康了以后，會(huì)做惡事，那菩薩就重新想一想了，菩薩就會(huì)再想一想。所以我們有的人說(shuō)是：你們佛教徒贊嘆觀世音菩薩無(wú)求不應(yīng)、無(wú)感不通、大慈大悲！但是我念觀世音菩薩，他不靈！觀世音菩薩是靈的，是你本身有問(wèn)題？所以菩薩不是決定幫你忙的。但是那個(gè)心情還是對(duì)你有利益的，就是幫你忙，絕對(duì)對(duì)你有利益才可以！對(duì)你不利益，菩薩不幫忙。

　　天二、自利攝

　　菩薩于此隨自能力，亦應(yīng)如是修行受學(xué)。

　　這是第二科，前面是利他，這是說(shuō)自利。「菩薩于此」，說(shuō)是發(fā)了菩提心，受了菩薩戒的這位菩薩。你勸導(dǎo)眾生作種種功德是因樂(lè)、受樂(lè)、苦對(duì)治樂(lè)，各式各樣的樂(lè)，勸導(dǎo)眾生修學(xué)善法就是了。菩薩自己呢？「隨自力能」，隨自己的力量所能做到的，「亦應(yīng)如是修行受學(xué)」，也應(yīng)該一樣的，修學(xué)種種善法，接受善知識(shí)的教導(dǎo)，學(xué)習(xí)六波羅蜜，學(xué)習(xí)四念處、三十七道品，自己也這樣做的，不是只是教別人修學(xué)善法，自己不做！不是的。

　　《披尋記》一一五八頁(yè)：

　　亦應(yīng)如是修行受學(xué)者：攝事品說(shuō)：謂諸菩薩若于是義，于是善根勸他受學(xué)，即于此義于此善根，或等或增自現(xiàn)受學(xué)，乃至廣說(shuō)。(陵本四十三卷十八頁(yè))其義應(yīng)知。

　　「亦應(yīng)如是修行受學(xué)者：攝事品說(shuō)：謂諸菩薩若于是義、于是善根勸他受學(xué)」，說(shuō)是這位菩薩，「若于是義」，或者是這部《華嚴(yán)經(jīng)》、或者是《法華經(jīng)》、或者是《中觀論》、或者是《大般若經(jīng)》這樣的勝義，「勸他受學(xué)」，勸眾生你去學(xué)。你要學(xué)習(xí)《華嚴(yán)經(jīng)》、學(xué)習(xí)《法華經(jīng)》，勸他受學(xué)。「于是善根勸他受學(xué)」，做這件善事，我一天拜一千拜，拜佛一千拜，或者是坐禪七七四十九天，或勸眾生去坐禪，「于是義于是善根勸他受學(xué)」�！讣从诖肆x于此善根，或等或增自現(xiàn)受學(xué)」，菩薩本身對(duì)于這樣的義、這樣的勝義經(jīng)律論的勝義，「于是善根」坐禪、修四念處這些事情，「或等或增」或者和你相等，一樣；你坐禪四十九天，菩薩也坐禪四十九天�！富蛟觥鼓阕�四十九天，他坐一百零八天，或者比你多。「自現(xiàn)受學(xué)」菩薩自己也現(xiàn)出來(lái)這種行動(dòng)也這樣學(xué)習(xí)�！改酥翉V說(shuō)(陵本四十三卷十八頁(yè))其義應(yīng)知」。

　　酉四、總結(jié)

　　當(dāng)知是名菩薩利益安樂(lè)種類(lèi)自利利他，除此無(wú)有若過(guò)若增。

　　這是第四科「安樂(lè)種類(lèi)自利利他」，分四科，第一科「征起」，第二科「標(biāo)列」，第三科「隨釋」，說(shuō)完了，現(xiàn)在第四科「總結(jié)」�！府�(dāng)知是名菩薩利益安樂(lè)種類(lèi)」，前面這一大段應(yīng)該知道，這就是發(fā)菩提心的菩薩，利益一切眾生、安樂(lè)一切眾生的種類(lèi)，有這么多的差別。菩薩也在自利，也這樣修學(xué)，也利益眾生，勸眾生這樣子�！赋�此無(wú)有若過(guò)若增」：安樂(lè)種類(lèi)自利利他這樣的菩薩行就是這么多，除了這么多以外，不能再超過(guò)了，也不能再增加了。