瑜伽師地論講記 卷第三十五(7)

　　巳六、伏遣隨惑

　　成就增上柔和忍辱，能忍他惱，不惱于他；見他相惱，深生悲憫。

　　現(xiàn)在的文是廣說菩薩不退菩提心的相貌，一共是有五科。第五科是說成就初發(fā)心堅固不退的菩薩的勝利。這里面第一科「標列」，第二科「隨難釋」。這個地方有八科，現(xiàn)在是第六科「伏遣隨惑」。

　　「成就增上柔和忍辱」，這位發(fā)菩提心的菩薩，他成就了殊勝的柔和、忍辱的功德。「柔和」表示他內心里面很寂靜，所以表現(xiàn)出來的活動、表現(xiàn)出來的行為不粗獷，所以叫做柔和；「忍辱」，就是外邊有境界觸惱他，「能忍他惱」，別人惱亂他、毀辱他，他能容忍。「容忍」這句話，就是心里面不動，安忍不動�！覆粣烙谒�」，眾生惱亂菩薩，菩薩安忍不動，「不惱于他」，他不報復；凡夫是你觸惱他，他心里面就憤怒，然后加以報復，就是惱亂他。菩薩沒有這兩件事，心里面不憤怒，所以能忍于惱；又不惱亂別的人�！敢娝�相惱，深生悲憫」，看見眾生來觸惱菩薩、毀辱菩薩、惱亂菩薩，菩薩生慈悲心。菩薩生慈悲心呢，這不是在種性的階段，是由種性進一步發(fā)菩提心了的菩薩。當然由前面的說到這個退不退相，說到發(fā)菩提心的相貌的時候會知道，那這位菩薩是通達無量無邊的佛法的。所以他站在佛法的立場，他用般若的智慧觀諸法實相的時候，就感覺到眾生虛妄分別，是很可悲憫的：就是不明白諸法實相，這就是虛妄分別，所以菩薩深生悲憫。

　　《披尋記》一一五○頁：

　　成就增上柔和忍辱等者：成就六種可愛樂法，易可共住，性不惱他，常令歡喜，是名柔和。遍于怨親等諸有情所，堪忍怨害，是名忍辱。

　　「成就增上柔和忍辱等者」，《披尋記》這句話：「成就六種可愛樂法」，菩薩他成就六種可愛樂法，就是那個六和敬：就是戒和同修、見和同解……。我們若是學習佛法的時候，或者學習《法華經》，或者《金剛般若波羅蜜經》，或者《維摩詰所說經》，或者《華嚴經》，這個心常能夠在道上去契會的話，就是「見和同解」，這個心里面觸對一切境界的時候，都會歸第一義諦。那么，這個地方是和平的，所以見和同解�！咐�和同均」，就是有了利益的時候，沒有人有特權，大家平等的享受，自然是容易辦到這一點。這樣子呢戒、見、利：人容易有爭的地方，就是戒、見、利這地方，所以這三部份沒有問題了；這身語意這三個部份也沒有問題，我們大家可以同住；大家有事情說話的時候，也不會有爭論�！敢夂屯瑦偂梗�心里面大家都感覺到快樂，所以是「成就六種可愛樂法」，就是這位發(fā)菩提心的菩薩他具足了這六種功德。

　　「易可共住」，大家容易共住。當然你一惱亂他，他心里也不介意，當然這個人容易共住；若是你惱亂人了，你就不容易和人共住了。「性不惱他，常令歡喜」，性就是心，他這一念心老是和平的，他不惱亂人，就是他有所不足的時候，他也不會去惱亂到別人；「常令歡喜」，他和大家同住的時候，常時令別人心情快樂，「是名柔和」，這柔和就是這樣講法。

　　「遍于怨親等諸有情所」，他這個柔和不是偏于一部分，是普遍對于有怨恨的有情、親愛的有情，一切有情所都是柔和的�！缚叭淘购Γ�是名忍辱」，有人有怨，于是乎要去傷害菩薩，菩薩也能忍受，這叫做忍辱。所以希望成就柔和忍辱這件事，一定要通達佛法、通達諸法實相，你這件事辦到了，常常的思惟觀察，他就容易辦到忍辱柔和這件事。

　　忿嫉諂等諸隨煩惱，皆能摧伏，令勢微��；或暫現(xiàn)行，速能除遣。

　　這一段文的標題是「伏遣隨惑」，能伏隨惑、能遣隨惑。什么是「隨惑」？「忿嫉諂等」：忿怒，對于感覺到自己吃虧了，這就忿怒�！讣怠梗杭刀�，別人有了榮耀的事情，心里面不歡喜�！刚~」：諂曲，諂曲也是個問題，下面有解釋。還有等其他的煩惱，「諸隨煩惱」很多的隨煩惱。這個隨煩惱和前面說的隨煩惱不一樣，這是觀察煩惱的輕重，加以分類，有的是重的，嚴重的煩惱叫根本煩惱；不嚴重的煩惱叫隨煩惱。隨順不同的因緣，又生起各式各樣的煩惱，它也還是貪瞋癡，貪瞋癡是根本煩惱，這些煩惱也是貪瞋癡，但是因緣不同了，它比較輕一點，這叫作隨煩惱。

　　「皆能摧伏，令勢微薄」，這位菩薩他也有忿、也有嫉、也有諂等，但是他有佛法的智慧─摧伏，就是把這個忿煩惱、嫉煩惱、諂誑等煩惱破壞了它、調伏它，「令勢微薄」，使令這個煩惱的力量由大而小，由厚而薄，就是這樣子，他不放縱自己。我們不學習佛法的人，你不常常靜坐的人，這個煩惱來了就是放縱這個煩惱去活動；但是這位發(fā)菩提心的人，他自然會是修止觀的，他這心里面一動，他就知道：哎呀！我有煩惱了。立刻用止觀來調伏，「令勢微薄」。

　　「或暫現(xiàn)行，速能除遣」，前面「皆摧伏令勢微薄」這叫做伏，就是調伏、降伏�！富驎含F(xiàn)行」，他常常用功修行，究竟還沒得圣道，還不是圣人、沒入圣位，他有的時候他也有煩惱暫時的會出來活動，「速能除遣」，但是這位菩薩他就很快的把煩惱消滅了，不叫它活動。

　　《披尋記》一一五○頁：

　　忿嫉諂等諸隨煩惱等者：此約煩惱品類，名隨煩惱。忿、嫉，是瞋品類。諂是邪見品類。等者等取覆、惱、憍、害，隨其所應品類應知。約彼種子，說能摧伏；約彼現(xiàn)行，說能除遣。由諸菩薩成就柔和，性不惱他，能正對治忿、嫉、覆、惱、等隨煩惱；又由成就忍辱，能忍他惱，依思擇力，能正對治諂隨煩惱。由生悲愍，能正對治害隨煩惱，依此故說能伏能遣。攝事分說：若瞋恚纏，能令面貌慘裂憤發(fā)，說明為忿。心不正直，不明不顯，解行邪曲，故名為諂。隱藏眾惡，故名為覆。心懷染污，不喜他榮，故名為嫉。(陵本八十九卷七頁)逼惱有情，無悲無愍無哀無憐無惻，是名為害。如顯揚論說。(顯揚論一卷八頁)

　　「忿嫉諂等諸隨煩惱等者：此約煩惱品類」，就是輕重的品類，名隨煩惱；就是不是根本煩惱�！阜蕖⒓�，是瞋品類」，這忿怒和嫉妒，在根本煩惱來說，就是瞋煩惱那一類的。忿也是恨，嫉妒也是恨，但是比那個瞋，瞋是最嚴重的了，這個比那個是它一類的，「類」就是流類。

　　「諂是邪見品類」，這個「諂」這句話呢，是邪見品類。這個有邪見的人，他自己知道他的見地和別人不一樣，不是正見；或者是他認為他是正見，認為別人是邪見。但是他多少有一點自己知道有點問題，所以要諂曲，要隱藏自己的見，表現(xiàn)出來的呢令你滿意！他心里面是不同意你的見地的，但是表現(xiàn)出來的是令你滿意的，所以叫作諂。諂者曲也，是這么意思，「諂是邪見品類」。但是這個諂：實在來說在煩惱里面是屬于那一類呢？是愚癡！前面的忿嫉是瞋品類，這個諂是愚癡，貪瞋癡，這愚癡一類的煩惱。

　　「等者等取覆、惱、憍、害，隨其所應品類應知」：這個「覆」是個愚癡，也是屬于愚癡一類的。這個下面有解釋這個「覆」，覆是什么呢？就是造了很多罪過，但是隱藏起來。表面上好像是好人，實在里面都是污濁的，這叫作覆，這個覆是這個意思。這個「惱」是什么意思呢？惱是我犯戒了，你要指責我，我就忿怒，我就不接受，他就吵起來了，那叫作惱，這就是惱。這個惱呢？在貪瞋癡的境界來說呢，是什么煩惱？就是瞋煩惱一類的。這個「憍」，憍就是憍慢！憍慢是什么意思呢？它這里說這個人，他是得到名聞利養(yǎng)了，或者是他會講經說法了，他就憍起來了！那么這就是憍。這個憍是什么煩惱？是愚癡，就是愚癡的意思，叫作憍煩惱。這個「害」就是要傷害別人，這個是瞋煩惱一類的�！鸽S其所應品類應知」。

　　「約彼種子，說能摧伏」：這個論上的文，是「皆能摧伏」。這個「摧伏」這句話是說什么意思呢？「約彼種子，說能摧伏」，就是約這個忿、嫉、諂、誑、憍這些煩惱的種子，叫做摧伏。就是叫他不要動！叫這個種子不要動，那么就叫作「摧伏」。這個意思呢？下面的文：「或暫現(xiàn)行」，那這是種子發(fā)動出來煩惱了，這個是和種子又不同了；種子就是煩惱還沒動，煩惱沒動的時候呢，說能摧伏。他這時候靜坐修止觀，觀察一切法是無常無我的，是畢竟空的，使令這種子不動，煩惱就不動，這個約種子，「約彼種子，說能摧伏」。

　　「約彼現(xiàn)行，說能除遣」：這個「或暫現(xiàn)行」呢，就是煩惱動起來了，這時候心里面有了煩惱。前面，煩惱還沒動，沒動的時候呢，你就得用功修行，叫它不要動；若是已經動了呢，「速能除遣」，你立刻要用止觀的力量就把它除遣，把這個煩惱的活動破除去，「速能除遣」。

　　「由諸菩薩成就柔和，性不惱他，能正對治忿、嫉、覆、惱、等隨煩惱」：由于諸菩薩成就了柔和這種功德、這種品德�！感圆粣浪�」，他不惱亂人，「能正對治」，他為什么有這種事情呢？就是他常常靜坐修止觀，所以能夠對治；就是除滅這個忿煩惱、嫉煩惱、覆煩惱、惱煩惱等，這些都是隨煩惱，能除滅這些煩惱。

　　「又由成就忍辱，能忍他惱，依思擇力」：就是思惟觀察的力量，「能正對治諂隨煩惱」，能滅除去這個諂誑的隨煩惱。

　　「由生悲愍，能正對治害隨煩惱」：因為這個菩薩他能夠生起慈悲心，所以能正對治這個害煩惱，不會傷害別人；還要救護人、利益人，怎么會傷害人呢？所以「依此故說能伏能遣」，就是因這里，前面這段解釋的話呢，就說明什么叫作這是能伏煩惱；這是能遣煩惱。這個能遣是約現(xiàn)行說的；能伏是約種子說的。

　　「攝事分說」，這個〈攝事分〉，我們現(xiàn)在這個是〈本地分〉，后面有個〈攝事分〉。「若瞋恚纏，能令面貌慘裂憤發(fā)」，就是我們的這個忿怒，這個瞋恚的煩惱。纏就是指煩惱現(xiàn)行的時候就叫作纏，就像大毒蛇纏著你似的，就是煩惱像毒蛇似的纏住你。這個瞋煩惱來纏繞我們的時候，這個相貌是什么樣呢？「能令面貌慘裂憤發(fā)」，能令我這個面上面貌的相貌「慘裂」，就是非常的憤怒。這個「慘」呢？就是毒也。這個「裂」呢，就指這個眼睛現(xiàn)出一個忿怒的相貌叫裂。「憤發(fā)」：這個「慘裂」呢，就是內心的憤恨發(fā)之于外，叫作慘裂，「說名為忿」，這個忿就這么講。

　　「心不正直，不明不顯，解行邪曲，故名為諂」，說這個「諂」。他的心不正直，就是里面有黑暗這些事情�！覆幻鞑伙@」，但是你從表面上你看不出來，他心里面那個污濁的那個彎曲的事情看不出來。因為什么呢？「不顯」，他內心里面的事情沒有現(xiàn)出來�！附庑行扒�」，他內心的解，和作出的事情，都是不合乎道理的「邪曲」，故名為諂。

　　「隱藏眾惡，故名為覆」：很多的罪過都藏在里面，所以叫做覆�！感膽讶疚�，不喜他榮，故名為嫉」：這個嫉妒是什么意思呢？就是心里面染污，就是所有的好事都是要屬于我才可以，你拿到一點好處是不行！我不能同意的。所以「不喜他榮」，不喜歡別人有榮耀，故名叫作嫉。這些解釋都是(陵本八十九卷七頁)上說的。

　　「逼惱有情，無悲無愍無哀無憐無惻，是名為害」：「逼惱有情」，就是逼迫、惱害有情，惱害別的人�！笩o悲無愍」：沒有悲、也沒有愍。「悲」，是想要消除別人的痛苦，叫作悲，他沒有這個悲心。沒有「愍」，就是別人有苦惱的時候，他心里面感覺痛；但是這個人不是，別人有苦惱的時候他心里不感覺的痛，這是無愍�！笩o哀無憐」：別人有痛苦的時候，叫別人有痛苦，別人本來沒有痛苦，他逼惱叫人有苦惱，說這個人沒有這個哀傷之心，沒有這種心情�！笩o憐」，憐者愛也，沒有愛心這個人。「無惻」，就是沒有惻隱之心，就是別人叫別人痛苦的時候，他無動于心，所以叫作無惻�！甘敲麨楹Α�，就是解釋這個害，用這么多的字來解釋這個字。「如顯揚論說」(顯揚論一卷八頁)這是解釋這個煩惱的相貌。

　　巳七、現(xiàn)住安樂

　　隨所居止國土城邑，于中所有恐怖斗諍、饑饉過失、非人所作疾疫災橫，未起不起；設起尋滅。

　　前面這一段呢？是說菩薩呢，「伏遣隨惑」，能調伏、能驅逐一切煩惱，使令心里面清凈。下面是第七科「現(xiàn)住安樂」。

　　「隨所居止」，這個菩薩隨順各種因緣，他居住這個國土這里、居住這個城市里，或者是居住這個城，一個小鎮(zhèn)里面。「于中所有恐怖」，那個地區(qū)原來有恐怖，或者是有斗爭，或者是有饑饉的過失，還有種種的這些苦難的事情�！阜侨怂�作疾疫災橫」，或者這個地方呢，有傳染病，或者有其它什么災難的事情，而這個是「非人所作」，就是鬼神做這些惡事來惱亂人�？墒沁@個菩薩現(xiàn)在在這里住了呢，「未起不起」，這些恐怖斗爭、饑饉過失、非人所作疾疫災橫，就不起了。菩薩到這來住的時候，這件事就沒有，就不不起了，鬼神不敢到這里來放毒。「設起尋滅」，或者是有生起，有這些事情來，但是很快的就滅除了，「尋滅」。這是說「現(xiàn)住安樂」。

　　《披尋記》一一五一頁：

　　恐怖斗諍饑饉及諸疾疫災橫未起不起等者：此說菩薩與他增上果。有尋有伺地說：猶如如來所住國邑，必無疾疫災橫等起，佛神力故，無量眾生，無疾無疫，無有災橫，得安樂住。(陵本九卷三頁)此中道理，當知亦爾。

　　「恐怖斗諍饑饉及諸疾疫災橫未起不起等者：此說菩薩與他增上果」：這是菩薩的大福德、大功德力！給眾生的增上果，就是借他的光了。就是由他的威力，我們就沒有這些災難，這叫「增上果」。不是我們自己有這個功德沒有這些災難，是菩薩的威力，我們借光了，那就叫作增上果。就是此法影響了彼法，若是大罪過的人呢？也可能有增上果，就是使令這地方有災難！本來我們沒有災難，因為他來了，使得大家斗爭，就是很多很多的苦難都來了，這就是增上果。

　　現(xiàn)在是說菩薩這種大慈悲心的人，有大功德的人呢，很多人都借他的光了！所以叫作增上果。「有尋有伺地說：」我們已經學過了這個地方�！釜q如如來所住國邑」，像佛所居住的地方，「必無疾疫災橫等起」，也就是增上果�！阜鹕窳�故，無量眾生，無疾無疫，無有災橫，得安樂住」這是(陵本九卷三頁)說的�！复酥械览恚�當知亦爾」，前面是說佛給眾生的增上果，這里是菩薩也有相同的情形。

　　巳八、厭苦生悲

　　又此最初發(fā)心菩薩，或于一時生極惡趣那落迦中，多分于此那落迦趣速得解脫。受小苦受，生大厭離，于彼受苦諸眾生等，起大悲心。

　　這是第八科「厭苦生悲」�！赣执俗畛醢l(fā)心菩薩」，我現(xiàn)在忽然間想起一件事，我看見一本書上，就是基督教的人吧，說釋迦牟尼佛死的時候是被毒死的。一個佛教徒做的，請佛吃飯，這菜飯里有毒，使令佛因吃了這菜飯，佛就死了！有本書說這件事。我看見這件事呢，當然心情不舒服，不舒服我就特別去查這件事，查這件事。當時，法嚴法師在，你們知道法嚴法師吧，法嚴法師他的英文很好，所以我就查到這個書，《阿含經》的部派有提到這件事，《大般涅槃經》也提到這件事。提到這事，當時是怎么說的呢？當時是一個鐵匠純陀，鐵匠，佛是入涅槃之前，佛就是從一個村落、一個村落走到這個地方，這個鐵匠叫純陀，他信佛嘛，他就恭敬佛！給佛燒了木耳。燒這個木耳，特別的給佛這一杯，供養(yǎng)佛。他當然還有其他的菜，供養(yǎng)大眾僧！佛當時說，這個只要給我一個人吃，不要給他們吃，就說這個木耳，你只可以給我一個人吃，不可以給他們吃！那么就是這樣子吃這餐飯，就吃過了。吃過了以后呢，佛就有病了！佛當時好像是說：身體很痛！身體很痛！佛就入無相三昧，就把所有的病痛都驅逐出去了，還有這么一段事情。

　　我就把這件事，我看見文上說這件事，就向法嚴法師說，他說：「是，他看見英文的什么書上也說到這件事」。說到這件事，但是我們把這件事，你不要就看這一件事，把前面的事也放在一起來看呢，佛是這個臨涅槃的前三個月，前三個月的時候，佛就對阿難尊者說，說：「若是一個人成就了四神足的話，就是若是得了這個四禪，初禪、二禪、三禪、四禪，乃至到無色界的四空定，就是這些有禪定的人」。這當然指佛說，佛教的圣人來說的�！高@種人他可以住世，可以住一劫、能住一劫，他這個生命，身體可以安住一劫而不會死的，能住這么久！」連續(xù)說了三次！阿難尊者不支聲，不支聲。不支聲以后呢，就是過一會兒，這個大地震動！大地震動的時候，就是地震了，地震，這時候阿難尊者驚了，就問佛，說：「怎么了，大地震動，怎么回事？」佛說：「我舍掉了壽命，把壽命給舍了！」說：「我只留三個月，過了三個月我就死了，我可以活一百二十歲，這一年才八十歲，就是舍掉了四十年，還保留三個月，我現(xiàn)在不死，我還再繼續(xù)三個月�！狗鹫f過這么一句話。那么現(xiàn)在這個，中間的時候，就是到了涅槃那個地方去，經過多久了，就是有經過鐵匠請佛吃飯這個事情。佛當時說了：「這個菜只可以給我，不可以給別人」。那就表示什么呢？就是這里有毒，不可以給他人吃，就是給我吃可以。

　　這樣說呢，這件事和基督教的人說：「瞿曇釋迦牟尼佛，是被毒死的！」我們就知道，佛不是被毒死的，可以知道這件事！但是你若不讀這個文呢，你不知道這件事！那這個事怎么講呢？就沒有辦法講了呀！就知道這件事。我以前是看見這個文，我看了多少次！這個事應該說出來，應該詳細的說，我們大家知道這件事！如果基督教的人，拿這句話，對我們說，我們會有話解釋。不然的話，我們有什么話說！因為你沒有看見這個文你怎么說，你憑空說也不好，但是我們自己沒看見這個文。而這上面說這個事情，佛菩薩，佛所在的地方，「所住國邑，必無疾疫災橫等起」。還有這個事情。

　　「又此最初發(fā)心菩薩」，一共分八科，現(xiàn)在第八科「厭苦生悲」。又此最初發(fā)心的菩薩，「或于一時生極惡趣」，這發(fā)菩提心的菩薩，當然他不是圣人嘛！不是圣人有什么問題？不是圣人就是有煩惱、有煩惱。就是有特別的因緣這煩惱可能會動，也可能會做惡事的！所以最初發(fā)心菩薩，或于一時生極惡趣，跑到三惡道去了！可能有這種事情。「那落迦」，中國話就是苦器，就是地獄！

　　「多分于此那落迦趣速得解脫」，這菩薩造了罪的時候，他是多數(shù)在地獄里受苦，很快的就解脫，就從地獄里出來了，是這樣。「受小苦受」，受到很小的苦惱，這種苦惱的苦受�！干�大厭離」，但是雖然苦惱不是那么嚴重，但是厭離心很大�！赣诒耸芸嘀T眾生等，起大悲心」，說還有其他的眾生在那里受苦，菩薩生起大悲心。因為厭離心強，所以他也不敢作惡；我們厭離心不強，厭離心不強，有時候會作惡。作惡的心就強一點。

　　《披尋記》一一五一頁：

　　生極惡趣乃至起大悲心者：先所說相種性位中，未為諸隨煩惱所染污時，尚得相應，何況發(fā)心？

　　「生極惡趣乃至起大悲心者：先所說相種性位中」，這個是「又此最初發(fā)心菩薩，或于一時生極惡趣」，這個是發(fā)心菩薩，就是從種性菩薩又進一步發(fā)無上菩提心，這時候是佛教徒了，而且是大悲心的菩薩。所以「先所說相種性位中」，是沒有發(fā)心的時候，種性位就是沒有發(fā)無上菩提心的菩薩。未發(fā)菩提心的菩薩呢，「未為諸隨煩惱所染污時」，就是沒有發(fā)心的菩薩，但是他有佛性！他這個時候還可能沒有為隨煩惱所染污的時候，他有時候這種有佛性的菩薩，他的心性良善！這個煩惱輕微，所以有的時候沒有煩惱。「尚得相應，何況發(fā)心？」那種沒有發(fā)菩提心而有佛性的菩薩，還有這么多的功德，何況發(fā)無上菩提心的菩薩的功德不是就更廣大了嗎？這個意思。

　　辰二、結

　　如是一切皆因攝受無惱害福，最初發(fā)心堅固菩薩，由能攝受無惱害福，便能領受如是等類眾多勝利。

　　前面就是說發(fā)了無上菩提心的人，他有這個「攝受」，就是成就了，成就了無惱害的這個福，就是大悲心不惱害眾生。因這一念的慈悲心，就有無量的福報�！缸畛醢l(fā)心堅固菩薩，由能攝受無惱害福，便能領受如是等類眾多勝利」，像前面所說的，這個菩薩有這么多的殊勝的功德。實在這個文就是勸發(fā)菩提心的意思，勸我們發(fā)菩提心這個意思。

　　本地分中菩薩地初持瑜伽處自他利品第三之一

　　這個「種性品」和「發(fā)心品」這二品都講完了，現(xiàn)在是第三品「自他利品」。癸三「覺分持」。前面「種性持」、「發(fā)心持」，這二大段講完了，現(xiàn)在是第三段「覺分持」。分二科，第一科是「結前生后」。

　　癸三、覺分持(分二科)   子一、結前生后

　　如是菩薩既發(fā)心已，云何修行諸菩薩行？

　　發(fā)心發(fā)完了，已經發(fā)無上菩提心。「云何修行諸菩薩行？」發(fā)無上菩提心，以后干什么？他就是要修菩薩道。但是這個菩薩道怎么修法呢？這句話是生后�！溉缡瞧兴_既發(fā)心已」，這句話是結束前文。「云何修行諸菩薩行」，這就是生后，生起后文。這是第一科「結前生后」，第二科「攝舉綱要」。這個菩薩行是很廣大的，現(xiàn)在把它「攝」，就是把它集聚在一起，先說它的綱要，不是說那個細節(jié)。先說個大綱。分二科，第一科是「總標」。

　　子二、攝舉綱要(分二科)  丑一、總標

　　略說菩薩若所學處，若如是學，若能修學。

　　若是說個綱要的話呢，分三大段。第一段是「若所學處」，或者是菩薩先要所學的事什么？所學的境界�！溉羧缡菍W」，這些是應該是學的，怎么樣學呢？這樣學！要如是學、這樣學。這是一大段�！溉裟苄迣W」，說是這個人具足這樣功德、這樣功德，修學菩薩道。分這么三大段。

　　《披尋記》一一五一頁：

　　若所學處等者：所應學處，名所學處。如是應學，名如是學，精勤修學，名能修學，若能修學。下自文中正廣宣說如次應知。

　　「若所學處等者：所應學處」，這是所應該學的這些廣大的境界，這是一部分，「名所學處」�！溉缡菓獙W，名如是學」，就是這樣學習，這又是一大段�！妇�勤修學，名能修學」，「若能修學」這一段就是精進勇猛的修學，叫做能修學。「下自文中正廣宣說」，就是下面就是說這些事了，說這三大段，「如次應知」。

　　如是一切總攝為一，名菩薩行

　　「如是一切總攝為一」，前面這是分三句話，也就是三大段�？偤掀饋碜兂梢淮蠖�，「名菩薩行」，就是菩薩的德行。這個「行」這個字，我是愿意念行(ㄒ一ㄥˊ)。這是我曾經說過：你采取行動的時候叫做行(ㄒ一ㄥˊ)，有了成就的時候叫行(ㄏㄥˋ)，是這樣意思。但是這個地方又不是說是在果上說的，你現(xiàn)在這樣用功修行，有布施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜，這些功德就可以稱作為行(ㄏㄥˋ)。但是這還是無上菩提的資糧，得無上菩提才算是果。這是「總標」，下面第二科是「別廣」，分三段，第一段是「所學處」。分二科，第一科是「標」。

　　丑二、別廣(分三科)  寅一、所學處(分二科)   卯一、標

　　是諸菩薩于何處學？謂七處學。

　　在什么地方學呢？這是個問�！钢^七處學」，就是在這七個地方應該學習的，所學處有七種。這是第一科是「標」，第二科是「列」出來。前面是「標數(shù)」，有七處學；后面是列出來名字。分二科，第一科嗢柁南。

　　卯二、列(分二科)   辰一、嗢柁南

　　云何七處？嗢柁南曰：

　　這個數(shù)目這么說。

　　自他利實義，威力熟有情，成熟自佛法，第七菩提處。

　　這是個頌。下面「長行」，分二科，第一科「標名」。就是把這個頌，把它再詳細的說一說。這七種是：

　　辰二、長行(分二科)  巳一、標名

　　一、自利處，二、利他處，三、真實義處，四、威力處，五、成熟有情處，六、成熟自佛法處，七、無上正等菩提處。

　　「一、是自利處，二、是利他處」。菩薩自利，這個很明白的標出來，菩薩不可以完全是利益眾生，應該自己要修學圣道，所以叫「自利處」。第二是「利他處」，前面頌文上是「自他利」，這三個字現(xiàn)在這變成二個�！溉�、真實義處」，就是這一品還是不是容易懂的這「真實義處」。現(xiàn)在是〈自他利品〉，那個是〈真實義品〉�！杆摹⑼�力處，五、成熟有情處，六、成熟自佛法處，七、無上正等菩提處」，這是七個處，就是七種境界是菩薩所應學處，標出來。這是標名，第二科「釋義」，解釋這七處之義。分五科，第一科是「自利利他處」即〈自他利品〉，這一品就是這一科。這一科里分四科，第一科是「征」。

　　巳二、釋義(分五科)  午一、自利利他處(即自他利品)(分四科)

　　未一、征

　　云何自利利他處？

　　怎么叫做菩薩自利、菩薩利他的境界呢？這是「征」。下面第二科「列」。

　　未二、列

　　謂自利利他，列有十種：一、純自利利他，二、共自利利他，三、利益種類自利利他，四、安樂種類自利利他，五、因攝自利利他，五、因攝自利利他，七、此世自利利他，八、他世自利利他，九、畢竟自利利他，十、不畢竟自利利他。

　　「謂自利利他，列有十種」不同：「一、是純是自利，純是利他」，這件事只能對自己有利；這件事只是對他人有利。「二、共自利利他」，說是自利呢，但是也能利他；說是利他，也能自利；自利也是共，利他也是共。和前面純自利，是相反的�！溉�、利益種類自利利他」，這個自利也有利益，利他也有利益。而這個自利、利他的利益是有種類的，有各式各樣的不同。這是第三。「四、安樂種類自利利他」，這個利益是一種；安樂又是一種種類，也是有自利、利他的不同�！肝�、因攝自利利他」，這個自利也好、利他也好，不是果，是屬于因的。「六、果攝自利利他」，這樣自利利他的六波羅蜜結果了，所以叫做果�！钙�、此世自利利他」，這個自利利他，限于現(xiàn)在世�！赴�、他世自利利他」�！妇�、畢竟自利利他」，是究竟的�！甘�、不畢竟自利利他」。這分這么十種，分出來這十種不同。這是列出來名字，下面第三科就加以解釋，解釋的時候分六科，第一科是「純共自利利他」。這一科分成二科，第一科是「征」。

　　未三、釋(分六科)  申一、純共自利利他(分二科)   酉一、征

　　云何菩薩純共自利利他？

　　這個題目是這樣界限，這是「征」。下面第二科就是解釋，分兩科，第一科「略標所應」。

　　酉二、釋(分二科)  戌一、略標所應

　　謂諸菩薩于純自利利他，應知應斷。違越不順菩薩儀故，于其所余，應勤修學，不越隨順菩薩儀故。

　　這個菩薩對于做這件事，純是自利；做這件事純是利他，是「應知應斷」，這件事你要認識它有過失的呀，這個純自利、純利他是有過失的，應該要「斷」，不要做這種事。為什么要應知應斷呢？「違越不順菩薩儀故」，它違越菩薩儀，菩薩的威儀不符合，它不隨順菩薩的威儀故，所以應該斷�！赣谄渌�余，應勤修學」，就是不順菩薩威儀的去掉了，剩下來的那就是順菩薩儀的，「應勤修學」，這是有功德的，沒有過失的。「不越隨順菩薩儀故」，對于菩薩儀不違越，而能隨順菩薩的威儀，所以你應勤修學。

　　《披尋記》一一五二頁：

　　違越不順菩薩儀故者：菩薩所受三種凈戒：謂律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒。如是一切名菩薩儀。障礙不行，是名違越。顛倒而取，是名不順。

　　「違越不順菩薩儀故者：菩薩所受三種凈戒」，有三種清凈戒，「謂律儀戒」這是一種，第二種「攝善法戒」。律儀戒大概的說，就是一切不律儀的事情都禁止，就是不合法、有罪過的事情要停下來，叫律儀戒�！笖z善法戒」，有功德的事情，你要努力的去做，要成就它，這叫「攝善法戒」�！葛堃嬗星榻洹�，前面這兩種是菩薩自利，菩薩自己「諸惡莫作，眾善奉行」，這「饒益有情戒」就是菩薩大悲心要利益眾生，使令眾生也要「諸惡莫作，眾善奉行」，加起來就是三種戒。

　　「如是一切名菩薩儀」前三種戒，這是符合菩薩的威儀的�！刚系K不行，是名違越」，如果你自己有煩惱，障礙自己不修行這三種戒，「障礙不行」，這就叫做違越菩薩律儀了，「是名違越」�！割嵉苟�取，是名不順」，菩薩說戒上說：「諸惡莫作，眾善奉行」，但是他錯誤的去認識這句話，不符合佛的正義，那就叫做「顛倒而取」，所以叫做「不順」，不順菩薩儀。

　　這是「略標所應」。下邊第二科是「廣列種類」，分四科，第一科「純自利」，又分兩科，第一科「列種種」，分五科，第一科是「貪慳財法」。

　　戌二、廣列種種(分四科) 亥一、純自利(分二科)

　　天一、列種類(分五科)   地一、貪慳財法

　　此中菩薩于純自利，應知應斷者：謂為己樂，求財受用。或為吝法，于佛菩薩所說教法，追訪受持。

　　說是在前面「略標」里邊，有一種事情是菩薩純自利的事情。這個事情是不對的、是錯誤的，「應知應斷」，你要認識這件事是有罪過的，所以應該不要做。究竟是說的什么呢？「謂為己樂，求財受用」，這是純自利。我的目的就是希望我自己快樂，是這樣子；所以我就去求財，求到了以后，我就受用，我來受樂。「或為吝法，于佛菩薩所說教法，追訪受持」，前邊是世間的財利，這第二句是佛法，但是他的目的呢，「我吝法，我不布施出去，我保住我自己有，純?yōu)樗接�，我不共與大眾」，這樣子，他心是這樣的。于佛菩薩所說的教法，「追訪受持」，到處不怕辛苦去追求、去請問；請問得到了，他能受持而不忘失，但他不布施給其他的眾生的，這是純是為了自利。就是一個財，一個法，都是慳吝而不肯給別人享受。這是第一科，下面第二科是「希求染有」。

　　地二、希求染有

　　或為生天受天快樂，受持禁戒，發(fā)勤精進，修習定慧�；蚯笫篱g有染果報，為世財食，恭敬供養(yǎng)諸佛制多。

　　這個菩薩呢，他的目的，他也感覺到人間很苦！生活很苦！他想要「為欲生天」，想要到天上去享受五欲之樂。那么這個「天」，佛教是講因果的，不是自然有的，于是乎他受持禁戒，他受的戒他不犯，持守清凈。這是不愿意在人間，當然也不到三惡道去，想要到天上去。那就是受持禁戒，這個戒呢，能夠保護你解脫了地獄、惡鬼、畜生，跑到人間，或者他現(xiàn)在說得清楚：就是要到天上去「欲界天」。你受戒清凈，持戒清凈，你若愿意生天，這件事是能做到的，戒能有這個力量。

　　「發(fā)勤精進，修習定慧」或者這個菩薩呢，他想要生到色界天、生到無色界天，不愿意在欲界。那怎么辦呢？要精進的修習「定」，修習色界定、無色界定，那才行的，不然你不能生到色界天、無色界天，你不能超過欲界的�；蛘咝蘖暋富邸�，修習慧那這應該說我出離世間，我得阿羅漢道，這「慧」能出離三界；「定」能出離欲界；「戒」能出離「三惡道」。他就是為了自利，純是為自利。

　　「或求世間有染果報」，他前面說是為求生天，或者生到色界天、無色界天。現(xiàn)在或者這位菩薩呢，「希求世間有染果報」，世間上有染污的果報。世間上有染污的果報是什么呢？「為世財食，恭敬供養(yǎng)諸佛制多」，他的目的想要得到世間上的福利。世間上的福利不那么清凈，是染污的福利。怎么辦法呢？下面這句話就明白的說了，「為世財食」，就為求世間的財富和飲食，飲食也就是財�！腹Ь垂�養(yǎng)諸佛制多」，他對于「制多」就是塔，佛的塔，佛的這些有尊像的塔，或者有舍利的塔。對塔恭敬禮拜，或者是香花供養(yǎng)，他的目的就想要得到財、得到食，這是純?yōu)樽岳�。第三科是「貪得利養(yǎng)」。

　　地三、貪得利養(yǎng)

　　或貪利養(yǎng)，為利養(yǎng)故，自說種種無有義利、不實功德，誑惑于他，招集利養(yǎng)。

　　這是說謊話了，貪著人家的財利的供養(yǎng)，他心里面是貪心，那么他就怎么辦法呢？他為求利養(yǎng)的緣故，他就有了這個行動，自己說自己「種種無有義利、不實的功德」，不真實的功德，就是說謊話了。對人說：我有什么什么義利、有什么什么功德�！阜N種無有義利，不實功德」，他沒有功德，但是他就向人說有功德，這不真實的功德�！刚N惑于他」，來欺騙人家、迷惑人家�！刚屑�利養(yǎng)」，用這個，用語言來欺騙人家也有效，也有人去供養(yǎng)他。這是「貪得利養(yǎng)」，是這樣子。第四科是「貪他供事」。

　　地四、貪他供事

　　或欲貪他作己僮仆，為驅使故；非法攝眾，不如正法。矯設方便，拔濟有情，令于他所，免為僮仆。還自攝受為己僮仆拔濟有情，令脫系縛，還自拘執(zhí)，成已事業(yè)。拔濟有情，令于他所解脫種種治罰怖畏，還自攝伏，令懼于己。

　　「或欲貪他作己僮仆，為驅使故」，或者他的心情希望，貪求他人給他自己作僮仆，做僮仆干什么？「為驅使故」，驅遣他，用他做種種事，想要做這件事，目的是這樣子�！阜欠〝z眾，不如正法」，就是他是不合法的引這個人來，而不符合正法，不符合正法的，這個地方也的確是有問題！總而言之：要有「般若」和「慈悲」，這些事就容易如法；如果是不用般若，也不用慈悲，貪求供養(yǎng)，那多數(shù)是不合法。

　　「矯設方便，拔濟有情」，前面是他的目的，現(xiàn)在是采取行動了。怎么辦法才能夠把那個人引過來呢？「矯設方便」，就是「詐」，矯者詐也，就是用一些虛妄的、欺騙的方法，就是經過矯設。設，也是經過內心的設計的，想出一個方法來�！赴螡�有情，令于他所，免為僮仆」，就是原來這個人是在給別人做僮仆，現(xiàn)在想辦法「拔濟」，把他挖墻腳，是這樣意思。把他拔出來，把他引導出來，「令于他所，免為僮仆」，不做僮仆了，「還自攝受為己僮仆」，再把他引導過來給自己做僮仆。

　　「拔濟有情，令脫系縛」下面這是第二段，另一個意思了。就是有的這種人，被然家控制住了，被別人控制住，做種種的事。那么這個菩薩呢，「拔濟有情」，就把那個人把他奪取過來，這個「拔濟」奪取過來，「令脫系縛」，使令他解脫那個人的系縛�！高�自拘執(zhí)，成己事業(yè)」，把他解脫出來，成為自己的人以后，也是要控制他；「還自拘執(zhí)」，把他控制他為我做事，就是這樣子。

　　「拔濟有情，令于他所解脫種種治罰怖畏，還自攝伏，令懼于己」，這是第三個意思。那個人在受到別的人的治罰，那個人有什么威力，能恐怖他，那么他就拔濟，把那個人把他引導出來，那么使令那個人在那個人那個地方解脫了種種的治罰，不受他的治罰，不受他的恐怖。那么這個人解脫出來以后呢？「還自懾(這個豎心加三個耳朵(聶)這個字念ㄓㄜˊ， 也念ㄕㄜˋ)伏，令懼于已」，到了自己的地方，還是用自己的威力鎮(zhèn)伏住他，叫他對我有恐怖心，你不要不聽我不可以！「令懼于已」。這三段文是「貪他供事」，是這個意思。這個就是：不是大悲心。不是慈悲心、也不是智慧，這是容易有糾紛的，就算是你一時的達到目的，以后還有問題的！這件事。

　　地五、貪著定樂

　　若諸菩薩耽著諸定現(xiàn)法樂住，棄舍思惟利眾生事。

　　這是第五科「貪著定樂」，這是又一種境界了。是「若諸菩薩耽著諸定」，就是特別地愛著，修學禪定，特別地這樣。當然他特別地歡喜呢，這個愛著心，愛著禪定的心如果重的話呢，他就會特別努力地去做這件事。他就把別的事情，不是他所愛著的事情多數(shù)都停下來，專心地努力去修禪定。那當然這樣做的結果呢，就成就了，就得禪定了。是「現(xiàn)法樂住」，現(xiàn)法就是你現(xiàn)在的色受想行識里面，就成就了色界四禪。色界四禪是令你特別快樂的地方。這個「樂住」，你住在定里面特別有快樂。這個樂呢，是強過那未到地定，未到地定所不能及的。

　　那么，這個菩薩成就了定力以后呢，他特別地愛著這定的樂�！笚壣崴嘉├�眾生事」，就把思惟利眾生的事都棄舍了，那事情我不要做。天天哪就吃完飯，經行就入定。當然這種人常常入定，睡眠會減少，有可能完全不睡覺也可以，他就做這件事。其它度眾生的事不管了、放棄了。這件事呢，也是純是唯求自利，而不利益眾生的。那么這是「貪著定樂」。

　　《披尋記》一一五三頁：

　　耽著諸定現(xiàn)法樂住等者：謂不攝受下地白法，由悲愿力還生欲界故。

　　這個解釋又深一層，就是「謂不攝受下地白法」，你常常入定的話呢，壽命到了，這個臭皮囊就死掉了、結束了。結束了你就生到色界天、無色界天去了。這個「現(xiàn)法樂住」單指色界四禪說的，那么就生到色界天去了。生到色界天呢，他就不來欲界了。這個耽著諸定現(xiàn)法樂住的人就是這樣意思。這樣意思，現(xiàn)在這個文上說，「謂不攝受下地白法」，他就不成就，不成就下地的清凈功德的事情。

　　這話呢，要是有大悲心的菩薩呢，他成就了色界四禪的時候，他臨命終的時候，他不到色界天去，他還方便地動心，方便地動一點欲心，那么就不生色界天，還來在欲界里，找一個父母，就投胎了，就得果報。那么在欲界的時候，等到他身體長成了，他這個色界四禪還會現(xiàn)前。因為這個菩薩，他就是有了神通了，他一正念呢，這個禪定會回來，回來以后呢，他是原來有大悲心嘛，他就做種種利益眾生的事情，就叫作白法，是下地白法。就是在這個世界、在欲界這個地方，做種種功德的事情。

　　「由悲愿力還生欲界」，就是有大悲心的關系。因為色界天上的人哪，他們的痛苦很少，也可以說完全沒有苦惱。有苦惱的就是欲界的人，欲界的人痛苦特別多。所以菩薩有大悲心，不到色界天，就是在苦惱的世界來度眾生，這是要大悲心。而這位菩薩呢，「耽著諸定現(xiàn)法樂住，棄舍思惟利眾生事」，我不在眾生，不在欲界了；我到天上去，到色界天上去。這個呢，這叫作純自利，純是為自利：貪著定樂，不度眾生。這是第一科，列出來了種種純自利的行為，現(xiàn)在第二科嘛「結所應」。

　　天二、結所應

　　當知此等，名純自利。菩薩于是純自利行，應知應斷。

　　我們應該知道，前面說出來這五個，就是菩薩純是為了自己的利益。「菩薩于是純自利行，應知應斷」，純是為自己的利益這件事在菩薩道來說呢，是不合法的。所以發(fā)大悲心的菩薩呢，于是純自利行，前面說這五樣，應知應斷。你應該知道那是有過失的，應該要斷掉它；要發(fā)大悲心，普渡眾生的。這是純自利，這一科說完了。

　　亥二、自利共他(分三科)   天一、略舉事

　　若諸菩薩或悲為首，或為回向無上菩提，及為生天，于一切時修施忍等，當知是名自利共他。

　　這是第二科「自利共他」。也是自利，但是同時也能利益眾生，這叫自利共他。分三科，第一科是「略舉事」，簡略地說出它的相貌�！溉糁T菩薩或悲為首」，假設這位菩薩，他是以大悲心為重要的，以大悲心為導首。領導的導，以大悲心為領導者，就是不忘眾生苦，這件事是最重要的！「為首」。那當然這里面就包含著度眾生的意思，不全是為自利。「或為回向無上菩提」，那么他悲為首，這是指你內心里面的事情。那么你怎么樣做呢？他就會做種種利益眾生的事情，也可能利益自己的事情但是目的是回向無上菩提，「愿以此功德，皆共成佛道」，得無上菩提。那么這里面就有利益眾生的成份在內了�！讣盀樯�天」，或者這位菩薩，他也愿意生到天上去，但是生到天上是為利益眾生，所以還是有利益事、有慈悲心在內�！赣谝磺袝r修施忍等」，那么他在回向無上菩提及為生天，這還是屬于偏于內心的動機、愿樂，表現(xiàn)出來行動是什么？「于一切時修施忍等」，是修六波羅蜜，有布施、持戒、忍辱。「當知是名自利共他」，這樣子，這個菩薩發(fā)菩提心這樣子做的時候，就在自利之中同時也能利益眾生的。

　　天二、翻前相

　　又除如前所說諸相，其余一切與彼相違所有自利諸菩薩行，當知皆名自利共他。

　　這是第二科，「翻前相」。前面「略舉事」，這是第二科，「翻前相」�！阜�前相」，就是前面那純自利那五種相�！赣殖�如前所說諸相」，又這個菩薩呢，就是除掉前面純?yōu)樽岳�所說的那五種相貌，把它簡出去，不算。其余的「一切與彼相違」，都是與前面那個純自利是相違反的�！杆�有自利諸菩薩行」，你做出這個自利的菩薩行。雖是自利而同時也能利他。所以「當知皆名自利共他」，都可以這樣說。這是「翻前相」。

　　天三、結所應

　　菩薩于此應勤修學。

　　這是第三科「結所應」。說是這個發(fā)菩提心的菩薩呢，「于此」，就是大悲為首，悲為首所做的這些事情，「應勤修學」，你應該努力地去做。

　　亥三、純利他(分二科)  天一、列種種(分五科)  地一、邪見行施

　　此中菩薩于純利他應知應斷者：謂以邪見修行施等。

　　這是第三科，「純是利他」。第一科是「純自利」，第二科「自利共他」。現(xiàn)在第三科「純是利他」。分二科，第一科是「列種種」，分五科，第一是「邪見行施」。

　　「此中菩薩于純利他應知應斷者」，這里面還有一種情形，這個菩薩所做的事情，純是利益眾生的，這件事有過失，應該斷，「應知應斷」。什么呢？「謂以邪見修行施等」，就是他用邪見的這種思想，去修行布施等的功德。這件事也有問題！

　　《披尋記》一一五三頁：

　　謂以邪見修行布施等者：于施戒修諸福業(yè)事執(zhí)為最勝，心為邪見之所覆蔽，此不自利，唯說施等名純利他。

　　「謂以邪見修行布施等者：于施戒修諸福業(yè)事執(zhí)為最勝」，先解釋什么叫作「邪見」。就是對于這個布施：當然可能多數(shù)是財布施；這個戒：受三皈五戒、五戒或者是十戒，或者是什么戒�！赣谑┙湫蕖梗哼@個修就是禪定；「諸福業(yè)事」，這個修施、修戒、修定，都是福業(yè)的事情，這種事情「執(zhí)為最勝」，認為這是一切功德中最殊勝的功德，他有這個思想�！感臑樾耙娭�所覆蔽」，這樣就是邪見，他的思想呢，就為這個邪見所蒙蔽了，他另外不知道，什么都不知懂�！复瞬蛔岳�」，他自己呢，他也不布施，也不去修戒、修定，所以不自利。「唯說施等名純利他」，唯對別人說這種事，勸別人去施戒修，所以純是利他。這個文上有這種意思，邪見行施。但是《瑜伽施地論》只是說邪見行施。什么叫作邪見？《瑜伽師地論》在這里沒有說。那么在《披尋記》里，這個作者把它解釋這么一段文，是這么意思。這是第一科，現(xiàn)在第二科是「壞戒說法」。

　　地二、壞戒說法

　　以無因見，及無果見，毀犯尸羅，遠離正行，為他說法。

　　說這位菩薩呢，沒有因見，沒有果見，就是不相信有善惡果報。見者，思想也。他有這樣的思想，就是世間上的事是沒有因，沒有果的；做善沒有善報，做惡也沒有惡報。他這樣的思想，當然就不持戒了，殺盜淫妄這個事，他不持這個戒的，「毀犯尸羅」�！高h離正行」，他有這樣的思想是邪見，他有這種行為，就做種種罪過的事情。這是他自己，他對別人做什么呢？為他說法，為人說佛法的事情：你要持戒，你不要做惡事怎么怎么，這說法，這也是純?yōu)槔�他，是壞戒說法。

　　這個平常說到二件事：一個是破戒，一個是破見。就是我自己我不受戒，我當然也不守戒，就把這個戒都破了，這叫破戒。第二是破見，就是不相信有善惡果報，這就有邪知邪見。破這么二個。他這個人呢，這二個都破了，但他為別人說法，佛法這個地方還是有因果、有正見的。這世間上有這樣事情。

　　《披尋記》一一五三頁：

　　以無因見及無果見等者：謂若毀犯尸羅，遠離正行，此不自利，為他說法，名純利他。聞所成地說：自不住律儀，而能為他宣說正法，即此類似。

　　「以無因見及無果見等者：謂若毀犯尸羅」，毀犯凈戒，「遠離正行」，持戒清凈，名為正行；現(xiàn)在是破了戒，就是沒有正行了�！复瞬蛔岳�」，這是沒有自己的利益的，這也是有害的�！笧樗�說法，名純利他」，純是為利益他人�！嘎勊�成地說：自不住律儀」，自己不安住凈戒，「而能為他宣說正法」。這是在〈聞所成地〉說的�！讣创祟愃啤�，就是這一段文說的話，也是解釋這個意思。

　　地三、舍色生欲

　　若諸菩薩于諸靜慮善巧回轉，已超下地而更攝受下地白法。謂彼已能安住靜慮，由悲愿力舍諸靜慮，隨其所樂，還生欲界。

　　現(xiàn)在第三科「舍色生欲」，就是棄舍了色界，棄舍了色界天，生到欲界來，叫「舍色生欲」�！溉糁T菩薩于諸靜慮善巧回轉」，說菩薩他能夠經過長時期的努力，他已經成就了色界天的四靜慮，就是現(xiàn)法樂住成就了。成就了，臨命終的時候呢，「善巧回轉」，因為他若不回轉的時候，他就乘著靜慮的功德，就生到色界天去了。現(xiàn)在他回轉一下，他回轉呢，在《大智度論》上解釋，就是方便地生起一點欲心，這個菩薩，故意的生起一點欲心，就把這個四靜慮的境界就隱覆住了。

　　是「已超下地，而更攝受下地白法」，這是說這個菩薩呢，他已經超過了欲界地，他的程度超過了欲界，但是他因為慈悲的關系，「而更攝受下地白法」，他還是愿意成就在欲界里做種種功德，所以叫做「善巧回轉」。

　　「謂彼已能安住靜慮」，這底下就等于是解釋了，說這菩薩他已經能夠安住在色界四禪里，「由悲愿力舍諸靜慮」，由于他對于眾生苦，他有慈悲心，所以由這樣慈悲的愿的力量，就是「舍諸靜慮」，把色界天的四靜慮棄舍了，在臨命終的時候棄舍了�！鸽S其所樂，還生欲界」，隨他所歡喜的。因為這個菩薩是能成就色界四禪，是有大威德力，所以隨他所歡喜的，又還生，又回到欲界來�；蛘呤窃谟�界天，也可能是在欲界的人，隨他所歡喜的。他也有可能會在國王那里做他的兒女，也可能是在一個大學教授家里面做個兒女，也可能做一般的老百姓家里面做個兒女，就是又回到欲界來。這是「舍色生欲」，這是這個菩薩的慈悲心。

　　地四、現(xiàn)變化事

　　又諸菩薩已得自在，于十方界種種變化，作諸眾生種種義利。

　　下面第四科是「現(xiàn)變化事」�！赣种T菩薩已得自在，于十方界種種變化」，又這個菩薩他對于第一義諦得大自在，觀一切法空無我無我所，達到自在的力量。我們初開始學習還是不自在，沒能達到那個境界。你說是「老虎來了」，老虎是空的，但是還是不行，不自在！等到成功了的時候，那真就是沒有事，他觀察那空就是空，他就是在空里面，心里面什么事都沒有，得到自在！對于這個世界上的眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，他大自在，他在這個第一義諦里面安住不動。他在定也可以；出定也可以，心里面都是清凈自在的，能得自在。

　　「于十方界種種變化」，得自在會有什么現(xiàn)象呢？是在十方世界，不只是在一個地方，不只是一個國土，在十方世界種種的變化，「應以何身得度者，即現(xiàn)何身而為說法」，這就像《普門品》觀世音菩薩那種境界！是「作諸眾生種種義利」，在十方世界同時的能創(chuàng)造利益眾生，各式各樣的功德利益，這不是平常的菩薩，這是到八地菩薩境界。這是現(xiàn)變化事，這個菩薩呢，純是為利益眾生，為利益眾生的事情。這真是為利他。

　　地五、作諸佛事

　　又諸牟尼自事已辦，依止如來力無畏等所有一切不共佛法，遍于十方無量眾生，能作無量大利益事。

　　這是第五科「作諸佛事」，實在這個地方就指佛說的。說這個菩薩，「又諸牟尼」，牟尼翻中國話是寂靜的意思，就是一切煩惱已得寂靜，就是滅除一切煩惱了。煩惱種子也沒有了，就是心清凈，這心到極清凈的境界了，就是成佛了。「自事已辦」他自己的功德事已經完全圓滿了，成功了。這樣人呢？「依止如來力無畏」，他就以佛的十力、四無所畏，所有一切不共于其他眾生的佛法功德，他都成就了。以此功德為依止處！「遍于十方無量眾生，能作無量大利益事」，這就是佛的境界了。前面那個第四個現(xiàn)變化事是菩薩、是大菩薩，第五「作諸佛事」是佛的境界了。這是大利益事。

　　天二、結所應(分二科)  地一、應知斷

　　當知此等，名純利他，如是所說純利他行，菩薩于前所說二種應知應斷。

　　「當知此等，名純利他」這是第二段「結所應」，就是總結前面這一段。分兩科，第一科「應知斷」�！府斨�此等，名純利他」，前面這幾樣一共是五段，這純是利益眾生的。「如是所說純利他行，菩薩于前所說二事」，前面這五種都是利他。如是所說純利他的菩薩行，菩薩于前所說兩種事：第一種是「邪見行施」，第二種是「壞戒說法」，這兩種事，說是二種，「應知應斷」，你應該認識那是有過失的，也不要做這種兩種事。

　　地二、應修學

　　于余所說，純利他行，多應修學。

　　后面這三種，所說的純是利益眾生的菩薩行，你應該多數(shù)的應該修學。「多應修學」這個意思是說，你若是大菩薩呢：已經得大自在的人的修學；還有你還沒到那個程度的，那么也應該修學。當然你也要行自利行，不純是利他了。

　　亥四、利他共自(分二科)  天一、隨應翻前

　　又除如前所說諸相，其余一切與彼相違所有利他諸菩薩行，當知皆名利他共自。

　　「又除如前所說諸相」這第四段，利他共自：利益眾生同時也利益自己。分兩科，第一科是「隨應翻前」。

　　「又除如前所說諸相，其余一切與彼相違所有利他諸菩薩行，當知皆名利他共自」。這是又一類的，「除如前」把前面說的五種，所說的純利他相，把它除掉。除掉嘛，剩下來其余的一切的「與彼相違」，與前面那五種相違，也是所有的利他的「諸菩薩行，當知皆名利他共自」。就是另一種的，沒能完全舉出來。舉出來只是五樣，還有很多的屬于利他而又自利的，這些利他的事情，「當知皆名利他共自」這是這么說。第二段「結所應學」。

　　天二、結所應學

　　菩薩于此應勤修學。

　　除了前面說的，但是也是有功德而無過失；利他而又能自利，這種菩薩行，你也應該去修學。

　　申二、利益種類自利利他(分三科)  酉一、征

　　云何菩薩利益種類，自利利他？

　　這底下是第二科，前面是第一科，現(xiàn)在是第二科。第一科是「純共自利利他」，現(xiàn)在第二科是「利益種類自利利他」，分三科，第一科「征」。

　　怎么叫做菩薩利益種類，又是自利又是利他呢？這是問，下面第二科是列出來。

　　酉二、列

　　略說應知有五種相，一、無罪相，二、攝受相，三、此世相，四、他世相，五、寂滅相。

　　「略說應知有五種相」，有五個相貌是屬于這一類的。那五種呢？一、是無罪相，二、是攝受相，三、是此世相，四、他世相，五、寂滅相，這是列出來這五種相，是屬于利益種類自利利他的。下面第三科加以解釋，分四科，第一科先解釋「無罪相」。

　　酉三、釋(分四科)  戌一、無罪相

　　若諸菩薩所有自能若少若多攝受善法、增長善法；或復令他若少若多攝受善法、增長善法，勸勉調伏安置建立，是名菩薩利益種類，自利利他無有罪相。

　　「若諸菩薩」很多的發(fā)菩提心的菩薩「所有的」，就是所能做到的。什么呢？「自能若少若多」，或者屬于你自己利益的，或者是很少的利益的事情，或者很多的利益的事情，都是有利益，但是有少有多的不同�！笖z受善法」，或者少的攝受善法，或者多的攝受善法，這個「攝」者取也，取到心里面來，叫做受。這個世界上，也有造罪的事情，也有作惡的事情，也有作善的事情，你要菩薩的智慧、慈悲心，要抓住這個作善的機會，作善的機會來了，就去攝，你主動要去采取行動了，所以叫做攝。當然這個是善法，有功德有利益的事情，而且還不只一次的攝受，還要多次，一次又一次，一次又一次的增長善法，使令這善法要增長，這樣做。這是自己，你自己�！富驈土钏�」或者你用你的慈悲心，你能夠勸導他人，「若少若多攝受善法」，「增長善法」。

　　這件事我們學習佛法就是你會感覺到，這個世界上有些眾生很苦！不要說三惡道，就是人：有的人能力不夠、智慧不夠、知識也不夠，他在世間生活很困難！很苦；有的眾生能力很強、知識很廣、做大事情很自在！那么這個菩薩他學習經論對于佛法有信心就知道：做善法的功德是這樣子；他不做善法的那個境界是這樣子。他就在心里面就是有了敏感了：「哎呀！是這樣子，做善是這樣子！」于是乎他積極的要做善，就是努力的爭取機會，去做種種的善業(yè)。這是什么呢？感善法恩，感善法恩！或者菩薩自己很苦，但是他學習佛法有智慧的時候，「哎呀！我前生沒有栽培！我今生要積極的努力！」那么要是自己已經有了成就，感善法恩：「我前生做過很多善事，今生得到這樣優(yōu)越的境界，所以是這樣子，繼續(xù)多多的做善！」所以是「若少」不可以少，要多！做了以后還要增長，或者要勸別人也這樣做。這是這兩句話說完了。

　　「勸勉調伏安置建立」這句話下面有解釋很妙的，又能勸免又能調伏，又能安置建立，「是名菩薩利益種類自利利他無有罪相」，這就是菩薩利益種類，有自利還有他人，這是種類不同，但是都是有功德而沒有過失的。

　　《披尋記》一一五四頁：

　　勸勉調伏安置建立者：攝事品說：謂諸菩薩不信有情于信圓滿殷勤勸導乃至建立。犯戒有情，于戒圓滿殷勤勸導，乃至建立。惡慧有情，于慧圓滿殷勤勸導，乃至建立。慳吝有情，于舍圓滿殷勤勸導，乃至建立。(陵本四十三卷十五頁)其義應知。勸導贊勵，是名勸勉。訶責治罰，是名調伏。令出不善，安置善處，是名安置。令種善根，是名建立。

　　「勸勉調伏安置建立者」這句話怎么講呢？「攝事品說」，就這現(xiàn)在〈菩薩地〉，下面有〈攝事品〉。「謂諸菩薩不信有情于信圓滿殷勤勸導」，謂諸菩薩，他菩薩自己觀察世間上的眾生，有的眾生不信！對于佛法沒有信心，這個有情，「于信圓滿殷勤勸導」，這菩薩就去殷勤的勸導這個眾生，能具足圓滿清凈的信心，他就去做這件事，去做這件事。那個眾生沒有信心，他勸他，他具足信心。這個菩薩他做什么事情？這是他一件事，做這件事好，「殷勤勸導」而且是特別精勤的，勸誡他，教導他�！改酥两�立」就是勸你不要做惡事，乃至到建立善法。下面還有解釋。

　　「犯戒有情，于戒圓滿殷勤勸導」，這菩薩看見這個社會上有的眾生，就是犯戒，持戒不清凈，「于戒圓滿殷勤勸導」，菩薩也到他那兒去勸他持戒圓滿，而做這件事不能一次就成功的了，要殷勤的勸導，所以菩薩學習佛法特別的感覺到殷切，就是增長智慧，你勸導眾生沒有智慧能行嗎？是特別的愿意學習佛法，殷勤！「乃至建立」。

　　「惡慧有情，于慧圓滿殷勤勸導」，他有這個人也有智慧，但是「惡」就是邪知邪見，這種人，「惡慧有情」�！赣诨蹐A滿殷勤勸導」，就是殷勤的勸導叫它改邪歸正，有具足圓滿的智慧，菩薩也是勸導他，「乃至建立」。

　　「慳吝有情，于舍圓滿殷勤勸導」，看見那個眾生很慳吝，他一毛不拔！他慳吝！這位菩薩呢，也是殷勤的勸導讓他具足布施的功德，圓滿的具足布施的功德，也去殷勤的去勸它。「乃至建立」，乃至他最后成就了(陵本四十三卷十五頁)前面這個文就是從這里來的�！钙淞x應知」，這里說的「勸勉調伏安置建立」，和前面這段文意思是一樣的。

　　「勸導贊勵是名勸勉」，現(xiàn)在解釋這個「勸勉調伏」，什么叫做「勸勉」呢？就是「勸導贊勵」，先是用種種的智慧來勸他，然后就教導他，這樣子，是贊嘆他！他接受了以后就肯做這種功德的，贊嘆他；但是有時候也可能會懈怠，再勉勵他、再鼓勵他，是名叫做「勸免」。

　　「訶責治罰是名調伏」，這個調伏怎么講呢？就是「訶責治罰」叫「調伏」，就是他有了信心以后，要做種種，因為他有時候又會做錯事了，菩薩會呵斥他、處罰他，也可能會這樣做的，是名叫調伏。

　　「令出不善，安置善處」，這個「安置建立」這個「安置」怎么講？「令出不善，安置善處」，就是勸導他從不善的罪過的事情出來，「安置善處」就是安住在有功德的境界里面�！甘敲�安置」，這安置就這么講。「令種善根是名建立」，這「建立」怎么講呢？就是他自己主動地開了智慧了，他知道要多栽培善根，叫做「建立」。