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瑜伽師地論

《瑜伽師地論》梵文 Yogācāra-bhūmi-?āstra佛教論書(shū)。簡(jiǎn)稱(chēng)《瑜伽論》。瑜伽師地,意即瑜伽師修行所要經(jīng)歷的境界(十七地),故亦稱(chēng)《十七地論》。相傳為彌勒菩薩口述,無(wú)著記錄。為印度大乘佛教瑜伽行派和中國(guó)法相宗的根本論書(shū)。...[詳情]

瑜伽師地論講記 卷第三十六(4)

  瑜伽師地論講記 卷第三十六(4)

  本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處.真實(shí)義品第四

  午二、真實(shí)義處(即〈真實(shí)義品〉)(分二科) 未一、總明安立

  云何真實(shí)義?謂略有二種。

  菩薩地里邊第一是〈種性品〉、第二〈發(fā)心品〉、第三是〈自他利品〉;現(xiàn)在是第四〈真實(shí)義品〉。這個(gè)「持瑜伽處」,「持」這個(gè)字在〈種性品〉里面曾經(jīng)講過(guò),這個(gè)「持」是功能義、堪能性,有這樣的能力。就是你的內(nèi)心有佛性,你就堪能發(fā)無(wú)上菩提心;你能夠發(fā)無(wú)上菩提心,你就有堪能性修六度萬(wàn)行、廣度眾生;你能夠修六波羅密,就有能力證悟真實(shí)義,所以叫做「持」,這個(gè)「持」有堪能的意思。

  「云何真實(shí)義?謂略有二種:一者依如所有性諸法真實(shí)性。二者依盡所有性諸法一切性。如是諸法真實(shí)性一切性,應(yīng)知總名真實(shí)義」,這個(gè)「真實(shí)義處」這一科從那里來(lái)的呢?從「覺(jué)分持」;這一科里面有總標(biāo)、有別廣,分三科,第一科是「所學(xué)處」。這個(gè)「所學(xué)處」里面一共有五個(gè)所學(xué)處,第一個(gè)是「自利利他處」已經(jīng)講完了;現(xiàn)在是第二「所學(xué)處」是真實(shí)義處,就是〈真實(shí)義品〉。這一科里面分兩科,第一科總明安立,就是真實(shí)義里面的大意就是分這么兩部分!冈坪握鎸(shí)義?」怎么叫做真實(shí)義呢?「謂略有二種」,就是舉其大要來(lái)說(shuō)叫做「略」,就是兩種真實(shí)義。

  《披尋記》一一七一頁(yè):

  云何真實(shí)義者:義謂境界;清凈所緣境性,名真實(shí)義。

  「云何真實(shí)義者:義謂境界」,這個(gè)「義」是指境界說(shuō)的!盖鍍羲壘承裕鎸(shí)義」,這個(gè)「清凈」是什么呢?就是無(wú)漏的、無(wú)分別的智慧,它里面沒(méi)有煩惱,所以叫做清凈。這個(gè)清凈所緣智就是佛的一切種智,佛的智慧所緣的境界叫做真實(shí)義,這是最真實(shí)而不欺誑;沒(méi)有虛誑性,所以叫做真實(shí)義。我們凡夫這個(gè)分別心所緣的,也可以名之為境界;現(xiàn)在這里說(shuō)「義謂境界」,就是所緣的叫做境界。我們凡夫心所緣的境界不是真實(shí)義,就是欺誑,有欺誑性,我們認(rèn)為是真實(shí)的,所以被它欺誑了,受諸苦惱,F(xiàn)在這里面是說(shuō)佛的智慧所緣的境界沒(méi)有欺誑性,所以叫做真實(shí)義。不過(guò)這樣解釋就只是「如所有性」這一部份的意思,「盡所有性」里面與這里的解釋有一點(diǎn)不同。

  一者依如所有性諸法真實(shí)性。

  「略有二種」,那兩種呢?第一種就是依如所有性所宣說(shuō)的諸法真實(shí)性。

  《披尋記》一一七一頁(yè):

  依如所有性諸法真實(shí)性者:謂即染法中,所有真如,是名諸法真實(shí)性。此復(fù)七種:謂流轉(zhuǎn)真如、相真如、了別真如、安立真如、邪行真如、清凈真如、正行真如。《解深密經(jīng)》一一別釋?xiě)?yīng)知。(解深密經(jīng)三卷八頁(yè))。

  「依如所有性諸法真實(shí)性者:謂即染法中,所有真如,是名諸法真實(shí)性」,這個(gè)「如所有性」,這個(gè)「如」就是真如;真如的體性,在真如法上面所有的體性,那就叫做真實(shí)性。但是這個(gè)「如所有性」是遍于一切法的,所以叫「諸法真實(shí)性」。這個(gè)「依如所有性,諸法真實(shí)性者:謂即染法中,所有真如」,「染法」就是我們凡夫惑業(yè)苦的一切境界,都是染污的,不是清凈的,因?yàn)樗怯蔁⿶浪鶆?chuàng)造出來(lái)的一切法,所以一切法都是染污了!钢^即染法中」,染法里面所有的離一切相、不生不滅的那個(gè)體性,那種理性,就叫做「真如」。

  這個(gè)「離一切相」這句話,在我們有煩惱的人,我們的心,舉心動(dòng)念都有煩惱與它相應(yīng)。我們只能夠覺(jué)悟到粗重的煩惱的活動(dòng),這微細(xì)的煩惱的活動(dòng)我們就不知道了。我們心在動(dòng)的時(shí)候,就有煩惱和它一起活動(dòng);那么煩惱在活動(dòng)的時(shí)候,就是取著一切法相,那么這都是虛妄的,都是欺誑的,不真實(shí)的,F(xiàn)在說(shuō)染法中所有真如呢,就是我們?nèi)暨h(yuǎn)離了這個(gè)執(zhí)著心之后,執(zhí)著心所分別的境界也都不可得了,也都無(wú)所有了,這個(gè)時(shí)候這個(gè)離一切相的境界,那就是真如。

  我們?nèi)绻苯诱f(shuō)「染法中所有真如」,當(dāng)然也可以這么說(shuō);但是就我們的執(zhí)著心分別,說(shuō)是一切法都是有生有滅、種種變化的,在那個(gè)生滅變化的染污法中有一個(gè)不染污、不生滅的體性,我們?nèi)暨@么說(shuō),可不可以?這么說(shuō)就有一點(diǎn)混亂。因?yàn)槲覀冇梅謩e心也可以這樣去思惟的,思惟在生滅中有一個(gè)不生滅,有一個(gè)離一切相的,那用這樣的分別心去分別實(shí)在是不是,不是佛的那個(gè)清凈所緣的真如性,不是的。所以若說(shuō)是遠(yuǎn)離偏計(jì)執(zhí),這個(gè)時(shí)候一切法無(wú)相,那個(gè)才是那個(gè)真如性,這么說(shuō)就沒(méi)有過(guò)失,就是好一點(diǎn)。如果是不這么說(shuō)呢,就說(shuō)是在這一切生滅染污法中,有一個(gè)離一切相的真如,就這么說(shuō)也好一點(diǎn),因?yàn)殡x一切相就不是分別心的境界了!甘敲T法真實(shí)性」,這就是在一切染污法里面的真實(shí)性。

  「此復(fù)七種」,這個(gè)真實(shí)性還是有七種差別的。這個(gè)真實(shí)性在唯識(shí)的經(jīng)論里面來(lái)說(shuō),這個(gè)真實(shí)性是本具的,本來(lái)就是有的,一切眾生皆有佛性,可以這樣講了。「此復(fù)七種:謂流轉(zhuǎn)真如、相真如、了別真如、安立真如、邪行真如、清凈真如、正行真如」,這是有這么七種真如!附馍蠲芙(jīng)一一別釋?xiě)?yīng)知」,這在《解深密經(jīng)》里面一一的別釋?zhuān)恳环N真如是什么道理都一樣一樣的解釋了,在「《解深密經(jīng)》三卷八頁(yè)」,就是在〈分別瑜伽品〉里面。

  這個(gè)「流轉(zhuǎn)真如」,這一切有為法都是相續(xù)不斷地變動(dòng),所以叫流轉(zhuǎn)!噶鳌,水的流動(dòng)它是相續(xù)的流動(dòng)。我們看世間上一切有為法也都像水流,那么相續(xù)的流動(dòng),相續(xù)的變動(dòng),相續(xù)的現(xiàn)起!皋D(zhuǎn)」,也可當(dāng)個(gè)變化講也可以,當(dāng)個(gè)現(xiàn)起講也可以,就是變化的現(xiàn)起。而相續(xù)不斷地變化的現(xiàn)起,這一切法里面也就有真如,就叫做流轉(zhuǎn)真如。當(dāng)然說(shuō)流轉(zhuǎn)真如就按照凡夫的境界來(lái)說(shuō)。

  「相真如」,就在流轉(zhuǎn)真如里面又分成兩種:一種是我空,補(bǔ)特伽羅我不可得,還有一切法不可得;就是一個(gè)我空,一個(gè)法空。這個(gè)相真如,「相」這個(gè)字實(shí)在也可以說(shuō)是實(shí)相,諸法真實(shí)相,就是真如;就是我空也是真如,法空也是真如。

  「了別真如」,能了別的就是我們的識(shí),這個(gè)識(shí)能了別一切法,一切法是識(shí)所了別的,但是所了別的一切法不離開(kāi)能了別的心,它們是不相分離的。就是所了別的一切法是能了別的識(shí)所變現(xiàn)的影像,若是離開(kāi)了心,一切法不可得,心也不可得,所以叫做真如。就是一切法以心為自性,所以心若不可得,一切法不可得,那么這就叫做真如。

  「安立真如」,是指苦集滅道四諦里面的苦諦。苦諦,就是我們的色受想行識(shí)、山河大地這都是苦諦,都是苦惱的境界。此苦惱的境界是由集諦安立的,由愛(ài)、見(jiàn)煩惱和業(yè)力所安立的,所以叫做安立真如。它也和前面說(shuō)的流轉(zhuǎn)真如道理一樣,也是真如!赴擦ⅰ惯@個(gè)字呢,實(shí)在下面的邪行真如、清凈真如、正行真如也都可以名之為安立,實(shí)在都是假名,都是用名字來(lái)安立的。這苦集滅道都是安立的,但是苦諦最在初,它就名為安立了,所以其余的三諦就另取名字。

  「邪行真如」,就是我們的愛(ài)、見(jiàn)煩惱取著一切法的時(shí)候都是搞錯(cuò)了,所以是邪行真如。

  「清凈真如」,就是滅諦?嘀B、集諦、滅諦;滅諦是修學(xué)圣道成功了的人,這個(gè)離一切相的無(wú)分別智成就了,這個(gè)真如就是清凈了,這叫清凈真如。這樣說(shuō)前面的流轉(zhuǎn)真如就是染污真如,或者苦諦真如、安立真如、邪行真如都是染污的,這個(gè)滅諦是清凈的真如。

  「正行真如」,就是道諦。道諦,就是依據(jù)佛陀的法語(yǔ)修學(xué)四念處,能夠調(diào)伏內(nèi)心的虛妄分別,自己逐漸地成就了佛智慧,再不邪行了,所以叫做正行真如。

  這七種真如也就是包括了一切法皆是真如,是這樣意思。就是「依如所有性,諸法真實(shí)性」,那就是真實(shí)義,這是第一種。

  二者依盡所有性諸法一切性。

  這個(gè)「依盡所有性」,這個(gè)「盡」就是包括了一切法,所以叫做盡;沒(méi)有遺余的,叫做盡。這樣說(shuō)呢,這個(gè)「所有性」就是諸法一切性,就是色受想行識(shí)是諸法,眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法一切法,那么這一切性是有差別的,此性不是彼性,就是有差別了。前面那個(gè)「如所有性」,一性一切性,是無(wú)差別。

  《披尋記》一一七一頁(yè):

  依盡所有性諸法一切性者:謂諸雜染清凈法中,所有一切品別邊際;如五數(shù)蘊(yùn)、六處內(nèi)處、六數(shù)外處,如是一切,亦如《解深密經(jīng)》說(shuō)。

  「依盡所有性諸法一切性者:謂諸雜染清凈法中,所有一切品別邊際」,我們凡夫這個(gè)有漏的惑業(yè)苦,這是雜染法里面所有一切的品別邊際。這個(gè)色法是一類(lèi),心法又是一類(lèi);那么色法有色法的邊際,心法有心法的邊際。心是了知性的,那么超越了了知性,那就不是心法了。色法是變礙、有質(zhì)礙的,超越了質(zhì)礙,那就不是色法了。每一法有每一法的邊際。品別,品類(lèi)的不同,各有各的邊際;這樣一切法的差別性,是名諸法一切性。就是包括了一切清凈法,無(wú)漏的清凈法就是圣人,譬如說(shuō)阿羅漢、辟支佛、大菩薩、佛的境界,他是清凈的。

  下面舉例:「如五數(shù)蘊(yùn)」,一、二、三、四、五,這是個(gè)數(shù);色受想行識(shí)是蘊(yùn)!噶鶖(shù)內(nèi)處」,里邊的處就是眼耳鼻舌身意,這個(gè)六是個(gè)數(shù),到此為止,過(guò)了六就沒(méi)有了!噶鶖(shù)外處」,色聲香味觸法這是外邊的境界!溉缡且磺校嗳纭督馍蠲芙(jīng)》」上「說(shuō)」了。就是「依盡所有性,諸法一切性」,前邊的諸法真實(shí)性是無(wú)為法,這個(gè)盡所有性實(shí)在就是有為法;那么也可以說(shuō)這就是世俗諦,前面諸法真實(shí)性就是勝義諦了。

  如是諸法真實(shí)性一切性,應(yīng)知總名真實(shí)義。

  這是把前面的兩種合起來(lái)說(shuō)。前面這兩句話:「如是諸法真實(shí)性」,就是第一句;和這個(gè)「諸法一切性」,就是第二句!笐(yīng)知總明真實(shí)義」,都可以名之為真實(shí)義。這樣名為真實(shí)義呢,這個(gè)真如離一切相的是佛智慧境界,沒(méi)有欺誑性,那么叫做真實(shí)性。這個(gè)盡所有性因緣所生法,它也是有;雖然是如幻如化,可不是說(shuō)沒(méi)有,它還是有,它也有它的性,有它的體性的。那么這都是真實(shí)的,真實(shí)有這么回事情,不是說(shuō)謊話,所以叫做真實(shí)義。

  未二、別辨品類(lèi)(分三科)  申一、標(biāo)列

  此真實(shí)義品類(lèi)差別復(fù)有四種,

  前面是總明安立:這個(gè)真實(shí)義就是一個(gè)如所有性,一個(gè)盡所有性,就是分這么二諦,是包括了一切法了,F(xiàn)在第二科別辨品類(lèi),就是再微細(xì)的說(shuō)明它的類(lèi)別。前面是分成為二,現(xiàn)在分成為四了。分三科,第一科是標(biāo)列,標(biāo)列出來(lái)這個(gè)品類(lèi)。

  「此真實(shí)義品類(lèi)差別復(fù)有四種」不同,品就是類(lèi),這個(gè)類(lèi),這一類(lèi)、那一類(lèi),彼此不同,所以有差別。四種,那四種呢?

  一者世間極成真實(shí),二者道理極成真實(shí),三者煩惱障凈智所行真實(shí),四者所知障凈智所行真實(shí)

  分這么四種。這個(gè)「極成」這句話怎么講呢?就是彼此都同意的。你也不反對(duì),我也不反對(duì),那么這件事就是成立了。如果說(shuō)是你贊成,我反對(duì),能不能成立還不一定了。大家都同意,那么這件事就是成立了,所以叫做極成。這是標(biāo)列出來(lái)品類(lèi)的名稱(chēng)。下面第二科隨釋?zhuān)S順前面所標(biāo)列的加以解釋。分四科,第一科是世間極成真實(shí),分三科,第一科是征。

  申二、隨釋(分四科) 酉一、世間極成真實(shí)(分三科) 戌一、征

  云何世間極成真實(shí)?

  這「世間極成真實(shí)」這句話是什么意思呢?這是征。下面第二科解釋?zhuān)謨煽疲谝豢瞥鲶w性,分兩科,第一科是標(biāo)。

  戌二、釋(分二科) 亥一、出體性(分二科)  天一、標(biāo)

  謂一切世間于彼彼事隨順假立,世俗串習(xí)悟入覺(jué)慧所見(jiàn)同性。

  這就叫做世間極成真實(shí)!钢^一切世間」,一切世間就指一切世間的有情,就是眾生;眾生里面當(dāng)然是有三惡道、人、天、阿修羅!赣诒吮耸隆梗褪歉魇礁鳂拥氖虑!鸽S順假立」,從久遠(yuǎn)以來(lái)就有世間,那么現(xiàn)在來(lái)的人,他來(lái)到這個(gè)世間,他就得要隨順學(xué)習(xí)久遠(yuǎn)以來(lái)假立的這一切的事情、假立的這一切名言,你就得隨順著學(xué)習(xí)。你來(lái)到這個(gè)世間,或者是你的母親,或者照顧你的人,這是父親,這是母親,你就得隨著。一二三四五六七八九十,你就得隨著這么樣的,你不能自己?jiǎn)为?dú)去創(chuàng)立一個(gè)什么,你得隨順!鸽S順假立」,這一切的名言都是假立的,原來(lái)沒(méi)有這件事,那么自古以來(lái)的人就是方便的安立名稱(chēng),說(shuō)這叫做車(chē),這叫做飛機(jī),這叫做電話,你也就得隨順這樣子也是稱(chēng)之為飛機(jī),稱(chēng)之為電話,這叫做隨順假立。這個(gè)「假立」,當(dāng)然世間沒(méi)有一法不是假立,現(xiàn)在這里只是說(shuō)名稱(chēng)都是假立的,你要隨順學(xué)習(xí),這就是世間極成真實(shí)。

  「世俗串習(xí)」,這些假立的事情是世間上從久遠(yuǎn)以來(lái),從自有歷史以來(lái),或者是從佛法的話說(shuō)是從無(wú)始以來(lái)到現(xiàn)在,不斷的,這個(gè)「串」就是相續(xù)下來(lái),從久遠(yuǎn)以來(lái)相續(xù)下來(lái)的,大家都是這么學(xué)習(xí)的。不是說(shuō)你來(lái)了才這樣的,久遠(yuǎn)以來(lái)就是這樣子,這就叫做世間極成真實(shí)。

  「悟入覺(jué)慧」,世間上久遠(yuǎn)以來(lái)就是安立了種種的名言,你隨順學(xué)習(xí)有所覺(jué)慧,你也就是悟入到這一切的名言里面,你有所了知,就是你的智慧有所了知。譬如說(shuō)這是雪、這是風(fēng),你就是這樣子明了!杆(jiàn)同性」,你也這樣子看見(jiàn),他也是這樣子看見(jiàn)這件事。這個(gè)「見(jiàn)」當(dāng)然是看見(jiàn),但是是見(jiàn)地、見(jiàn)解的意思,你也是有這個(gè)見(jiàn)解,他也是這樣的見(jiàn)解,大家都是共同的見(jiàn)解。所見(jiàn)的一切事情都是相同的,你看說(shuō)這是雪,我也認(rèn)為是雪,那么就是相同的;這是房子、這是草、這是花,大家所見(jiàn)同性,這就叫做世間極成真實(shí)。

  《披尋記》一一七二頁(yè):

  一切世間至所見(jiàn)同性者:此說(shuō)一切有情世間,于彼彼事,自心忍可,欲樂(lè)無(wú)異,是名所見(jiàn)同性。此之因緣,略有三別:一、隨順假立;謂想自分別,隨順假名故。二、世俗串習(xí);謂世俗言說(shuō),共所成立故。三、悟入覺(jué)慧,謂不由思惟籌量觀察然后方取,率爾而覺(jué)悟入種種所知義故,依自下文,分別配釋。

  「一切世間至所見(jiàn)同性者:此說(shuō)一切有情世間,于彼彼事,自心忍可」,這個(gè)世間,這個(gè)山河大地也名為世間,現(xiàn)在指有情世間說(shuō),不只是器世間;因?yàn)橛杏X(jué)知性,也會(huì)有知識(shí)、有認(rèn)識(shí)!赣诒吮耸隆,對(duì)于這樣事這樣事,各式各樣的事情!缸孕娜炭伞,你自己的知識(shí)、你的思想,你同意。他說(shuō)這是草,我同意;這是水,這是風(fēng),同意這個(gè)事!赣麡(lè)無(wú)異」,大家都在這里,大家歡喜的同意了,沒(méi)有不同的意見(jiàn),無(wú)異。「是名所見(jiàn)同性」,這叫所見(jiàn)同性,所看見(jiàn)是相同的境界。

  「此之因緣,略有三別」,這樣的情形,「于彼彼事」,大家所見(jiàn)同性的事情,有三種不同!敢、隨順假立」,這是一類(lèi)!钢^想自分別,隨順假名故」,「想」就是你的知識(shí);你的知識(shí)去了別所了別的境界,就叫做想。你這個(gè)「想」接觸到這些境界的時(shí)候,內(nèi)心里面就生起來(lái)各式各樣的分別,那就是隨順假名字故。這個(gè)內(nèi)心里面分別也就是隨順假名故,如果沒(méi)有名字你是不能分別的。人家告訴你,這個(gè)人是「母親」、這個(gè)人是「父親」,你內(nèi)心里有這么一個(gè)名,就是父、母,這是名言,但是同時(shí)也有個(gè)「相」。再看見(jiàn),喔!這個(gè)是母親,不是父親。這個(gè)是父親,再看見(jiàn),喔!這是父親。他就是有名,有名同時(shí)也就有相。這個(gè)名字,你初來(lái)這個(gè)世間的時(shí)候,就隨順這個(gè)假名字,內(nèi)心就有分別;如果沒(méi)有名字的時(shí)候,你心里不能分別?匆(jiàn)父親的時(shí)候,沒(méi)有名的時(shí)候,你不能分別說(shuō)這是我父親,不能分別,沒(méi)有名字不能分別。所以這個(gè)「想自分別,隨順假名故」,隨順那個(gè)人告訴你這個(gè)名字、那個(gè)名字,所以你內(nèi)心里面就有分別了。是個(gè)分別,名是有相的,名依相立,依名而有分別,如是如是名,如是如是分別;如是如是分別,如是如是名,它們是不可以分開(kāi)的,這是「隨順假立」。

  「二、世俗串習(xí)」,什么叫做世俗串習(xí)呢?「謂世俗言說(shuō),共所成立故」,這個(gè)社會(huì)上廣大的人民就是世俗,彼此間的言說(shuō)是共所成立故,它是共同成立的,大家都用這個(gè)名字,這是「父親」、這是「母親」,這是「我」、這是「你」、這是「他」,這是「一二三四五」……大家共同地承認(rèn)這件事,所以叫做世俗串習(xí),「謂世俗言說(shuō),共所成立故」,共同成立的。

  「三、悟入覺(jué)慧」,第三個(gè)不同是什么呢?就是悟入這個(gè)名言的串習(xí),共同成立的名言的覺(jué)慧,你要有分別的識(shí),這個(gè)識(shí)有這樣分別的智慧,你才去認(rèn)識(shí)這是名,如是如是名。「謂不由思惟籌量觀察然后方取」,這個(gè)悟入覺(jué)慧這句話,你不要誤會(huì)!钢^不由思惟」,不需要假借經(jīng)由「思惟籌量觀察」,然后才決定的,不需要!說(shuō)這個(gè)叫做雪,你不要問(wèn)什么原因叫做雪,不需要!也不用怎么分別,這就是雪,就好了。所以這就叫做「覺(jué)慧」,是這樣意思!覆挥伤嘉┗I量觀察」,這個(gè)籌量也是思惟,觀察也是思惟,思惟是通于籌量和觀察的,但是觀察是深刻一點(diǎn),籌量是膚淺一點(diǎn),有淺深之別。就不需要有什么高深的觀察,也不需要淺薄的去籌量,就是不需要思惟就是了,然后才能決定的,他就起名字叫做父親,也不需要問(wèn)什么原因了,這是父親。這一切假立的名言,不需要去思惟觀察!溉缓蠓饺 ,這個(gè)「取」字在這里就是當(dāng)個(gè)決定講,不需要去分別就可以決定,這是草、這是水、這是樹(shù)、這是花,這就好了。

  「率爾而覺(jué)悟入種種所知義故」,「率爾而覺(jué)」,就是一下子,就是很短暫的時(shí)間內(nèi),你就是這樣子覺(jué)悟了,就可以了,不需要經(jīng)過(guò)一個(gè)時(shí)間的考慮觀察,不用,他說(shuō)什么就是什么,就好了。就是這樣的覺(jué)悟,叫做「悟入種種所知義」,「所知義」就是所知境,那么這就叫做「悟入覺(jué)慧」。「依自下文,分別配釋」,這一共是三種不同,論文上就是這么說(shuō)的!冈坪问篱g極成真實(shí)?謂一切世間于彼彼事隨順假立,世俗串習(xí)悟入覺(jué)慧」,就是這樣配這三種,分成這么三種不同。這是標(biāo),下面列出來(lái)這件事。

  天二、列

  謂地唯是地非是火等,如地如是,水火風(fēng),色聲香味觸,飲食衣乘,諸莊嚴(yán)具,資產(chǎn)什物,涂香華鬘歌舞伎樂(lè)種種光明,男女承事,田園邸店宅舍等事當(dāng)知亦爾。

  「謂地唯是地」,前面把這個(gè)「世間極成」標(biāo)出來(lái),究竟指什么說(shuō)的呢?「謂地唯是地」,這個(gè)地水火風(fēng)這個(gè)地,就是地,這就好了。「非是火等」,它不是水火風(fēng),就這樣就好了,你不需要再思惟觀察!溉绲亍故沁@樣子,如是水火風(fēng)也是這樣子;水就是水,它不是地,火風(fēng)也是這樣!干曄阄队|」,眼見(jiàn)的色,耳聞的聲,乃至香味觸。前面這個(gè)四大種是能造的,色聲香味觸是所造的。「飲食衣乘諸莊嚴(yán)具」,這是我們生活所需,要有飲食,還要有衣,乘就是車(chē),還有一些莊嚴(yán)具。還有「資產(chǎn)」,就是這些財(cái)產(chǎn)!甘参铩,就是很多的雜物,各式各樣的東西。還有「涂香」,涂抹的香。還有「花」,還有「鬘」,還有「歌舞妓樂(lè)」:「妓」就是女人,這些美女;「樂(lè)」就是音樂(lè)。「歌」是有情發(fā)出來(lái)有音調(diào)的、有音韻的,叫做「歌」。這個(gè)「樂(lè)」是那些樂(lè)器,那些器發(fā)出來(lái)的聲音。還有種種的光明,還有男女承事,田園邸店;種田能生產(chǎn)種種谷類(lèi),「園」是花園,或者說(shuō)是菜園。這個(gè)「邸店」,這個(gè)邸就是旅店,或者是貴賓所居住的地方。這個(gè)「店」就是做生意的地方。還有「宅舍等事」,「當(dāng)知亦爾」,也就是這樣子,店就是店,邸就是邸,就是這樣子。

  《披尋記》一一七二頁(yè):

  謂地唯是地至當(dāng)知亦爾者:此說(shuō)世間諸差別事。于中初能造色,次所造色,次身資具,后攝受事,宅舍等者,等取庫(kù)藏應(yīng)知。

  「謂地唯是地至當(dāng)知亦爾者:此說(shuō)世間諸差別事」,各式各樣的事情。于中初開(kāi)始說(shuō)的是能造色的地水火風(fēng)!复嗡焐,是色聲香味觸!复紊碣Y具」,就是飲食的這些東西。「后攝受事」,就是你積聚很多的財(cái)富的事情!刚岬日,等取庫(kù)藏應(yīng)知」。

  苦唯是苦非是樂(lè)等,樂(lè)唯是樂(lè)非是苦等,

  就是這個(gè)眾生他接受了色聲香味觸,接受了飲食這些資具,和這些事情一接觸的時(shí)候,心里面就有覺(jué)受,就有感覺(jué),或者是感覺(jué)苦,苦就是苦,就非是樂(lè),不是樂(lè);樂(lè)就是樂(lè),非是苦等,這是覺(jué)受。

  《披尋記》一一七二頁(yè):

  苦唯是苦至非是苦等者:此說(shuō)有情世間諸受用事。樂(lè)等苦等,等取不苦不樂(lè)。

  就是這些心里上接觸到種種境界有所反應(yīng)的時(shí)候,安立種種的名言,就是這樣子。

  亥二、攝要義

  以要言之,此即如此非不如此,是即如是非不如是決定勝解所行境事,一切世間從其本際展轉(zhuǎn)傳來(lái),想自分別共所成立,不由思惟籌量觀察然后方取,是名世間極成真實(shí)。

  「以要言之,此即如此」,這是「攝要義」。前面是出體性,出世間極成真實(shí)的體性就是這樣子,現(xiàn)在說(shuō)要義。「以要言之」,以精要之義來(lái)說(shuō)呢!复思慈绱恕梗@個(gè)地就是這樣子。「非不如此」,不是不如此!甘羌慈缡欠遣蝗缡恰梗粽f(shuō)地,這是有形相的色法,「是即如是非不如是」,就是你心里面認(rèn)為這是是,那就是是,不是不是,就這個(gè)意思。

  「決定勝解所行境事,一切世間從其本際展轉(zhuǎn)傳來(lái),想自分別」,如是「決定勝解所行境事」,前面這些事情與我們內(nèi)心一接觸了,從久遠(yuǎn)以來(lái)到現(xiàn)在,如是「決定勝解所行境事」。這個(gè)「如是」指前面這些事情!笡Q定勝解」,這個(gè)決定就是不猶豫,我對(duì)這件事情的認(rèn)識(shí)不猶豫,就是決定,那就叫「勝解」,就是很深刻、有力量的認(rèn)識(shí)。「一切世間從其本際」,這些事情從什么時(shí)候開(kāi)始的呢?就是一切世間的有情「從其本際」,從根本的邊際,就是向前推,昨天以前還有昨天,昨天以前還有昨天,就是向前推、推……就前為后的本際,就是久遠(yuǎn)以來(lái)!刚罐D(zhuǎn)傳來(lái)」,這些不同的名言,又是輾轉(zhuǎn)的傳到現(xiàn)在來(lái)!赶胱苑謩e」,傳到你這兒來(lái),你是有思想的嘛,你在自己的心里面也做這樣的分別。「共所成立」,這些事情不是一個(gè)人,是大家共同成立的,大家都認(rèn)為這是雪,這是漢文就是這樣,但是英文就是另一回事了。「不由思惟籌量觀察然后方取」,這是前面解釋了,不需要這樣子就決定了!甘敲篱g極成真實(shí)」,這些事情在世間人的立場(chǎng)大家都同意的,是這樣子。若是出世間的圣人,那和我們的看法就不同了,那就不在此例。

  《披尋記》一一七二頁(yè):

  一切世間至然后方取者:于所緣事,了相而轉(zhuǎn)是名為想。自?xún)?nèi)心起,名自分別。此以名、句、文身熏習(xí)為緣,從阿賴(lài)耶識(shí)種子所生,無(wú)始時(shí)來(lái),熏習(xí)有故,名從本際展轉(zhuǎn)傳來(lái)。如是想自分別,隨順?biāo)倭⑹旅,由是前說(shuō)隨順假立。然此事名,世所共許,名共成立。由是前說(shuō)世俗串習(xí),又于假立,若隨相行,暫爾思惟,未思未量,未推未察,是名思惟。隨尋思行,思量推察,是名籌量。隨伺察行,復(fù)審觀察,是名觀察。此則不爾,不于共所成立,思惟籌量觀察,然后方取所行境事,由是前說(shuō)悟入覺(jué)慧。

  「一切世間至然后方取者:于所緣事,了相而轉(zhuǎn)是名為想」,這個(gè)「想自分別」這個(gè)想字怎么講呢?「于所緣事」,這個(gè)事是所緣慮的,能緣慮的是你的心,你心緣慮所緣的事情的時(shí)候!噶讼喽D(zhuǎn)」,就是明了那件事情的相貌,這個(gè)東西是方的,這個(gè)東西是圓的,這個(gè)是立體的,這個(gè)時(shí)候有點(diǎn)冷,這個(gè)時(shí)候有點(diǎn)熱,你明了那個(gè)相貌!付D(zhuǎn)」,就是你的明了性的心在所明了的相上活動(dòng),叫做「了相而轉(zhuǎn)」!甘敲麨橄搿梗@個(gè)想字就是這么講,就是取相為義!缸?xún)?nèi)心起,名自分別」,這個(gè)想是從你內(nèi)心里面生起的,另外沒(méi)有,所以叫做「自分別」。

  「此以名句文身熏習(xí)為緣」,說(shuō)這件事是怎么會(huì)生起來(lái)的呢?那還是有原因的。「以此名句文身」,「名句」,這是房子,這是名;這是樹(shù),這是名;這是高山、大海,這是名;這就是名。這個(gè)句,用很多的名字組織起來(lái)就變成一個(gè)句,「大海是深廣的」,就是變成一個(gè)句,變成一句話!肝摹咕褪俏淖郑@一個(gè)字一個(gè)字的叫做文。這個(gè)「身」,身者體也,這個(gè)字它有它的體相,所以叫做文身。句也是有身的,名身,句身,文身,名句文都有它的體相的。「熏習(xí)為緣」,我們一接觸了很多的名句文,我們內(nèi)心里面加以分別;你一分別的時(shí)候,這個(gè)名句文在你心里面就熏習(xí)了,它就熏習(xí)你的心了,你心里面受到名句文的熏習(xí)了。以此「為緣」,這個(gè)緣者依也,你查那個(gè)字典的時(shí)候,這個(gè)緣就是依靠的依,當(dāng)依字講。就是「因?yàn)椤,這個(gè)因?yàn)槟莻(gè),「因」也是依的意思。

  「從阿賴(lài)耶識(shí)種子所生」,我們以前熏習(xí)了名句文,在阿賴(lài)耶識(shí)里面受了熏;受了熏,就是有一個(gè)力量在那里儲(chǔ)藏起來(lái),所以「從阿賴(lài)耶識(shí)種子所生」。那么現(xiàn)在說(shuō)是有人告訴我:這是地、這是水、是火、是風(fēng),你也這么念,是他告訴我,但是也是從你阿賴(lài)耶識(shí)種子所生,也還是有這個(gè)種子的、有所緣緣、有因緣,是同時(shí)的,所以「從阿賴(lài)耶識(shí)種子所生」,外熏是緣,內(nèi)里面的種子是因。

  「無(wú)始時(shí)來(lái),熏習(xí)有故」,這個(gè)名句文這件事是無(wú)始時(shí)來(lái)我們心里面就有,就熏習(xí)過(guò)了,「無(wú)始時(shí)來(lái),熏習(xí)有」,就有。但是最近熏習(xí)的就有力量,比前一生熏習(xí)的力量就大一點(diǎn),你前生是個(gè)醫(yī)生,你做醫(yī)生的,今生對(duì)醫(yī)就是比較熟悉,也還有興趣愿意學(xué)。前生是個(gè)出家人,你受到佛法的熏習(xí),今生他就與佛法有緣,又來(lái)再熏習(xí)!笩o(wú)始時(shí)來(lái),熏習(xí)有故」,以前你在阿賴(lài)耶識(shí)原來(lái)就有名句文的熏習(xí)!该麖谋倦H展轉(zhuǎn)傳來(lái)」,「從本際展轉(zhuǎn)」這句話就是這個(gè)意思。

  「如是想自分別,隨順?biāo)倭⑹旅,由是前說(shuō)隨順假立」,「如是想自分別」,就是這樣子你的日常生活里面,你的一些思想起來(lái)這種種的分別,就是名言!鸽S順?biāo),你?lái)到這個(gè)世間嘛,你是隨順?biāo),或者是你的父母、師長(zhǎng)、社會(huì)大眾,隨順?biāo)倭⒌姆N種事名,每一樣事都有名字!赣墒乔罢f(shuō)隨順假立」,隨順假立是這個(gè)意思!溉淮耸旅,世所共許」,每一樣事都有名稱(chēng),是世間所共許的,大家都同意,都叫這個(gè)名字,這就叫做「名共成立」,共成立就是這個(gè)意思。

  「由是前說(shuō)世俗串習(xí)」,「由是」就是由此,由此原因前面文上說(shuō)世俗串習(xí)就是這個(gè)意思。「又于假立若隨相行,暫爾思惟」,「又于假立」,這里又解釋下面這一段話。又我們對(duì)于假立的名稱(chēng),「若隨相行,暫爾思惟」,隨著那個(gè)相來(lái)活動(dòng),說(shuō)是「雪」,它一定有一個(gè)相;這個(gè)雪就是個(gè)名稱(chēng),就這樣子。你隨著相而去活動(dòng),這個(gè)時(shí)候呢,是「暫爾思惟」,短時(shí)間的思惟,不是長(zhǎng)時(shí)間的。「未思未量」,這個(gè)就是解釋這個(gè)暫爾思惟,「暫爾思惟」是什么意思?就是「未思未量,未推未察」的關(guān)系。你要去思量推察就需要時(shí)間了,現(xiàn)在不說(shuō)時(shí)間。就是短時(shí)間的思惟,沒(méi)有長(zhǎng)時(shí)間的思量,沒(méi)有長(zhǎng)時(shí)間的去推察。思就是量,推就是察,是這樣意思!甘敲嘉,這就叫做暫爾思惟。

  「隨尋思行,思量推察,是名籌量」,現(xiàn)在解釋這個(gè)籌量和觀察!鸽S尋思行」,我們的內(nèi)心隨順尋思的心所法去活動(dòng),是什么的呢?就是思量推察。思量這件事為什么叫做雪?為什么叫地水火風(fēng)?為什么叫做色聲香味觸?這樣思惟,那么這叫做「籌量」;這樣這個(gè)尋思就是淺薄的去觀察!鸽S伺察行」,我們的內(nèi)心隨順?biāo)挪煨乃セ顒?dòng)的話呢,就叫「復(fù)審觀察」;這就是深刻地去思惟了,這有深淺的不同。是名叫做「觀察」。

  「此則不爾」,現(xiàn)在這里是率爾,「不由思惟籌量觀察,然后方取」,就是不是這樣的。「此則不爾」,這里說(shuō)到的這個(gè)思惟觀察,不是隨尋思行、也不是隨伺察行,不是的!覆挥诠菜闪,思惟籌量觀察」,說(shuō)是我們來(lái)到這個(gè)世界上的人,對(duì)于大家所成立的這一切事物的名言,不去思惟籌量觀察,然后才決定的,「然后方取所行境事」。「由是前說(shuō)悟入覺(jué)慧」,這里說(shuō)「悟入覺(jué)慧」就是這個(gè)意思,就是率爾思惟的,而不是經(jīng)過(guò)智慧去思惟觀察,不是的。那么這就叫做世間極成真實(shí),世間認(rèn)為是真實(shí)的。

  酉二、道理極成真實(shí)(分三科)  戌一、征

  云何道理極成真實(shí)?

  一共分四大科,現(xiàn)在第二科,道理極成真實(shí)。分三科,第一科征,怎么叫做道理極成真實(shí)呢?下面第二科解釋?zhuān)謨煽疲谝豢剖怯械览砹x。

  戌二、釋(分二科) 亥一、有道理義

  謂諸智者有道理義,

  就是世間上這些有智慧的人,有智慧的人他們是在世間極成真實(shí)的基礎(chǔ)上,進(jìn)一步的思惟觀察了,他們說(shuō)出來(lái)的道理,那叫做「道理極成真實(shí)」。這是解釋?zhuān)谝豢剖怯械览砹x,下面第二科是證成道理義。我看這個(gè)文也可以這樣說(shuō):「謂諸智者有道理義」,這是總標(biāo);下邊就是別釋?zhuān)瑒e釋分兩科,先解釋什么叫做智者?那么這個(gè)總標(biāo)上有兩句話,「謂諸智者有道理義」,這是兩句話。下面就解釋這個(gè)「謂諸智者有道理義」,先解釋這個(gè)「謂諸智者」,先解釋。什么叫做「諸智者」呢?

  亥二、證成道理

  諸聰睿者、諸黠慧者、能尋思者、能伺察者、住尋伺地者、具自辯才者、居異生位者、隨觀察行者

  「諸聰睿者,諸黠慧者」,「聰睿者」就是這個(gè)人的耳目,他的耳特別靈,眼睛特別靈;由第六意識(shí)表現(xiàn)到前五根來(lái),就是特別的聰敏,這個(gè)人,「聰睿者」!钢T黠慧者」,就是由外邊的耳目的聰明知道第六意識(shí)是有智慧的,「黠慧」是第六意識(shí)有黠慧的。這樣講呢,「聰睿者」是前五識(shí),「黠慧者」是第六意識(shí)。

  「能尋思者」,就是把前面這個(gè)五識(shí)和六識(shí)合起來(lái),他這六個(gè)識(shí)能尋思,對(duì)于世界上一切的事情能夠思量推察,「能尋思者」!改芩挪煺摺,能尋思是粗略地觀察,能伺察者就是微細(xì)的觀察,這有粗細(xì)的差別。

  「住尋伺地者」這個(gè)話呢,我們欲界的人心里面有欲的尋伺,就叫做住尋伺地者。那么得到了未到地定,進(jìn)一步地到了初禪,色界初禪還是有尋伺,當(dāng)然那個(gè)尋伺比我們欲界的人清凈了一點(diǎn),但是他也是有尋伺。那么這兩個(gè)地方都叫做尋伺地;那么就是我們欲界的人,再加上色界初禪,這都是屬于尋伺地的。

  「具自辯才者」,這個(gè)有智慧的人,「謂諸智者」,這個(gè)有智慧的人他有辯才,他能夠把他內(nèi)心的思想能善巧方便的表達(dá)出來(lái),他有這個(gè)智慧。你對(duì)他所立的理論,成立的理論,你所安立的理論,人家有辯難,或者提出問(wèn)題,你也能夠回答,那叫「具自辯才者」!妇赢惿徽摺梗斑呥@個(gè)說(shuō)的「聰睿者、黠慧者、能尋思者、能伺察者、住尋伺地者;具自辯才者」,都不是圣人,都是居住在異生位,都是在凡夫的位子。在凡夫的位子,這個(gè)話是什么意思?這個(gè)道理極成真實(shí)還是凡夫的境界,凡夫若有所知的時(shí)候,就要發(fā)表,發(fā)表我的智慧、我的著作,就是同人家容易辯論,會(huì)有這個(gè)事情。圣人心寂靜,多數(shù)不愿意同人家多辯論,是有點(diǎn)差別的。但是這個(gè)「住尋伺地」這句話也表示初禪以下的人都還有這些事情。若二禪以上就不是尋伺地了,二禪以上的人他的心也多寂靜,也不愿同人多辯論,這看出來(lái)有這個(gè)意思。

  「隨觀察行者」,這個(gè)居異生位的人,「隨觀察行者」,就是讀書(shū)多,這個(gè)人雖然是凡夫,愿意多讀書(shū),書(shū)里面也有在凡夫里面有大智慧的人的著作,也有圣人的法語(yǔ),他也去隨順學(xué)習(xí)、加以觀察,就是有種種的辯論,有種種的道理的發(fā)明,那么這叫做「謂諸智者」,諸智者是指這樣的人說(shuō)的。

  《披尋記》一一七三頁(yè):

  諸聰睿者乃至隨觀察行者者:俱生引發(fā)二慧相應(yīng),是名聰睿。了知分別自體,是名黠慧。性善尋思,名能尋思。于意言境,不甚遽務(wù),而隨究察,是伺相故。由能尋伺發(fā)起語(yǔ)言,未離尋伺欲故,名住尋思地者。雖起語(yǔ)言,要由辯才,隨所問(wèn)難,皆善酬答,方能成辦,自所立論,是名具自辯才者。此前所說(shuō)諸相,唯說(shuō)住異生地,非無(wú)漏圣,要有所依,方立論故,是名居異生位者。于所聽(tīng)聞所受持法,如所安立,能審觀察,是名隨觀察行者。

  「諸聰睿者乃至隨觀察行者者:俱生引發(fā)二慧相應(yīng),是名聰睿」,這是《披尋記》的作者這么解釋?zhuān)骸妇闵l(fā)二慧相應(yīng)」,這個(gè)俱生即是與生俱來(lái)的智慧,就是生得慧;沒(méi)有經(jīng)過(guò)學(xué)習(xí),他就有這種智慧,這就是生得慧!敢l(fā)二慧」,你的生得慧為基礎(chǔ),又引發(fā)出來(lái)聞慧、思慧,這樣的人。這個(gè)每個(gè)人都是這樣子,你前生帶來(lái)多少智慧,那都是你的生得慧,有的人笨一點(diǎn),有的人高明一點(diǎn),還不同的。然后你能夠有聞慧、有思慧,就是二慧相應(yīng),那么這是名叫做聰睿。

  「了知分別自體,是名黠慧」,「了知分別自體」,了知分別的自體就是了別的心,分別的自體就是你的心、你的思想,你能夠反省你的思想,各式各樣的差別,那就叫做黠慧者!感陨茖に,名能尋思」,這個(gè)人的心就是善于尋思,你有什么事情,他要發(fā)動(dòng)這件事的時(shí)候,他會(huì)做各方面很周密的去思惟,去思惟這件事,那叫能尋思者,這是有智慧的人的相貌。在《大毗婆沙論》上說(shuō),在古代的時(shí)候,在轉(zhuǎn)輪圣王出現(xiàn)世間的時(shí)候,他告訴老百姓,告訴人民,說(shuō)是要作什么事情的時(shí)候,不要馬上做,你先思惟這件事是怎么回事,思惟好了然后再開(kāi)始行動(dòng),《大毗婆沙論》說(shuō)這件事。這件事也的確是一個(gè)方法,我看現(xiàn)代人做事就是這樣子,先計(jì)劃得很周密,乃至到那個(gè)地方是兩毛錢(qián)都計(jì)算清清楚楚的,然后就開(kāi)始行動(dòng),都是這樣子!妇闵l(fā)二慧相應(yīng),是名聰睿。了知分別自體,是名黠慧。性善尋思,名」叫做「能尋思」。

  「于意言境,不甚遽務(wù),而隨究察,是伺相故」,「于意言境」,意言是什么?就是名句,就是名字,名句文都叫做意言。這個(gè)「意」就是第六意識(shí),第六意識(shí)會(huì)說(shuō)話,叫做「意言」。第六意識(shí)會(huì)說(shuō)話呢,一定要有種種的名句,這讀書(shū)人就是名句特別多,名言特別多。所以「于意言境」,什么叫做「意言境」?實(shí)在就是知識(shí),就是他知識(shí)特別的豐富!覆簧蹂釀(wù)」,就是不甚匆忙。前邊那個(gè)能尋思者就比較匆忙,就是概略的認(rèn)識(shí)那件事,不夠微細(xì),在時(shí)間上說(shuō)就是用的時(shí)間少。現(xiàn)在不甚遽務(wù)不是很匆忙,就是時(shí)間稍多一點(diǎn)去觀察思惟!付S究察」,不是很忙,那么心靜下來(lái),微細(xì)的去觀察,就是而隨究察!甘撬畔喙省,這是伺的相貌。這個(gè)伺察的相貌是這個(gè)意思,和那個(gè)尋思不一樣。

  「由能尋伺發(fā)起語(yǔ)言,未離尋伺欲故」,由于你內(nèi)心能夠?qū)に诺年P(guān)系,你就會(huì)發(fā)動(dòng)語(yǔ)言,就會(huì)說(shuō)話了;你不尋伺是不能說(shuō)話的,所以「由能尋伺發(fā)起語(yǔ)言」!肝措x尋伺欲故」,這個(gè)是什么樣的人呢?這地面上的人都有欲,都是有欲的,「未離尋伺欲故」,也就是沒(méi)有離欲,對(duì)色聲香味觸有欲;因?yàn)橛杏,所以?duì)欲去尋伺,就各式各樣的思惟觀察!该に嫉卣摺梗@個(gè)住尋思地就是這么樣意思,就是有欲的關(guān)系。初禪是離欲了,但是他還是要觀察這個(gè)欲是不凈,還是有這個(gè)出離思、無(wú)恚思、無(wú)害思,有這樣的尋伺。

  「雖起語(yǔ)言,要由辯才,隨所問(wèn)難,皆善酬答,方能成辦,自所立論」,這是解釋這個(gè)「具自辯才者」!鸽m起語(yǔ)言」,說(shuō)這個(gè)人發(fā)動(dòng)了很多的語(yǔ)言,能說(shuō)出來(lái)很多的話。「要由辯才」,但是還是要再加上一些智慧的,就是有辯才。什么叫做辯才呢?「隨所問(wèn)難」,你自己發(fā)出來(lái)很多的語(yǔ)言,表達(dá)你內(nèi)心的思想,那么對(duì)方聽(tīng)到了你的語(yǔ)言之后,提出來(lái)很多的問(wèn)題,提出來(lái)問(wèn)題來(lái)難問(wèn)你。「皆善酬答」,而你這位具自辯才這個(gè)人,能回答他的問(wèn)題,能把他的問(wèn)題解答了。「方能成辦,自所立論」,這樣子你才做好一件事,什么事呢?你自己成立了你的思想,你的思想可以立得住了,這件事做好了,「自所立論」!甘敲咦赞q才者」,就是這樣意思。

  「此前所說(shuō)諸相,唯說(shuō)住異生地」,前面是說(shuō)「聰睿者、黠慧者、尋思者……」這些事,這都是「住異生地,非無(wú)漏圣」,不是斷除一切煩惱的圣人,所以就是住異生地者,「非無(wú)漏圣」!敢兴,方立論故,是名居異生位者」,這個(gè)圣人他能夠直接見(jiàn)到真理,他是有這個(gè)能力的,凡夫沒(méi)有這個(gè)能力。「要有所依」,要有一個(gè)所憑據(jù)的,才能夠建立一種理論!甘敲赢惿徽摺,就是這樣意思。

  「于所聽(tīng)聞所受持法,如所安立,能審觀察,是名隨觀察行者」,這上面說(shuō)「要有所依」,怎么叫做要有所依?「于所聽(tīng)聞所受持法」,就是你所學(xué)習(xí)的,你要讀過(guò)很多書(shū),聽(tīng)別人的講解;聽(tīng)別人講解,你可能有的地方你不同意,就棄舍了;有的同意的就受持,放在心里,「喔!這樣的道理,這樣的道理」!溉缢擦,能審觀察」,那么如那個(gè)你所同意的、你所受持的,也就是那個(gè)大智慧人所安立的這個(gè)理論,你能審觀察,能夠微細(xì)的、深刻地去觀察這件事!甘敲S觀察行者」,這隨觀察行者是這樣的意思,也還就是前面這些人:「諸聰睿者、諸黠慧者、能尋思者、能伺察者、住尋伺地者,具自辯才者、居異生位者」,也就是隨觀察行者,這些人。那么這是把這個(gè)「謂諸智者」這句話講完了,下面就是解釋這個(gè)「有道理義」,什么叫做有道理呢?

  依止現(xiàn)比及至教量極善思擇決定智所行所知事,由證成道理所建立所施設(shè)義,

  「依止」,就是要憑據(jù),有所依憑,有所根據(jù),什么呢?「現(xiàn)比及至教量」,現(xiàn)量、比量、至教量,從這三方面有所根據(jù)!笜O善思擇」,是極思擇、善思擇,你經(jīng)過(guò)這樣的思惟觀察的話呢?你內(nèi)心里面有決定智,就成就了一個(gè)決定智,就是一點(diǎn)也不猶豫了!杆兴隆,決定智所行,決定智所知,所認(rèn)識(shí)的。這個(gè)「所行」,這個(gè)智慧所行就是智慧所緣的境界,你的智慧在這件事來(lái)回地去觀察,所以叫作行。最后你的認(rèn)識(shí)是決定了,就叫作決定智所行,決定智所知道的事情、所認(rèn)識(shí)的事情!赣勺C成道理所建立所施設(shè)義」,而這件事由現(xiàn)、比及至教量,就是「由證成道理」,這個(gè)證就是真實(shí)地覺(jué)悟了,叫做「證」。由證成,由真實(shí)的智慧覺(jué)知了,就成立了這樣道理。由這樣的道理所建立、所施設(shè)義;「所建立,所施設(shè)」。原來(lái)沒(méi)有這件事,你現(xiàn)在把它發(fā)明這件事,叫做「施設(shè)」;這件事原來(lái)沒(méi)成立,現(xiàn)在成立了,叫做「建立」。建立和施設(shè)有相同的意思。

  戌三、結(jié)

  是名道理極成真實(shí)。

  第三科是結(jié)束這段文。這叫作有道理義,什么叫有道理義?這就是有道理。這個(gè)道理,第一個(gè)你這個(gè)人要有智慧,第二你要現(xiàn)量、比量、至教量的依據(jù),還要經(jīng)過(guò)極善思擇決定智所行所知事,才成立這件事的,那么這件事就叫作道理極成真實(shí)。這個(gè)不是一般人能同意的,一般人不同意的,就是有智慧的人彼此才同意的。

  《披尋記》一一七四頁(yè):

  依止現(xiàn)比及至教量至所施設(shè)義者:非不現(xiàn)見(jiàn)等,是名現(xiàn)量。與思擇俱,已思應(yīng)思,所有境界,是名比量。一切智者,所說(shuō)言教,或從彼聞,或隨彼法,名至教量。如〈聞所成地〉釋(陵本十五卷八頁(yè))。三量為依,于諸圣者無(wú)漏境界,能極思擇如所有性,能善思擇盡所有性,是名極善思擇決定智所行所知事。由此極善思擇,證驗(yàn)諸圣所說(shuō)有道理義,如一切蘊(yùn),皆是無(wú)常,眾緣所生,苦空無(wú)我,心正執(zhí)受,安置成立。如〈聲聞地〉說(shuō)(陵本二十五卷九頁(yè))是名由證成道理所建立所施設(shè)義。言建立者,即成立之異名,依能立因,成所立義故。言施設(shè)者,謂由語(yǔ)及,欲次第編列名句文身故。

  「依止現(xiàn)比及至教量至教量至所施設(shè)義者:非不現(xiàn)見(jiàn)等,是名現(xiàn)量」,什么叫作現(xiàn)量呢?「非不現(xiàn)見(jiàn)」,就是不是不現(xiàn)見(jiàn),就是現(xiàn)見(jiàn)。說(shuō)我現(xiàn)在看見(jiàn)那兒有條牛,這我不是聽(tīng)別人說(shuō)的,現(xiàn)在看得清清楚楚的有二個(gè)角,在它那里,那么這叫作「現(xiàn)見(jiàn)」。所以我說(shuō)「這里有條牛」,這就是有現(xiàn)見(jiàn)的根據(jù),這是沒(méi)有錯(cuò)誤的事情,這叫作現(xiàn)見(jiàn)!阜遣滑F(xiàn)見(jiàn),是名現(xiàn)量」,這個(gè)量是個(gè)標(biāo)準(zhǔn),也就是知道的意思,由現(xiàn)見(jiàn)而知叫現(xiàn)量。

  「與思擇俱,已思應(yīng)思,所有境界,是名比量」,「與思擇俱」,這是不現(xiàn)見(jiàn),不現(xiàn)見(jiàn)那件事,但是經(jīng)過(guò)微細(xì)的思惟觀察!敢阉肌,已經(jīng)經(jīng)過(guò)思惟觀察了!笐(yīng)思」,這件事你要思惟的,不思惟不行的。應(yīng)思就是或者還有沒(méi)思惟的,或者現(xiàn)在要思惟。「所有境界」,思擇俱、已思的所有境界、應(yīng)思的所有境界,是名叫作比量。比度而知的,說(shuō)我以前看見(jiàn)燒火的時(shí)候有煙,現(xiàn)在我看見(jiàn)這地方有煙,但是沒(méi)看見(jiàn)火;因?yàn)榭匆?jiàn)煙了,所以知道是有火,是這樣意思。我以前看見(jiàn)牛的時(shí)候有一個(gè)頭、有角、有四個(gè)足、有一條尾,現(xiàn)在我只看見(jiàn)兩個(gè)角,但沒(méi)看見(jiàn)其它的身體,「哦!那可能是有條!,是這樣子,比而知之。經(jīng)過(guò)已思應(yīng)思,我以前見(jiàn)過(guò)的事情我思惟過(guò),現(xiàn)在看見(jiàn)也還可以這樣思惟,已思應(yīng)思所有境界是名叫作比量。

  「一切智者,所說(shuō)言教」,這底下解釋至教量;就是一切的有智慧的人,他所說(shuō)出來(lái)的話,他當(dāng)著大眾有所講解,所有言教!富驈谋寺劇,你或者從那個(gè)有智慧的人直接聽(tīng)見(jiàn)他講的話!富螂S彼法」,我沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn),但是寫(xiě)出來(lái)了,寫(xiě)一本書(shū),這樣子這樣子,那么他說(shuō)這個(gè)道理呢,我隨順?biāo)f(shuō)的道理,「或隨彼法」!该两塘俊,這叫做至教量,就是自己有智慧的人所說(shuō)的話,有大智慧人所說(shuō)的話叫至教量。

  「如〈聞所成地〉釋」,前面這一段文我們已經(jīng)學(xué)過(guò)了,在〈聞所成地〉有解釋?zhuān)?陵本十五卷八頁(yè))」那上面。「三量為依」,就是這個(gè)現(xiàn)量、比量、至教量為根據(jù)!赣谥T圣者無(wú)漏境界」,這一切智者就是圣人,他那個(gè)無(wú)漏境界,就是沒(méi)有無(wú)明覆蓋的境界。「能極思擇如所有性」,圣人說(shuō)的不出這兩部分,一個(gè)是如所有性,一個(gè)盡所有性;你現(xiàn)在根據(jù)圣人的無(wú)漏境界能極思擇如所有性,就是盡其所能深入地去思惟這個(gè)真如的道理。「能善思擇盡所有性」,能善巧地去思惟這個(gè)世俗的道理!甘敲麡O善思擇決定智所行所知事」,把這句話講完了。

  「由此極善思擇,證驗(yàn)諸圣所說(shuō)有道理義」,由于你極思擇、善思擇,證驗(yàn)了,就是覺(jué)悟了諸圣所說(shuō)的有道理義,你明白了!「如一切蘊(yùn),皆是無(wú)!,這底下舉個(gè)例子,譬如說(shuō)色受想行識(shí)這五蘊(yùn),五蘊(yùn)都是無(wú)常的,色蘊(yùn)是無(wú)常、受想行識(shí)都是無(wú)常的,都是有生滅變化的!副娋壦,色受想行識(shí)都是眾多因緣而成就的,所以是無(wú)常的。是無(wú)常,所以是苦;苦,所以是空;空,所以是無(wú)我!感恼龍(zhí)受」,對(duì)于這樣的道理,所建立所施設(shè)義,你能夠「心正執(zhí)受」,你這個(gè)有智慧的心能這樣地承認(rèn)這件事,肯定這件事。「安置成立」,把這個(gè)道理將它安置在這里,成立了,也就是施設(shè)出來(lái)!溉纭绰暵劦亍嫡f(shuō),(陵本二十五卷九頁(yè))是名由證成道理所建立所施設(shè)義!

  「言建立者,即成立之異名」,建立就是成立,不同的名稱(chēng),意義是相同的!敢滥芰⒁,成所立義故」,有能立的因,能成立所建立的道理,是這樣的意思。譬如說(shuō)色是無(wú)常,這是所成立的,什么是能成立的呢?眾緣所生,眾緣所生是能成立的;眾緣所生,所以是無(wú)常的,是這樣的意思!秆允┰O(shè)者,謂由語(yǔ)及欲次第編列名句文身故」,這個(gè)施設(shè)怎么講呢?「謂由語(yǔ)」言,「及欲」,就是你內(nèi)心的希求,你內(nèi)心有個(gè)希望,成立這樣的道理,然后用語(yǔ)言表達(dá)出來(lái)。這個(gè)語(yǔ)言是什么呢?次第編列出來(lái)名句文,就是語(yǔ)言,那么這就叫作「施設(shè)」。

  酉三、煩惱障凈智所行真實(shí)(分二科) 戌一、征

  云何煩惱障凈智所行真實(shí)?

  這是第三科。道理極成真實(shí)也講完了,世間極成真實(shí)也講完了,現(xiàn)在第三科煩惱障凈智所行真實(shí),分兩科,第一科是征。怎么叫作「煩惱障凈智所行真實(shí)」呢?這個(gè)斷除了煩惱障,你就成就了一種清凈的智慧,這個(gè)智慧所看見(jiàn)的真理是真實(shí)的,那這是圣人的事情。前面「道理極成真實(shí)」,還是異生位,根據(jù)圣人說(shuō)的話,然后去成立這種理論,F(xiàn)在這個(gè)地方說(shuō)的不是凡夫,是圣人了,這個(gè)圣人就是指聲聞、緣覺(jué)的圣人,佛、菩薩大智圣人是另外的。

  戌二、釋(分二科) 亥一、略標(biāo)(分二科)  天一、體

  謂一切聲聞獨(dú)覺(jué),若無(wú)漏智,若能引無(wú)漏智,若無(wú)漏后得世間智所行境界,是名煩惱障凈智所行真實(shí)。

  前面是征,下面解釋分兩科,第一科略標(biāo),又分兩科,第一科是體!钢^一切聲聞、獨(dú)覺(jué)」,「聲聞」,就是聽(tīng)聞佛的法語(yǔ)而成就圣道的人;「獨(dú)覺(jué)」,他沒(méi)有聽(tīng)聞佛說(shuō)法,他自己就覺(jué)悟了,這兩種圣人。「若無(wú)漏智」,這個(gè)聲聞、獨(dú)覺(jué)他的無(wú)漏的智慧,漏就是煩惱;沒(méi)有煩惱了,智慧得清凈,成就了這個(gè)智慧,這是一種!溉裟芤裏o(wú)漏智」,它不是無(wú)漏智,但是能引發(fā)出來(lái)無(wú)漏智,那就是暖、頂、忍、世第一,這個(gè)時(shí)候的智慧是能引無(wú)漏智!溉魺o(wú)漏后得世間智」,就是你成就了無(wú)漏智以后,又成就了一種世間智,就是后得智。前面的無(wú)漏智是根本智,「若無(wú)漏后得世間智」這就是后得智,后得的智慧。「所行境界」,這三個(gè)智慧,就是無(wú)漏智所行境界、能引無(wú)漏智所行境界、若無(wú)漏后得世間智所行境界,這是三種智慧所行境界,是名「煩惱障凈智所行真實(shí)」,是這樣意思。

  《披尋記》一一七四頁(yè):

  謂一切聲聞獨(dú)覺(jué)至煩惱障凈智所行真實(shí)者:此中唯說(shuō)聲聞獨(dú)覺(jué)有煩惱障凈智,略無(wú)菩薩,當(dāng)知菩薩非不煩惱障凈,由下文說(shuō),所知障凈,兼攝此義,故此不說(shuō)。由無(wú)所知障,煩惱障定無(wú),若無(wú)煩惱障;所知障可有故。今此偏說(shuō)煩惱障凈,是故唯說(shuō)聲聞獨(dú)覺(jué)。智有三種:謂無(wú)漏智,能引無(wú)漏智,及無(wú)漏后得智。初智唯出世攝,后二皆世間攝,故說(shuō)后二名世間智。由初無(wú)漏智正斷見(jiàn)惑,由能引無(wú)漏智能伏粗惑,由無(wú)漏后得智順斷修惑。今此總名煩惱障凈智,彼所行境界,名所行真實(shí)。

  「謂一切聲聞獨(dú)覺(jué)至煩惱障凈智所行真實(shí)者,此中唯說(shuō)聲聞獨(dú)覺(jué)有煩惱障凈智」,這兩種圣人有這種智慧!嘎詿o(wú)菩薩」,把菩薩簡(jiǎn)略去沒(méi)有說(shuō)。「當(dāng)知菩薩非不煩惱障凈」,這地方?jīng)]有說(shuō)是沒(méi)有說(shuō),但是你要知道菩薩不是沒(méi)有煩惱障凈智的,菩薩也有這個(gè)智慧的,那么為什么不說(shuō)呢?「由下文說(shuō),所知障凈兼攝此義」,下面說(shuō)所知障凈也就包括了這個(gè)意思!讣鏀z此義,故此不說(shuō)」,所以這里面就不說(shuō)了。

  「由無(wú)所知障,煩惱障定無(wú)」,因?yàn)槭裁聪旅娴奈臅?huì)包括這個(gè)意思呢?下面那一段文是說(shuō)沒(méi)有所知障,沒(méi)有所知障的時(shí)候,那個(gè)人煩惱障決定是沒(méi)有了。就是佛菩薩是滅除去煩惱障,然后又滅除去所知障;滅除去所知障,煩惱障已經(jīng)滅了,所以這個(gè)菩薩也是有煩惱障凈智所行真實(shí)的,所以是「無(wú)所知障,煩惱障定無(wú)」。

  「若無(wú)煩惱障,所知障可有故」,如果這位佛教徒的修行,他把煩惱障消滅了,他的所知障可能還是有,就是聲聞、獨(dú)覺(jué)他還有所知障的,這是一個(gè)事情!附翊似f(shuō)煩惱障凈」,現(xiàn)在這一段文,在兩種障里面偏說(shuō)煩惱障凈一種,所知障這里不說(shuō)!甘枪饰ㄕf(shuō)聲聞獨(dú)覺(jué)」,所以聲聞、獨(dú)覺(jué)在這里說(shuō),菩薩在這不說(shuō)了。

  「智有三種:謂無(wú)漏智,能引無(wú)漏智及無(wú)漏后得智」,這三種智慧!赋踔俏ǔ鍪罃z」,這個(gè)無(wú)漏智唯獨(dú)是出世間的圣人的境界,因?yàn)樗悄芤?jiàn)勝義諦,是離一切名言相的,所以是唯出世間攝。「后二皆世間攝」,后二種智:「能引無(wú)漏智」,還沒(méi)有得圣道之前,他還有名言,有名言相。這個(gè)后得智也還是有名言相,能夠去分別演說(shuō)佛法、教化眾生的,「皆世間攝,故說(shuō)后二名世間智」。

  「由初無(wú)漏智正斷見(jiàn)惑」,這個(gè)初開(kāi)始成就無(wú)漏智的時(shí)候,是「正斷見(jiàn)惑」,他主要的是斷除去我見(jiàn)這個(gè)煩惱,執(zhí)著有我的這個(gè)煩惱,能斷掉它。「由能引無(wú)漏智能伏粗惑」,這個(gè)「正斷見(jiàn)惑」,那這是圣人的境界;「由能引無(wú)漏智」,就是見(jiàn)道之前,就是暖、頂、忍、世第一的時(shí)候。那時(shí)候的智慧「能引無(wú)漏智、能伏粗惑」,能調(diào)伏「我」的煩惱,能調(diào)伏這個(gè)「我」。因?yàn)槌P逕o(wú)我觀,「我」的煩惱就被降伏了。

  所以我們靜坐的時(shí)候,你不要就只是修奢摩他的止,你也兼修一點(diǎn)無(wú)我觀,修無(wú)我觀有很多好處,能夠減輕內(nèi)心的煩惱。因?yàn)槲覀冞@個(gè)地方不是一個(gè)人在這兒住,有這么多人同住的時(shí)候,有的時(shí)候就互相會(huì)碰到,碰到這個(gè)「我」。碰到「我」,就會(huì)感覺(jué)痛,你就會(huì)感覺(jué)痛,就是不舒服了。你若修無(wú)我觀,就是沒(méi)有我可碰到了,就是沒(méi)有碰到。我見(jiàn)到,對(duì)你沒(méi)有什么禮貌,「怎么可以瞧不起我?」這就是碰到「我」了。你若修無(wú)我觀,這個(gè)時(shí)候無(wú)我的智慧會(huì)現(xiàn)出來(lái);無(wú)我的智慧一出現(xiàn)了呢,心里沒(méi)有煩惱,心里面很自在。所以這個(gè)地方就是這個(gè)意思,要修無(wú)我觀正斷見(jiàn)惑,這樣子!赣赡芤裏o(wú)漏智能伏粗惑」,已經(jīng)得圣道的人他沒(méi)有「我」的煩惱;修學(xué)圣道,沒(méi)得圣道的時(shí)候,他也是調(diào)伏這個(gè)「我」,時(shí)常地觀察我不可得。這樣子呢,「能伏粗惑」,雖然沒(méi)有斷這個(gè)「我」的煩惱,這個(gè)我相、人相、眾生相、壽者相沒(méi)斷,但是能調(diào)伏,使令它不動(dòng)。

  「由無(wú)漏后得智順斷修惑」,說(shuō)是我已經(jīng)得了初果須陀洹,是圣人了,但是你還有很多煩惱沒(méi)有斷,你成就了無(wú)我的智慧還要繼續(xù)再修,繼續(xù)修。再修的時(shí)候,修的時(shí)候還是止和觀,還有分別的,所以是后得智。這個(gè)根本智的無(wú)漏智是無(wú)分別的,是無(wú)分別的境界。當(dāng)然那個(gè)時(shí)候這個(gè)無(wú)分別智,可以在奢摩他里面有無(wú)分別智,在毗缽舍那婆舍那的是有分別,觀色受想行識(shí)是無(wú)常、無(wú)我的!笩o(wú)漏后得智順斷修惑」,因?yàn)檫@個(gè)無(wú)漏的后得智,重慮緣真,還是觀察色受想行識(shí)無(wú)我、無(wú)我所,色受想行識(shí)是不凈的、是苦、空、無(wú)常、無(wú)我。這樣子若止若觀呢,就能斷除去修惑,就是這個(gè)愛(ài)煩惱,斷除這個(gè)欲界的欲煩惱,其中也有這個(gè)俱生的我執(zhí),乃至到色界定、無(wú)色界定,繼續(xù)地后得智這個(gè)修學(xué)圣道,能斷修惑。

  「今此總名煩惱障凈凈,彼所行境界,名所行真實(shí)」,現(xiàn)在在這里就是把這三種智慧所行的境界,總起來(lái)名之為「煩惱障凈智所行境界」,是這個(gè)意思。本來(lái)是「能引無(wú)漏智」,這個(gè)時(shí)候不是圣人,他還是有煩惱的;有煩惱,但是能夠被他的無(wú)我的智慧所調(diào)伏了,也還是屬于清凈的,是這樣意思。這前面是出體,下面說(shuō)義,就是體里面的道理。

  天二、義

  由緣此為境,從煩惱障智得清凈,于當(dāng)來(lái)世無(wú)障礙住,是故說(shuō)名煩惱障凈智所行真實(shí)。

  「由緣此為境」,這個(gè)無(wú)漏智所行境界究竟是怎么回事情呢?「由緣此為境」,由于是觀察苦集滅道為所緣境,由于觀察真如理為所緣境,就是觀察我空為所緣境,觀察苦集滅道四諦為所緣境,你能這樣觀察的原因,「從煩惱障智得清凈」,你的心,你的明了性的心就從煩惱障里解脫出來(lái)。沒(méi)有煩惱的染污了,你那個(gè)無(wú)我的智慧就清凈了,無(wú)常、無(wú)我的智慧就清凈了!赣诋(dāng)來(lái)世無(wú)障礙住」,你現(xiàn)在才得初果嘛,才是見(jiàn)道啊,你還有愛(ài)煩惱。得初果的時(shí)候,只是分別我執(zhí)斷掉了,俱生我執(zhí)還在,還有些煩惱在,還沒(méi)有究竟清凈,還是有障礙。你若繼續(xù)用功修行,將來(lái)你得到阿羅道了,「無(wú)障礙住」,就沒(méi)有煩惱的障礙了,你就得大自在了,所以「于當(dāng)來(lái)世無(wú)障礙住,是故說(shuō)名煩惱障凈智所行真實(shí)。」

  《披尋記》一一七四頁(yè):

  由緣此為境至無(wú)障礙住者:此釋三智所行,名真實(shí)義。謂能引無(wú)漏智如理作意,思惟真如,緣真如相為境界故,說(shuō)名真實(shí)。即此中說(shuō),緣此為境。此謂此法,意說(shuō)四諦十六行真如為所緣故,簡(jiǎn)彼外法,故得此稱(chēng)。初無(wú)漏智正斷煩惱,不為煩惱之所障故,證實(shí)真如,為所行境,故名真實(shí)。即此中說(shuō),從煩惱障智得清凈。無(wú)漏后得智能于當(dāng)來(lái)進(jìn)斷一切煩惱,證阿羅漢,住最后有,究竟真實(shí)解脫,故名真實(shí)。即此中說(shuō),于當(dāng)來(lái)世無(wú)障礙住。又復(fù)此中煩惱障言,謂諸煩惱纏及隨眠,若行不行,皆有勢(shì)力,障生圣道,障得涅槃,亂身心故,名煩惱障。

  「由緣此境至無(wú)障礙住者:此釋三智所行,名真實(shí)義」,解釋這三種智慧所行境是真實(shí)義的道理!钢^能引無(wú)漏智如理作意,思惟真如」,「能引無(wú)漏智」就是在初果之前,就是暖、頂、忍、世第一的時(shí)候!溉缋碜饕狻,這個(gè)如,如理就是隨順無(wú)我的道理去觀察思惟,叫如理作意!杆嘉┱嫒纭,這個(gè)如理作意是思惟什么呢?思惟我空的真如道理,思惟我不可得,這個(gè)不可得的境界是離一切相的,所以是真如。

  「緣真如相為境界故,說(shuō)名真實(shí)」,這個(gè)能引無(wú)漏智,這個(gè)時(shí)候它是以真如相為境界;就是我不可得,是離一切相,是沒(méi)有相,里邊也沒(méi)有貪瞋癡的相也沒(méi)有,沒(méi)有我相,也沒(méi)有貪瞋癡相,這些相沒(méi)有;那里面也沒(méi)有色受想行識(shí)的相、眼耳鼻舌身意的相,也是離一切相的。思惟這個(gè)相「為境界故,說(shuō)名真實(shí)」,所以那個(gè)能引無(wú)漏智的智慧所行的境界也是真實(shí)。

  「即此中說(shuō),緣此為境」,這上面說(shuō)「由緣此為境」,那個(gè)「此,謂此法」,就是這個(gè)真如法說(shuō)的!敢庹f(shuō)四諦十六行真如為所緣故」,就是苦集滅道四諦,四諦每一諦有四行,四四十六行,就是十六行都是指真如說(shuō)的!刚嫒鐬樗壒,簡(jiǎn)彼外法,故得此稱(chēng)」,就是檢查這個(gè)范圍以外的那都不算在內(nèi),不算,所以叫做「故得此稱(chēng)」,所以叫做「此」為境。

  「初無(wú)漏智正斷煩惱」,由能引無(wú)漏智進(jìn)一步就到了初果了,初果這個(gè)時(shí)候這無(wú)漏智現(xiàn)前了,就是正式斷除去這個(gè)我的煩惱!覆粸闊⿶乐瞎,證實(shí)真如」,他這時(shí)候真實(shí)的覺(jué)悟了這個(gè)真如了,是離名言相的、是離一切思惟分別的!笧樗芯场,這個(gè)實(shí)真如是離名言的真如,叫實(shí)真如。我們用名言來(lái)表達(dá)真如是什么什么什么,不是真實(shí)的真如,是這個(gè)意思。所以「實(shí)真如為所行境,故名真實(shí)」,這是這個(gè)無(wú)漏智所行真實(shí)。

  「即此中說(shuō),從煩惱障凈智得清凈」,這里面說(shuō)的這個(gè)無(wú)漏智所行真實(shí),「即此中說(shuō),從煩惱障凈智得清凈」,這就是無(wú)漏智所行真實(shí)!笩o(wú)漏后得智能于當(dāng)來(lái)進(jìn)斷一切煩惱」,就是初果這個(gè)后得智,他若繼續(xù)修行呢,他將來(lái)能進(jìn)一步的斷出去欲界的九品煩惱,斷除色界、無(wú)色界的煩惱,就「證阿羅漢」了!缸∽詈笥小,這個(gè)時(shí)候他的身體就是有余涅槃,這在這個(gè)生死之有,這是最后,這個(gè)若滅掉以后就沒(méi)有了,就是涅槃的境界了!妇烤拐鎸(shí)解脫,故名真實(shí),即此中說(shuō)于當(dāng)來(lái)世無(wú)障礙住」。

  「又復(fù)此中煩惱障言:謂諸煩惱纏及隨眠」,這個(gè)煩惱障這句話指什么說(shuō)的呢?就是「諸煩惱纏」,就是見(jiàn)煩惱、愛(ài)煩惱;它在開(kāi)始活動(dòng)的時(shí)候叫做「纏」,把你的心纏住了,就像一條大毒蛇把你纏住了似的。「及隨眠」,說(shuō)是它沒(méi)有活動(dòng),但是心里面還有愛(ài)煩惱、見(jiàn)煩惱在那里隱藏住,就像人睡覺(jué)了,睡覺(jué)的時(shí)候它不動(dòng),所以叫做「眠」!溉粜胁恍,皆有勢(shì)力」,說(shuō)這個(gè)煩惱它活動(dòng)出來(lái)就是行,或者它不活動(dòng),都是有力量「障生圣道」,障礙你成就圣道的!刚系媚鶚劇,障礙你得涅槃,使令你得涅槃?dòng)欣щy。為什么會(huì)有障礙呢?「亂身心故」,這個(gè)煩惱的行不行,它能夠混亂、擾亂你的身心不得安靜,所以叫做「煩惱障」。

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