《阿彌陀經》宗要——信愿持名3信有六信

　　信有六信:信自,信他,信因,信果,信事,信理。

　　(1)信自《要解》說:“信我現前一念之心,本非肉團,亦非緣影。豎無初后,橫絕邊涯。終日隨緣,終日不變。十方虛空微塵國土,元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑,茍一念回心,決定得生自心本具極樂,更無疑慮,是名信自。”或疑佛法主張無我,怎么說要信自呢?當知這個“自”字,不是那個有我相的自我,而是指離一切相的自性,也即是指本有的妙明真心。所以《要解》開口便道此心本非肉團心,此心不是我們所說的心臟�，F在科學已經證實,一個人心臟壞了,可移植另一人心臟來代替。如果我黃念祖的心臟已經切除了,換來一個張先生的肉心,那么是我自己仍然活著,還是張先生復活了?當然是我黃念祖仍然活著。(正在目前整理稿件之際,科學界又有所進展,可改裝用塑料纖維同鋁金制成的心臟,人依舊還活著。)可見肉團心不是自己的心。

　　《要解》又說,我的自心,也不是緣影心。緣影心即第六識能攀緣的心。此心只是緣色、聲、香、味、觸五塵所生之影像,故名緣影心。為說明自心不是緣影心,特引證《首楞嚴經》。此經乃經中之王。《首楞嚴經》明示此義。當年阿難多聞第一,能憶持十二部大經,但遇摩登伽之難,幾將破戒。幸蒙佛遣文殊大士率領大眾誦真言前去救度,才能免難。此時阿難十分震動,哀切請佛開示。佛問阿難:“以何為心?”阿難回答,佛方才問此心在內,在外,還是在中間等等,我用心來推尋。所以“即能推者,我將為心。”阿難認為自己這個能推想尋思的心,即是自心。佛當時何斥阿難說:“咄!阿難,此非汝心。”、“此是前塵虛妄相想,惑汝真性。由汝無始至于今生,認賊為子,失汝元常,故在受輪轉。”佛直示阿難,你所謂的自心,那不是你的心,那只是外界五塵所引起的妄想。它迷惑你的真性,這是妄心。它不但不是你自己,而且是你自己的敵人,它迷惑了你的真性。那個是賊,可是你把害自己的賊人,認作自色的愛子,于是使你失掉本有的常住真心,而冤枉地經受輪回之苦�！独銍馈愤@段開示十分切要�！独銍镭炛椤氛f此經講。‘見道”“修道”與“證道”。由“見道”才能“修道”,由“修道”才能“證道”,可知,‘見道”是關鍵性的第一步。“見道”的方便是顯真心,而它的最初方便是破妄心。今《要解》亦復如是,向我們大喝一聲,說:緣影心不是自心。我們應深切體會信受。這樣的信心,是我們的根本。要認識當前這個能推能想、自以為是的心,是賊,是它害了自己。于是不再信任它,叫它靠邊站,這才有希望恢復自己的真心。下云“豎無初后”,豎字指時間,真心在時間上既沒有開始,也沒有末后。沒有初后,即是沒有過去未來與現在,真心常住,三際一如,本無生滅,何處有前后?在生滅心中則有念,有念就有生滅,一念生于前滅于后,便有前后;又現在科學界已經承認,過去是不可窮盡的。既不可窮盡,便找不到開頭,所以說是無始。并且未來也是不可窮盡的,便找不到終點,所以說是無終。再用一個圓圈來作比方,從某一點開始前進,最后又終止在這個起點之上。起點便是終點,沒有始終,也就沒有先后。世間的圓形只是一個極粗的比方,佛教所說的圓,更加不可思議,所以說“豎無初后”。橫指空間,我們的真心遍滿-切處。“橫絕邊涯”,即是常說的橫遍十方。經云:“十方虛空生我心中,如片云點太清里。”正顯真心的廣大無邊。下下邊說“終日隨緣,終日不變”。不變者,本人的真如本性,亦即自性、真心、佛性等等。雖然終日隨緣,輪回在六道之中,可是自己常住真心在圣不增、在凡不減。不增不減,所以說不變,不變二字,十分重要。

　　以上所說的真心,凡夫在沒有開悟之前,是無法真實理解的。在當前的情況下,只應仰信。想到這是大覺世尊金口所說的,所以我們只應尊仰敬信,不可懷疑。諸佛出興于世,就是為了這樣一件大事因緣,開示悟入佛之知見。人人本具妙明真心,是佛的知見。以下再從引證一些經論來增加大家的信心。例如釋尊臘八日看見明星大徹大悟時,開口第一句便是“奇哉奇哉!一切眾生皆具如來智慧德相。”這就是說我們的本心,都具足佛的智慧功德。又如:《觀經》說:“是心作佛,是心是佛。”這就是說,當前這念一句阿彌陀佛之心,這心即是佛。這也是直指眾生之心本來是佛。念佛之心,當下即佛。又如楞嚴會上文殊大士贊嘆觀音的耳根圓通,指出聞性的圓通常。我們透過文殊大士的寶貴開示,可以信知自性的圓通和真常。首先說通:例如我們現在坐在佛殿里,殿外的人物被墻隔斷,我們看不見,但是外面現在鋸木的聲音,我們都聽得見,這就表示耳根能聞的性能,不被墻隔斷。能聞的本性,叫做聞性。聞性不被隔斷,說明聞性是通。其次說圓:聞性是圓。我們說自心圓含十方,就可先從聞性的圓來理解。經中,文殊大士說:“十方俱擊鼓,十處一時聞。”例如我們在嘈雜的劇場中,臺上臺下,前后左右,男女老少,種種音聲,我們能同時聽到,都能辨別,一一分明。不用回頭轉腦,不用撥動開關,調正方向,一時都聞、一切都聞�？梢娐勑詧A含一切,于是可知自性亦然。再說常,我拍手一下,大家聽到聲音,再拍一下,又聽到聲音,拍時便有聲,不拍便無聲,聲音有生有滅,可是人的聞性沒有生滅。聲音滅時,聞性不滅,所以隨時拍手,隨時能聞。從聞性是常,可知自性真常,不生不滅。從文殊大士指出的圓通常,我們可以進一步理解《要解》所說,我們本心圓通常,不是肉團心,也非緣影心,那都是生滅心,即是妄心。真心常住,所以沒有初后;真心圓含十方,所以沒有邊際。聞性,隨聲音之生,而聽到聲,即是隨緣;聲音滅而聞性不滅,即是不變。由于自性圓含十方,所以十方國土皆是自心中所現之物。我們目前雖因妄想執(zhí)著,妄心作主,真心未能顯現,故“昏迷倒惑”。但我們若能”一念回心”,依佛教誨,背塵合覺,發(fā)菩提心,求生凈土,“決定得生自心本具極樂”。人們往生并不須跑向遠方,只是生在本人心中,所以決定能生。凈業(yè)行人于此應生決定信心,不可疑惑。這就是信自。信自,也即是信自佛。

　　(2)信他。信他即是信他佛。我們應當“信釋迦如來決不誑語;彌陀世尊決無虛愿;六方諸佛廣長舌,決無二言”。首先要信我們的本師釋迦牟尼佛。釋尊是我們的導師,教導我們受五戒不能妄語,所以釋尊絕對不會說妄語�！�金剛經》說:“如來是真語者,實語者,如語者,不誑語者,不異語者。”佛所說的,都是真實,都是如,沒有虛妄。我常說釋迦牟尼佛不要人一文錢,也不要人去投他一張選票。釋尊舍棄王位眷屬,雪山苦修,成佛后也只是沿門托缽,討飯為生,這都為的是什么?還不只是為了要救度我們!所以我們應該深信佛的教導�！�阿彌陀經》是佛金口所說,佛說:“從是西方過十萬佛土,有世界名曰極樂。其土有佛,號阿彌陀,今現在說法。”這都是真語實語,決定不會騙我們,而且凈土三經中的《無量壽經》與《觀經》,都有會中大眾,親見阿彌陀佛與極樂世界的記載。這都是歷史事實,決不是神話故事。所以我們應當相信,既然相信,就應當依教奉行,“應當發(fā)愿,愿生彼國”。

　　二者,我們要信彌陀世尊決無虛愿。阿彌陀佛是大愿王,所發(fā)四十八大愿,都已實現。大愿的中心是第十八愿,愿文是“十方眾生,聞我名號,至心信樂,所有善根,心心回向,愿生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺……。”這條大愿也正是本經的綱宗,確指信愿持名。若能聞名生信,而且是至心信受,至心指登峰造極的誠心。這表“信”。下面說“樂”,表歡喜。歡喜極樂國土,才會發(fā)愿求佛。從“樂”字直到“愿生我國”表“愿”。以下“乃至十念”表“持名”;念佛當然念愈多愈好,但未能多念,乃至平時只修十念法以及臨命終時能念佛十聲,都可蒙佛接引,往生極樂。以下又說,如果有人能行如上的十念,而不能往生,就不成佛。現在經中說“阿彌陀佛成佛以來,于今十劫。”可見阿彌陀是已成之佛。其因中所發(fā)一切大愿,決已全部圓滿成就,故決無虛愿。我們信愿持名,就必與彌陀大愿相應,往生極樂。

　　三者,要信六方諸佛亦即十方一切諸佛。經中說“如是等恒河沙數諸佛,各于其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言。汝等眾生當信是稱贊不可思議功德,一切諸佛所護念經。”經中說諸佛現廣長舌相,《要解》說世間常人若能三世不妄語,舌相薄而廣長,吐出時可以自覆其面�？墒谴私浿兄T佛為贊凈土法門,所現廣長舌相,可以遍覆三千大千世界。所以現此希有妙相者,正是為眾生生起決定信心。復用此不妄希有舌相“說誠實言”,令諸眾生,皆信諸佛所贊,純一真實。諸佛毫無異語,所以說沒有二言。所贊者,“稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經”正是本經原有的經題�？梢姶私浭遣豢伤甲h功德,為一切諸佛之所護念。我們能遇這樣殊勝希有的不二妙法,實應當至心信受,不當疑惑。所以《要解》說我們應當“隨順諸佛真實教誨,決心求生,更無疑惑,是名信他。”

　　六信中自和他是一對。兩者都能信,這是正信。一般說來,文化不高,閱讀經典不多的人,容易信他,而難于信自。若說自心是佛,便不敢承當,且認為那是貢高我慢。又有人一聽唯心凈土,自性彌陀,便不敢信,認為虛無縹緲,怕落空。這都是信心不深的表現。但若能真實信他,老實念佛,仍能往生,只是往生后的品位不高。另外一種,便是專談信自,不能信他。這多屬矜文化較高,讀經較多,甚至是頗有研究的人,喜說自心是佛,但不信他佛。認為念佛求往生,是心外覓法,是著相。于是輕視凈宗,不愿求生凈土。當然也就錯過這個殊勝的方便法門,而難于在現在生中證不退轉。更有甚者,有人偏重自心是佛,本來是佛,本來成佛,于是就反對一切修德。殊不知修德有功,性德方顯。若論性德則一切蠢動含靈都本來是佛;倘無修德,又與那些蠢動之類有什么分別?所以《要解》說:“偏重自佛,即是我見未忘;諱言他佛,卻成他見顛倒。”進言之,自他不二,才是圓融無礙之旨。佛法是無盡藏,切莫得少為足。

　　(3)信因。因和果也是一對。因果問題很重要,一個人若真深信了因果,就不同于普通人了。若真信善因得善果,惡因得惡果,便知一切皆有前因,用不著貪求、計較、分別和營謀,便減少無窮的煩惱與過失。欲深知因果,必須明三世因果。三世即過去世、現在世、未來世。佛經說:“欲知過去因,現在受者是。欲知將來果,現在作者是。”現在我們都得人身,這是由于過去生中,曾種持五戒之類的善因。至補在座諸位,能來參加當前殊勝的“念佛七”道場,其中許多位還是久修居士、出家大德、寺院長老,這都是過去多生的善因,不于三四五佛而種善根,已于無量佛所種諸善根。這說明欲知過去所種的因,只看當前所受的果,就清楚了。至于將來的果呢?那只看現在所種的因�，F在大家從發(fā)菩提心,打七念佛為因,所得之果就是往生極樂,蓮池化生,證不退轉,都是阿 跋致,并且等同在兜率內院的彌勒大士�？梢娙�世因果極為重要。但世人對此很難生信。所幸當前國內外有識之士,重視了這個問題,做了大量的調查研究,發(fā)現許多能記憶前生的實例,并且已有用英文寫出的專題報導。至于我自己最近也聽到青海省會附近所出現的一件實例。該地村中有一個幼童在初能說話后,即向父母說,我不是你們的孩子,我父是××,我母是××,我名××,我村是×××。于是這一奇聞立即傳播出去。所巧者這幼童所說其前生父母,離開他的家只十幾個村。聽到后即去訪問,相見之下,證實無誤。孩子認識來者正是前世父母,父母證明童子即是已故愛子。于是這一幼童就有了兩套父母。這一事實很能說明問題。更有趣的是:上海某居士(電機工程師)最近親自在各地調查,在我國西南發(fā)現了另一實例,與上述者如出一轍。

　　至于人死如燈滅之說,看來要站不住腳了。大科學家們,已有了新的體會,例如大科學家薛定鄂,是量子力學的權威,近來研究生命科學,薛氏說:“我在母胎時,并不是我生命的開始,我是依照了過去的藍圖,而出現我的生命。我的死亡,也并非我生命的結束。”薛氏之說生前已有藍圖,死后生命并不結束,恰恰否定了人死燈滅之俗論。至于“藍圖”等。則相似補我教所說阿賴耶識,即第八識。此識含藏一切種子,我們的現在世與將來世都決定于此識中的種子。所以我常說佛教是極科學的。我是學自然科學的,我了解科學,我敢這樣說。

　　因果不虛,欲免惡果,必須不造惡因。欲求善果,務要先種善因。故云“菩薩畏因”,先從因上努力。眾生顛倒,不明因果之理,例如惡徒行兇,當宣布立即槍決時,嚇得雙腿都軟了,這就叫眾生畏果。遇到惡果,便害怕了。他如知道畏因,便不至于行兇作惡,肆無忌憚,當然也就是避免死刑的惡果。

　　在信因之中,最殊勝之因,莫過于《要解》所說:“深信散亂持名猶為成佛種子,況一心不亂,安得不生凈土?”散亂心中念佛,都會成了成佛的種子。例如經典中說,佛在世時有一老人來求出家,舍利弗用慧眼觀察,看出老人八萬劫以來,未種善因,不準出家。老人大哭,佛聽到后,叫舍利弗準他出家。因為老人在八萬劫前是一樵夫,一次在山中打柴遇虎,逃避上樹�；⑦^后,放心了,念了一聲“南無佛”。此一老人在八萬劫前,在驚亂中念了一聲佛,八萬劫后,憑此善因,遇佛出家,后證阿羅漢果。又如《法華經》說:“若人散亂心,入于塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道。”由上可見,散亂之心,稱佛名號,尚有這樣殊勝功德,何況一心念佛,能念到一心不亂的境界,焉有不能往生之理?信愿持名是往生的親因,從此妙因必得往生的妙果。正果老法師在起香日開示大眾“ 期以證”,可見這個道場不是通常地隨喜結緣,而是要在這七天之內達到一心不亂。念佛達到一心不亂就決定往生。曾有人問藕益大師說:“人若在念佛七日念得一心不亂之后,又造惡業(yè),仍能往生否?”大師答得好,大師說:“果得一心不亂之人,更無起惑造業(yè)之事。”我現在做個比喻,例如燒開水,水燒開后,便已消毒,可以放心飲用�？v然放涼了,也是涼開水,依然可以食用。反之,這一壺水,今天放在爐上,燒五分鐘,拿下來放涼,明天又放在爐上燒五分鐘。這樣燒一百年,始終不能當開水用。大家蒸飯,也是同樣道理,要一口氣成功,免成夾生飯。我們用功,也正是這個道理�，F在的道場就是希望在這幾天之內把水燒開,這就是 期取證。經中所說的一日,是指甘四小時。所以在道場內要一心念佛,出道場回到家中仍應一心念佛。不要回家就看電視等,心就亂了。家務盡量安排好,可以在七日之內,下至只是一日,專心持念。我們現在所念這本《阿彌陀經》是姚秦時代羅什大師所譯,要求念到一心不亂,唐玄奘大師所譯此經中則把這一心不亂譯為“系念不亂”,兩譯合參便知羅什大師的“一心”才相當于玄奘大師的“系念”,就是說一心是指專心持念心不散亂。不是指事一心與理一心。因事一心則消除了見思二惑,理一心則可破無明,都是甚深境界�，F在合參兩譯,知道一心同于系念,所以我們真實發(fā)心,老實念佛,綿綿密密,精進不已,以此為因,必得往生極樂的妙果。至于現在達到一心不亂也是可能的。往生時品位就更高了。

　　(4)信果�！兑�解》說:“深信凈土諸善聚會,皆從念佛三昧得生。如種瓜得瓜,種豆得豆。亦如影必隨形,響必應聲,決不虛棄。是名信果。”可見,信果就是要信從念佛之因,得往生之果。深信極樂凈土中“諸上善人,俱會一處。”都是由于念佛念到一心不亂,入念佛三昧而往生極樂世界的。諸大菩薩亦復如是。例如此界最尊的普賢文殊兩大菩薩,乃釋尊的脅侍。在《普賢行愿品》中,普賢發(fā)愿偈為:愿我臨欲命終時,盡除一切諸障礙,面見彼佛阿彌陀,即得往生安樂剎。再看《文殊發(fā)愿經》,文殊發(fā)愿偈為:愿我命終時,盡除諸障礙。面見阿彌陀,往生安樂剎。以上兩偈實質全同,五言偈即從七言偈精練而成。又《文殊說般若經》說:“系心一佛,專稱名字,隨佛方所,端身正向,能于一佛念念相續(xù),即是念中能見過去現在諸佛�？梢娔罘鸸Φ码y思。上至文殊普賢諸大菩薩,悉皆念佛求生極樂國土,諸上善人下至一切人民,皆因念佛而得往生。皆如種瓜得瓜,種豆得豆。又如自身之影,必隨自身;空谷回音,必應于響。從因得果,果不離因。念佛之功,功不唐捐。往生之愿,決不虛發(fā)。能這樣信,名為信果。

　　(5)信事。事與理是一對。事是事相,理是本體。事相就是事物與有形無形種種諸相。眼前所見,幡幢香燈,男女老少,以及大地山河,日月星辰,飛禽走獸,鱗介爬行,六道輪轉,生生死死,萬事萬物,都是事相。對于所有這些事相,若問它們究竟以什么為本體呢?從科學上說,宇宙萬物推其本源,不過是由一百多種原子所組成。這一百多種原子,它的本質呢?只是電、質子和中子。世間萬物只是由這三種“子”,若多若少配搭而成。若更問這三種子是什么呢?當然小中還有更小,這是不可窮盡的。但我們可以這樣說,這些“子”都有二重性,即顆粒性與波動性。所謂“顆粒”者,只是能量在其場中某處的集中。因此可以說一切都是能量與波動。例如空中的電磁波,俗稱無線電波。波即是波動。可見從事相上看到萬象森羅,若論本質,只是能量與動相。若從佛法來說,那就深入了。例如當前我這個人,是個白發(fā)的老頭,再過些年送到八寶山一燒便沒有了,這是事相。若論本體,我的本性與佛相等,本來沒有生滅。這里說的本體,即是理。理不是指道理,道理是知解,是人腦的產物,是有生滅的�？梢娪梅卜蛲�想的心,是不能真實明白經中事事無礙的妙理。本經是小本《華嚴》所顯示的,正是事事無得的不可思議的境界。想要明白,那只有真實發(fā)起大乘心,亦即菩提心,此心正是大悲大愿大智的結合,才有希望,目前若未能深懂也很自然。當年佛說《華嚴》時,大神通如目犍連,大智慧像舍利弗、都如聾如盲,不能明白。現在我們聽了,有些不懂也就不用著急。好在這些妙理“一歷耳根,永為道種”。我們的阿賴耶識,像錄音機,都已記錄無失,成為種子。

　　《要解》說:“信事者,深信只今現前一念不可盡故,依心所現十方世界亦不可盡。實有極樂國,在十萬億土外,最極清凈莊嚴。”事與理相對,境與心相對。心即是理,境即是事。前已闡明此心含容十方,此心不可窮盡。所以從此心所現的境,也不可窮盡�，F代科學家已承認宇宙之大不可窮盡,地球是太陽系的一員,太陽系是銀河系的一員;銀河系也還是圍繞一個中心而在旋轉,所以必有更大與更大更大不可窮盡之天體�？梢娪钪嬷�大不可窮盡�？茖W家這一新認識,在佛經中早已說到。并且依佛教說,這不可窮盡的世界、都不在自心之外。因之,十萬億佛國之外的極樂世界當然不在心外。極樂世界是實有,經中說“有世界名曰極樂,其上有佛,號阿彌陀”。這兩個“有”字,至關切要。極樂是有,并是真實的有。不同于眼前這個世界,目前雖有,而將來必然會壞和空。天文學家現已證實,有的星球已經衰老,有的正在變壞,有的正在崩潰。又有新的星球很年輕或剛剛出生。隕石的降臨正表明某個星球崩潰了。此世界在賢劫千佛都出世以后,也將從壞而空。將來又從空而成,由成而住。成、住、壞、空循環(huán)不已。但極樂世界“建立常然,無衰無變”。最極清凈莊嚴,超逾十方一切世界。

　　《要解》還說,經中所說都是真語、實語,所以不同于莊生寓言。莊生即我國周代的莊周,他好為寓言,虛構一些內容,來寄托自己的本意,例如他說有個人名叫混沌,生下來沒有七竅。有人憐憫他,便給鑿開這些竅,等七竅鑿出后,混沌死了。這就是寓言。實在沒有混沌這個人,借他表示天地未分以前的不識不知。等知識多了。便是七竅有而混沌死�，F在經中說極樂世界,這是真實有,不是寓言。我常說你如認為這個世界有,那極樂世界當然是有,并且是更堅固的有。以上說明信事。

　　(6)信理。理即是真心、實相,亦即全法界。法界即是一切眾生身,心的本體�！兑�解》說:“信理者,深信十萬億土,實不出我今現前介爾一念心外。以吾現前一念心性,實無外故。”介爾乃微小之意。我們當前這一念心性,雖然微小,但它本體等同法界。所以極樂世界不在我這一念心性之外,這方面前已說明,不再重復。