安居第五十四日(一)：九界小小事

　　安居第五十四日(一):九界小小事

　　凈土這個教法的學(xué)習(xí),實際是一切有情的一個根本的需要,我們從本質(zhì)上來談這個需要。所謂本質(zhì)需要,就是我們一旦在生活、生命、修行、解脫的究竟意義上審視,那么這個需要就會表現(xiàn)出來,就是說我們在本質(zhì)上去審觀或觀察自身的需求,那么它就會表現(xiàn)出來。

　　這個觀察十分重要。因為我們漢地受千百年來泛空的教育,觀察的教法就少一些。泛空,實際是邊見的一種折射,不說“有”了,就會泛空,一說“無”,就開始泛空,實際還是一個邊見的折射。我們漢地,尤其是禪宗達(dá)摩祖師傳過來以后,大家在意識中的觀察慢慢的就受到一些錯誤的引導(dǎo),或者說法傳播一久就有流弊,這個流弊就會給我們帶來一種泛空的認(rèn)為,慢慢的這個泛空變成事實,就又回到世俗的邊見上來了,造成了我們學(xué)佛、修行的無力,升不起法喜,對法升不起喜悅,對修行升不起喜悅,往往就會滯留在一種自我認(rèn)識的“法益”上,或者說一種習(xí)氣的舒適的感知上,一旦感覺到舒適了、適合自己了,他就認(rèn)為這就是佛法了,這是一個很讓人警覺的修行的陷阱,也可以說學(xué)佛的一個邊地。

　　我前幾天聽他們講,臺灣有法師提出來說——佛教說的三明四智、五眼六通、種種自在力啊,這都是神話,不是佛教。就是要把佛教推到所謂的人間,他完全用人,或者說平常人的意識來判定,認(rèn)為他現(xiàn)在這個人的意識才是最真實的了,當(dāng)然還包括所謂的廢除八敬啊很多說法,那么就是從根本上否定了“佛”教,那就是“人”教了。

　　為什么會延續(xù)出來這種東西呢?或者這樣的認(rèn)知呢?就是因為人現(xiàn)在逐漸逐漸地自大啊。自大是這個時代一個特征性的東西了,因為這個時代多變,這個特征就必然突出。它是人的一種自我保護(hù),因為文化意識、生活環(huán)境、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、人事交往等等,都變化十分大,人的潛意識就要用自大來堅固自己,來自我保護(hù)。這是一個時代的風(fēng)氣。這些自大的人就會取消佛教的一些說法,建立一些自我意識,然后他就說這就是佛法�，F(xiàn)代人認(rèn)為是百花齊放,什么樣的說法都有,這樣才好啊,這個沒問題,但是這已經(jīng)不是佛的教誨了。我們滯留在人的意識的極大局限中,他就會更加堅固地認(rèn)為這就是佛法了。

　　所以一些根據(jù)傳統(tǒng)修持方法真正有修持的,象藏地的一些修行者,南傳的一些修行者,我們漢地也有,少一些,他們聽聽這些人的說法,看看現(xiàn)在的這個狀態(tài),就感覺現(xiàn)在人在干什么呢?當(dāng)然大家說的都是所謂的佛教,但內(nèi)容全然不是。所以南傳的僧人就很容易來否認(rèn)我們漢地,他不是否定我們的教法,他不了解我們的教法的,他是否認(rèn)我們現(xiàn)在人的作為,他透過這些人的作為就把我們否定了。因為什么呢?我們漢地許多去南傳、藏傳學(xué)法的人,就去咒罵自己的民族,詛咒自己漢地的師長,指責(zé)自己的國家,別人一看,這肯定是沒有受過佛教的教育。佛教的教育起碼是與人為善,起碼有個尊重,起碼有善良的東西,一聽他們,把背叛啊、指責(zé)啊當(dāng)成一種高尚了。

　　實際這都是自大的一種潛在表現(xiàn)。這個表現(xiàn)有自詡的東西。他根據(jù)他的學(xué)習(xí),或者說他沒有深入的實踐,就認(rèn)為這樣可能就是佛法了。真正的佛法的傳承者一看到這個樣子,就說他真是沒有佛法。那么把這個“不是佛法”貼到我們整個漢傳佛教這樣一個大的面積上,以點帶面地來做一個否認(rèn),實際就是跟現(xiàn)在這些所謂佛教教法者的傳播有直接的關(guān)系。他們根本沒辦法去了解這些傳承體制的實際的內(nèi)容了,只能在臆斷與想象、業(yè)習(xí)去中評判。我們大陸,或者說我們漢傳佛教這個區(qū)域,難免在這樣一個環(huán)境中、影響下,受影響的面積也是很大的,雖然可能沒有象臺灣那些地方那么激烈。

　　因為傳承體系,它是尊重、真誠、不增減、如實的這樣一個次序中傳下來的一個法則。不是后人撰寫,或者自己臆斷,或者在自己某個業(yè)力階段的一個特定表達(dá),不是這樣子。它是很如實的一個體制,一代一代地,這樣如實地傳播下來佛法的實質(zhì)內(nèi)涵。這種內(nèi)涵,當(dāng)然需要我們?nèi)�學(xué)習(xí)、思維、證實,即體驗它,使它能住世、傳播下去。這是一個大的事情,所以說一旦我們接觸到這些真正的修行者以后,回頭再看一看,就不會把我們的業(yè)、我們的業(yè)的認(rèn)識、我們自己的習(xí)氣當(dāng)作所謂的佛法。

　　我們學(xué)習(xí)凈土,也是佛教的一個本質(zhì)的傳承體系,就是先解決我們的現(xiàn)行煩惱,使我們對自他共有的業(yè)習(xí)有一個深刻的認(rèn)識。你改掉改不掉先不管,放一放,他人的業(yè)習(xí)改掉改不掉也要放一放。你要認(rèn)識這個業(yè)習(xí)——它是苦的根源,它是迷失,它是六道輪回的根源,它是使我們在這個堪忍界不能出離的一個根源性的東西。那我們就會愿意去煩惱、改習(xí)氣,這個改習(xí)氣就不是逼迫性的了。要是我們不知道改習(xí)氣是我們?nèi)�煩惱的一個結(jié)果,那我們就很不容易去接受它,為什么呢?因為煩惱是很痛苦的,但是習(xí)氣往往是安逸舒適的。對此我們要觀察。

　　這里大部分居士、出家師都走過般舟,那就知道這個走般舟的實踐,走來走去,走來走去,會有身體痛啊,然后就有寒冷啊、饑餓啊、畏懼啊、睡眠啊,去這些煩惱,我們會得到喜悅,這時候無疑使改習(xí)氣的實質(zhì)效果就會表達(dá)出來,這時候我們的認(rèn)知就會產(chǎn)生一個事實——哦,原來改習(xí)氣很重要的。

　　習(xí)氣這個東西很深刻,基本是我們整個生命的支持點了。所以一般我們批評到某個人的習(xí)氣的時候,或者說指出某個人的習(xí)氣的時候,人都很痛苦,你要去改變這個習(xí)氣,他就開始反抗、敵對。這是很大的一個事實啊。所以一般我們把“去煩惱”放在前頭,這樣可能就會比較容易接受一些,也比較理智一些。要不然直接去指出習(xí)氣,十分困難,基本上大部分人都不愿意接受。

　　世尊所有的制戒,每一個戒都是避譏嫌、去煩惱,去信眾的煩惱、他人的煩惱,大家在一起住不合和了就帶來了煩惱,煩惱了別人,自己又帶來了惡業(yè),所以說戒律有遮諸過患的善巧,讓我們少受些苦。但你要是真正指出誰的習(xí)氣,馬上就成敵人了,不管是誰,基本上成為一個事實性的東西了。

　　當(dāng)然,那些對習(xí)氣有一個認(rèn)識了——這個習(xí)氣不是我,不過是個習(xí)氣罷了,我不緣它,它就不能屏制我,那這樣的人,就有智觀的過程了。人有智慧觀察的過程,有正念,這個正念就會讓他對別人給他提出過患而喜悅,他會有感恩的心,感恩別人對他的關(guān)心,因為執(zhí)著于過患了,下面很危險了,你幫助他,他肯定很感恩,他有智慧的觀察,有這種正見,所以感恩心就會升起來。

　　那么一般人為什么會有指責(zé)與對抗呢?這個指責(zé)是很麻煩的東西,也就是我們這個時代都需要注意的一個地方,一但說習(xí)氣,大家就認(rèn)為是指責(zé)了,那樣對抗、敵對就很快產(chǎn)生了,相互不接受了,人就開示產(chǎn)生矛盾,所以煩惱就更加熾盛起來。本來以前還好一些,為了去煩惱,相互提醒,結(jié)果煩惱又熾盛了,又做愚者的事情去了。所以我感覺一定要把“去煩惱”這個角度先看清楚,那我們再認(rèn)識習(xí)氣�；�本上人類的主題就把自身的習(xí)氣,或者說對稱的習(xí)氣當(dāng)作自我了,有的人貪吃,有的人貪睡,有的人貪圖金錢,有的人貪圖于名利,種種嗜好不一樣,你要是針對性地一旦指出來,馬上敵對就成為事實了。

　　我們貼的有諫人五德(知時不以非時,如實不以虛妄,利益不以減損,柔軟不以粗獷,慈心不以嗔恚),或者執(zhí)事五德(不愛,不恚,不怖,不癡,知法因緣),稍微一不注意,一說就嗆起來了,大家住在一起就會感覺有撞擊的煩惱。有的人感覺說狠話、惡毒的話似乎力量就大了,沒有一點力量,不過是嗔心大罷了。所以摩莉夫人啟教釋迦文佛說,我何以丑陋呢?何以沒有威德呢?世尊講啊——人啊,嗔嫉心太重,就丑陋。用惡語惡言的人肯定是丑陋的。為什么沒有威德呢?嫉妒他人,不善隨喜啊。

　　我們作為一個學(xué)佛人,怎么來調(diào)整自己?怎么來改變自己呢?實際念佛這個法門比較徹底,它說——九界的東西都不是我的,唯有念佛憶佛贊佛,隨順佛陀的功德來作為自己的守護(hù)。所以唯佛是念,那就徹底地止九界的習(xí)氣,那再觀這個煩惱、習(xí)氣,我們就知道——不要說你這個惡言了,你就是想度眾生,稍有虧欠的想法,那都是不應(yīng)該有的。

　　在念佛人這個角度來說,那我們這個止,就止九界給我們帶來的煩惱。這個要求是不是高了?實際不是,念佛恰恰就是這么一個簡單的提示與要求。我們大家都有很多的習(xí)氣與煩惱,這個沒有問題的。凡愚有情憶佛念佛,當(dāng)來現(xiàn)前必定見佛。我們不要畏懼這個東西,但若是計較別人的習(xí)氣、計較自己的習(xí)氣,或者說保護(hù)自己的習(xí)氣、強化自己的習(xí)氣,那都會很丑陋的,不管是誰,都會很辛苦,那就會迷失在自己的業(yè)力與他人的業(yè)力中,制造更多的苦難。這個苦是怎么來的呢?就是我們自己的作為上不審視、不警覺。

　　作為一個念佛人,別人說我們什么,我們要了解九界不是我所屬,九界都不是我們皈依的地方,我們身上肯定充滿了凡夫的習(xí)氣煩惱,這個沒問題的。世尊講的四攝法——同事,愛語,布施,饒益,對我們來說就很重要,大家在交往中應(yīng)該學(xué)一學(xué),要不然就很痛苦,這是交往的一個比較好的方法,不傷害自己,也不去傷害別人。傷害是十分麻煩的一個事情,很難修復(fù)。人那個惡意一旦上來了,啥都不管。今天我們讀到比丘尼戒,講到因小小事就說我舍佛舍法舍僧。就象我們念佛人,不應(yīng)該因小小事,就說我不念佛,我就要念自己的惡業(yè),念別人的惡業(yè)。你念九界的東西都是小小事,念佛真正的是大事。

　　憶佛念佛對我們念佛人來說,一定是應(yīng)該做的。憶自己的惡事,憶他人的惡事,強化自己的惡緣,強化他人的惡緣,一定是小小事,不應(yīng)該做的。嗔恨心比較大的人,容易因為小小事就說些惡毒的話,惡毒沒問題,惡毒第一個就傷害自己,第二個才傷害別人。

　　四攝法,即同事、布施、愛語、饒益,我們作為一個學(xué)佛人,在交往的過程中盡量地去調(diào)整自己的習(xí)氣。你說我改不了。一時改不了,但是你能去觀察它也好,去認(rèn)知它也好,這樣我們不把自己的習(xí)氣與煩惱當(dāng)成自我,起碼說煩惱來了我不去強化它,不去增大它,能把它弱化就弱化,能化解就化解,不能化解就正式用戒律解決啊、用法律解決啊,總有個解決的方法,要不然就先擱置也行,但是無端地把它放大,認(rèn)為這樣就是本事的,這是很傷害人的,沒有意義的,起碼說不理智。

　　我們學(xué)到念佛這個方法,就是說九界中一切煩惱業(yè)習(xí)都是小小事。一定要看看,對比對比,你不能用小小事來壞你的法身慧命,壞別人的法身慧命。這個真是應(yīng)該引起我們的警覺。

　　我們這個時代要是不念佛,我們一定會念自業(yè)他業(yè)共業(yè)的惡緣,越念這個你就越煩惱,除非你現(xiàn)在解決它,化解它,認(rèn)知它的無我性,認(rèn)知它是煩惱的根源,認(rèn)識它是輪回的根本、痛苦的根本。那我們就肯定會念佛去了!因為跟念佛這個真實利益、究竟利益、這個本質(zhì)的問題來對比的情況下,九界的習(xí)氣都是小小事,很小的。

　　我不反對大家的習(xí)氣,從這個角度上我也沒有資格去批評別人的習(xí)氣,我也有習(xí)氣,但是有一點,我們要觀察它。它的本質(zhì)必然給我們帶來了煩惱,必然給他人帶來了煩惱,我們要堅固這個東西必然很痛苦,必然會迷失在現(xiàn)行的習(xí)氣與煩惱中走不出來,這樣的傷害并沒有什么價值,傷害是個愚癡的事情,十分愚癡。但在我們習(xí)氣作為中往往會有這些傷害作為,我們能反省過來,也不失為一個正念,要是反應(yīng)不過來,極欲在這里面,我們就用四攝法,或者是執(zhí)事五德、諫人五德,出家人,居士都可以看一看。起碼這樣我們有一個改變這些習(xí)氣煩惱的機(jī)會、觀察習(xí)氣煩惱的機(jī)會。

　　因為直接指出習(xí)氣,在這個時代是十分不容易的,帶來的對抗啊,敵對啊,反抗啊,是表現(xiàn)的很頻繁的。怎么辦呢?你提出來,或者去觀察觀察它是不是個煩惱?會不會傷害自己傷害別人?是不是個很愚癡的事情?可能我們通過這些觀察,就不在小小事上去傷害自己的慧命,也不會去毀壞他人的慧命。

　　這個慧命啊,傷害是很好傷,培養(yǎng)它可難培養(yǎng)呢。就象從高坡上往下,一路就跑下去了,但是上坡呢?步步都要吃力的。我們在世間做一點善緣啊,一步一步的,都要出汗的。

　　主要是我們對九界小小事,就是輪回事、煩惱事、習(xí)慣事,我們會把它當(dāng)真了,一當(dāng)真,就限制在這樣一個空間,不能自拔。

　　九界的事情,我們念佛人一定把他當(dāng)成小小事看,你先小看它,再看自己的習(xí)氣、他人的習(xí)氣,我們就不斤斤計較了,實際計較也沒什么意思,也浪費時間。

　　我以后真得注意,我也提醒大家注意了,我們看到別人的習(xí)氣了,從煩惱的根源上、小小事上去觀察觀察,也可能就先放放松,原諒啊,超越啊,都可以。直接提出來,這個對抗性十分強。因為這是很小的事情,但他會拼命的,拼慧命。這可是大事啊,因為小小事拼慧命,那不是大事么?那我們做的肯定就出問題了。諫人五德講的就比較好,慈悲心啊,利益心啊,柔軟心啊,不說粗惡語傷害啊,如實啊,知道時節(jié)因緣啊,把它過一遍再跟人談,可能就會好一些。

　　昨天我們把阿彌陀佛的身口意三業(yè),尤其是意業(yè),提到“無知正遍知”這個話題,有的居士和出家?guī)煾刚f對無知的理解還是有一些障礙啊。這個沒有問題,這個不重要的,我們現(xiàn)在不能著急,一急了學(xué)習(xí)就會帶來煩躁的東西,不著急。因為學(xué)法又帶來一個煩惱,那就不合適了。

　　因為我們的思想久久地熏習(xí)在我們這個大的生活空間中,給我們帶來了許多事實性的意識與作為,所謂事實性的,就是很難改變的一種思維習(xí)慣。這個思維習(xí)慣很堅固的,我們要去動搖它十分困難,那怎么辦呢?我們在學(xué)的過程中,慢慢的念念佛,對“唯佛是念”我們慢慢地串習(xí)。

　　我們提倡“唯佛是念”,實際因為我們唯業(yè)是念。如果不唯業(yè)是念,肯定也不提倡這個東西了。提倡唯佛是念,就是我們念佛太少了。我們念九界、做九界的因緣,都是小小事情,或者說與念佛相比,它都是小小事,可以把它放放松,起碼可以平淡一些,它畢竟是小小事,我們的當(dāng)務(wù)之急還真是念佛呢。

　　為什么大家能念幾聲佛,我就感到很隨喜呢?很多人認(rèn)為不就是念佛嗎?但是你看一看,相互鼓勵著念佛,太了不起了,即使相互鼓勵對方念一聲佛都很了不起,很了不起,很了不起!鼓勵念一聲佛,不要多。

　　我們念九界小小是非就太多太頻繁了,我們的思維、作為、交往都念那些小小事,而在念佛這個真實功德上,它的確是個小小事。那我們這個“唯佛是念”呢?又念的太少了。一開始我講安居期間我就講念一聲佛,很多人感覺是很可笑的事情,怎么能念一聲呢?我一天怎么都得念幾百聲。實際相互鼓勵念一聲,這個善心,你試一試,真誠地鼓勵別人念一聲阿彌陀佛,鼓勵自己在做這些小小事糾纏不清的時候,念一聲阿彌陀佛。

　　因為我們念佛的習(xí)慣還是很薄少的,也很淺,就是說我們這個動力、意樂很少的。但是念這九界的事,你就不用管,他就再念,交流言說都是這些小小事。我就用小小事來稱這個世界,這樣我們就明確地看到自己九界小小事的習(xí)慣太厚了。那我們這個“唯佛念佛”的真誠的事業(yè)、真誠的作為,真是太當(dāng)務(wù)之急了。所以過去人說真正的修行人不見世間過,他一“真正”了,就沒有那個時間去惹這些小小事了。

　　念佛,真是一個很直白、很究竟、很簡單的一個修行方式,當(dāng)然也是個隨順方式,隨順真心啊,隨順真誠啊,隨順法性啊,念佛的時間就能彰顯出來。那我們隨順九界的小小事呢?就能把它埋沒起來。所以現(xiàn)前一念的作用——要么就被小小事吞噬了,要么就把真誠運用出來了,你念一聲佛你就很真誠。

　　在這個地方太容易迷失了。所以說無知啊,我們能不能在這些是非中,分明而不去分別呢?分明,就是了解它的過患。分別是什么呢?就是執(zhí)著迷失。所以安住在這個無染的法界中,去了知與實踐。

　　那么佛陀的三業(yè)中,尤其是心念,他是分明了知過患,我們是分別執(zhí)著。分別執(zhí)著就會當(dāng)真當(dāng)假的,就會產(chǎn)生沖突;那么了知過患呢?就會即行解脫,就會解脫出來。實際我們學(xué)的一點一滴要是認(rèn)真地使用,我們的生命就變得有意義,有味道,要不然我們生命再相續(xù)下去,學(xué)一些東西而沒有用,不是說可惜了,不知道以后誰還有機(jī)會呢?

　　在這個世間,善緣很難求啊,求都求不到。但往往善緣現(xiàn)前了,我們就把它惡化了。所以這稱為減劫,我不斷提這個減劫,不隨順這個善緣去做善的事情,而把善緣惡化了,所以稱為減劫。很苦的,人與人之間本來有善有惡的交織,但是減劫中就會把善緣變成惡緣,那你說人咋辦呢?

　　所以我們把念佛這個大的規(guī)則放在著兒,就容易看的到。實際念佛是真正的善緣。那么九界小小事呢?大部分都會迷失與墮落。因為我們的執(zhí)著啊,剛強難化啊,這個時代的沖突意識,對立性特別強啊,所以真希望大家去念佛。真是只能念佛。你說你念什么呢?因為你再一想就是惡緣了,想想還是念佛吧,不念佛人咋活呢?這舉心動念這都是個啥呢?

　　(歲次辛卯六月初九2011年7月9日)