慈航大師全集 菩提心影(三)法教篇 九、因明學(xué)之必須研究

　　九、因明學(xué)之必須研究

　　古人云:“知之為知之,不知為不知。”慈航于佛法方面知識(shí)淺陋,深為慚愧!惟對(duì)于因明學(xué)曾略加研究,現(xiàn)在來(lái)談?wù)劇耙蛎鲗W(xué)的研究法”。因明學(xué)到底是什么?因明學(xué)有何用處呢?查佛教經(jīng)典,有“經(jīng)”、“律”、“論”三藏之分�！�經(jīng)藏》者,有正確貫串之意義;《律藏》者,有規(guī)矩條約之意義;《論藏》者,有闡揚(yáng)討論之意義。又“論”乃菩薩或羅漢所造;三藏之外,又有雜藏,如傳記等�！安亍弊种�意義,乃是許多經(jīng)典,集在一處,非教本經(jīng)可名為藏。現(xiàn)在《因明論》是屬于《論藏》的。但論亦有二種:一為“自論”,二為“他論”。他論者,比如我所說(shuō)之話,你若不服,則加以反詰,我又從而解釋之,名為“他論”。自論者,不須他人反駁,只是自問(wèn)自答,名為“自論”。他論自論之外,又有二種:一為“宗經(jīng)論”,二為“釋經(jīng)論”�！白谑亲谥�,凡根據(jù)大小二乘之三藏經(jīng)典而造者為“宗經(jīng)論”�！搬尅笔墙�(P84)釋,依照一種經(jīng)而解釋其奧義者,為“釋經(jīng)論”。佛教學(xué)說(shuō),是首尾一貫,不同世間科學(xué),其師倡之,其徒破之,故佛所說(shuō)經(jīng),萬(wàn)古不滅。比如有經(jīng)名《摩訶般若波羅密多經(jīng)》,龍樹菩薩,依此經(jīng)造大智度論,故《大智度論》及《法華論》為“釋經(jīng)論”,而《成唯識(shí)論》、《三論》等為宗經(jīng)論”。釋經(jīng)論又有二種:一注、二疏。“注”是逐句解釋,“疏”是逐段討論;“注”則直而“疏”則曲�，F(xiàn)此“因明論”,乃屬“自論”,屬“宗經(jīng)論”,上來(lái)論之意義已說(shuō)竟。

　　現(xiàn)講因明二字,因明學(xué)有三支比量,支者條也;三支者,謂宗、因、喻�！白凇笔恰白谥肌�,“因”是“因由”,“喻”是“比喻”�！白凇笔恰爸髁x”,“因”是“理由”,“喻”是“事實(shí)”。不曰宗明,不曰喻明,而曰因明者,蓋有理由方可以證明所立之宗旨,故曰因明。

　　宇宙萬(wàn)有,有二條件:(1)事實(shí),(2)理由。比如此布,甲說(shuō)是黃色,乙說(shuō)是黑色,相爭(zhēng)不下,須有事實(shí)證明乃可決定;但事實(shí)未必可以拿出來(lái)的,則須用理由證明;比如你說(shuō)有孔子,我說(shuō)沒有孔子,你能否拿出孔子來(lái)證明?(P85)又比如千百年后,甲說(shuō)有孫中山先生,乙說(shuō)沒有孫中山先生,試問(wèn)能否拿孫中山先生證明嗎?故觀察宇宙萬(wàn)有,不是偏要事實(shí),只需理由充足就可。又比如我說(shuō)“覺苑”是我的,你說(shuō)是你的,相爭(zhēng)不決,結(jié)果只有打官司,試問(wèn)此法官,是否派人來(lái),抑親自來(lái),四圍看過(guò),而后決斷。即使四圍看過(guò),亦無(wú)痕跡,要雙方拿出理由,方可判斷。又比如你問(wèn)我有沒有母親,有沒有祖宗,我說(shuō)有母親有祖宗,但你未曾看過(guò),豈能承認(rèn)?此在事實(shí)上,是拿不出來(lái)的,就要講理由,須知你有母親,有祖宗,你之父母,乃由祖宗而來(lái),故推知我亦決定有母親,亦決定有祖宗。但推論法有二種,一是東方論理學(xué),一是西洋論理學(xué)。西洋論理學(xué),名為“邏輯學(xué)”,東方論理學(xué),名為“因明學(xué)”。論理學(xué)有二規(guī)則,一是演譯法,是逐步推論而言之;一是歸納法,是總結(jié)歸攏而言之。在邏輯學(xué)有一原則(1)大前提,(2)小前提,(3)斷案。斷是判斷,案是案件,前提者,凡案件未判斷之前,須先有條件提出,故謂前提,例如:

　　大前提——凡有生者必有死。(P86)

　　小前提——我有生。

　　斷 案——故知我必有死。

　　“凡”字,可概括宇宙萬(wàn)有,其范圍大,故曰大前提;“我”字在凡字范圍之內(nèi),為小份子,故曰小前提。此為推論法,要拿共同之道理,推論到其他的道理,而不斷案。但因明與邏輯,略有不同,例如:

　　宗——我會(huì)死。

　　因——有生故。

　　喻——如我父母。

　　蓋父母有生則會(huì)死,而我有生,故亦當(dāng)會(huì)死,此是歸納法;然則因明與邏輯,如何會(huì)通呢?因明之第一支,即邏輯之第三條,因明之第三支,即邏輯之第一條,因明之第二支,與邏輯之第二條相同,即“小前提”與“因”相同,而“宗”與“斷案”互易,此是“因明”與“邏輯”之異點(diǎn)。又“邏輯”是把宇宙萬(wàn)有何者合?何者不合?以自己思想而推論之,可名為“自悟法”;“因明”則是自己明了之后,復(fù)將此義理用以教人,把自己之思想宣(P87)傳出去,可名為“悟他法”。故因明要先立主義,后講理由,如釋迦孔子孫中山等,自己覺悟之后,復(fù)令他人覺悟。比如孫中山先生云:“《三民主義》是救國(guó)主義�！贝耸窍攘⒆谥�,而后再說(shuō)民族、民權(quán)、民生等義,今再將“因明”與“邏輯”之量,互相比較,邏輯例如:

　　大前提——凡是穿袈裟者皆是和尚。

　　小前提——我穿袈裟。

　　斷 案——故我是和尚。

　　此是邏輯之推論法,若在因明,則如下例:

　　宗——我是和尚。

　　因——受和尚戒故。

　　喻——如我?guī)煛?/p>

　　上來(lái)兩例并舉,今試問(wèn):用邏輯好呢?抑用因明較好呢?如上來(lái)大前提,凡是穿袈裟者,皆是和尚。在表面看來(lái)似合,但試想,若兩例并論,則邏輯例錯(cuò)!何以故?凡穿袈裟者,豈盡是和尚?穿袈裟者,有否尼姑?若尼(P88)姑亦穿袈裟,則不能說(shuō)都是和尚,故此例錯(cuò)了。若在因明則否,蓋因明第二支是我受和尚戒故,明明說(shuō)不是受尼姑戒,不是受居士戒,則決定是和尚,并非其他,若照此立量,一毫都錯(cuò)不去。

　　凡有法師講經(jīng),都喜歡去聽,以為聽了經(jīng),就可往生西方,了脫生死。若聽因明學(xué),恐怕會(huì)跑到東方去,不會(huì)了生死�，F(xiàn)在我先說(shuō)幾個(gè)問(wèn)題,就可解答講“因明學(xué)”之重要了。街上的人不足傳說(shuō)嗎?佛法會(huì)亡國(guó),若人人皆為僧尼,人人皆生西方,再過(guò)百年,人種滅了,豈不亡國(guó)嗎?又說(shuō):佛教不殺生,假如現(xiàn)今有外國(guó)人,侵略我國(guó),我們個(gè)個(gè)合掌,念南無(wú)阿彌陀佛,不開殺戒,不去抵抗,豈不亡國(guó)嗎?再說(shuō),佛教不生產(chǎn),若人人都念南無(wú)阿彌陀佛,則無(wú)米、無(wú)柴、無(wú)屋住、無(wú)衣著,豈不也會(huì)亡國(guó)嗎?外間之人,此等說(shuō)話,充滿耳朵,要把佛教根本打倒!因此之故,我要先把因明學(xué)講給你們聽,如果將因明學(xué)學(xué)好了,方可對(duì)付他們,方可以駁倒他們的理論。否則,你們雖信仰力足,死心念佛,以求往生西方,但除了你們以外,尚有無(wú)量眾生,被他們的言論所轉(zhuǎn),好像黑夜里破壞了明燈,前途茫茫,不曉得往那里(P89)走好?

　　上來(lái)三種言論,就是佛教不發(fā)達(dá)之重大原因,我們要用因明量,加以辨明,就可以知道反對(duì)佛教之邏輯量,是如何錯(cuò)誤?他們說(shuō):“凡是學(xué)佛之人,都要做和尚及尼姑——大前提�！边@個(gè)大前提就錯(cuò)了,因?yàn)榉矊W(xué)佛者,不是人人都去做僧尼。何況除僧尼之外,不娶不嫁之男女也很多,如果說(shuō)僧尼不娶不嫁,會(huì)滅種亡國(guó),為什么不說(shuō)抱獨(dú)身主義者,會(huì)滅種亡國(guó)呢?這豈不是不平等之苛刻言論!又佛教有五乘法:聲聞乘,觀三界如火宅,視生死如冤家,積極的求了脫生死;至于菩薩乘,是秉大無(wú)畏之精神,抱大犧牲之主義,入煩惱大海,救度一切有情,決不畏首畏尾,怕死偷生,不特可以救一家一族一邑一國(guó),乃至可以救全世界,其精神愿力之偉大,豈凡情所能測(cè)度呢?就人天乘而論,亦是救人救世之法,其所守戒,是不亂殺,不無(wú)辜?xì)?并非完全不殺,而反對(duì)佛教者,兩頭不講,只講中間,把佛教之真義,埋沒不彰,因此發(fā)生無(wú)限誤會(huì);以為佛教不殺,就是不抵抗主義,豈知我們大乘佛法,是積極抵抗,救人救國(guó)之法?彼反對(duì)者,只是門外漢,看看招牌,并(P90)未入內(nèi),自己未明真相,胡亂嚷著,真是可憐!至謂佛教不生產(chǎn),則會(huì)亡國(guó),試問(wèn)佛徒中有教育界人否?有農(nóng)人工人商人否?有政治法律軍警各界人否?彼反對(duì)佛教者,以為信佛則不種田,若人人去種田,則誰(shuí)人做衣服?若人人去做衣服,則誰(shuí)人去當(dāng)兵?若人人去當(dāng)兵,則誰(shuí)人弄飯做子彈?故要人人都同做一件事,無(wú)論如何,都是辦不到的,不只做和尚為然,須知所謂國(guó)家者,乃是集合種種份子而成,此種種份子之中,要文化否?要教育否?要道德否?若謂國(guó)家要有文化、教育、道德,則佛教就是文化教育道德,且中國(guó)佛教徒,于四萬(wàn)萬(wàn)民眾之中,就占得一萬(wàn)萬(wàn),有了一萬(wàn)萬(wàn)佛徒,即是少了一萬(wàn)萬(wàn)暴徒,而增加一萬(wàn)萬(wàn)良民,此一萬(wàn)萬(wàn)良民,是否由和尚教化而來(lái)?然則佛教之與和尚,亦何嘗辜負(fù)國(guó)家呢?且世間之道德,所謂智仁勇者,佛教之“般若”就是“智”,“慈悲”就是“仁”,“精進(jìn)”就是“勇”,乃至跑香繞佛,亦含有體育之意義,佛教實(shí)具有時(shí)代性之道德教育文化,是以父母負(fù)家庭教育之責(zé)任,師長(zhǎng)負(fù)學(xué)校教育之責(zé)任,而佛教徒則為社會(huì)教育慈善事業(yè)者,世人不察,以自己之誤會(huì),妄加誹謗,邪說(shuō)紛陳,故須以因明學(xué)之正量,(P91)破邪顯正,這就是我要講因明學(xué)的一點(diǎn)意見。

　　因明學(xué)不但是專心佛學(xué)者要研究,就是我們平常說(shuō)話,辯論,演講,作文也要懂;因?yàn)椴欢�因明學(xué),常常會(huì)犯語(yǔ)病,所以我們不可不研究的。