第五講 何謂絕對的生命法則

　　“一切如來。本起因地。皆依圓照清凈覺相�！蔽覀儾恢�道佛家講的“清凈”,因為我們沒有體會過,所以不可能知道。想體會它必須得大概了解一下,否則始終不知道怎么進行下去。

　　何為“清凈”?從狹義上講是無染,沒有干擾,我們被干擾的時候就會有現(xiàn)象扭曲發(fā)生。比如想一個主意,拿定主意不會改變的時候叫清凈�！扒濉笔乔逦�,“凈”是專一(能夠清醒地認識問題,心不亂動這叫專一),有這樣的感受叫“清凈”,沒有這樣的認識叫不清凈。

　　在《道德經(jīng)》里講,“天得一以清,地得一以寧”�！耙弧本褪菍Ｒ�,遵循本身固有的規(guī)律。沒有固定的法則和規(guī)律的時候,沒有辦法體現(xiàn)功用。天地之間是這個道理,人性亦是如此。如果人性沒有專一的機制作為基礎的時候,會雜亂無章。人性怎么體現(xiàn)專一呢?體現(xiàn)情感專一,認識專一,做什么事一定要專一才行。

　　“專一”在這里是相似清凈,并不是真正的絕對清凈。相對清凈形成以后,作為人的緣起法相的作用,才會正確地發(fā)揮出來。無論干什么只要心不專一,馬上會亂。當下做什么事,都做不到,也做不成,這是一定的。釋迦牟尼佛從絕對的角度告訴我們絕對的道理(絕對清凈的相),但是我們不知道他的心境,怎么體會這個清凈呢?我們從生活境界里去體會什么叫清凈。

　　清凈的原則來自于它的本質(zhì),一切如來“本起因地”是一切現(xiàn)象的本質(zhì)。我們要從本質(zhì)去看,作為一個人,人性的本質(zhì)是什么?看不清楚的時候,沒有辦法發(fā)起作用,就是所謂的“本起因地”發(fā)生不起來。看清楚了,就是所謂的理體認識了。觀察得很清楚,一切如來“本起因地”就可以發(fā)生出來。

　　“圓照”是我們知道本質(zhì),然后對本質(zhì)的認識產(chǎn)生,這叫“圓照”�！皥A照”是必須得完全認識清楚,非常清晰才行。這就像我們從一個地方到另一個地方去,如果中間的路徑稍微有點差異,就肯定會走錯道兒。任何事,如果沒有“圓照”之相(圓滿地觀照通達),對它所有的現(xiàn)象和本質(zhì)全部認識清楚,這叫“圓照”之相。

　　沒有圓滿的觀照,任何的現(xiàn)象發(fā)生,你都會迷茫,不知道該怎么辦。最簡單就像自己家里人(家里的朋友也好,家里的親人也好),一旦出了一些事(或者是情感糾紛,或者財產(chǎn)糾紛)以后,你會很煩惱,因為你沒有圓滿地從任何角度去理解(理解就是觀照,這里講的觀照在我們生活中就叫理解)。只是從你的角度(相對角度)去理解的時候,你就完蛋了。這個現(xiàn)象一定不是圓滿觀照,我們只是從片面理解觀照。

　　從什么角度就是圓滿的?無我的,就是不要有自己的認識和觀點的觀照(觀照也叫觀察和對應),叫“圓照”(圓滿地觀照)。標準是不夾雜自我意識,不要夾雜相對境界的觀點。夾雜自我觀點的理解,叫不圓滿地觀照,就會產(chǎn)生偏差(偏執(zhí))。

　　“圓照”是清凈的,首先相是清凈不染的,絕對是不被干擾的。判斷是不是“圓照”相,看認識是不是會被干擾。如果認識被干擾了,叫不清凈。被干擾了證明不是圓滿地觀照。沒有被干擾,是清凈的(也就是圓滿的)。

　　虛空承載萬物,是“圓照”的。無論是陰晴圓缺,無論是冷暖,任何的一種狀態(tài),它無諍。沒有任何自我的東西在里頭,所以任何的現(xiàn)象都可以生滅,它不用生滅的。我們的心性跟它一樣,無論我們經(jīng)過什么樣(分崩離合)的狀態(tài),始終心性還是那樣子(就是我們所說的圓滿觀照的另一個作用現(xiàn)象是清凈,不被干擾)。

　　我們怎么去得清凈心?依“圓照”覺相(圓滿觀照的作用和認識),就可以得清凈心。能夠讓自己升起清凈心的修法是串習(依圓滿的觀照力),這種觀察力能產(chǎn)生“清凈”。

　　“覺相”是始終不斷的理性的思維,沒有情緒的紛擾。完全是純理性的智慧一旦升起來的時候,對一切現(xiàn)象、一切感受都是非常清晰的。清凈、圓照、覺相,這三個方面是用心體(生命的本質(zhì))去合乎理性,從而展現(xiàn)本有的理性。

　　“一切如來本起因地”是我們本有的理性,本來就該這么去行持的,本來生命法則就是這么個狀態(tài),具體就是“圓照、清凈、覺相”這三個方面去感受。自然就會升起來一種所謂的正覺正受(正等正覺)。依清凈圓照覺相,去實踐絕對的理體實相,就是“如來本起因地”,就會永斷無明(無明是煩惱的根源)。

　　《楞嚴經(jīng)》佛開示我們,無明就是知見立知。對什么產(chǎn)生知見才叫破無明呢?對心的本體(生命的本質(zhì))產(chǎn)生的認識會破除對生命產(chǎn)生的迷惑。我們對生命不理解產(chǎn)生迷惑,迷惑的時候就造業(yè),不知道該怎么去運行生命法則。

　　有一種很明顯的現(xiàn)象,都知道人喝酒不好,抽煙不好,吃肉不好,但是為什么還會出現(xiàn)這些現(xiàn)象呢?這就是我們不知道生命法則該如何去運行,行為軌跡就會混亂。清楚了,清凈、覺相就會相應發(fā)生,碰到事不會沒有原則。比如今天參加人家的婚禮去,要隨緣給人家隨個禮吧,不隨禮臉面掛不住了。如果真正了解生命的本質(zhì)法則的時候,就不會有這種想法。因為你去給人家賀喜帶給眾生的是一種災難,喜從何來?

　　所以,我們要知道佛所教授的絕對的生命法則。不理解這個法則的時候,所謂的“本起因地”就沒辦法“依”(發(fā)起現(xiàn)行)。發(fā)起現(xiàn)行的軌跡就是“圓照、清凈和覺相”這三個體性就表現(xiàn)出來了。圓照首先是圓滿的觀照,對任何境界、任何現(xiàn)象都是圓照的。對一個緣起(比如某人)的觀照是圓照的,對一切眾生都是圓照的,因為一等于一切。你要說“我對他一個人觀照怎么就對所有的人觀照么?”很簡單,因為你對你家人有一個觀照,所以對別人都有個觀照:“那個不是家人”,相對法就生成了。

　　能對一個沒有我,就能對眾生都無我,無我的心自然就生出來了。佛怎么進入到無我的境界呢?觀一切眾生如一獨子,等同羅睺羅。他就這么去觀照,而且是“圓照”。因為他觀照他的孩子是從圓照的境界觀察,完全展現(xiàn)無我(破盡無明),他如此對眾生一切智慧都會顯現(xiàn)。當媽媽的不一定要有很多學問,也不一定要有很多才能,但是她對孩子的觀照是充滿智慧的。對孩子的慈愛心讓她事事想得很周全,事事做得很好。這是相似“圓照”,不是絕對的,因為有“我”在(還有“媽媽”相對法的角色在)。

　　佛的認識是徹底的,沒有任何的思維障礙,進入的境界比我們是絕對超然的。我們體會不到他的境界,但是我們可以順著他指點的方向和路徑去思維,也能體會到他的大悲心給我們身心帶來的無上法喜(一下就解脫的感覺)。當看到你孩子一點一點成長,一點一點智慧增長,看見他越來越好的時候,你是最快樂的。

　　看到孩子得到快樂的時候你高興,看待每一個人都跟你的孩子一樣,他們都得到快樂的時候,你更高興(這就是大悲心)。我們的慈悲只是對孩子而且很有限,因為我們自己的心量不大,放而遠之的時候,就稱為大悲心,大慈大悲(大是沒有國界的)。共產(chǎn)主義最高的理想是世界大同,所有的人都一樣,所有的角色都一樣,感情都一樣,如果不從根本上解決,只能是個理想,佛開示給我們永斷無明的方法。

　　“依”是唯一的原則,唯一的行持法則。沒有這樣的法則,沒有辦法實踐生命的真實(生命的真實作用發(fā)揮不出來)。我們現(xiàn)在知道法則了,就知道怎么去行持,怎么去發(fā)揮生命實際的作用。不知道的時候肯定發(fā)揮不出來,很多事是是非非、顛三倒四的,包括很多人自以為是學佛的,但是他所做的事恰恰與佛法相悖,原因就在于沒有找到真正的所依處。

　　從古到今都是這樣,這種大有人在,我們看待這些問題要很清楚,警醒自己。有些人有勇氣扮演提婆達多也好,善星比丘也好,但是扮演提婆達多,縱使是菩薩也要受地獄之報,這是一定的。我們沒那個本事,不要去學那些,下地獄真要害怕嘔,雖說提婆達多在地獄里就像在天上一樣快樂,但是我們下地獄就真是下地獄了。

　　何謂“永斷無明”呢?斷盡因為所見(所見是狹隘的)而生的知見(認識)。依圓照而生的知見叫覺相,是不被干擾的。圓照、清凈、覺相,這是三個互為幾腳的修行的內(nèi)在的東西。“圓照”是緣起,“覺相”是你的認識,“清凈”是你必須不受干擾的“圓照”觀察作用才能稱為“覺相”。

　　我們自己身心世界里受干擾的基礎因素就是三個方面:根塵識。根塵識干擾你的覺性(圓照性),所以你的覺相就生不起來。你的叫“識心變現(xiàn)相”,是意識心所變現(xiàn)的,所以永遠不真實,看什么都是帶有意識心的(意識的變現(xiàn))。意識紛紛擾擾的干擾,不能稱為“清凈”,所以你的不叫“覺相”,所認識的不可依!

　　“圓照”怎么發(fā)生呢?依根本的理(不假分別)去觀察,才能成其圓照相。圓照相升起來以后,你不干擾,稱為“覺相”。受到干擾就叫識心變現(xiàn),你就是眾生。菩薩的認識已經(jīng)非常“清凈”了,但是還有一分生相無明。

　　什么叫生相無明?還有個生起念在觀察(一念的微細在生起),在觀察這種心,所以他還稱為菩薩,不能稱為佛。耳根圓通章里說的很明白,“生滅既滅,寂滅為樂,”還有生滅念的觀察,但是已經(jīng)很了不得了。從生滅念邁向于寂滅,這種路徑剛剛開始,開始進入圓滿寂滅的狀態(tài)里頭。說白了就是他的熟練程度剛剛形成,但是還有一個過程,這個細微的東西叫生相。我們所說的生相就叫發(fā)生相,這就是他的無明,所以還稱為菩薩。

　　哪怕像觀音、大勢至這樣的人物,這個不斷,就叫菩薩。后面佛說得很明白,必須得“永斷無明”,永斷是連觀察相都不起。因為我們現(xiàn)在沒有超越根塵識,我大概給形容一下什么叫觀察相,比如突然身體有種感覺,或者好受或者不好受,實際上你的心里并沒有好受不好受,只是根塵識三個東西因緣和合給你搞出來所謂的身體感受,然后你就會觀察,你觀察也是根塵識的因緣和合,這觀察相就叫無明相。

　　如何“斷無明”呢?這就有個轉(zhuǎn)身的地方。用“如幻的,不可得”這個理來觀察這種無明,你對它的認識就可以當下熄滅。正所謂“狂心歇,歇就是菩提”。但是我們常人一定要順著這個感覺下去的,他會繼續(xù)這樣觀察“我難受唻,我得去怎么樣”,順著塵相(緣起)在觀察,無明生成。十二因緣法就生成了,無明緣行,行緣識,識緣名色。名色緣六入,一個一個都出來了,十二緣起法建立出來。其根源是一念無明生起,必須得“永斷無明”。

　　“永斷無明”是我們在一切現(xiàn)象上不起知見,六祖大師告訴我們“于境不生心”,身心和世界都叫境。從身心角度來講內(nèi)斷根和識(身心主要的因素就是根和識),世界是所謂的塵,去悄然熄滅,就叫“永斷無明”。 “方成佛道”自然就成佛道(圓滿的正受就升起來了)。

　　“云何無明。善男子。一切眾生。從無始來。種種顛倒。猶如迷人四方易處。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。譬彼病目見空中花及第二月�！�

　　“無始以來”,這種習慣已經(jīng)很久了,沒有開始。“種種顛倒”這四個字把我們心用的方式說得很明白,第一個“種”是我們的前塵影事(我們自己所謂的以前的認識)。第二個“種”是我們現(xiàn)在的意識判斷。因為你總拿后邊的意識去判斷前邊的所謂的意識塵相,這兩個種性的發(fā)生,把是非顛倒了。明明這個東西不帶有這種性質(zhì),你偏得給它套上這么個性質(zhì)出來,就叫顛倒妄想。

　　比如這個水杯,它沒帶有“水杯”的概念(“水杯”這個緣起法相沒有水杯的性質(zhì)),是你認為它是個水杯,在緣起境界里你就要把它當做水杯去使,這就叫顛倒。第一個形成的是我們的意識種性,說這一定是個杯子。但是在不同的緣起境界里它有不同的形象,在商人手里它所產(chǎn)生的是商品的性質(zhì),可不是水杯;再過多少年它成為古董的性質(zhì)了,你說它是水杯嗎?它就不是水杯的性質(zhì)。為什么你偏得要拿它當個水杯呢?就是一種妄想心所成。

　　由此再推論,人也是如此。好人壞人是我們的觀點,什么叫好人呢?順我的人都叫好人(這是我們的感覺),不順我的人都叫壞蛋。所以你就會由這個觀點產(chǎn)生是非,去謾罵;是非、人我攻擊就開始了。

　　觀點帶給你無明煩惱,我們現(xiàn)在翻過來認識認識這個問題,哪有好壞人我呀?如果你都不存在有沒有對立面呢?任何人的好壞評價跟咱有啥關系?一點兒關系沒有,你不起煩惱無明的話根本就不會搭理。無始以來一切眾生“種種顛倒”,就是因為他把前邊的事太當真了,井底之蛙,他就看到那一點兒東西就說天就那么大,這種認識又成了一個固定的觀點了。

　　“猶如迷人”,人迷茫、迷惑呀,很可憐。

　　“四方易處”認不清方向,他對他的生活空間(身心世界)不認識,妄以為他自己認識的是對的。我們也有迷失方向的時候,尤其在山里頭很容易轉(zhuǎn)向,那你說人家方向錯了嗎?在北極全是南,在南極全是北,四方上哪去了?這些都是虛幻的,我們誤以為是真的話,不就死了嗎?所以要及時改變觀念,偏得還要拿四方的觀念去量南極和北極的時候死定了,礙著別人什么事?我們千萬不要把顛倒當做自己生活的一個樂處。

　　“妄認四大為自身相”我們對身相的認識是狹隘的,總覺得這個四大組合的假象(身相)是自己,所以說對它百般呵護,一旦壞了,會很留戀。很多人還是沉迷在這種假象里在修行,真正的佛法是要依理性去展現(xiàn)智慧的生命,并不是以有相有為的法則去增進所謂的色相生命。

　　很多老居士認為念佛修行怎么叫好?“你看,我念佛念得這幾年不生病了”這是他們的認識。有個觀點叫借假修真,這不是佛教的話,佛教沒有假和真的觀點。佛法告訴你“清凈、圓照、覺相”是我們的唯一所依,這源自于真實理體(如來真實相)。如來是我們的本體理性,對于根塵識的感受是我們應該舍棄的。

　　《心經(jīng)》說得很明白,諸法空相當中“無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界乃至無意識界”,十八界皆空(空是你不要受它的干擾)。根塵識全部是干擾心清凈的因素,心能之所以不得發(fā)揮,完全都是因為認識不清晰(根塵識的干擾),所以沒有辦法把自己的心發(fā)揮出來。

　　我們很多認識、感受和很多為之所追求的(我們總以為自己的心會怎么樣、怎么樣)都是一種錯覺,“永斷無明方成佛道”。成佛就是圓滿自心,圓滿的身心是任何的狀態(tài)下都是無欠無余。在現(xiàn)實生活中怎么體會?物質(zhì)財富跟心靈一定要相應,才會快樂,否則就不會快樂。比如那些貪心很重的人,他們的物質(zhì)財富跟心靈世界不相應,他會很痛苦地生活。

　　所謂“知足者常樂”,真正地認識到本心具足之道,這叫知足能夠獲得恒常的快樂。作為我們來說很簡單,我們知足(自己夠用),不至于出現(xiàn)有色生命(身體)會壞掉(很為難)的情況,這是我們現(xiàn)有的恒常。只有身安才能興起智慧(所謂的道義);身不安道義不得形成。

　　現(xiàn)在有些出家人為了一點點所謂的利益(對于他的學道修行來說那利益真叫一點點兒)到處奔波操勞。忘了他的本分,操心受累,這樣的生活是辛苦的。什么叫知足?我們作為一個修行辦道的人,所謂安貧守道。為什么過去講“貧僧”呢?就是以最低的生活保證去以道(以智慧)受樂,而不是以識受樂,不是以住受樂,不是以觸受樂。色聲香味觸法我們都要放棄。如幻的、無常的,都要看破才行。不然對于你來說是一種負擔,因為你的心會被干擾到。

　　心被干擾到的時候生命就失去本來的特性了,失去了活著的意義,生命就失去色彩了,這就叫無明覆蓋,這時候佛道(所謂的圓滿的人生)就不得實踐。佛道如何修證而成就?靠對真理認識的深度、廣度和不斷實踐來成就的。這種修證也是虛妄之心(實際上是沒有修證),只不過對于我們自己是一種返觀過程(“圓照”的過程),“清凈”的行持形象而去產(chǎn)生真正的受用(就是所謂的“覺相”)。簡單的是這么一個過程。

　　“猶如迷人”這時候才知道我們這些迷人,迷的是四大之身相,“六塵緣影”之心相。因為六塵而發(fā)生緣起影塵,認為這是心相,我們認為這是自己的感受。比如這個身體也是六塵當中的,要認識清楚是不可得的。

　　“譬彼病目見空中花及第二月”就像人眼有病,看見第二月一樣。我們知道它不可得的時候,去把不可得放下,平等清凈心就體現(xiàn)出來了。如是這么去熏習,但凡有所得、有所諍,都是虛妄無明。煩惱的根源對于你自己來說,現(xiàn)在是一種隱患,將來就是一種現(xiàn)行的報應。

　　我們現(xiàn)在罵人家罵得挺開心,沾沾自喜,“你看我把他罵得不敢吭聲”,古人講話“十年河東十年河西”,哪天人家得勢了,第一個把你氣死,你說是不是隱患?對人家好就是對自己好,這就叫圓覺性(“圓照”和“覺相”這兩個詞合起來稱為圓覺),我們知道這是第二月就行。

　　“善男子。空實無花。病者妄執(zhí)。由妄執(zhí)故。非唯惑此虛空自性。亦復迷彼實花生處。由此妄有輪轉(zhuǎn)生死。故名無明�！�

　　文殊菩薩問的這一段實在是精彩,“空實無花”是告訴我們身心感受、對世界的看法,實際上是虛幻的。能產(chǎn)生看法這個所用就是虛幻(組合而成)的,所以對事情的看法更是虛幻的,這是事實真相。我們現(xiàn)在不了解這個事實真相,往往以假亂假,以妄起妄,以假當真。

　　“病者妄執(zhí)”有病的人虛妄地執(zhí)著,對事情的認識非常執(zhí)著的時候會很難受。為啥說有病呢?我們對事情的一種看法,對人的一種看法,對自己的一種看法,堅持不舍的時候,真的會很難受。一直瞪著眼睛看一樣東西,一回兒就看得眼睛累。我們都知道,無論喜歡干什么,干得久了,就會很累,這就叫病相,“病者妄執(zhí)”。

　　實際上能把它抓進來嗎?抓不進來,再喜歡看的事,看一會兒行,久了就累了,執(zhí)著就是病。我們?yōu)槭裁磿�生�?身體生病都是執(zhí)著所產(chǎn)生出來的。胃病怎么來的?胃病是吃來的。鼻炎感冒怎么來的?是好味兒來的,經(jīng)常喜歡聞,比較注意鼻子的感受,就會生這病。近視眼多半是看東西看來的。有沒有天生的?也有,也是他前世的業(yè)力太深了,遺傳也是一樣的。

　　人有一種習慣,前世帶來個什么習慣,這一輩子還有一種現(xiàn)象可以看得到,會發(fā)現(xiàn)這人自覺不自覺就有一種習慣,由這種習慣能看到他心里頭有種軌跡,很有意思,慢慢你去觀察都看得到,實際上這叫“病者妄執(zhí)”。

　　“由妄執(zhí)故”因為對虛妄這種現(xiàn)象的執(zhí)著,所以就懷疑虛空的作用。他就琢磨“這虛空里頭是不是真的有花在發(fā)生?”包括人類說自己誕生的地方,人類總懷疑自己生存的地方,說我們要去探索人類的起源,實際上人哪有起源呢?