《信心銘》釋義

　　禪宗三祖僧璨的《信心銘》,在禪宗史上,一直占有很重要的地位,古有禪師教人,每晨誦《信心銘》,把《信心銘》當(dāng)作早課來(lái)誦。

　　《信心銘》,表達(dá)了傳統(tǒng)禪宗的修行理念與方法,提示了禪門(mén)“不二”(一亦不守)的修持。閱讀之下,令人有一種“原來(lái)如是”的感受,覺(jué)得輕松、舒適。禪宗的這種修行理念,其實(shí),便是般若的意境,也是佛門(mén)最高的修行方法。

　　在一般的修行方法中,總是有取有舍、有是有非。從事這些修行,久了難免會(huì)覺(jué)得疲勞,想換個(gè)高超一點(diǎn)的修行。有這種想法的話(huà),來(lái)看《信心銘》就對(duì)了。

　　《信心銘》可以當(dāng)作每天的定課來(lái)誦,閑時(shí)多吟詠,久而久之,義理自能領(lǐng)會(huì),若得相應(yīng),便知修行不難。

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　　至道無(wú)難,唯嫌揀擇。但莫憎愛(ài),洞然明白。

　　毫厘有差,天地懸隔。欲得現(xiàn)前,莫存順逆。

　　違順相爭(zhēng),是為心病。不識(shí)玄旨,徒勞念靜。

　　圓同太虛,無(wú)欠無(wú)余。良由取舍,所以不如。

　　莫逐有緣,勿住空忍。一種平懷,泯然自盡。

　　止動(dòng)歸止,止更彌動(dòng)。唯滯兩邊,寧知一種。

　　一種不通,兩處失功。遣有沒(méi)有,從空背空。

　　多言多慮,轉(zhuǎn)不相應(yīng)。絕言絕慮,無(wú)處不通。

　　歸根得旨,隨照失宗。須臾返照,勝卻前空。

　　前空轉(zhuǎn)變,皆由妄見(jiàn)。不用求真,唯須息見(jiàn)。

　　二見(jiàn)不住,慎勿追尋。才有是非,紛然失心。

　　二由一有,一亦莫守。一心不生,萬(wàn)法無(wú)咎。

　　無(wú)咎無(wú)法,不生不心。能隨境滅,境逐能沉。

　　境由能境,能由境能。欲知兩段,元是一空。

　　一空兩同,齊含萬(wàn)像。不見(jiàn)精粗,寧有偏黨。

　　大道體寬,無(wú)易無(wú)難。小見(jiàn)狐疑,轉(zhuǎn)急轉(zhuǎn)遲。

　　執(zhí)之失度,必入邪路。放之自然,體無(wú)去住。

　　任性合道,逍遙絕惱。系念乖真,沉昏不好。

　　不好勞神,何用疏親。欲趣一乘,勿惡六塵。

　　六塵不惡,還同正覺(jué)。智者無(wú)為,愚人自縛。

　　法無(wú)異法,妄自愛(ài)著。將心用心,豈非大錯(cuò)。

　　迷生寂亂,悟無(wú)好惡。一切二邊,良由斟酌。

　　夢(mèng)幻空華,何勞把捉。得失是非,一時(shí)放卻。

　　眼若不睡,諸夢(mèng)自除。心若不異,萬(wàn)法如一。

　　一如體玄,兀爾忘緣。萬(wàn)法齊觀,復(fù)歸自然。

　　泯其所以,不可方比。止動(dòng)無(wú)動(dòng),動(dòng)止無(wú)止。

　　兩既不成,一何所有。究竟窮極,不存軌則。

　　契心平等,所作俱息。狐疑盡凈,正信調(diào)直。

　　一切不留,無(wú)可記憶。虛明自照,不勞心力。

　　非思量處,識(shí)情難測(cè)。真如法界,無(wú)他無(wú)自。

　　要急相應(yīng),唯言不二。不二皆同,無(wú)不包容。

　　十方智者,皆入此宗。宗非促延,一念萬(wàn)年。

　　無(wú)在不在,十方目前。極小同大,忘絕境界。

　　極大同小,不見(jiàn)邊表。有即是無(wú),無(wú)即是有。

　　若不如是,必不須守。一即一切,一切即一。

　　但能如是,何慮不畢。信心不二,不二信心。

　　言語(yǔ)道斷,非去來(lái)今。

　　(--摘自 大正藏經(jīng)第四十八冊(cè)--)

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　　信心銘

　　“信”是什么?信是“心所法”中,十一個(gè)善法中的一法。對(duì)事物、境界不懷疑,內(nèi)心清凈,名為“信”。有信的人,心能清凈、安樂(lè)。

　　所以,《華嚴(yán)經(jīng)》說(shuō):“信為道源功德母,長(zhǎng)養(yǎng)一切諸善法,除滅一切諸疑惑,示現(xiàn)開(kāi)發(fā)無(wú)上道”;《菩薩本愿經(jīng)》說(shuō):“若一切眾生,初入三寶門(mén),以信為本”;《大智度論》說(shuō):“佛法大海,唯信乃入”。

　　但是,要信什么呢?佛經(jīng)中一般都叫人要信因果,信佛法僧三寶、信真理。但在禪宗就不是這樣說(shuō)了,是要信“心”——信自心是佛、信自己的心和諸佛的心,平等無(wú)差別——心、佛、眾生三無(wú)差別。能信得及,一入信位,決定不退轉(zhuǎn)于無(wú)上菩提。但此信非解信,乃證信。

　　“銘”是什么意思呢?它具有“座右銘”的含義,表示這是一篇很重要的文字,要人能銘記在心,永志不忘。

　　至道無(wú)難,唯嫌揀擇

　　“至道”表示不是世間相對(duì)的真理,而是究竟的理體,佛經(jīng)說(shuō)它是無(wú)上正等正覺(jué),沒(méi)有什么能超過(guò)它的、沒(méi)有什么能外于它的。它就是有情眾生的本性,無(wú)情器界的法性,成佛的佛性,又叫菩提、本覺(jué)、真心、法身、實(shí)相……等;“揀擇”就是分別。

　　這句是說(shuō)∶要證悟至高無(wú)上的道,并不困難,只要沒(méi)有分別好壞、善惡、是非的心。要證悟至道,怕的是這些妄想分別呀。

　　為什么呢?道是心體,道是我們自己,道是我們的生命,道是我們的一切,我們都在道里面,不能離開(kāi)道,為什么我們會(huì)不明白道呢?

　　因?yàn)槲覀兿蛲馊フ业?將心用心、騎牛找牛,將妄想分別之境當(dāng)作真實(shí)。有分別就有是非、煩惱;念起無(wú)明生,心湖起波浪,就離道了。若不分別,則全用是體,萬(wàn)法皆如,法法是道。

　　但莫憎愛(ài),洞然明白

　　厭惡生死是“憎”,欣慕解脫是“愛(ài)”;除煩惱是“憎”,要入定、一心不亂、明心見(jiàn)性是“愛(ài)”。其實(shí),生死涅槃乃迷中物,并非實(shí)有,何必憎愛(ài)取舍?若有憎愛(ài)取舍,則被憎愛(ài)取舍所縛,不能明白至道。

　　所以說(shuō):只要沒(méi)有憎愛(ài)分別的心,入于不二門(mén),則一切現(xiàn)成,就像門(mén)打開(kāi)了,一切都明明白白。

　　毫厘有差,天地懸隔

　　要體證至道,方法是很重要的。因?yàn)?雖然只有一點(diǎn)的差錯(cuò),可是就會(huì)像天與地相隔那么遠(yuǎn)了,使我們不能明見(jiàn)至道。經(jīng)說(shuō),十地菩薩以一念執(zhí)著,而不能進(jìn)入等覺(jué)成佛。

　　欲得現(xiàn)前,莫存順逆

　　所以,如果我們希望至道(真心)能夠現(xiàn)前,而得證悟,一切與我有關(guān)的事情,就不要存有是順、是逆的念頭。

　　有順逆,就表示心有執(zhí)著,諸法本來(lái)如如,平等不二,那有順逆?順逆是從主觀的我執(zhí)產(chǎn)生的。有我執(zhí)就是妄心。妄心立時(shí),全真是妄,如水起波時(shí),水成波。所以,修行人要與道相應(yīng),對(duì)一切境界,就不可存有好壞觀念。

　　違順相爭(zhēng),是為心病

　　執(zhí)著「法”是好是壞,分別個(gè)不停,這都是顛倒知見(jiàn)。根本不存在,依心分別而有的“法”,如何去說(shuō)它好壞呢?所以說(shuō)這是心病,不是正常的 心所應(yīng)該有的行為,[由此可見(jiàn)眾生的心都病了]。

　　不識(shí)玄旨,徒勞念靜

　　如果不懂這個(gè)根本的法爾道理,只有枉費(fèi)了我們坐禪、在念佛求靜。因?yàn)殪o、止、定只是一種境界,不是不生不滅的真心。

　　圓同太虛,無(wú)欠無(wú)余

　　要知道,我們的真心,本來(lái)就是圓滿(mǎn)的,像太虛空,不欠少什么,也不多余什么,如《心經(jīng)》講的“不增不減”。此“心”在圣不增,在凡不減。

　　良由取舍,所以不如

　　由于我們有取舍分別的習(xí)慣,對(duì)一切境界起分別執(zhí)著,心里老是不空、不平等,所以就不能契證真如。

　　莫逐有緣,勿住空忍

　　所以呢?不要去追逐與我們有緣的東西。例如:五欲、名利........而隨它流轉(zhuǎn),但也不要住在什么都沒(méi)有的定境上,成為頑空、斷滅空,強(qiáng)自壓抑心念,不讓它生起,認(rèn)為就是究竟。

　　一種平懷,泯然自盡

　　當(dāng)空有不住,兩邊不立,就沒(méi)有相對(duì)了,這時(shí)候是怎樣呢?就是一種平常的心境,無(wú)是無(wú)非、非善非惡、不可說(shuō)不能想,它就是你我的本來(lái)面目。那么,保持這種平常的心境,一切是非、好壞、無(wú)明煩惱,就會(huì)自然的消失掉了。

　　想想,人自有知識(shí)以來(lái),不是執(zhí)著有,就是執(zhí)著空,能夠空有都不住,便是返本還原。

　　馬祖說(shuō)“平常心是道”,因?yàn)?道是最初的,最初的當(dāng)然是平常的。六祖說(shuō):“直心是道場(chǎng)”,“直 ”也是平實(shí)、單純的意思。修行要返本還源,當(dāng)然要平常。

　　止動(dòng)歸止,止更彌動(dòng)

　　如果你不那樣修[莫逐有緣,勿住空忍,一種平懷],想要停止內(nèi)心的妄念,將會(huì)越停止妄念越多。

　　對(duì)妄念,當(dāng)如《金剛經(jīng)》所說(shuō)“應(yīng)無(wú)所住而生其心。”只要心不執(zhí)著妄念、不隨它,妄念便自消,不必特意去止它。

　　唯滯兩邊,寧知一種

　　當(dāng)你停留在“止動(dòng)歸止”用功的話(huà),只是陷入 “有”和“空”、“動(dòng)”和“靜”兩 邊,與無(wú)為法的“道”根本不相應(yīng) 。如此怎能知道,能動(dòng)能靜、非動(dòng)非靜的如如真心呢?

　　一種不通,兩處失功

　　如果這個(gè)根本沒(méi)有通達(dá),我們修行用功,就全停在兩處,不是在“有”上打轉(zhuǎn),就是在“空”里沈沒(méi)。那真是徒勞無(wú)功啊!

　　遣有沒(méi)有,從空背空

　　我們?nèi)绻�起心要去�?ldquo;有”,[一切妄想、煩惱、有為法],只有使我們沉沒(méi)在有中,被有所束縛。因?yàn)檫@要去除有的“心”,不正是個(gè)“有”嗎?如何能無(wú)“有”呢?

　　同樣的,要追求空、要安住在空的境界中,結(jié)果只是違背了空。因?yàn)?ldquo;空”若有境界、空若是可住,這就不是“空”,而是“有”了。所以,要趣入“空”的人,其實(shí)是背棄了“空”。

　　多言多慮,轉(zhuǎn)不相應(yīng)

　　說(shuō)話(huà)多、分別也多,思考來(lái)思考去,只有更加與道不相應(yīng)。所以,中國(guó)禪宗初祖達(dá)摩祖師,叫二祖慧可要外絕諸緣、內(nèi)心無(wú)喘。外緣都絕離了,就不必再講話(huà);內(nèi)心無(wú)喘——平靜下來(lái),就不會(huì)再思慮,然后才能入道。

　　絕言絕慮,無(wú)處不通

　　能夠完全棄絕了言語(yǔ)和思考,就不論在什么時(shí)候、什么處所,都可以通達(dá)道,所謂“一念不生全體現(xiàn)”。

　　歸根得旨,隨照失宗

　　只有返本還源,回到生命的根本,才能領(lǐng)悟至道,明白祖師西來(lái)意。反之,如果有心去找道,隨順六根向外去用功,想要找到本性,那只有迷失方向了。

　　須臾返照,勝卻前空

　　但是,只要能夠在很短的時(shí)間內(nèi),返照自心,就有可能明白真心,勝過(guò)空的境界多多了。

　　前空轉(zhuǎn)變,皆由妄見(jiàn)

　　修行修到身心皆空,算是很高的境界了。但為什么會(huì)有空?空為什么會(huì)變現(xiàn)種種境界?其實(shí)都是妄見(jiàn)有空,住在空上面所致。

　　不用求真,唯須息見(jiàn)

　　“真”就是真如、真心、真際。“真”不用求,求者本身就是真。真不自言真,若見(jiàn)有真,此真便是妄。真是相對(duì)于妄而言,眾生迷而有妄,覺(jué)者方便立真,令眾生知而離妄,離妄真亦無(wú)言。

　　“見(jiàn)”是知見(jiàn)、正見(jiàn)、見(jiàn)解……。“見(jiàn)”是眾生六根迷于六塵,所產(chǎn)生的妄見(jiàn),根塵是妄,依根塵產(chǎn)生的見(jiàn),豈能離于妄?所以,求真是妄、見(jiàn)解亦是妄。

　　因此,你不需要去追求真心,只要把妄想息滅了,把知見(jiàn)放下了,把執(zhí)著丟掉了,內(nèi)心沒(méi)有一切分別執(zhí)著,才能相應(yīng)于真心。

　　二見(jiàn)不住,慎勿追尋

　　“二見(jiàn)”就是相對(duì)的東西。例如:是真、是假,是有、是空,常見(jiàn)、斷見(jiàn),好還是壞……。這些對(duì)立的東西,都是因?yàn)槲覀兺��?jiàn)而有的。當(dāng)我們用功到知道這些相對(duì)的知見(jiàn)都不對(duì),同時(shí)能夠不住于有和空等相對(duì)概念時(shí),那個(gè)時(shí)候,就要注意,不要再去管它了。這對(duì)用功者,是很重要的,為什么呢?

　　才有是非,紛然失心

　　因?yàn)?只要有一點(diǎn)點(diǎn)的“是和非”、“對(duì)和錯(cuò)”的念頭,便會(huì)引生了很多的是非念頭來(lái),那時(shí)候,你就落于二元對(duì)立的妄境,失去清凈本心了。

　　所以,經(jīng)說(shuō)般若無(wú)知,六祖要人不思善、不思惡以會(huì)取本心。

　　二由一有,一亦莫守

　　當(dāng)你用功到空有、是非,對(duì)錯(cuò)、能所不存的時(shí)候,心里就沒(méi)有“二”了,只有“一”的感覺(jué)。知道一切二元相對(duì)都是由這“一”來(lái),但“這個(gè)”也是不可以執(zhí)著的,如果住于這個(gè),對(duì)待就又會(huì)產(chǎn)生了。

　　一心不生,萬(wàn)法無(wú)咎

　　連這個(gè)心的觀念都沒(méi)有的話(huà),就不會(huì)生起妄見(jiàn)分別,那么,“是法平等,無(wú)有高下”,“但自無(wú)心于萬(wàn)物,何妨萬(wàn)物常圍繞。”一切諸法,其實(shí)沒(méi)有是非、好壞、對(duì)錯(cuò)的。

　　無(wú)咎無(wú)法,不生不心

　　既然萬(wàn)法的存在,對(duì)我們不會(huì)造成阻礙、困擾,也就不需要方法來(lái)對(duì)治,那么,內(nèi)心也就不會(huì)再生心起念。

　　能隨境滅,境逐能沉

　　“能”指心,是主觀的存在;“境”指諸法,是客觀的存在。主觀的心識(shí)會(huì)隨著外境的消失而滅除;同樣的,客觀存在的外境也會(huì)隨著主觀心的空無(wú)而沒(méi)除。

　　所以用“沉”字,表示外境是隨心所現(xiàn)的,“三界唯心,萬(wàn)法唯識(shí)”,心如果空了,由心所現(xiàn)的境,便如沈沒(méi)在心底般。所以,我們的妄心,是隨著外境的消滅來(lái)消除的,但是,外境又是跟著妄心的消除而消失。心境是互相影響的。

　　境由能境,能由境能

　　心生法生、心滅法滅。外境是依著我們的心才有的;同時(shí),我們的妄心,又是依著外境才存在的。

　　賢劫三佛的毗舍浮佛偈:“心本無(wú)生因境有,前境若無(wú)心亦無(wú)。”便是在說(shuō)“能由境能”的道理。

　　欲知兩段,元是一空

　　要知道,雖然有心和外境,實(shí)際上,心和境都是空的。心、境不過(guò)是個(gè)假相,皆由迷于本真而妄立能所,都不離性空。

　　一空同兩,齊含萬(wàn)像

　　雖然自性體空,卻能顯現(xiàn)能所,含藏了宇宙間的萬(wàn)事萬(wàn)物。

　　不見(jiàn)精粗,寧有偏黨

　　雖然有萬(wàn)般的事事物物,但因?yàn)槠浔倔w是空。既然是空的,諸法哪里有好壞?為什么我們會(huì)對(duì)諸法產(chǎn)生分別,而引生某些偏愛(ài)呢?

　　大道體寬,無(wú)易無(wú)難

　　“道”就是真心。真心是很廣大的,經(jīng)中說(shuō):“心包太虛,量周沙界”。所以,大道寬廣,要證入,雖然不是容易,但也不困難。真心是人人本具、個(gè)個(gè)不欠,容易、困難是虛妄分別,與道無(wú)關(guān)。

　　小見(jiàn)狐疑,轉(zhuǎn)急轉(zhuǎn)遲

　　“小見(jiàn)”就是指不信自心是佛,只知向外求法的人。小見(jiàn)的人,你若對(duì)他說(shuō):“大道體寬,無(wú)易無(wú)難”,他會(huì)不相信,像狐貍那樣,有很多懷疑。狐貍在一切眾生中,是疑心最重的,所以好疑的人,便說(shuō)他狐疑——像狐貍的疑心那么多。小見(jiàn)的人,不信自心是佛,悟了便是,他只知要從事各種修行,才能見(jiàn)道。他精進(jìn)在修行,希望能夠趕快證道,那知是越急越慢。

　　執(zhí)之失度,心入邪路

　　執(zhí)著要修行、要怎樣才是,認(rèn)為自己有見(jiàn)地、有功夫,如此的話(huà),就會(huì)產(chǎn)生不正當(dāng)?shù)男膽B(tài),與道不相應(yīng),而進(jìn)入偏差、錯(cuò)誤的境界中。

　　放之自然,體無(wú)去住

　　所以,放下吧!讓心自然,該用功時(shí)就用功,該吃飯時(shí)就吃飯,該睡覺(jué)時(shí)就睡覺(jué),行住坐臥自然不造作,如行云流水不著痕跡,這樣才能體會(huì)到心體。心體沒(méi)有過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在,你要修什么呢?

　　任性合道,逍遙絕惱

　　只有順從自己的心性本質(zhì),才能與道相應(yīng)。相應(yīng)后就自在了,自然而然的就沒(méi)有了煩惱。

　　系念乖真,昏沉不好

　　一般修行,強(qiáng)調(diào)系心一處,用來(lái)對(duì)治妄念,希望把妄念綁起來(lái),不在東想西想。其實(shí),這樣用功是不對(duì)的,已經(jīng)違背了真心,真心無(wú)為,起用則自然而然,不需刻意。

　　反過(guò)來(lái)說(shuō),讓心境昏沉,糊里糊涂也不對(duì),這跟真心不能相應(yīng),真心是覺(jué)明空朗的。

　　不好勞神,何用疏親

　　修行要自然,好像在用功,又好像沒(méi)有用功。道本自然、平常心是道,不必刻意造作;道法無(wú)為,沒(méi)有哪樣較好、哪樣不好。

　　欲取一乘,勿惡六塵

　　“一乘”又叫“佛乘”,表示最高上的法門(mén),也就是禪宗所說(shuō)明心見(jiàn)性的法門(mén)。這法門(mén)有別于三乘:聲聞、緣覺(jué)、菩薩的修行,一入就成佛。要契入這無(wú)上的法門(mén),就不要去厭惡六塵——色、聲、香、味、觸、法。

　　六塵不惡,還同正覺(jué)

　　六塵沒(méi)有不好,都是心所現(xiàn)的境界。能夠?qū)α鶋m不分別好壞,不受到六塵的干擾,你的心就和佛的心一樣了。

　　智者無(wú)為,愚人自縛

　　有智慧的人,能夠隨順自性無(wú)為,他就能夠隨處自在;愚癡的人便不是,他要修種種法、行種種行,其實(shí)是自己拿繩子綁自己。

　　法無(wú)異法,妄自愛(ài)著

　　一切法根本上都是一樣的,并沒(méi)有什么差別的地方,所以會(huì)有不同,那是我們虛妄心分別、生起貪愛(ài)、執(zhí)著的緣故。

　　將心用心,豈非大錯(cuò)

　　以心來(lái)找心、騎牛還找牛,怎么對(duì)呢?一切法都因我們妄心的分別才有差別,而我們卻還再以心去尋求它的差別,豈非大錯(cuò)特錯(cuò)!

　　迷生寂亂,悟無(wú)好惡

　　因?yàn)槊?才會(huì)有寂靜和動(dòng)亂的好壞感覺(jué),覺(jué)得動(dòng)亂不好,而尋求寂靜,一旦開(kāi)悟了,對(duì)動(dòng)靜就不會(huì)再有好惡一切二邊,妄自斟酌有和無(wú)、動(dòng)和亂、常和斷等等就是二邊。這一切的二邊都是由內(nèi)心的妄想、思維而有。

　　夢(mèng)幻空華,何勞把捉

　　既然是由我們內(nèi)心的妄想分別而有,就不是真實(shí)的,像作夢(mèng)、像幻化、像空中花朵,干嘛要去捉呢?

　　得失是非,一時(shí)放卻

　　得到什么、失去什么,是是非非的東西,對(duì)修行人來(lái)說(shuō),都要放下,這樣心就不動(dòng),與道才相應(yīng)。

　　眼若不睡,諸夢(mèng)自除

　　就像我們的眼睛,如果張開(kāi),不閉下睡眠,各種夢(mèng)境自然就不會(huì)產(chǎn)生。

　　心若不異,萬(wàn)法一如

　　同樣的,我們的心如果沒(méi)有分別,萬(wàn)法便是如如的真相了。

　　一如體玄,兀爾忘緣

　　只有回到這不二、如如的心體,在那不可思議的境界中,才能忘卻外緣,遠(yuǎn)離顛倒是非,不再迷惑于外境。

　　萬(wàn)法齊觀,歸復(fù)自然

　　一切法都應(yīng)該平等看待,不要分別好壞、是非,這樣萬(wàn)法才能回復(fù)它的本來(lái)狀態(tài),修行人也安于本來(lái)面目。

　　泯其所以,不可方比

　　消除了起心動(dòng)念的原因,也不可以有比較、相對(duì)待的念頭。

　　止動(dòng)無(wú)動(dòng),動(dòng)止無(wú)止

　　要停止動(dòng)亂的心,其實(shí)哪里有個(gè)動(dòng)亂的心好停止?動(dòng)亂停止了,其實(shí),又哪里有個(gè)停止可得?

　　兩既不成,一何有爾

　　“動(dòng)”“靜”等相對(duì)既然不可能成立,那么,“如如”或“絕對(duì)”又哪里有?相對(duì)不成立,絕對(duì)亦非有。因有相對(duì),才說(shuō)絕對(duì)。既無(wú)相對(duì),何來(lái)絕對(duì)之名?

　　究竟窮極,不存軌則

　　達(dá)到了究竟、窮盡了諸法的徹底時(shí),一切思維分別,將不存在。心里不會(huì)有一切知見(jiàn)、真理、價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)等等世

　　間規(guī)矩或制度。

　　契心平等,所作俱息

　　能夠相應(yīng)而契入真心,便能夠見(jiàn)到心、佛、眾生無(wú)差別,一切法都是平等平等。那么,不但不會(huì)再造業(yè),一切有為的修行,也全部都止息了。

　　狐疑盡凈,正信調(diào)直

　　如此,對(duì)生命修行的迷惑懷疑,都將消失干凈,不會(huì)再像狐貍那樣多疑,。懷疑徹底消失之后,正信:是心是佛的正知見(jiàn),就建立起來(lái)了,從此不會(huì)再有錯(cuò)誤的知見(jiàn)

　　一切不留,無(wú)可記憶

　　實(shí)際理地,心行處滅,哪里還有法在?言語(yǔ)道斷,自然沒(méi)有什么可記憶的了。

　　虛明自照,不勞心力

　　那個(gè)時(shí)候,我們的內(nèi)心,就像虛空,無(wú)一物存在,但卻很明白、很清凈;物來(lái)則應(yīng),如明鏡照物,絲毫不必用力。

　　非思量處,識(shí)情難測(cè)

　　這個(gè)地方,是不可用意識(shí)想思來(lái)思量的,它不是凡夫所能測(cè)度。

　　真如法界,無(wú)他無(wú)自

　　在這真如法界當(dāng)中,是沒(méi)有他人,也沒(méi)有自己的。

　　要急相應(yīng),唯言不二

　　如果希望趕緊和這真如法界相應(yīng),只有向你推介不二法門(mén)了,唯有進(jìn)入不二,才能夠相應(yīng)。

　　“不二”是什么呢?就是不妄想分別、不識(shí)情用事。要知道,自己、他人,是與非、善與惡、好與壞、凡夫與佛……等等二元相對(duì)的東西,都是人心妄想出來(lái)的,如果不妄想分別,哪里有這一切是是非非呢?沒(méi)有這些是是非非,也就是真如法界了。

　　不二皆同,無(wú)不包容

　　能夠到達(dá)不二,就會(huì)發(fā)現(xiàn),諸法都是同樣的。在不二之中,一切無(wú)不包容,沒(méi)有內(nèi)道、外道,沒(méi)有佛教與其他宗教了。佛看一切眾生,無(wú)非是佛;不二之中看一切,無(wú)非是不二。

　　十方智者,皆入此宗

　　各宗教的修道者,只要他有智慧,都會(huì)進(jìn)入到這里。這里是哪里呢?就是道、就是不二、就是眾生的真心本性。只有到這里,任何修行才算圓滿(mǎn)。

　　宗非促延,一念萬(wàn)年

　　在這里、在這個(gè)真心法界里,時(shí)間不存在了,所以沒(méi)有長(zhǎng)也沒(méi)有短。時(shí)間乃虛妄法,依著妄心而有,在真心當(dāng)中,沒(méi)有時(shí)間的長(zhǎng)短,可以在一念當(dāng)中,攝盡了萬(wàn)年的時(shí)間;一萬(wàn)年的時(shí)間,也可以存在當(dāng)前一念中。在這里,一萬(wàn)年不算長(zhǎng),一秒鐘不算短,長(zhǎng)短是法塵分別影事,真心不生不滅,對(duì)它來(lái)說(shuō),時(shí)間是不存在的。

　　無(wú)在不在,十方目前

　　“道”看來(lái)好像不存在,不在任何地方,因?yàn)樗鼪](méi)有形相,所以不是身體精神,也不是山河世界;因?yàn)樗鼪](méi)有方位,所以不是十方上下。但因?yàn)樗�就是我們的本�?它總是隨緣顯現(xiàn)于身心的一切活動(dòng),它在行住坐臥中,它在受想行識(shí)中。因此說(shuō)它好像不存在,其實(shí)是無(wú)所不在,一切時(shí)空都不離它。說(shuō)實(shí)在的,它在那里呢?不用思索,當(dāng)下即是,所以說(shuō)“十方目前”。

　　極小同大,妄絕境界

　　最小的,其實(shí)和最大的是相同的。當(dāng)一件事物小到不能再小時(shí),如佛經(jīng)所說(shuō)的“鄰虛”、科學(xué)所說(shuō)的“原子”,都不是肉眼看得見(jiàn)的,人們只會(huì)看到大的東西,看不到“鄰虛”、“原子”等小的東西。所以,最小的東西,就成了最大了,這實(shí)在不是人們所能思想的境界。

　　極大同小,不見(jiàn)邊表

　　那么,最大的呢?大到極致也就同小的一樣了,因?yàn)榇蟮綐O致就沒(méi)有邊界、不見(jiàn)表相,人們所能見(jiàn)到的只是組成大的微小因數(shù)。所以說(shuō)“極大同小”。

　　有即是無(wú),無(wú)即是有

　　說(shuō)到重點(diǎn)了。有無(wú)并不是兩個(gè)東西,為什么會(huì)有有、無(wú)呢?都是自心所現(xiàn),當(dāng)心起作用時(shí),就是“有”,當(dāng)作用停止時(shí),就是“無(wú)”,有是心,無(wú)也是心。所以說(shuō)“有即是無(wú),無(wú)即是有”。

　　凡夫卻不知此,當(dāng)心起作用時(shí),他只看到作用,依動(dòng)相認(rèn)定是“有”;當(dāng)作用停止,看不見(jiàn)動(dòng)相了,就認(rèn)定是“無(wú)”,什么都沒(méi)有了。所以在凡夫眼中,有不是無(wú)、無(wú)不是有。

　　其實(shí),有無(wú)皆是假相,隨緣而有、緣盡即無(wú),有、無(wú)其體不二,不二之體非有無(wú),而能有能無(wú)。

　　若不如是,必不須守

　　如果還未到達(dá)這種超越有無(wú)對(duì)立,呈現(xiàn)不二理境的話(huà),你就不要停在那里、守在那里,那還不是究竟。

　　一即一切,一切即一

　　一是一切之一,一切是一之一切。在一不少,在一切也不多。所以說(shuō),一即一切,一切即一。

　　為什么這樣說(shuō)呢?“心生種種法生,心滅種種法滅”。一是心,一切是法。心,既然起為法,心就是法,這就是:一即一切。法由心生,法即是心,這就是:一切即一。

　　迷時(shí)執(zhí)著一是一、一切是一切,處處見(jiàn)障礙;悟時(shí)一不可得,一切也不可得,體即用、用即體,才見(jiàn)一即一切,一切即一。

　　但能如是,何慮不畢

　　上面所說(shuō)的,只要你能夠了解,照著去做,到了不二的實(shí)際理地“有即是無(wú),無(wú)即是有”、“一即一切,一切即一”的時(shí)候,就不必再憂(yōu)慮道業(yè)無(wú)成,不能了畢大事。

　　信心不二,不二信心

　　信心的建立,必須體證到不二的實(shí)際理地,才能圓滿(mǎn)不疑。這時(shí)候完全相信自心就是佛,心外無(wú)別佛,心、佛、眾生三無(wú)差別,心法不二、善惡不二、生死涅槃不二……,完全證知了一切現(xiàn)象的虛妄,其體則不生不滅、

　　不一不異、不來(lái)不去,依此不二而產(chǎn)生的信心,才是真正的信心。

　　言語(yǔ)道斷,非去來(lái)今

　　能夠“信心不二,不二信心”,就能進(jìn)入不可言說(shuō)的至道境界。這時(shí)三心不可得,超越了過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在,時(shí)間不存在了。于是,“十地頓超無(wú)難事”,成佛就不必經(jīng)歷無(wú)數(shù)劫。這是禪宗“頓悟”的可貴。