這就是我們一次一次地輪回的主要原因！

　　這就是為什么我們一次一次地輪回的主要原因!

　　凈界法師

　　所以想陰會帶動我們的行陰,而行陰最后產(chǎn)生識陰,就是我們的阿賴耶識。你所造作的業(yè)力都到我們的倉庫去了,這個識陰就是阿賴耶識。

　　我們看經(jīng)文就容易清楚了:

　　【阿難!譬如有人,取頻伽瓶,塞其兩孔,滿中擎空,千里遠(yuǎn)行,用餉他國,識陰當(dāng)知亦復(fù)如是�！�

　　前面的我們的業(yè)力創(chuàng)造一種感受,可能是快樂的感受,可能是痛苦的感受,那我們習(xí)慣性從感受當(dāng)中產(chǎn)生一個想象,由這個想象力推動我們造業(yè),這個業(yè)力又存到我們的阿賴耶識。那么這個阿賴耶識是怎么回事呢?

　　比方說有一個人,他去取這個頻伽瓶,頻伽就是一種鳥,頻伽鳥,妙音之鳥。這個鳥它的形狀很美麗,音聲很悅耳,所以這個商人就把它的形狀作成一個花瓶的樣子,叫頻伽瓶。這個鳥它是兩個頭,這個商人把它的兩個頭這個孔給塞住。這個時候滿中擎空,就把這個瓶子里面的虛空從甲地帶到千里以外的乙地去受用,就把這個地方的虛空帶到另外一個虛空去。那這表示什么呢?

　　這個瓶子里面的虛空跟外面的虛空本來是相通的,但是因為塞住以后,就表示我們的我執(zhí)法執(zhí)。那么我執(zhí)法執(zhí)就把內(nèi)在的虛空的空氣跟外在的空氣給阻絕了。也就是說,我們個體生命的靈性跟真如佛性的靈性,因為我們的執(zhí)著,所以我們就忘了回家的路了,我們再也找不到回家的路了。

　　本來我們五蘊身心的身心世界是有一個真實的靈性在,一個覺性在的,因為個體的水泡是從大海而來,但是因為我們習(xí)慣性在五陰當(dāng)中過分地執(zhí)取,所以我們再也找不到回家的路了。你看被帶到很遠(yuǎn)的地方去,然后一次一次地去帶到甲地、帶到乙地、帶到丙地……就表示我們因為塞住了整個對外的通風(fēng)孔,所以我們開始跟虛空加以隔絕。

　　識陰當(dāng)知亦復(fù)如是,我們生命的本質(zhì)阿賴耶識也就是這樣,因為被第七意識的我執(zhí)法執(zhí)的阻絕、隔絕,所以我們在身心世界當(dāng)中,我們已經(jīng)忘了來時路,我們從什么地方來的我們再也找不到了,這是很可悲的。所以我們在破的時候,當(dāng)然是破六七八,就是想象力、行動力跟整個阿賴耶識。當(dāng)然下手,我們說過,是改變你的思想,改變你的思想。

　　天臺宗倓虛老和尚他講《楞嚴(yán)經(jīng)》的時候,他講這個阿賴耶識,阿賴耶識就是我們內(nèi)心深處一個倉庫,我們造了善惡業(yè)都跑到阿賴耶識去了。因為阿賴耶識的善惡業(yè)的引導(dǎo),讓我們忘失了我們的本來面目。

　　倓虛老和尚他講出一個偈頌說:眼觀青山數(shù)千里(看著這個青山可以看到數(shù)千里),青山內(nèi)外皆自己,只因自己不相識,不識己者是自己。

　　它的意思就是說,我們面對眼前的身心世界,我們不認(rèn)識我們的本來面目,我們被一時的因緣假相所迷惑、所牽動,就忘失了我們的本來面目,我們再也找不到回家的路了,所以就跟著這個因緣不斷地波動。你看你今生有一個生命體,然后你就執(zhí)著你這個五陰的身心,被你的感覺牽著走,然后產(chǎn)生一種生滅的假相,又造了很多的業(yè)力,又創(chuàng)造另外一個生命。這個生命你又產(chǎn)生一個感覺,你就跟著你的身心世界而轉(zhuǎn),又創(chuàng)造另外一個生命。

　　這就是為什么我們一次一次地輪回,我們的生死永遠(yuǎn)不能停止的主要原因,因為我們沒有看到生命的真相。我們一次一次地執(zhí)著,一次一次地投入,就加強(qiáng)那個生死的力量。

　　所以你必須要把生死的力量降低,你必須要慢慢慢慢把這個五陰身心慢慢地放下,慢慢地松脫。你要站在一個清凈的本性來面對你的生命,保持不迷不取不動。你這個時候念佛,這個佛號才能夠產(chǎn)生一定的正念。

　　假設(shè)你一定要跟五蘊身心緊密地結(jié)合在一起,那你佛號肯定被破壞。

　　所以我們在這個地方把五陰講出來,色受想行識都是因緣和合虛妄有生,因緣別離虛妄名滅,它都是暫時存在的。而且它們都沒有錯,錯在我們對它的執(zhí)取。佛陀在經(jīng)文當(dāng)中一再地告訴我們,我們本來沒有五蘊的,那是因緣和合才有的。