如何照見五蘊皆空？

　　南無大慈大悲救苦救難觀世昔菩薩。（三稱）

　　今天與各位研究的題目是：“如何照見五蘊皆空”。

　　具體講起來，這就是《心經(jīng)》的大意。大家平常都在念《心經(jīng)》，它的大意，共有廿五個字：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。廿五個宇是《心經(jīng)》的中心思想，至于下邊的文字，都在解釋這廿五個字。

　　在講這個題目以前，一定要把觀世音菩薩介紹給各位。觀世音菩薩又名“觀自在菩薩”，觀自在菩薩并不一定指觀世昔菩薩，因為所有的菩薩都自在，包括我們在家的、出家的、在座的各位菩薩，大家都自在。“行深”，修行要有深度，要落實，不要光說不練。光說不練，是沒有用的，修行要達到最深度。“般若”，一般翻譯成智慧，其實“智慧”二字還達不到般若的涵義，我們念的經(jīng)是文字，在文字的后邊是般若，無論是誦什么經(jīng)，都是“方便”。念經(jīng)也好，拜佛也好，參禪也好，念咒也好，全都是“方便”。利用這“方便一，就可以達到“不方便”的般若，也就是利用分別的事相，達到無分別的理性。這個理性就是般若。般若��！是空性，佛教講空，并不是什么都沒有，相反的，是什么都有。也就是說，你不在形相上執(zhí)著，不在名字上執(zhí)著，這就是空性。

　　修行般若法門很不容易，所以佛教是建立在“緣起法”上，建筑在般若系統(tǒng)上。一行深”，你修行到有深度了，才能夠達到般若，《智度論》說：“般若無知。”無知而無所不知，我們現(xiàn)在的“知道”，是妄知，我們所知的很狹窄，不多，般若無知，一切無知，不在分別上知道，就是無所不知。所以，般若是不加分別的，如果分別，就達不到般若的境界。當然，根據(jù)教相來講，般若有文字般若、觀照般若、實相般若、眷屬般若、境界般若等五種，我們不去解釋。“波羅蜜”，就是到彼岸，無論是修行布施、持戒、忍辱、精進或禪定都要用般若。如果沒有般若，就不會布施、就沒辦法持戒、修忍辱、修精進，更沒有辦法修禪定；所以，般若為諸行的根本，說修行，一定要修般若。“般若”，換句話講，就是“不二法門”。再換句話講，就是不可心思，不可口傳。嘴里說不出來的，心里面想不到的，才是智慧境界。各位，開智慧就是開悟，開悟啊，跟沒有開悟是一樣的，沒有什么差別。開悟也要吃飯穿衣，沒有開悟也要吃飯穿衣。但是，開悟者的吃飯和沒有開悟者的吃飯不同，心里面想的不同，就是會吃。我們現(xiàn)在沒有開悟，所以不會吃，也不會穿衣。開悟之后，，就會穿。我們拿一句成語來講：“道里面沒有衣食，衣食里面沒有道。”修道的人不在乎穿衣吃飯，在乎穿衣吃飯的人沒有道。

　　修道的人，要達到那目的，有三種希望：一、現(xiàn)在的快樂，二、未來的快樂，三、究竟解脫的快樂�，F(xiàn)在的快樂，要求消災免難；未來的快樂，希望生到西方極樂世界；究竟解脫的快樂，就是成佛做祖。所謂“波羅蜜”，就是要走這三條路。“照見五蘊皆空”，如果要修行般若，達到最后究竟的結(jié)果，就必需把五蘊照空了，而且要見到它。“五蘊”又名五陰，隱藏在我們身心上，平常見不到。在八苦里，有一種苦叫做五陰熾盛苦，因為見不到五陰的起伏，所以時時刻刻弄得我們精神恍惚。我們必須看清五蘊，照得住五陰。“照”就是使它不動，不動才能看得見；動的話，我們就看不見。“照見”二字換一個名詞就是“觀”，觀照的觀。我們修學佛法的人，唯一的方法就是觀照，并非用眼睛看，而是用心觀，用心想。五蘊為色、受、想、行、識，于教相來講，就是：“合識”、“開心”。“色”法為一個，受、想、行、識，都是心法。換句話說，我們人生的生死輪回，是身與心這二個在作怪。我們的身體得來不易，生在寶島豐衣足食，這是前世修來的，但是我們說了不算，自己作不了主，故“閻王要人三更死，絕不留人到五更。”你說死也不行，不死也不行，命運安排著我們。命運怎么來的？是由業(yè)力來的。修善、作惡都是造業(yè)，所以有善業(yè)、惡業(yè)。惡業(yè)使我們往下降，善業(yè)使我們往上升，這是“業(yè)”的力量，不是“愿”的力量。吾人說愿生西方凈土中，那是愿力。造了業(yè)，不來世間也不行，業(yè)牽著我們走。念佛則往生西方，不去也不行。作了壞事，牽著往地獄，不去也不行。

　　因為有業(yè)的力量，所以自然有命運的安排。俗語說：命該如此，何年何時辰生，不能變，已是固定。人生的事，錯綜復雜，因此一般人常常找人算命，我認為沒有必要算命。命的后邊還有運。命運——運是運轉(zhuǎn)，命則是固定的，雖是固定的，我可把它操之在我，我可以運轉(zhuǎn)它。請注意這“運”字，它的意思就是方便、運轉(zhuǎn)。譬如我們做好事，就可以把“運”轉(zhuǎn)過來，做壞事也會把“運”轉(zhuǎn)過來。其關(guān)鍵所在，端看我們怎么去運用，怎么以運轉(zhuǎn)命。命由業(yè)，我們學佛人一定要懂得這個程序，如果不懂，就無法“照見五蘊皆空”。五蘊始終隱藏在身里面，色法包括我們的身體，故宅子說：“吾之大患，為吾有身。”因為有身才會受苦，如果沒有身就不會受苦。但是大家要了解，身體是虛幻的、不實在的，而且是最不堅固的，五臟六腑之中一個有毛病，就會影響周遭，隨便碰碰這身體就會破碎，要用假相、幻化，把它給空掉，四大皆空。人命無常，光陰不饒人。拿我來講，七、八十歲了，一恍就老了，就死了，要想再回頭，沒有辦法。我自己平常在想：過去的不想，讓它過去吧！未來的不想，要想也想不到。過去的如牧場夢，或者奸夢，或者壞夢。未來的事，如空中的云，變化多端，要算也算不到。“現(xiàn)在”必須隨緣，但是不可昧因果。

　　佛教講因果，講因緣，講事理，要講權(quán)實。因果很重要，如果不懂，就不算是佛教徒。權(quán)實的道理如果不知，就不配研究佛學。如果不實踐，盡是空談，高談闊論，也算不得佛弟子。佛教是主張實踐的，是要做的，不是用來講的。我們先了解我們的身體，一方面不凈，二方面不長久、不堅固，是幻化的，等于變魔術(shù)一樣。我們的身體也是這個樣子，只要到醫(yī)院照X光，便可以看到本來的面目，我們只是一副骷髏，眼睛大大的，就像死后，變成二個大窟窿。我們要經(jīng)常于身跶起不凈觀、幻化觀、無常觀，之后就不會浪費太多的精神和時間在身上。當然啦，修學佛法要四大皆空，這是很不容易的。四大就是地、水、火、風，一般人總是認為人死后就化成灰，才是四大皆空。其實并非如此，地水火風是名詞、代名詞，地代表愚癡，頑石不化，地大是堅固的；水代表貪心、泛濫；火代表嗔心；風代表業(yè)力，業(yè)力風吹得我們團團轉(zhuǎn)�，F(xiàn)在那些自稱有神通的，其實與神經(jīng)病患差下多了，真正有神通的，絕不會耍神通，也絕不會自吹自擂說自己有神通。佛經(jīng)明白告訴我們，貢高我慢與學佛不相應。業(yè)力風使我們自己騙自己、欺心、騙別人、欺人、欺佛、诐人欺。怎么叫被人欺啊？人家說：顯明法師知道過去未來，有修行，道德很高。我一歡喜，就被人欺了。又有人說顯明法師�。∧闶菈娜税�，你老而不死��！我一煩惱，又被人欺了。這就是被別人欺騙，然后又去騙別人。欺心、欺佛、欺眾生，這就是業(yè)力風在轉(zhuǎn)，所以地水火風，就是貪嗔癡業(yè)。

　　我們在拜佛時“能禮所禮性空寂”。能拜佛的是我，四大皆空，現(xiàn)在拜佛的是我——不能說死了后燒成灰再拜嘛！也就是沒有貪嗔癡業(yè)，四大皆空，所拜的佛是佛性。我們佛教徒不拜偶像，《金剛經(jīng)》講：“凡所有相，皆是虛妄。”我們也許對著釋迦牟尼佛像拜觀世昔菩薩，并不是在形相上起分別。有些人不會拜佛，兩眼發(fā)直，在佛像上拼命挑毛病，這尊佛像頭稍大了些，鼻子小了些，眼晴太大了……這就是不會拜佛。所以能拜的是我，四大皆空，沒有貪嗔癡業(yè)；昕拜的是佛，也是拜他的佛性，不是拜佛像，是拜形相后面的佛性。佛性和我們的自性是一非二。“蠢動含靈，胎卵濕化”都是一個性。拜佛是拜佛性，換句話說，我拜佛就等于是拜我自己，不是向外拜，這點大家要注意。我們敞功德，是禹了啟發(fā)我們本有的功德，不是向佛求什么或者向菩薩求什么。佛菩薩不會給你什么，因為佛果有因，佛有的，你都有，你沒有的，佛也沒有，佛是果，我們是因。凡夫是種子，佛是果實，果與種子是一致的。我們拜佛呢？就等于是開門的鑰匙，誦經(jīng)、禮懺也是開門的鑰匙，這是方法。做功德是方法，希望把門打開來，門一打開來，我們便可以進入“華屋”，本有的佛性便顯了出來，就是開悟了，一開悟便什么都有。所以，六祖大師講：“何期自性本自具足。”不必向外找，聽以“道源不遠，性海非遙。”“但向己求，莫從他覓，覓既不得，得已非真。”這是意思大師的話。如果你要求神、求鬼，那我就不必講了；求神求鬼，他可能會幫助你，叫你發(fā)財，叫你好運；但你發(fā)了財之后，他卻送不走了。昕以，不可跟鬼神打交道，要“敬鬼神而遠之”，千萬別求他，請他來容易，送他難，昕以說“迎神容易送神難”，送他不走，說不定還把你搞得一塌糊涂。和佛菩薩打交道沒關(guān)系，你罵他，他不起嗔恨，罵到你因謗佛而下了地獄，他還是一樣要救你。我們的身與心是連在一起的，凈土宗的慧遠大師講：“行滅”。就是說，這個身體雖減掉了，神識不壞；你受苦也好，享福也好，不是你的身體在受苦享福，而是你的精神。所以，我們首先要把這個“色法”（身體）觀空，從前刑場臨刑時說：“四大本空，五蘊非有，頭臨白刃，如斬虛空。”這種豪氣，使拿刀砍頭，如同斬虛空一樣，就是把身體看空了。但是，我們要借假修真，不能濫行自殺，沒有色身，法身就不能得。

　　“色身”就是五蘊。四大的色身，是由宿胎而得；“法身”就是以諸法為身。無論是胎卵濕化，蠢動含靈，與我們都是同體，這就是法身的境界，昕以“溪聲盡是廣長舌，山色無非清凈身。”流水的聲音，都是說法。《彌陀經(jīng)》說鳥兒念佛、念法、念儈。青山就是我們的清凈法身，我與萬物同體，所以生佛同體，心、佛、眾生，三無差別，這是由色法（色陰）的生身，而轉(zhuǎn)成法身，這是精神的支持，沒有佛覺的轉(zhuǎn)換，色身換不成法身，有你我他，這是你的，這是我的，那是他的，這色身便變小了。如果沒有我執(zhí)、我見，沒有煩惱，一切煩惱都是從“我”來的。沒有“我”，就沒有煩惱；沒有“我”，才不會偏向余空；沒有我，才能夠“佛光普照一，才能“度眾生”，有“我”就沒辦法修菩薩道，但是“我”究竟是有？是無？釋迦牟尼佛降生時，也講：“天上天下，唯我獨尊。”他也強調(diào)有個“我一，但他所說的這個“我”，是“性相不二”的我。性就是本體，相就是形相。“性相不二”，比如一塊黃金，不管是打成項鏈，或鑄成手鐲，都是相，雖然有這么多相，但它的本體是黃金，性與相是不二的。我們拿一杯水，放到冰箱，很快就變成冰塊，把它拿了出來，很快又溶解成水了，冰水不二，冰就是水，水就是冰。眾生就是佛，佛就是眾生，迷時是眾生，悟時是佛。我們學佛的人，先從色法下手此較容易。以參禪來說，從心法下手，觀心就不容易了，心不容易觀，而且找不到，二祖（慧可）講：“覓心了不可得。”心在那里？沒有形相。我可以告訴各位，到處都是我們的心，我們能夠想到的地方，就是我們的心。如果我們的心不到，就是捆涂了。沒有心，什么事情都不能做。

　　如果有了色蘊，就有光明、黑暗兩面，故《楞嚴經(jīng)》講，“見性”沒有光明與黑暗，我們眼睛好，看是白色；眼睛瞎了，看是黑色。黑也是顏色，“見性”則不受影響。所以，如果色蘊玻了，在《楞嚴經(jīng)》上講，就是沒有幽暗，處處是光明，處處是佛菩薩。從前，蘇東坡與佛印禪師，一起打坐，佛印禪師就問說：“蘇學土，我這么一坐著，你看我像什么？”蘇東坡回答：“我看你像一堆狗屎。”蘇東坡也問佛印禪師：“你說我像什么？”對曰：“我說你好像一尊佛。”東坡居土很得意地回家，對蘇小妹說了一遍，蘇小妹說：“你輸了；你心內(nèi)是狗屎，看見旁人都是狗屎。佛印禪師心內(nèi)是佛，看見旁人都是佛。”我們用什么心看，便顯現(xiàn)什么；用佛心看，便佛現(xiàn)；用菩薩心看，便菩薩現(xiàn)；用羅漢心看，便羅漢現(xiàn)；用凡夫心看，便凡夫現(xiàn)。無論對人也好，對事、對物也好，都要先把我們的心調(diào)整好。要是用佛心來看，便是以慈悲為本；如果以菩薩心來看，便是以歡喜布施為本；以羅漢心來看，便是以戒定慧為本；以凡夫心來看，便是以貪嗔癡為本，看那個會貪，那個會嗔，那個會癡。我認為佛弟子應該先把自己的方針調(diào)整好，以佛心來看萬物，看大家都是佛。在《金剛經(jīng)》中，佛自稱“實無有眾生可度”，因為佛看一切眾生都是佛。地藏王菩薩發(fā)愿：“眾生度盡，方證菩提。地獄不空，誓不成佛。”阿難聳者也發(fā)愿：“如一眾生未成佛，終不于此取泥洹。”泥洹就是涅槃，在他們的眼中，沒有什么天堂和地獄，沒有佛，也沒有眾生，完全是一律平等。

　　其實，地藏王菩薩早就成佛了，阿難聳者也早就成佛了，因為“生佛不二”，那有這么多的差別相？就是因為我們的色蘊沒有破，產(chǎn)生種種差別，有你我他，有怨親，有種種的分別。去年我們美國佛教會做了一場法會來超渡枉死的青年，法會上我就說了幾句話；“孔夫子以直報怨；老子報怨以德，你對不起我，我就用道德來感化你。佛家別為怨親平等的思想，有怨不報，就到此為止了。你對不起我，我絕不報復；因為你報復我，我報復你，沒完沒了，冤冤相報，永遠斷不了。”所以落在我們身上的點點滴滴，不要把它看得太嚴重，也不要把它看得不值錢，得來不易��！此身得來不易，但我們要會使用它，你雖然沒有權(quán)：逼房子好像是租來的），前生花了很多本錢，租來這么一個房子，既然住在這里面，就用它來做功德。要聽我的話，要拜佛，要念經(jīng)，絕不要讓它湏費了，不要只用來睡覺。用了這么多的本錢，成天睡覺，太冤枉了。從前平均壽命短，“人生七十古來少，前除少時后除老，中間時間沒多少，還有一半睡著了。”有用之年都睡過去了，一大早睡個回籠睡，中午打個盹，晚上又長睡，故釋聳開示我們：“莫以睡眠因緣，令一生空過。”當知一失人身，萬劫難復。身體固然不要糟蹋，也別過分愛惜。所以，在佛門里，有拜佛這一門，是最好的運動。拜佛、念經(jīng)，最好不要看注解，自己去念正文，自己去解釋�？醋⒔猓瑫�把自己的智慧埋沒了；看正文，經(jīng)上面的一字或一句相應了，便會忽然間開悟。如六租慧能大師一聞“應無所住而生其心”便開悟了。“應無所住”是禪定的“定”，而“生其心”是智慧之“慧”，定慧等持。所以，我們離開經(jīng)也不行，照著經(jīng)也不行。百丈禪師講：“依文解義，三世佛冤。”“離經(jīng)說法，如同魔說。”六祖云：“讀經(jīng)久不明，與義作仇家。”讀經(jīng)時間久了，不懂了，光在文字上起分別，沒有透過文字進入道理，如同對小孩以指示月，卻以手指頭的長度來認作月亮的長度，經(jīng)典就是標月指，指示我們月亮的所在，要是拿經(jīng)典作究竟，那是錯誤的，要在經(jīng)典里找本來面目，就是在經(jīng)典上文字的后面找般若。從前呂祖（洞賓）能點石成金，對一小孩講：我要把l塊石頭變成金送給你，孩子回答說不要，問他是否嫌小，嫌小的話可以再點大的。小孩依然不要，問他為什么不想要？小孩回答說：“要你那根手指頭。”這就是根本問題，不知從“標月指”上見月亮之本體，拿手指頭當究竟，拿經(jīng)本當究竟，不知道這些法門都是方便。佛說都是“方便法”。