雜阿含經(jīng)卷第十八

　　雜阿含經(jīng)卷第十八

　　四九○、閻浮車(chē)經(jīng):本經(jīng)敘述出家難,出家而樂(lè)道難。有八正道,修之,就能得漏盡。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于摩竭提國(guó),那羅聚落(舍利弗的出生地)。

　　那時(shí),尊者舍利弗,也在于摩竭提國(guó)的那羅聚落。

　　這時(shí),有一位由外道出家,名叫閻浮車(chē)的人,是舍利弗的舊善知識(shí)(南傳注為舍利弗之甥),來(lái)詣舍利弗。他向舍利弗問(wèn)訊,共相慰勞后,就退坐在一邊。他曾請(qǐng)問(wèn)舍利弗說(shuō):「在賢圣之法與律當(dāng)中,甚么最為難事呢?」

　　舍利弗告訴阇浮車(chē)說(shuō):「唯有出家為難事」。阇浮車(chē)問(wèn)說(shuō):「為甚么出家為難事呢?」舍利弗回答說(shuō):「因?yàn)閻?ài)樂(lè)出家的生活是一件難事」。閻浮車(chē)問(wèn)說(shuō):「為甚么喜愛(ài)出家的生活很難呢?」舍利弗回答說(shuō):「因?yàn)橄矏?ài)常修善法為難事。」閻浮車(chē)又問(wèn)說(shuō):「舍利弗!是否有甚么道,有甚么指向,可使人修習(xí),多多的修習(xí),依此而常修的話(huà),善法就能增長(zhǎng)嗎?」

　　舍利弗回答說(shuō):「有的。所謂八正道。就是正見(jiàn)、正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定�！归惛≤�(chē)說(shuō):「舍利弗!您所說(shuō)

　　的,確實(shí)是善道,確實(shí)是善向。如果修習(xí),而多多的修習(xí)的話(huà),則依此而能對(duì)于諸善法常修習(xí)增長(zhǎng)。舍利弗!出家而常修此八正道的話(huà),不久就能疾得盡諸有漏�！�

　　這時(shí),二位正士相互論議后,就各從座位站起而離去。

　　像如是的,和閻浮車(chē)所問(wèn)的同比類(lèi)的經(jīng),序說(shuō)為四十經(jīng)(實(shí)收為三十六經(jīng),可見(jiàn)有脫落之處)。

　　2.閻浮車(chē)經(jīng)(在于世間的善說(shuō)法者,和正向者,及善逝者是甚么?答謂:八正道。

　　閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗說(shuō):「甚么為善說(shuō)法的人?甚么為之世間的正向?為甚么名叫世間的善逝呢?」

　　舍利弗說(shuō):「如果說(shuō)法而能調(diào)伏欲貪,調(diào)伏瞋恚,調(diào)伏愚癡的話(huà),就名叫做世間的善說(shuō)法者。如果向于調(diào)伏欲貪,向于調(diào)伏瞋恚,向于調(diào)伏愚癡的話(huà),就名叫做正向。如果貪欲已滅盡而無(wú)余,己如實(shí)而知斷,瞋恚瞋恚、愚癡也已盡而無(wú)余,已如實(shí)而知斷的話(huà),就名叫做善逝�！归惛≤�(chē)又問(wèn):「舍利弗!是否有道,有向,可以依之而修習(xí),多多的修習(xí),就能生起善斷的嗎?」舍利弗說(shuō):「有的!所謂八正道,也就是正見(jiàn),乃至正定�！�

　　這時(shí),二位正士,互相論議后,各從座起而去。

　　3.閻浮車(chē)經(jīng)(貪瞋癡之滅盡,就是涅槃。

　　閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗說(shuō):「所謂涅槃,到底甚么叫做涅槃呢?」

　　舍利弗說(shuō):「所謂涅槃,就是將貪欲永遠(yuǎn)滅盡,瞋恚永遠(yuǎn)滅盡,愚癡永遠(yuǎn)滅盡,一切諸煩惱都永遠(yuǎn)滅盡,就名叫做涅槃。」又問(wèn):「舍利弗!是否有一種道,有一種正向,可依之而修習(xí),多多的修習(xí),就能得涅槃的嗎?」舍利弗說(shuō):「有的。所謂八正道,也就是正見(jiàn),乃至正定�！�

　　這時(shí),二位正士互相論議后,各從座起而去。

　　4.閻浮車(chē)經(jīng)(問(wèn)有關(guān)于出家在世尊前修梵行的理由。

　　閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗說(shuō):「為甚么緣故,投在于沙門(mén)瞿曇那里去出家,去修梵行呢?」

　　舍利弗說(shuō):「為了斷滅貪欲之故,為了斷滅瞋恚之故,為了斷滅愚癡之故,才會(huì)投在于沙門(mén)瞿曇之處,去出家修梵行的。」閻浮車(chē)又問(wèn):「舍利弗!是否有一種道,有一種向,使人修習(xí),多多的修習(xí),則能得以斷除貪欲、瞋恚、愚癡的嗎?」舍利弗說(shuō):「有的,所謂八正道,也就是正見(jiàn),乃至正定�！�

　　這時(shí)二位正士,互相論議后,各從座起而去。

　　5.閻浮車(chē)經(jīng)(說(shuō)明八正道為滅有漏之道。

　　閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗說(shuō):「所謂有漏之滅盡,到底甚么是有漏之滅盡呢?」

　　舍利弗說(shuō):「有漏就是三種有漏:(1)欲有漏(2)有有漏(3)無(wú)明有漏。對(duì)于此三種有漏之欲,如果滅盡無(wú)余的話(huà),就名叫做有漏之滅盡(無(wú)漏)�！归惛≤�(chē)又問(wèn):「舍利弗!是否有那一種道,有那一種向,可以依之而修習(xí),多多的修習(xí),就能得到漏盡嗎?」舍利弗答說(shuō):「有的,所謂八正道,也就是正見(jiàn),乃至正定�！�

　　這時(shí),二位正士相互論議后,就各從其座起而去。

　　6.閻浮車(chē)經(jīng)(貪瞋癡滅盡為阿羅漢,八正道為向其道。

　　閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗說(shuō):「所謂阿羅漢,到底甚么名叫阿羅漢呢?」

　　舍利弗說(shuō):「如果貪欲已斷除無(wú)余,瞋恚已斷除無(wú)余,愚癡已斷除無(wú)余,名叫阿羅漢�！龟^浮車(chē)又問(wèn):「舍利弗:到底有那一種道,那一種向可使人修習(xí),多多的修習(xí),就能得到阿羅漢的嗎?」舍利弗說(shuō):「有的,所謂八正道,也就是正見(jiàn),乃至正定�！�

　　這時(shí),二位正士相互論議后,就各從其座起而去。

　　7.閻浮車(chē)經(jīng)(內(nèi)容和前經(jīng)同,只將已斷,改為永盡耳。

　　閻浮車(chē)間舍利弗說(shuō):「所謂阿羅漢者,到底為甚么名叫阿羅漢者呢?」

　　舍利弗說(shuō):「如果貪欲永遠(yuǎn)滅盡而無(wú)余遺,瞋恚、愚癡,永遠(yuǎn)滅盡蕪余遺的話(huà),就名叫阿羅漢者。」閻浮車(chē)又問(wèn):「到底有那一種道,那一種向,能使人修習(xí),多多的修習(xí)的話(huà),就能得到阿羅漢者呢?」舍利弗說(shuō):「有的,所謂八正道,也就是正見(jiàn),乃至正定。」

　　這時(shí),二位正士,互相論議后,就各從座起而去。

　　8.閻浮車(chē)經(jīng)(有關(guān)于無(wú)明,與滅除無(wú)明之道,皈于八正道。

　　閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗說(shuō):「所謂無(wú)明,到底甚么叫做無(wú)明呢?」

　　舍利弗說(shuō):「所謂無(wú)明者,就是對(duì)于前際無(wú)知,對(duì)于后際無(wú)知,對(duì)于前、后、中等際都無(wú)知。對(duì)于佛法僧三寶無(wú)知,對(duì)于苦集滅道也無(wú)知。對(duì)于善、不善,無(wú)記都無(wú)知。對(duì)于內(nèi)無(wú)知,對(duì)于外也無(wú)知。如果像這樣的,對(duì)于彼彼事(各種事情)無(wú)知,而闇障的話(huà),就名叫做無(wú)明�！归惛≤�(chē)告訴舍利弗說(shuō):「這就是大闇之積聚�！谷缓笥謫�(wèn):「舍利弗!到底有那一種道,那一種向,使人修習(xí),多多的修習(xí),就能斷除無(wú)明的嗎?」舍利弗說(shuō):「有的,所謂八正道,也就是正見(jiàn),乃至正定。」

　　這時(shí),二位正士互相議論后,就各從座起而去。

　　9.閻浮車(chē)經(jīng)(說(shuō)明為有關(guān)于有漏,略說(shuō)如前述。

　　閻浮車(chē)又問(wèn)舍利弗尊者說(shuō):「所謂有漏,甚么叫做有漏呢?」如前面(第四)所說(shuō)的!

　　10.閻浮車(chē)經(jīng)(說(shuō)明有就是欲、色、無(wú)色之三有。

　　閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗說(shuō):「所謂有,到底甚么為有呢?」

　　舍利弗說(shuō):「有就是所謂三有,也就是欲有、色有、無(wú)色有」。閻浮車(chē)又問(wèn):「舍利弗!是否有那一種道,有那一種向,可使人修習(xí),多多的修習(xí),就能斷此有的嗎?」舍利弗說(shuō):「有的,所謂八正道,也就是正見(jiàn),乃至正定。」

　　這時(shí),二位正士,相互論議后,各從座起而去。

　　11.閻浮車(chē)經(jīng)(說(shuō)明有身就是五受陰。

　　閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗說(shuō):「所謂有身,到底甚么是有身呢?」

　　舍利弗說(shuō):「有身者就是五受陰。甚么叫做五受陰呢?所謂色受陰,受、想、行、識(shí)受陰。」閻浮車(chē)又問(wèn):「舍利弗!是否有一種道,有一種向,可使人斷此有身的嗎?」舍利弗說(shuō):「有的,所謂八正道,也就是正見(jiàn),乃至正定�！�

　　這時(shí),二位正士互相議論后,各從座起而去。

　　12.閻浮車(chē)經(jīng)(說(shuō)明生苦等菩,以八正道可斷之。

　　閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗說(shuō):「所謂苦者,到底甚么為苦呢?」

　　舍利弗說(shuō):「苦者,就是所謂生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛(ài)別離苦,怨憎會(huì)苦,所求不得苦。略說(shuō)為之五受陰苦,就名叫做苦�！归惛≤�(chē)又問(wèn):「舍利弗:是否有那一種道,有那一種向,可使人斷此苦的嗎?」舍利弗說(shuō):「有的,所謂八正道,也就是正見(jiàn),乃至正定�！�

　　這時(shí),二位正士相互論議后,各從座起而去。

　　13.阇浮車(chē)經(jīng)(說(shuō)明欲流、有流、見(jiàn)流、無(wú)明流,仍以八正道可斷。

　　閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗說(shuō):「所謂流者,甚么叫做流呢?」

　　舍利弗說(shuō):「流者,所謂欲流、有流、見(jiàn)流、無(wú)明流�！褂謫�(wèn):「舍利弗!是否有那一種道,有那一種向,可使人修習(xí),多多的修

　　習(xí),而能斷此流的嗎?」舍利弗說(shuō):「有的,所謂八正道,也就是正見(jiàn),乃至正定�！�

　　這時(shí),二位正士相互論議后,各從座起而去。

　　14.閻浮車(chē)經(jīng)(簡(jiǎn)述所謂扼,而指和前經(jīng)同。

　　閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗說(shuō):「所謂扼者,到底甚么為扼呢?」

　　舍利弗說(shuō):「扼者,乃如在流之處所說(shuō)的�！�

　　15.閻浮宰經(jīng)(說(shuō)明有欲、我、見(jiàn)、戒之四取,以八正道可斷。

　　閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗說(shuō):「所謂取者,到底甚么為取呢?」

　　舍利弗說(shuō):「取者,就是四取。所謂,欲取、我取、見(jiàn)取、戒取」。又問(wèn):「舍利弗!有那一種道,有那一種向,可使人修習(xí),多多的修習(xí),就能斷此取的嗎?」舍利弗說(shuō):「有的,所謂八正道,也就是正見(jiàn),乃至正定。」

　　這時(shí),二位正士相互論議后,各從座起而去。

　　16.閻浮車(chē)經(jīng)(說(shuō)明欲貪、瞋恚、戒取、我見(jiàn)之四縛。

　　閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗說(shuō):「所謂縛者,甚么叫做縛呢?」

　　舍利弗說(shuō):「縛者,就是四縛,所謂貪欲縛、瞋�？`、戒取縛、我見(jiàn)縛�！褂謫�(wèn):「舍利弗!有那一種道,有那一種向,可使人修習(xí),多多的修習(xí),就能斷此縛的嗎?」舍利弗說(shuō):「有的,所謂八正道,也就是正見(jiàn),乃至正定�！�

　　這時(shí),二位正士相互論議后,各從座起而去。

　　17.閻浮車(chē)經(jīng)(說(shuō)明愛(ài)、恚、慢、無(wú)明、見(jiàn)、他取、疑、嫉、慳之九結(jié)。

　　閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗說(shuō):「所謂結(jié)者,甚么叫做結(jié)呢?」

　　舍利弗說(shuō):「結(jié)者,就是九結(jié)。所謂愛(ài)結(jié)、恚結(jié)、慢結(jié)、無(wú)明結(jié)、見(jiàn)結(jié)、他取結(jié)、疑結(jié)、嫉結(jié)、慳結(jié)�！褂謫�(wèn):「舍利弗!有那一種

　　道,有那一種向,可使人修習(xí),多多的修習(xí),就能斷此結(jié)的嗎?」

　　舍利弗說(shuō):「有的,所謂八正道,也就是正見(jiàn),乃至正定�！�

　　這時(shí),二位正士相互論議后,各從座起而去。

　　18.閻浮車(chē)經(jīng)(說(shuō)明貪、瞋、有愛(ài)、慢、無(wú)明、見(jiàn)、疑之七使。

　　閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗說(shuō):「所謂使者,甚么叫做使呢?」

　　舍利弗說(shuō):「使者,就是七使。所謂貪欲使、瞋恚使、有愛(ài)使、慢使、無(wú)明使、見(jiàn)使、疑使」。又問(wèn):「舍利弗!有那一種道,有那一種向,可使人修習(xí),多多的修習(xí),就能斷此使的嗎?」舍利弗說(shuō):「有的,所謂八正道,也就是正見(jiàn),乃至正定�！�

　　這時(shí),二位正士相互論議后,各從座起而去。

　　19.閻浮車(chē)經(jīng)(可愛(ài)之色等五欲,唯可覺(jué)想思惟,而非可欲。

　　閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗說(shuō):「所謂欲,甚么叫做欲呢?」

　　舍利弗說(shuō):「欲者,所謂被眼所識(shí)之色,覺(jué)得可愛(ài)樂(lè)而念念不忘,也就是染著于色。至于被耳所識(shí)之聲,被鼻所識(shí)之香,被舌所識(shí)之味,被身所識(shí)之觸,都認(rèn)為可愛(ài)樂(lè),而念念不忘,而染著于觸等。閻浮車(chē)!此功德(為對(duì)境之義。所謂對(duì)于五塵之德性、性質(zhì)),并不是欲(欲不在于塵境,乃在于心),唯可以覺(jué)想思惟耳�！�

　　這時(shí),舍利弗,即說(shuō)偈說(shuō):

　　非彼愛(ài)欲使 世間種種色 唯有覺(jué)想者 是則士夫欲

　　彼諸種種色 常在于世間 調(diào)伏愛(ài)欲心 是則黠慧者

　　(所謂欲,并不是在于外面的對(duì)境里,乃在于內(nèi)心的愛(ài)欲,也就是心隨境而生煩惱〔使〕。對(duì)于世間的種種色境,惟有覺(jué)想,就是士夫之欲)

　　(那些種種的色境,都常在于世間,在誘惑人。如能調(diào)伏吾人的愛(ài)欲之心的話(huà),就是所謂有黠慧的人!)

　　閻浮車(chē)又問(wèn):「舍利弗!是否有那一種道,那一種向,可使人修習(xí),多多的修習(xí),就能斷此欲的嗎?」舍利弗回答說(shuō):「有的,所謂八正道,也就是正見(jiàn),乃至正定�！�

　　這時(shí),二位正士相互論議后,各從座起而去。

　　20.閻浮車(chē)經(jīng)(說(shuō)明貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑等五蓋。

　　閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗說(shuō):「所謂蓋者,甚么叫做蓋呢?」

　　舍利弗說(shuō):「蓋者有五蓋。所謂貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。」又問(wèn):「舍利弗!有那一種道,有那一種向,可使人修習(xí),多多的修習(xí),就能斷此五蓋的嗎?」舍利弗回答說(shuō):「有的,所謂八正道,也就是正見(jiàn),乃至正定。」

　　這時(shí),二位正士相互論議后,各從座起而去。

　　21.閻浮車(chē)經(jīng)(說(shuō)明斷除三結(jié)為之蘇息。以八正道能斷。

　　閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗說(shuō):「所謂蘇息者,甚么叫做蘇息呢?」

　　舍利弗說(shuō):「蘇息者,所謂斷三結(jié)�！褂謫�(wèn):「舍利弗!有那一種道,那一種向,可使人修習(xí),多多的修習(xí),就能斷此三結(jié)的嗎?」舍利弗回答說(shuō):「有的,所謂八正道,也就是正見(jiàn),乃至正定�！�

　　這時(shí),二位正士相互論議后,各從座起而去。

　　22.閻浮車(chē)經(jīng)(和前經(jīng)同,所謂斷二百扣名叫得蘇息。

　　閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗說(shuō):「所謂得蘇息者,甚么叫做得蘇息呢?」

　　舍利弗說(shuō):「得蘇息者,所謂三結(jié)已斷盡,已如實(shí)而知�！褂謫�(wèn):「有那一種道,有那一種向,可使人斷此結(jié)的嗎?」舍利弗回答說(shuō):「有的,所謂八正道,也就是正見(jiàn),乃至正定�！�

　　這時(shí),二位正士相互論議后,各從座起而去。

　　23.閻浮車(chē)經(jīng)(說(shuō)明永盡貪、瞋、癡為之得上蘇息。

　　閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗說(shuō):「所謂得上蘇息,到底甚么為之得上蘇息

　　呢?」

　　舍利弗回答說(shuō):「得上蘇息者,所謂貪欲永盡,瞋恚、愚癡永盡,就名叫做得上蘇息。」又問(wèn):「舍利弗!有那一種道,有那一種向,可使人修習(xí),多多的修習(xí),就能得到上蘇息嗎?」令利弗回答說(shuō):「有的,所謂八正道,也就是,正見(jiàn)乃至正定。」

　　這時(shí),二位正士相互論議后,各從座起而去。

　　24.閻浮車(chē)經(jīng)(說(shuō)明貪、瞋、癡永盡無(wú)余,為之得上蘇息處。

　　閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗說(shuō):「所謂得上蘇息處,到底甚么叫做得上蘇息處呢?」

　　舍利弗說(shuō):「得上蘇息處者,就是貪欲已斷滅,已如實(shí)而知,已永盡無(wú)余。瞋恚、愚癡也已斷滅,已如實(shí)而知,己永盡無(wú)余。這就是得上蘇息處�！褂謫�(wèn):「舍利弗!是否有那一種道,有那一種向,可使人修習(xí),多多的修習(xí),就能得到上蘇息處的嗎?」舍利弗說(shuō):「有的,所謂八正道,也就是正見(jiàn),乃至正定�！�

　　這時(shí),二位正士相互論議后,各從座起而去。

　　25.閻浮車(chē)經(jīng)(說(shuō)明斷盡五下分結(jié)為之清涼。

　　閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗說(shuō):「所謂清涼,到底甚么叫做清涼呢?」

　　舍利弗說(shuō):「清涼者,就是五下分結(jié)巴滅盡之義。所謂身見(jiàn)、戒取見(jiàn)、疑、貪欲、瞋恚�！褂謫�(wèn):「是否有那一種道,那一種向,可使人修習(xí),多多的修習(xí),而斷此五下分結(jié),而得清涼的嗎?」

　　舍利弗說(shuō):「有的,所謂八正道,也就是正見(jiàn),乃至正定�！�

　　這時(shí),二位正士相互論議后,各從座起而去�！�

　　26.閻浮車(chē)經(jīng)(說(shuō)明已知五下分結(jié)永盡,就名叫清涼。

　　閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗說(shuō):「所謂得清涼,到底要怎么才能得清涼呢?」

　　舍利弗說(shuō):「五下分結(jié)巴滅盡,已如實(shí)而知,就名叫做得清涼�！�

　　又問(wèn):「舍利弗!是否有那一種道,那一種向,可使人修習(xí),多多的修習(xí),就能得清涼的嗎?」舍利弗說(shuō)「「有的,所謂八正道,也就是正見(jiàn),乃至正定�！�

　　這時(shí),二位正士相互論議后,各從座起而去。

　　27.閻浮車(chē)經(jīng)(貪瞋癡永盡,一切煩惱永盡無(wú)余,為上清涼。

　　閻浮宰問(wèn)舍利弗說(shuō):「所謂上清涼者,甚么叫做上清涼呢?」

　　舍利弗說(shuō):「上清涼者,所謂貪欲永盡無(wú)余,瞋恚志、愚癡永盡無(wú)余,一切煩惱永盡無(wú)余,就名叫做上清涼。」又問(wèn):「是否有那一種道,那一種向,可使人得此上清涼的嗎?」舍利弗說(shuō):「有的,所謂八正道,也就是正見(jiàn),乃至正定。」

　　這時(shí),二位正士相互論議后,各從座起而去。

　　28.閻浮車(chē)經(jīng)(貪瞋癡永盡,如實(shí)而知己斷諸煩惱,為得上清涼。

　　閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗說(shuō):「所謂得上清涼,到底甚么名叫得上清涼呢?」

　　舍利弗說(shuō):「得上清涼者,所謂貪欲永盡無(wú)余,已經(jīng)斷滅,巴如實(shí)而知。瞋恚、愚癡也永盡無(wú)余,已經(jīng)斷滅,已經(jīng)如實(shí)而知,就名叫做得上清涼。」又問(wèn):「舍利弗!是否有那一種道,那一種向,可使人得此上清涼的嗎?」舍利弗說(shuō):「有的,所謂八正道,也就是正見(jiàn),乃至正定�！�

　　這時(shí),二位正士相互論議后,各從座起而去。

　　29.阇浮車(chē)經(jīng)(欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài),仍以八正道可斷滅。

　　閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗說(shuō):「所謂愛(ài)者,甚么叫做愛(ài)呢?」

　　舍利弗說(shuō):「有三種愛(ài)。所謂欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài)」。又問(wèn):「是否有那一種道,那一種向,可以斷此三愛(ài)的嗎?」舍利弗說(shuō):「有的,所謂八正道,也就是正見(jiàn),乃至正定�！�

　　這時(shí),二位正士相互論議后,各從座起而去。

　　30.閻浮車(chē)經(jīng)(殺生等為十不善業(yè)跡,以入正道可斷。

　　閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗說(shuō):「所謂業(yè)跡,到底甚么叫做業(yè)跡(業(yè)道)呢?」

　　舍利弗說(shuō):「業(yè)跡者,就是十不善業(yè)跡。所謂殺生、偷盜、邪淫、妄語(yǔ)、而舌、惡口、綺語(yǔ)、貪欲、瞋恚、邪見(jiàn)�！褂謫�(wèn):「舍利弗!到底有那一種道,有那一種向,可使人斷此十業(yè)跡的嗎?」舍利弗說(shuō)「「有的,所謂八正道,也就是正見(jiàn),乃至正定。」

　　這時(shí),二位正士相互論議后,各從座起而去。

　　31.閻浮車(chē)經(jīng)(貪、瞋、癡等三穢,以八正道可斷。

　　閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗說(shuō):「所謂穢者,到底甚么叫做穢呢?」

　　舍利弗說(shuō):「穢者,所謂三穢-貪欲穢、瞋恚穢、愚癡穢。」又問(wèn):「舍利弗!到底有那一種道,那一種向,可以斷此三穢的嗎?」舍利弗說(shuō):「有的,所謂八正道,也就是正見(jiàn),乃至正定�！�

　　這時(shí),二位正士相互論議后,各從座起而去。

　　如問(wèn)穢之經(jīng)那樣,像如是的有關(guān)于32.垢、33.膩、34.剌、35.戀、36.縛等,也是像如是之說(shuō)。

　　四九一、沙門(mén)出家所問(wèn)經(jīng):本經(jīng)之說(shuō)明,同于上面閻浮車(chē)所問(wèn)之經(jīng)。

　　如閻浮車(chē)所問(wèn)之經(jīng)那樣,沙門(mén)出家所問(wèn)之經(jīng),也同樣之說(shuō)。

　　四九二、泥水經(jīng):本經(jīng)敘述雖得無(wú)量三昧,但如不樂(lè)于有身滅之涅槃的話(huà),就像膠著于手,而執(zhí)樹(shù)枝那樣,終不得徹底之解脫。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。那時(shí)尊者舍利弗,也在那里。

　　這時(shí),舍利弗尊者對(duì)諸比丘們說(shuō):「假若有一位比丘,他已得無(wú)量三昧,自身已作證,已具足而住,然而對(duì)于有身之滅之涅槃,其心并不樂(lè)著,而顧念著有身(個(gè)體)的話(huà),則喻如士夫,將膠著在于手,而執(zhí)樹(shù)枝那樣,手就會(huì)著在于樹(shù),而不能得以脫離。為甚么呢?因?yàn)槟z著在于手之故。比丘們!雖得無(wú)量的三摩提,自身已作證,然而不樂(lè)著于有身滅-涅槃,而顧念有身的話(huà),終不能得脫離,不得于現(xiàn)法當(dāng)中隨順于法教,乃至命終后,也沒(méi)有所得,還會(huì)再來(lái)生此世界,終不能得破滅癡冥。喻如聚落的旁邊有泥土之池,其泥雖極為深溺,但是既久旱而不下雨,則池水自會(huì)干消,其地就會(huì)破裂一樣。像如是的,比丘們!如果不得見(jiàn)法,不得隨順于法教的話(huà),乃至命終,也不會(huì)有所得,來(lái)生當(dāng)然還會(huì)墮在于此界。

　　假若有比丘,得無(wú)量三昧,自身已作證悟,已具足而住,而對(duì)于有身滅-涅槃,其心能生信樂(lè),不顧念有身的話(huà),則如士夫,用干凈的手去執(zhí)持樹(shù)枝一樣,其手就不會(huì)被樹(shù)膠著。為甚么呢?因?yàn)橛捎谄涫帜烁蓛糁�故。像如是�?比丘們!如果得無(wú)量三昧,自身作證,具足而住,對(duì)于有身滅-涅槃,其心也能生信樂(lè),而不顧念有身,在于現(xiàn)法當(dāng)中能隨順?lè)ń?乃至命終后,也不會(huì)再來(lái)生于此世界。因此之故,比丘們!應(yīng)當(dāng)勤于方便,破壞無(wú)明。喻如聚落之旁邊有泥池,自

　　四方有水之流入,以及屢次天空之降雨,水都常入于池中,其水乃盈溢,而把穢惡都流出,其池自會(huì)非常的清凈一樣。像如是的,均能得在現(xiàn)法當(dāng)中,隨順于法教,乃至命終,也不會(huì)再還生于此世界。因此之故,比丘們!當(dāng)勤方便,破壞無(wú)明!」

　　尊者舍利弗,說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)其所說(shuō),都歡喜奉行!

　　四九三、乘船逆流經(jīng):本經(jīng)敘述如疏于自省的話(huà),就會(huì)生愛(ài)欲,而違于遠(yuǎn)離。反之而嚴(yán)于反省而精進(jìn)的話(huà),就能遠(yuǎn)離五欲,得正解脫。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　這時(shí),舍利弗尊者告訴諸比丘們說(shuō):「如果阿練若(在樹(shù)林閑靜處修行者)比丘,或在于空閑之地,或在于林中,或在于樹(shù)下時(shí),應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué),要內(nèi)自觀察而思惟:『心中自覺(jué),有欲之想與否?』假若不覺(jué)得的話(huà),當(dāng)會(huì)在于境界,或者對(duì)于凈相,而生起愛(ài)欲時(shí),就會(huì)違背于遠(yuǎn)離的了。喻如士夫用力乘船,逆著水流而上時(shí),其身如果有些疲怠的話(huà),其船就會(huì)倒退而還,會(huì)順流而下。像如是的,比丘們!思惟凈想之時(shí),還而會(huì)生愛(ài)欲,會(huì)違于遠(yuǎn)離。這是因?yàn)檫@位比丘在學(xué)習(xí)時(shí),修習(xí)下方便,其行不淳凈,因此之故,還會(huì)被愛(ài)欲所漂,不能得到法力,心不寂靜,其心不能專(zhuān)一,在于那靜相,隨生愛(ài)欲之念,而流注、而浚輸,違背于遠(yuǎn)離。當(dāng)知這位比丘,不敢自己記說(shuō):對(duì)于五欲的功德已經(jīng)離欲解脫。

　　如果比丘,或者在于空地、林中、樹(shù)下,作如此的思惟:『我內(nèi)心

　　中,到底是離開(kāi)欲念了嗎?』這位比丘應(yīng)當(dāng)對(duì)于境界,或者會(huì)取于凈相。如果覺(jué)得其心對(duì)于那些相已遠(yuǎn)離,就順趣而浚注。喻如鳥(niǎo)翮,入于火中的話(huà),就會(huì)縮卷,而不可能舒展一樣。像如是的,比丘如果取于凈相的話(huà),即順于遠(yuǎn)離,不可流注浚輸。(慎防深陷)。比丘們!應(yīng)當(dāng)要如是而知,對(duì)于方便行,心不懈怠,而得法寂靜,而止于寂,息滅于樂(lè),淳凈一心。所謂我思惟后,對(duì)于凈相順于遠(yuǎn)離,隨順于修道,就能堪任自記:對(duì)五欲的功德已經(jīng)離欲解脫�！�

　　舍利弗尊者說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們聽(tīng)其所說(shuō),歡喜奉行!

　　四九四、枯樹(shù)經(jīng):本經(jīng)敘述舍利弗見(jiàn)大枯樹(shù),而告諸比丘,修得神通力,即可令枯樹(shù)成為地水火風(fēng)金銀等物。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。這時(shí),舍利弗尊者,乃住在于耆阇崛山中。

　　那時(shí),舍利弗尊者,在于朝晨,著衣持缽,步出耆阇崛山,進(jìn)入于王舍城去乞食。在于路邊見(jiàn)一株大枯樹(shù),就在于樹(shù)下敷其坐具,斂身而正坐。他對(duì)諸比丘們說(shuō):「如果有比丘,修習(xí)禪思,而得神通力,而心得自在的話(huà),則欲使此枯樹(shù)成為地時(shí),就會(huì)則時(shí)為地。為甚么呢?因?yàn)榇丝輼?shù)當(dāng)中有地界之故。因此之故,比丘如果得神通力,心作地之解時(shí),即會(huì)成為地,不會(huì)有錯(cuò)的!

　　如果有比丘,得神通力,已自在如意的話(huà),則欲使此樹(shù)成為水、火、風(fēng)、金、銀等物,均能成就而不會(huì)有錯(cuò)的。為甚么呢?因?yàn)榇丝?/p>

　　樹(shù)有水界之故。因此之故,比丘們!由于禪思而得神通力,而自在如意的話(huà),即欲使此枯樹(shù)成為金時(shí),實(shí)時(shí)成為金,不會(huì)有異,以及其它種種諸物,均能成就,不會(huì)有異。為甚么呢?因?yàn)槟强輼?shù)有種種之界之故。因此之故,比丘們!由于禪思而得神通力,而自在如意的話(huà),欲為種種之物,均能成就不異。比丘當(dāng)知!比丘的禪思、神通的境界,乃為不可思議的。因此之故,比丘!當(dāng)勤禪思,學(xué)諸神通�！�

　　舍利弗說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)其所說(shuō),歡喜奉行!

　　四九五、戒經(jīng):本經(jīng)敘述犯戒者,即如樹(shù)之壞根,不得成就花果。持戒者即反之而如樹(shù)根不壞,得成就花果。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。這時(shí),舍利弗尊者,乃住在于老阇崛山中。

　　那時(shí),舍利弗尊者告訴諸比丘們說(shuō):「所謂犯戒者,就是由于破戒之故。其所依的都會(huì)退減(基礎(chǔ)已破滅),心則不會(huì)樂(lè)住。由于不樂(lè)住之故,就會(huì)失去了喜、息樂(lè)、寂靜的三昧,以及如實(shí)而知見(jiàn)、厭離、離欲、解脫。已永不能得到無(wú)余的涅槃。有如樹(shù)根已損壞,枝葉華果均不能成就那樣。犯戒的比丘,也是如此,其功德既退減,則心已不樂(lè)住。由于不信樂(lè),就失去了喜、息樂(lè)、寂靜三昧、如實(shí)知見(jiàn)、厭離、離欲、解脫。失去了解脫后,就永不能得到無(wú)余涅槃。

　　反之而持戒的比丘,則根本具足,所依也具足,心能得信樂(lè)。得信樂(lè)后,心就能得歡喜、息樂(lè)、寂靜三昧、如實(shí)知見(jiàn)、厭離、離欲,而

　　解脫。得解脫后,就均能疾得無(wú)余的涅槃。喻如樹(shù)根不損壞,則枝葉華果,均能成就。持戒的比丘,也是如此,其根本具足,所依也成就的話(huà),心就能得信樂(lè)。由于得信樂(lè)后,心就會(huì)歡喜、息樂(lè)、寂靜三昧、如實(shí)知見(jiàn)、厭離、離欲,而解脫,而疾得無(wú)余涅槃�！�

　　舍利弗尊者說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)其所說(shuō),歡喜奉行!

　　四九六、靜經(jīng):本經(jīng)敘述如犯罪的比丘,不正于反省,而舉發(fā)的比丘,也不正于反省,而只顧摘發(fā)嫌責(zé)時(shí),就只有轉(zhuǎn)增諍訟而無(wú)益,故兩者均應(yīng)正于反省而不怠。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),舍利弗告訴諸比丘們說(shuō):「如果諸比丘們有諍議,故起相諍而說(shuō):『有犯罪的比丘,也有舉罪的比丘』。他如果不依正思惟去自己省察的話(huà),當(dāng)然會(huì)知道,那比丘,會(huì)長(zhǎng)夜強(qiáng)梁,其諍訟只會(huì)轉(zhuǎn)增,互相違反,結(jié)恨會(huì)愈來(lái)愈深。對(duì)于所舉起之罪,不能用正法與律,止令其休息。如果比丘,雖有這種已起的諍訟,然而如果犯罪的比丘,與舉罪的比丘,均依正思惟,自己去省察,去克責(zé)的話(huà),當(dāng)會(huì)知道,那些比丘,并不是長(zhǎng)夜強(qiáng)梁,不相互違反,結(jié)恨也不會(huì)轉(zhuǎn)增,對(duì)于所起之罪,能用正法與律,止令休息。

　　怎樣叫做比丘之正思惟,自己省察呢?比丘應(yīng)該要作如是之思惟:『我乃不是、不類(lèi)的人,不應(yīng)該作這種罪業(yè),使他看到我之不是。如果我不作此罪的話(huà),他就不會(huì)看見(jiàn)。他乃看到我之罪而不喜,而嫌

　　責(zé),因此之故,而舉發(fā)耳。其它的比丘,聽(tīng)到此事后,也應(yīng)當(dāng)會(huì)嫌責(zé)。因此之故,長(zhǎng)夜而諍訟,強(qiáng)梁而轉(zhuǎn)增:諍訟而互相發(fā)言說(shuō):『對(duì)于所起之罪,不能以正法與律,令其休息�！晃覐慕裉�,當(dāng)自知之,如自己輸稅一樣。這名叫做比丘對(duì)于所起之罪,能自觀察。

　　甚么叫做舉罪的比丘,能自省察呢?舉罪的比丘,應(yīng)該要作如是之念:「那位長(zhǎng)老比丘,作不類(lèi)之罪,使我看見(jiàn)。如果他不作此不類(lèi)之罪業(yè)的話(huà),我就不會(huì)看見(jiàn)。我看到其罪,不喜之故,而舉發(fā),其它的比丘見(jiàn)之,也當(dāng)會(huì)不喜之故,而舉發(fā),使長(zhǎng)夜諍訟,轉(zhuǎn)增不息。不能以正法與律,止住其所起之罪,使其休息。我從今天,當(dāng)自把它放棄,好像自己輸稅一樣。像如是的,舉罪的比丘,善能依正思惟,而內(nèi)自觀察。

　　因此之故,諸比丘們!有罪,以及舉罪之人,應(yīng)當(dāng)要依正思惟,而內(nèi)自觀察,不使長(zhǎng)夜強(qiáng)梁增長(zhǎng)。諸比丘們!像這樣的,得不諍訟,所起之諍,都能以正法與律,止令其休息。」

　　舍利弗尊者,說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們聽(tīng)后,歡喜奉行!

　　四九七、舉罪經(jīng):本經(jīng)敘述舉他人之罪的人,與被舉罪者之自安其心之法,及令犯罪者悔改之法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),舍利弗尊者曾詣佛所稽首佛足,退坐在一邊。他們問(wèn)佛說(shuō):「世尊!如果舉罪的比丘,欲舉他人之罪時(shí),其心須安住于那幾種

　　法,才能得舉他人之罪呢?」

　　佛陀告訴舍利弗說(shuō):「如果比丘,使其心安住于五法,才能得舉他人之罪。那五種法呢?第一為實(shí)非不實(shí)(事情之實(shí)在性),第二為時(shí)不非時(shí)(時(shí)間),第三為義饒益,非非義饒益(使人由之而得法益),第四為柔軟不粗澀(不用粗暴),第五為慈心莫令瞋恚(出于慈悲心)。舍利弗!舉罪的比丘,具有此五法的話(huà),則可舉他人之罪。舍利弗白佛說(shuō):「世尊!被檢舉的比丘,又須用那些法去自安其心呢?」

　　佛陀告訴舍利弗說(shuō):「被舉發(fā)的比丘,也應(yīng)當(dāng)用五法,使心自安。要念而說(shuō):『他在甚么地方得此消息的呢?1.為實(shí)在性,并不是不實(shí)在性的。2.他說(shuō)的時(shí)間很適合,并不是沒(méi)有其時(shí)間性。3.此為以義饒益于我,不是非義饒益。4.他用柔軟,不用粗澀之法。5.我應(yīng)以慈心來(lái)應(yīng)付,不可使瞋恚心之生起。舍利弗!被檢舉的比丘,應(yīng)當(dāng)具此五法,以自安其心�！�

　　舍利弗白佛說(shuō):「世尊!我曾看見(jiàn)舉發(fā)他人之罪的,并不是有實(shí)據(jù),并沒(méi)有時(shí)間性,并不是真正以義饒益對(duì)方,都用粗澀之法,并不懷柔,是起自瞋恚心,而不是以慈心為出發(fā)點(diǎn)的。世尊!像如是,以不實(shí)在的事去檢舉他人之罪的比丘,應(yīng)當(dāng)要用那些法,去使其改悔呢?」

　　佛陀告訴舍利弗說(shuō):「以沒(méi)有實(shí)據(jù)去舉發(fā)他人之罪的比丘,應(yīng)當(dāng)要用五法去饒益他,使他改悔。應(yīng)當(dāng)這樣的對(duì)他說(shuō):『長(zhǎng)老!你現(xiàn)在所舉發(fā)之罪,不實(shí)在,并不是有實(shí)在性的。應(yīng)當(dāng)要改悔。不是時(shí),并不是適于時(shí)宜,是非義饒益,并不是以義饒益的。是粗澀,并不是懷柔的,是含有瞋恚,而不是慈心,故你應(yīng)當(dāng)要改悔。』舍利弗!沒(méi)有實(shí)據(jù)而舉發(fā)他人之罪的比丘,應(yīng)當(dāng)要用此五法去饒益他,使他能改悔。

　　也可使在于當(dāng)來(lái)之世的比丘,不會(huì)為了不實(shí)在,而亂舉發(fā)他人之罪�！�

　　舍利弗白佛說(shuō):「世尊!那些被人舉發(fā)不實(shí)之罪的比丘,又須用那些法,去使其不變悔呢?」

　　佛陀告訴舍利弗說(shuō):「被人舉發(fā)不實(shí)之罪的比丘,應(yīng)當(dāng)用五法,使其不變悔。他應(yīng)該要作此念:『那位比丘以不實(shí)而舉罪,這并不是實(shí)在的,是非時(shí),而不是時(shí),非義饒益,并不是以義饒益的,是粗澀,并不是柔軟,是以瞋恚,而不是慈心的。我可真正不變悔的�！槐慌e發(fā)不實(shí)之罪的比丘,應(yīng)當(dāng)要此五法,去自安其心,不自變悔�！�

　　舍利弗白佛說(shuō):「世尊!如有比丘,舉發(fā)人罪,乃為實(shí)在,不是不實(shí)在。是時(shí),不是非時(shí)。是以義饒益,并不是非以義饒益。是柔軟而不粗澀,是以慈心,而不是以瞋恚心的話(huà),則以實(shí)在而舉人之罪的比丘,應(yīng)當(dāng)要以那些法去饒益,去使其不變悔呢?」

　　佛陀告訴舍利弗說(shuō):「以事實(shí)而舉發(fā)人之罪的比丘,應(yīng)當(dāng)以五法饒益,使其不變悔。應(yīng)當(dāng)作此言而說(shuō):『長(zhǎng)老!你乃如實(shí)而舉發(fā)罪,并不是不實(shí)在。是時(shí),而不是非時(shí)。是以義饒益,而不是非義之饒益。是柔軟而不粗澀。是慈心,而不是瞋志。』舍利弗!以事實(shí)去舉他人之罪的比丘,應(yīng)當(dāng)以此五法之義,去饒益他,使他不變悔,也可令當(dāng)來(lái)世之以事實(shí)舉人罪的比丘,不會(huì)變悔。」

　　舍利弗白佛說(shuō):「世尊!被人以事實(shí)而舉罪的比丘,當(dāng)以那些法去饒益他,使他不變悔呢?」

　　佛陀告訴舍利弗說(shuō):「被舉罪的比丘,應(yīng)當(dāng)以五法去饒益,使其不變悔。應(yīng)當(dāng)作此言:『那位比丘,乃以實(shí)事舉罪,并不是不實(shí)在,你不可變悔。是時(shí),并不是非時(shí)。是以義饒益,而不是非義饒益。是柔軟,而不是粗澀。是慈心而不是瞋恚。你不可變悔』。」

　　舍利弗白佛說(shuō):「世尊!我曾看見(jiàn)由于實(shí)事而被人舉罪的比丘,有瞋恚的。世尊!由于實(shí)事而被人舉罪,而起瞋恚心的比丘,應(yīng)當(dāng)要用那些法,去使其瞋恨能自開(kāi)解呢?」

　　佛陀告訴舍利弗說(shuō):「由實(shí)事而被人舉罪,而起瞋恚的比丘,應(yīng)當(dāng)要用五法,使他自己開(kāi)解,當(dāng)對(duì)他而說(shuō):『長(zhǎng)老!那位比丘以實(shí)事舉發(fā)你之罪,并不是不實(shí)在,你不要起瞋恨心,乃至,他乃以慈心,而不是以瞋恚來(lái)舉發(fā)你的,你不可瞋恨才好�！股崂�弗:對(duì)于那位由于實(shí)事而被舉罪,而起瞋恚的比丘,應(yīng)當(dāng)要用此五法,使他的瞋恚心,得以開(kāi)解。

　　舍利弗白佛說(shuō):「世尊!如果有實(shí)在,或不實(shí)在,而舉發(fā)我之罪的人,對(duì)于此二人,我應(yīng)當(dāng)自安其心。假若事實(shí)的話(huà),我應(yīng)當(dāng)自知。如果不實(shí)在的話(huà),當(dāng)自開(kāi)解而說(shuō):『此乃不是事實(shí),我今自知,沒(méi)有此法�！皇雷�!我應(yīng)當(dāng)要如是。要像世尊在『解材譬經(jīng)』里所說(shuō)的,教諸沙門(mén)那樣:『如果有賊盜來(lái)執(zhí)你,用鋸要解你的身體時(shí),你們對(duì)于盜賊如起惡念?lèi)貉缘脑?huà),就會(huì)自生障礙。因此之故,比丘!如果用鋸要來(lái)解你的身體時(shí),你應(yīng)當(dāng)對(duì)于他不可起惡心變易,以及起惡言而自作障礙。對(duì)于那個(gè)人之處,應(yīng)當(dāng)要生慈心,要無(wú)怨無(wú)恨。對(duì)于四方的境界,都應(yīng)慈心正受具足而住,應(yīng)當(dāng)如是而學(xué)!』因此之故,世尊!我應(yīng)當(dāng)如是,應(yīng)當(dāng)像世尊所說(shuō)的,如遇解身之苦,也當(dāng)自安忍。更何況又是小苦、小謗,怎么可以不安忍呢?沙門(mén)之利、沙門(mén)之欲,在于欲斷不善之法,欲修善法。對(duì)于此不善之法應(yīng)當(dāng)要斷,對(duì)于善法應(yīng)當(dāng)要修,要精勤方便,善自防護(hù)。要系念思惟,對(duì)于不放逸之行,應(yīng)當(dāng)要學(xué)!」

　　舍利弗又繼續(xù)仰白佛而說(shuō):「世尊!我如果舉發(fā)那些比丘之罪,是屬實(shí)事,而不是不實(shí)在。是時(shí),而不是非時(shí)。以義饒益,而不是非以

　　義饒益。以柔軟而不是粗澀。以慈心,而不是瞋恚心。然而那些被舉發(fā)的比丘,也有懷瞋恚的」。

　　佛陀問(wèn)舍利弗說(shuō):「那些像類(lèi)的比丘,聽(tīng)聞人家之檢舉其罪,而會(huì)生瞋恚嗎?」舍利弗白佛說(shuō):「世尊!如果那位比丘,乃為一諂曲、幻偽,是欺誑而不信,是無(wú)慚無(wú)愧,是懈怠失念,沒(méi)有正定,是惡慧,是慢緩而違背于遠(yuǎn)離,是不尊敬戒律、不顧念沙門(mén)的身份,不勤于修學(xué)、不自省察、為了生命而出家(為生存),不求涅槃。像如是等人,聽(tīng)我舉發(fā)其罪,就會(huì)生瞋恚�！�

　　佛問(wèn)舍利弗:「那些像類(lèi)的比丘,聽(tīng)你的舉罪,而不會(huì)瞋恨嗎?」

　　舍利弗白佛說(shuō):「世尊!如果有比丘,并不諂曲、不幻偽、不欺誑、有信、慚愧、精勤正念、正定智慧、不慢緩、不舍棄遠(yuǎn)離、深敬戒律、都回顧沙門(mén)之行,尊崇涅槃,為法而出家、并不為了生命而出家。像如是的比丘,聽(tīng)我舉發(fā)其罪時(shí),就會(huì)歡喜而頂受,而如飲甘露那樣。」

　　佛陀告訴舍利弗說(shuō):「如果遇到那些比丘,為一諂曲而幻偽,而欺誑、不信、無(wú)慚無(wú)愧、懈怠失念、沒(méi)有定力而惡慧,是慢緩、違于遠(yuǎn)離、不尊敬戒律、不顧念沙門(mén),不求涅槃,是為活命而出家。像如是的比丘,就不應(yīng)教授他,不應(yīng)和他共語(yǔ)。為甚么呢?因?yàn)檫@些比丘已破梵行之故。假若那些比丘并不諂曲,不幻偽,不欺誑,有信心,有慚愧,精勤正念,有正定的智慧,不慢緩、心在遠(yuǎn)離,深敬戒律,顧念沙門(mén)之行,其志崇尚于涅槃,為了法而出家的話(huà)。則像如是的比丘,應(yīng)當(dāng)要教授他。為甚么呢?因?yàn)橄袢缡堑谋惹?能修梵行,能自建立之故�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,尊者舍利弗,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　四九八、那羅揵陀經(jīng):本經(jīng)敘述舍利弗贊嘆菩堤之超絕,并說(shuō)其因由。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于那羅揵陀,賣(mài)衣者的庵羅園(中印度,摩竭陀國(guó))。

　　那時(shí),舍利弗詣世尊之所,稽首佛足,退坐在一邊。他仰白佛說(shuō):「世尊!我非常的深信世尊您。不管是過(guò)去,不論是當(dāng)來(lái),或者于今現(xiàn)在,諸沙門(mén)、婆羅門(mén)所有的智慧,都沒(méi)有能和世尊的菩提相等的,更何況能超過(guò)其上呢?」

　　佛陀告訴舍利弗說(shuō):「善哉!善哉!舍利弗!你所說(shuō)的很對(duì),是第一之說(shuō)。能在于大眾當(dāng)中作獅子吼。你能自言深信世尊而說(shuō):『不管是過(guò)去,不論是當(dāng)來(lái),或者是于今現(xiàn)在的沙門(mén)、婆羅門(mén)所有的智慧,都不能和佛的菩提相等者,更何況超其上呢?』」佛陀并問(wèn)舍利弗說(shuō):「你是否能夠?qū)徶�過(guò)去的三藐三佛陀(正等正覺(jué)),所有的增上戒嗎?」舍利弗白佛說(shuō):「不知啊!世尊!」

　　又問(wèn):「舍利弗:你知道如是之法,如是之慧,如是之明,如是之解脫,如是之住與否呢?」舍利弗白佛說(shuō):「不知啊!世尊!」

　　佛陀告訴舍利弗說(shuō):「你又能否知道未來(lái)的三藐三佛陀(正等正覺(jué))的所有增上戒,像如是之法,如是之慧,如是之明,如是之解脫,如是之住嗎?」舍利弗白佛說(shuō):「不知的,世尊!」

　　佛陀告訴舍利弗說(shuō):「你又能知道于今現(xiàn)在的佛陀所有的增上戒,像如是之法,如是之慧,如是之明,如是之解脫,如是之住與否嗎?」舍利弗白佛說(shuō):「不知啊!世尊!」

　　佛陀告訴舍利弗說(shuō):「你如果不知過(guò)去、未來(lái),以及于今現(xiàn)在的諸佛世尊的心中所有的諸法的話(huà),為甚么能如是的贊嘆?在于大眾當(dāng)中能作獅子吼,而說(shuō):『我深信世尊,不管是過(guò)去、當(dāng)來(lái)的諸沙門(mén)、婆羅門(mén)所有的智慧,都沒(méi)有能和世尊的菩提相等者,更何況能超過(guò)其上呢?」」

　　舍利弗白佛說(shuō):「世尊!我雖然不能知道過(guò)去、當(dāng)來(lái),以及于今現(xiàn)在的諸佛世尊之心之分齊(心之作用),然而我能和諸佛世尊之法之分齊(法次第作用)。我聽(tīng)世尊之說(shuō)法,轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)而深,轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)而勝,轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)而上,轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)而妙。我聽(tīng)世尊之說(shuō)法,知一法,即斷一法,知一法則證一法,知一法即修習(xí)一法,究竟于法,在于大師所得的凈信,而心得凈。

　　世尊!此等正覺(jué)的世尊,乃喻如國(guó)王之有邊城,城的周匝(四圍)都方直,非常的牢固堅(jiān)密,只有一個(gè)門(mén),并沒(méi)有第二個(gè)門(mén)。此門(mén)立有守門(mén)的人,人民的出入均從此門(mén)經(jīng)過(guò)。不管是入,或者是出,那位守門(mén)的人雖然不知其出入的人數(shù)之多少,但是總而知道人民唯從此門(mén)出入,更沒(méi)有他處可出入。像如是的,我知道過(guò)去諸佛、如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué),均斷五蓋(貪、瞋、睡眠、掉悔、疑)的煩惱心,使那些慧力羸弱,墮于障礙品,不向于涅槃的人,能夠住于四念處,知道修習(xí)七覺(jué)分,而得阿褥多羅三藐三菩提(無(wú)上正遍知)�！�

　　佛陀聽(tīng)后對(duì)舍利弗說(shuō):「如是!如是!舍利弗!過(guò)去、未來(lái),以及于今現(xiàn)在的佛陀,均斷五蓋的煩惱心,使那些慧力羸弱,墮于障礙品,不向于涅槃的人,能安住于四念處,知道修習(xí)七覺(jué)分,而得阿褥多羅三藐三菩提。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,尊者舍利弗,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　四九九。石柱經(jīng):本經(jīng)敘述喻如大石山,四方風(fēng)來(lái),不能傾動(dòng)。若比丘善修心者,亦能離貪瞋癡,得正解脫。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。那時(shí),尊者舍利弗,乃住在于耆阇崛山中。

　　這時(shí),有一位名叫月子的比丘,是堤婆達(dá)多(佛的堂弟,出家為佛弟子,后以叛逆的身份出現(xiàn)而有名)的弟子。曾詣舍利弗,共相問(wèn)訊慰勞后,退住在一邊。退住在一邊后,舍利弗尊者曾問(wèn)月子比丘說(shuō):「提婆達(dá)多比丘為諸比丘說(shuō)法嗎?」月子比丘回答說(shuō):「說(shuō)法啊!」

　　舍利弗尊者問(wèn)月子比丘說(shuō):「提婆達(dá)多是說(shuō)甚么法呢?」月子比丘回答舍利弗尊者說(shuō):「那位提婆達(dá)多乃如是的說(shuō)法而說(shuō):『比丘!將心為法,而修心的話(huà),則此比丘就能自記而說(shuō):『我已離欲,已解脫五欲的功德�！弧�

　　舍利弗對(duì)月子比丘說(shuō):「你的提婆達(dá)多為甚么不說(shuō)法而說(shuō):『比丘!將心為法,而善修心的話(huà),就能離開(kāi)欲心,能離開(kāi)瞋恚心,能離開(kāi)愚癡心,而能得無(wú)貪之法,無(wú)恚之法,無(wú)癡之法,而不會(huì)轉(zhuǎn)還于欲有、色有、無(wú)色有之法。至此,那些比丘,則能自記而說(shuō)言:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有』呢?」月子比丘說(shuō):「他乃不能的,尊者舍利弗啊!」

　　那時(shí),尊者舍利弗對(duì)月子比丘說(shuō):「如果有比丘,將心為法,善于修心的話(huà),就能離開(kāi)貪欲心、瞋恚心、愚癡心,能得無(wú)貪之法、無(wú)恚、無(wú)癡之法。這位比丘能自記而說(shuō):『我生已盡,梵行已立,所作

　　已作,自知不受后有�！�

　　喻如村邑之附近有大石山,不能斷、不能壞、不能穿,非常的厚密�？v使東方之風(fēng)次來(lái),實(shí)不能令他動(dòng)搖,也不能使它被吹過(guò)而至于西方。像如是的南、西、北方、四維之風(fēng)之吹來(lái),都不能傾動(dòng)它,也不能移過(guò)它。像如是的,比丘以心為法,而善修心的話(huà),就能離開(kāi)貪欲心,離開(kāi)瞋恚心,離開(kāi)愚癡心,而得無(wú)貪之法、無(wú)恚之法、無(wú)癡之法。這位比丘能自記而說(shuō):『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有�！�

　　喻如因陀之銅鐵,以及銅柱,深入于地中,筑令堅(jiān)密的話(huà),則四方之風(fēng)之吹來(lái),也不能傾動(dòng)它。像如是的,比丘,以心為法,而善修心后,就能離開(kāi)貪欲心、離開(kāi)瞋恚心,離開(kāi)愚癡心,而得無(wú)貪之法、無(wú)恚之法、無(wú)癡之法。這位比丘,能自記說(shuō):『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有』。

　　喻如石柱,其長(zhǎng)有十六肘,八肘入地中,則四方之風(fēng)吹來(lái),也不能傾動(dòng)它。像如是的,比丘,以心為法,善修于心后,均能離開(kāi)貪欲心,離開(kāi)瞋恚心,離開(kāi)愚癡心,而得無(wú)貪之法,無(wú)恚之法,無(wú)癡之法,能自記而說(shuō):『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有�！�

　　喻如以火燃燒那未燃燒的一樣,既燒后,就不會(huì)再燒。像如是的,比丘,以心為法,而修心后,就能離開(kāi)貪欲心,離開(kāi)瞋恚心,離開(kāi)愚癡心,而得無(wú)貪之法,無(wú)恚之法,無(wú)癡之法,能自記而說(shuō):『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。』」

　　舍利弗說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)其所說(shuō),歡喜奉行!

　　五○○、凈口經(jīng):本經(jīng)敘述佛的弟子,乃依凈命自活,不依邪命而求食。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。這時(shí),尊者舍利弗,也住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),尊者舍利弗,在于早晨,著衣持缽,進(jìn)入王舍城去乞食。乞食后,在于一樹(shù)下而食。

　　這時(shí),有凈口外道的出家的尼師,從王舍城出來(lái),作些少事情。她看見(jiàn)舍利弗坐在一樹(shù)下,正在吃食,看后,就問(wèn)說(shuō):「沙門(mén)!你在吃食嗎?」

　　舍利弗尊者回答說(shuō):「是的,在吃食。」又問(wèn):「為甚么?沙門(mén)都下口(臉朝下)而吃食物呢?」舍利弗回答說(shuō):「弗也,姐妹!」又問(wèn):「是仰口(抬頭)而食嗎?」舍利弗回答說(shuō):「弗也,姐妹!」又問(wèn):「怎么呢?是方口(臉朝四方)而食嗎?」舍利弗回答說(shuō):「弗也,姐妹!」又問(wèn):「四維口(臉朝四維而張望)而食嗎?」舍利弗回答說(shuō):「弗也,姐妹!」又問(wèn):「我問(wèn)沙門(mén)您在食嗎?您曾回答我而說(shuō):『食』。我問(wèn)您是否仰口而食嗎?您回答我說(shuō):『不是』。下口而食嗎?也回答我說(shuō):『不是』。方口而食嗎?也答我說(shuō):『不是』。四維口而食嗎?也回答我說(shuō):『不是』。像如是之說(shuō),到底有甚么含義嗎?」

　　舍利弗尊者回答說(shuō):「姐妹!諸所有沙門(mén)、婆羅門(mén),如以『明于事者』(所謂事明,為低級(jí)的知識(shí)的人,如造葫蘆等物,以謀生活)。『明于橫法』(有歪腦筋),而以這種『邪命求食者』(以不正當(dāng)?shù)?/p>

　　方法去求取生活所需的食物,也就是不是出家人應(yīng)行的生活方式)。像如是的沙門(mén)、婆羅門(mén),就是所謂『下口食』的了(口轉(zhuǎn)義為臉,將臉向下食物。雖然如是,但下口食乃為佛門(mén)所謂的四邪命之一。是指不托缽乞食,而自耕作營(yíng)生。因?yàn)闉榱耸车膯?wèn)題,而傷腦筋,即會(huì)將用功精勤的時(shí)間占了一大部份之故。)

　　如果沙門(mén)、婆羅門(mén),『仰視星歷�！�(觀察星宿而卜吉兇),而以這種邪命去求食的話(huà),則這種沙門(mén)、婆羅門(mén),就是『仰口食』的了。(仰臉,也就是抬頭為仰口食。轉(zhuǎn)義為四邪命食之一。由于仰視星宿、日月、風(fēng)雨、雷電、霹靂等術(shù),去求食,而自活命故)。

　　如果諸沙門(mén)、婆羅門(mén),為他使命(專(zhuān)門(mén)受托于人,也就是代人去辦事),以此邪命去求食的話(huà),則像如是的沙門(mén)、婆羅門(mén),就是方口食的(方口食為將臉東望西望,向四方顧望而食。方口食也是四邪命之一。指出家人曲媚顯貴,通使于四方,以巧言令色而求活命)。

　　如果有沙門(mén)、婆羅門(mén),為諸醫(yī)方,種種治病,以此邪命,而求食的話(huà)(醫(yī)方為醫(yī)學(xué),雖為有益于人,然而出家人之首務(wù)在于解脫。有了功行心得才能度人,如把時(shí)間用在他事,則精勤的時(shí)效己失,不能完成果證,故仍然屬于不是出家人當(dāng)做的邪命)。

　　像如是的沙門(mén)、婆羅門(mén),就是四維口食(四維口食就是臉朝向東南、西南、東北、西北之四面去張望。也是四邪命之一,即指學(xué)種種咒術(shù);觀察男女體相,卜算吉兇,以營(yíng)生活者)。姐妹!我并不墮入于此四種邪命而求食。然而我,姐妹!唯為了法,而求食,以自活命的,因此之故,我說(shuō):『不為四種食�！弧�

　　這時(shí),凈口外道的出家尼師,聽(tīng)舍利弗尊者所說(shuō),就歡喜而隨喜,然后離開(kāi)那個(gè)地方。

　　這時(shí),凈口外道的出家尼師,在于王舍城的里巷,四衢之處(交通

　　要處)贊嘆而說(shuō):「沙門(mén)釋子,乃以?xún)裘�而自�?以正當(dāng)?shù)姆绞綘I(yíng)生),極為以?xún)裘�而自活。如果諸位有愿布施的話(huà),應(yīng)該要布施沙門(mén)釋種子。假如想要有福的話(huà),就應(yīng)該在于沙門(mén)釋子處去作福(供養(yǎng)求福)�！�

　　這時(shí),有諸外道的出家人,聽(tīng)凈口外道的出家尼師在贊嘆沙門(mén)釋子之聲,而由于嫉妒之心之故,就殺害那位凈口外道的出家尼師。她命終之后,生于兜率天(第四天),因?yàn)樵谟谏崂�弗尊者處生�?a href="/remen/xinyang.html" class="keylink" target="_blank">信仰心之故。

　　五○一、圣默然經(jīng):本經(jīng)敘述目犍連將他所得的神通力,皈功于如來(lái)的恩惠。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。那時(shí),大目揵連尊者(神通第一,十大弟子),乃住在于王舍城外的耆阇崛山中。

　　那時(shí),大目犍連尊者告訴諸比丘們說(shuō):「有一個(gè)時(shí)候,世尊曾住在王舍城迦蘭陀竹園,我乃住在于此耆阇崛山中。我曾獨(dú)自一人在于靜處,作如此念:『甚么為之圣默然呢?』

　　又作此念:『如果有比丘,息滅其有覺(jué)有觀(有尋有伺),而內(nèi)凈一心,達(dá)到無(wú)覺(jué)無(wú)觀,于三昧而生喜樂(lè)(定生喜樂(lè),二禪),第二禪具足而住的話(huà),就名叫做圣默然。』又作此念:『我現(xiàn)在也應(yīng)當(dāng)為圣默然。因此,而息滅有覺(jué)有觀,內(nèi)凈一心,達(dá)到無(wú)覺(jué)無(wú)觀,由于三昧而生喜樂(lè),具足而住,多多的安住。

　　然而我在多安住后,又起了有覺(jué)有觀之心。那時(shí),世尊知道我內(nèi)心之所念,就在于竹園精舍隱沒(méi),而到了耆阇崛山中,顯現(xiàn)在于我的面前。世尊告訴我說(shuō):『目犍連!你應(yīng)當(dāng)要圣默然,不可生放逸之心!』我聽(tīng)世尊之說(shuō)后,就又離開(kāi)有覺(jué)有觀,內(nèi)凈一心,到達(dá)無(wú)覺(jué)無(wú)觀的心境,而由三昧而生喜樂(lè),在于第二禪具足而住。像如是的經(jīng)過(guò)二、三次,佛陀也再三的教我:『你應(yīng)當(dāng)圣默然,不可放逸!』我就又息滅有覺(jué)有觀,內(nèi)凈一心,而至于無(wú)覺(jué)無(wú)觀,由三昧而生喜樂(lè),達(dá)到第二禪具足而住。」

　　如果正說(shuō)(老實(shí)說(shuō))的話(huà),當(dāng)佛的弟子的我,乃從佛的口中而生,也是從佛法而化生的,而得佛法之分齊的人,就是我自身。(佛子從佛口生,從法化生,得佛法分者,則我身是也)。為甚么呢?因?yàn)槲沂欠鹱?故從佛之口所生的,也從法所化生的。而得佛法之分(大遍智),乃以少方便而得禪、解脫,而三昧正受。

　　喻如轉(zhuǎn)輪圣王之長(zhǎng)太子,雖然還未受灌頂之禮,但是已得圣王之法。不怎么精勤方便,也能得五欲的功德。我也是如此。我為佛之子,不精勤方便,而能得到禪定解脫,而正受三昧。在于一天當(dāng)中,世尊用他的神通力,三次至于我所,三次教授于我,以大人所處的,來(lái)建立于我�！�

　　尊者大目犍連說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們聽(tīng)其所說(shuō),歡喜奉行!

　　五○二、無(wú)明經(jīng):本經(jīng)敘述目犍連將他所得的圣住神通,都皈功于佛恩。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。那時(shí),尊者大目犍連乃住在于王舍城外的耆阇崛山中。

　　那時(shí),大目犍連告訴諸比丘們說(shuō):「有一個(gè)時(shí)候,世尊住在于王舍城,我乃住在于此耆阇崛山中。我曾獨(dú)自一人在于靜處,作如此之念:『甚么叫做圣住?」又作此念:「如果有比丘,不思念一切相,以無(wú)相心為正受(離一切相所起的三昧,具足身作證而住的話(huà),就名叫做圣住。」我就又作此念:「我應(yīng)當(dāng)在于此圣住里,不念一切之相,無(wú)相心正受,具足身作證而住,多多而住于此三昧。」我雖然這樣的多住于此正受,但是隨后取相之心又生起來(lái)。那時(shí),世尊知道我的內(nèi)心的思念,就如力士之屈伸其手臂之頃(指很快捷),用神通之力,在于竹園精舍隱沒(méi),于耆阇崛山中,示現(xiàn)在于我的前面。世尊對(duì)我說(shuō):『目犍連!你應(yīng)當(dāng)住于圣住,不可生放逸!』我聽(tīng)世尊之教言后,即離一切相,無(wú)相心正受,身作證具足住。像如此的經(jīng)過(guò)三次,世尊也三次來(lái)教示我:『你應(yīng)當(dāng)住于圣住,不可生放逸!』我聽(tīng)教后,就離一切相,就正受無(wú)相之心,就具足而住于身作證。

　　諸位大德們:如果正說(shuō)佛之子的話(huà),則我身就是。我是從佛之口所生的,也是從佛法所化生,而得佛法之分(大遍智)。為甚么呢?因?yàn)槲沂欠鹱?乃從佛之口里所生,也從佛法所化生,而得佛法分,用少方便,而得禪定解脫,而得正受三昧。喻如轉(zhuǎn)輪圣王的太子,雖然還未受灌頂之禮,然而已得王之法,不勤于方便,而能得五欲的功德。我也是如此。我乃為佛之子,不精勤方便,而得禪定、解脫,而正受三昧,在一天當(dāng)中,世尊曾用其神通之力,到了我所,三次教授于我,用大人處,建立于我�！�

　　大目犍連尊者說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)其所說(shuō),歡喜奉行!

　　五○三、寂滅經(jīng):本經(jīng)敘述目腱連以神通力,和世尊遙隔而共語(yǔ).舍利弗則贊嘆其大功德力。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。那時(shí),尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者阿難,都在于王舍城的迦蘭陀竹園,都同住于同一寮房。

　　這時(shí),舍利弗在于后夜時(shí)(一點(diǎn)至五點(diǎn)),告訴目犍連尊者說(shuō):「奇哉!尊者目犍連!你在于今夜,曾安住于寂滅的正受(離煩惱之煩心,寂靜而住)�！鼓筷�連尊者聽(tīng)令利弗尊者之語(yǔ)后,目犍連尊者乃說(shuō):「我都不聽(tīng)到你曾經(jīng)喘息過(guò)的聲音�！鼓筷�連尊者并說(shuō):「此并不是寂滅正受,乃住于粗正受而已。尊者舍利弗!我在于今夜,曾經(jīng)和世尊共語(yǔ)過(guò)。」

　　尊者舍利弗說(shuō):「目犍連!世尊現(xiàn)住于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園,離開(kāi)這里非常的遙遠(yuǎn),你怎么和世尊共語(yǔ)呢?你今身在竹園,怎么和世尊共語(yǔ)呢?到底是你用神通力到達(dá)世尊之處,或者是世尊以神通力,來(lái)到你這里的呢?」

　　目犍連尊者回答舍利弗尊者說(shuō):「我并不用神通力往詣世尊之處,世尊也不用神通力來(lái)到我處。然而我對(duì)于舍衛(wèi)國(guó),及在此王舍城中而得以聽(tīng)到的。因?yàn)槭雷?以及我,均得天眼、天耳之故。我能請(qǐng)問(wèn)世尊:『所謂殷懃精進(jìn),(努力用功),到底要怎樣做,才能叫做殷懃精進(jìn)呢?』世尊曾回答我而說(shuō):「目犍連!如果有一位比丘,自天則經(jīng)行,或打坐,以不障礙法(或坐禪,或漫步經(jīng)行,來(lái)調(diào)和身心之

　　法),自?xún)羝湫�。到了初�?五點(diǎn)至九點(diǎn))時(shí),或打坐,或經(jīng)行,用此不障礙之法,去自?xún)羝湫摹Ｖ钡街幸?九點(diǎn)至翌日一點(diǎn))時(shí),就到房舍外去洗足,然后回到寮房?jī)?nèi),右協(xié)而臥,足與足相累迭,專(zhuān)心系念明相,正念正知,而作如是之思惟。到了后夜(一點(diǎn)至五點(diǎn)),慢慢的醒來(lái),慢慢的起來(lái),或打坐,兼經(jīng)行,用此不障礙法,去自?xún)羝湫摹Ｄ筷�連!這就是名叫比丘之殷懃精進(jìn)。」」

　　舍利弗尊者告訴目犍連尊者說(shuō):「大目犍連!你真正有了大神通之力、大功德之力,而要坐而坐。我也將以大力,得和你同樣。目犍連!喻如大山,有人拿一塊小石投擲在里面時(shí),和大山的色味也同樣的不異。我也是如是,因此而能得和尊者的大力大德,同座而坐。

　　喻如世間的鮮凈的好物,人人都愛(ài)戴一樣。像如是的,尊者目犍連的大德大力,乃為諸位修梵行者,均應(yīng)頂戴的。諸有得過(guò)目犍連尊者,而交游往來(lái),恭敬供養(yǎng)的話(huà),都能得大善利。我也能得和尊者大目犍連交游往來(lái),故也能得大善利。」

　　這時(shí),大目犍連尊者對(duì)舍利弗尊者說(shuō):「我現(xiàn)在得和大智大德的尊者舍利弗同座而坐,也如小石,投擲在大山里時(shí),能得和大山同色一樣。我也是如是,得和尊者大智舍利弗你同座而坐,為第二之伴侶�！�(不二之友)。

　　這時(shí),二位正士,共同論議后,就各從座位起而離去。

　　雜阿含經(jīng)卷第十八完