增壹阿含經(jīng)卷第二十一

　　增壹阿含經(jīng)卷第二十一

　　苦樂品第二十九

　　概要:首先說(shuō)明在世間里,有先苦后樂、先樂后苦、先苦后苦、先樂后樂之四種人。依次為:有:身樂、心不樂,心樂、身不樂,心身都不樂,身心均為樂的四種人。有四梵之福之事,四食之事,四辯之事,四不可思議之事,四神足、四起愛之事,印度的四大河、四姓、四等心之事。

　　二五二

　　大意:本經(jīng)敘述世間有四種人:1.先苦而后樂的人。雖出身為卑賤,但是知道有善惡果報(bào),而勤修福業(yè)。2.先樂而后苦。出身雖在望族,但懷邪見,不信罪福等事。3.先苦而后也苦。生在貧賤家,又不修持禁戒的人。4.先樂而后也樂。出生于富貴之家,又能具足正見,而勤修福業(yè)的人。如欲先樂而后也樂的話,就應(yīng)行布施之行。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「現(xiàn)在世里,有四種人出現(xiàn)在于世間。那四種呢?1.或者有人先苦而后樂;或者有人先樂而后苦,3.或者有人先苦而后也苦,4.或者有人先樂而后也樂。

　　(一)甚么人叫做先苦而后樂呢?或者有一人,生在于卑賤的家庭,或者為殺人之種(殺生為業(yè)之家),或者為工師之種,或者出生在于邪道之家,以及其余貧匱之家,衣食均不充足,那個(gè)人就是生在于這些家庭的任何一種里。雖然如是,但是那個(gè)人卻并沒有邪見,他乃為有如下之正見的人:有布施、有受施,有現(xiàn)在世、有后世,有沙門、婆羅門,有父、有母,世間有阿羅漢等人之受教者,也有善惡的果報(bào)。他如果看見有極富之家的話,就由之而知道乃為昔日的布施之德的果報(bào),乃為不放逸的果報(bào)。他如果又看見沒有衣食之人的家庭時(shí),就知道此人們乃不作布施功德,因此,才會(huì)恒值貧賤的。我現(xiàn)在同樣的也是值遇貧賤,并沒有充足的衣食,這都是由于曩日(往昔)不造福之故,也是常于誑惑世人,行放逸之法,緣于這些惡行的果報(bào),現(xiàn)世才會(huì)遭值貧賤,才會(huì)衣食都不充足。如果又看見沙門、婆羅門之修善法的話,便會(huì)向他求懺悔,便會(huì)悔改既往之所作的。如果他又有其所有之遺余的話,就會(huì)與人等分(布施與人),因此,此種人.如身壞命終之時(shí),定會(huì)生于善處。如果生在人中的話;就會(huì)多財(cái)饒寶,不會(huì)有所乏短。這就是所謂這種人乃先苦而后樂。

　　甚么人為之先樂而后苦呢?于是(是這樣的),或者有一人生在于豪族的家庭,或者為剎利種,或者為長(zhǎng)者之種,或者為大姓之家,以及那些富貴之家,衣食都充足,他便是生在于這種家庭的。但是此人卻常懷邪見,以及也和邊見(斷、常之邊見),和共相應(yīng)(符合)。這種人便會(huì)有這些見解的:無(wú)施、無(wú)受者(布施與受布施的人,都不會(huì)有甚么因果關(guān)系),也沒有今世、后世的果報(bào),也無(wú)父母,世間并沒有所謂阿羅漢,也沒有得證的人,同時(shí)也沒有甚么善惡的果報(bào)。此人有這些邪見,如果看見富貴之家的話,就會(huì)作如是之念:此人久來(lái)就有這些財(cái)寶而已!(并不是作善的果報(bào))�？匆娔腥司瓦B想起:

　　此人是男人,恒久都是男人,女人恒久都是女人,畜生,即永久都是畜生。都不愛好布施,不修持戒律。他如果看見沙門、婆羅門之奉持戒律的人的話,就會(huì)生起瞋恚之心:此人為虛偽的人,那里當(dāng)會(huì)有福報(bào)之應(yīng)呢?這種人,在其身壞命終之后,定會(huì)生在于地獄之中。倘若得作為人的話,也會(huì)生在于貧窮之家,沒有甚么衣食,身體都常裸露,衣食都不充足。這就是所謂此人乃先樂而后苦。

　　甚么人為之先苦而后也苦呢?于是(是這樣的),有一種人生在于貧賤之家,或者殺人之種(殺生為業(yè)),或者為工師之種,以及諸下劣之家,并沒有甚么好的衣食,這種人就是出生在于這種家庭。同時(shí)此人也是身抱邪見(撥無(wú)因果),和邊見(斷常之見)共為相應(yīng)(執(zhí)著死后甚么也沒有之?dāng)嘁?執(zhí)著人永遠(yuǎn)就是人,畜生永遠(yuǎn)就是畜生的常見)。因此,這種人便有了如此的邪見:無(wú)施的人的福報(bào),也沒有受施的人的因果關(guān)系,也沒有今世、后世等善惡的果報(bào),也沒有父母(父母自會(huì)生人的,不是有甚么因緣果報(bào)的),世間也沒有甚么阿羅漢。這種人不愛好布施,不奉持禁戒。如果又看見沙門、婆羅門的話,就會(huì)興起瞋恚心,而向于賢圣之人。這種人看見貧困的人時(shí),就會(huì)說(shuō):久來(lái)就有的事;看見富貴的人,同樣也會(huì)說(shuō):久來(lái)就有的事,見父之時(shí),為之:往昔就是父;見母之時(shí),也同樣的:往昔就是母(都是自然的定律,不是甚么因緣所生之法,總之,不信因果就是!)這種人身壞命終后,會(huì)生于地獄之中;假如轉(zhuǎn)生在人中,也是極為貧賤,衣食都會(huì)不充足的。這就是所謂此人乃先苦,而后也是苦的。

　　那一種人為之先樂而后也樂呢?或者有一種人,乃生在于富貴之家,或者為剎利種,或者為梵志之種,或者生在于國(guó)王之種,或者生于長(zhǎng)者之種,以及生在于那些饒財(cái)多寶的家庭,所生之處,一切都不會(huì)有乏短(不短缺),這種人就是生在于這種家庭的。同時(shí),此人又是一位有正見,并沒有邪見的人。此人便有了如下之見:有布施的人,也有受施的人,有今世,也有后世,世間有沙門、婆羅門,也有善惡的果報(bào),有父、也有母,世間也有阿羅漢。這種人如又看見富貴之家,饒財(cái)多寶之人的話,便會(huì)作如是之念:此人乃往昔之時(shí),曾行布施之所致的。如又看見貧賤之家之時(shí),會(huì)作如是之念:此人在于往昔之時(shí),都由于不布施之故。因此之故,我現(xiàn)在應(yīng)隨時(shí)布施,不可使后來(lái)更生為貧賤之家才對(duì)。這種人乃常喜好惠施于人,如遇見沙門、道士之時(shí),就會(huì)隨時(shí)問(wèn)訊可否之宜(問(wèn)安,是否吉祥如意?)會(huì)供給衣被、飲食、床臥具、病瘦時(shí)的醫(yī)療,都統(tǒng)統(tǒng)會(huì)惠施與人。如果為命終之后的話,就會(huì)生在于善處的天上,假如生在于人中之時(shí),定會(huì)生在于富貴之家,會(huì)僥財(cái)多寶。這就是所謂此人乃先樂,而后也為樂的人。」

　　這時(shí),有一位比丘白世尊說(shuō):「我觀察現(xiàn)在世的眾生,確實(shí)有先苦而后樂的,也有眾生在于今世當(dāng)中,先樂而后苦的,更有眾生在于今世當(dāng)中,先苦而后也苦的,也有眾生先樂而后也是樂的。」那時(shí),世尊告訴那位比丘說(shuō):「有這因緣,使那些眾生之類,先苦而后樂,也有這類眾生,先樂而后苦,更有如是的眾生,先苦而后也是苦,當(dāng)然也有眾生先樂而后也是樂的因緣�！�

　　比丘白佛說(shuō):「又為甚么因緣,會(huì)先樂而后苦?又由于甚么因緣,會(huì)先苦而后樂的呢?又有了甚么因緣,會(huì)先苦,而后也是苦呢?又有甚么因緣,先樂,而后也是樂呢?」

　　世尊告訴他說(shuō):「比丘!當(dāng)知!如人的壽命為百歲,這正是以十乘十的數(shù)目而已!如使其壽終,也是經(jīng)過(guò)冬、夏、春、秋而已的。若復(fù)(再者),比丘!在百歲的中間,或者作諸功德,或者在百歲之中,造諸惡業(yè),作諸邪見,則會(huì)在于異時(shí)(不同的季節(jié)),或者是冬季受樂,而夏季是受苦的。如百歲之中,具足了功德,未曾有短少,然而又在于其中,在于百歲之內(nèi),作諸邪見,造不善之行的話,就會(huì)先受其罪報(bào),后受其福報(bào)的。假若在于少時(shí)作福,長(zhǎng)時(shí)間作罪業(yè)的話,就會(huì)在于后生之時(shí),少時(shí)受福,長(zhǎng)時(shí)受罪(受福報(bào)的時(shí)間少,受惡報(bào)的時(shí)間比較長(zhǎng))。如果又為少時(shí)作罪業(yè),長(zhǎng)時(shí)也同樣的作罪業(yè)的話,這種人在于后生之時(shí),定會(huì)先苦,而后也會(huì)苦的。假若在于少時(shí)作諸功德,分段而布施(長(zhǎng)時(shí)也作諸功德,也分段布施)的話,這種人的后生定會(huì)先樂,而后也會(huì)樂的。這就是所謂,比丘!就是所謂由于此因緣,先苦而后樂,也由于此因緣,先樂而后苦,更由于此因緣,先苦,而后也是苦,又由于此因緣,先樂,而后也是樂的�！�

　　比丘白佛說(shuō):「唯然!世尊!如果有眾生,欲先樂,而后也樂的話,就應(yīng)當(dāng)實(shí)行布施,去求此先樂而后樂!」世尊告訴他說(shuō):「如是!比丘!如你所說(shuō)的,如果有眾生,欲成就涅槃,以及阿羅漢道,乃至

　　佛道的話,應(yīng)當(dāng)在于其中,去實(shí)行布施,去作諸功德。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘聽佛所說(shuō),都歡喜奉行!

　　二五三

　　大意:本經(jīng)敘述有四種人:1.身樂心不樂的人,為曾作的凡夫,對(duì)于四事無(wú)缺乏,但是不能免除惡趣。2.心樂身不樂的人,阿羅漢不作功德(只修持,不造福),于四事供養(yǎng)不能得具足,但是能免除惡趣。3.身心俱不樂的人,凡夫之人,又不作功德,四事都短乏,又不能免于惡趣。4.身心俱樂的人,為兼作功德的阿羅漢,四事供養(yǎng)并不缺乏,又能免于惡趣。當(dāng)應(yīng)學(xué)習(xí)身心俱樂的人。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有四種人出現(xiàn)在于世間。那四種呢?(一)或者有一種人,身樂,而心不樂。(二)或者有一種人,心樂,而身不樂。(三)或者有一種人,心也不樂,身也不樂。(四)或者有一種人,身也樂,心也樂。

　　那一種人為之身樂而心不樂呢?于是(是這樣的):作福的凡夫之人,對(duì)于四事,而供養(yǎng)衣被、飲食、床臥之具、病瘦時(shí)的醫(yī)藥,都沒有所短乏。但是仍然免不了餓鬼、畜生、地獄之道,也不能免除落入惡趣之中。這就是所謂這種人乃為身樂而心不樂的人。

　　那一種人為之心樂而身不樂呢?所謂阿羅漢不作功德之類的人,于是(因此),對(duì)于四事供養(yǎng)之中,不能自辦,終皈不能

　　有所得(指飲食、臥具、衣服、醫(yī)藥等四事,不能充實(shí)),但是乃能免除地獄、餓鬼、畜生之道,有如阿羅漢的唯喻比丘那樣。這就是所謂此人的心樂,而身不樂。

　　那一種人為之身也不樂,心也不樂呢?所謂凡夫之人,不作功德,不能得衣被、飲食、床臥具、病瘦醫(yī)藥等四事的供養(yǎng),又不能免除地獄、餓鬼、畜生之道。這就是所謂此人乃為身也不樂,心也不樂的人。

　　那一種人為之身也樂,心也樂呢?所謂作功德的阿羅漢,對(duì)于衣被、飲食、床臥具、病瘦時(shí)的醫(yī)藥等四事供養(yǎng),并不會(huì)有所短乏,又能免除地獄、餓鬼、畜生等惡道。所謂尸波羅比丘是。

　　這就是所謂,比丘們!所謂在世間里,有此四種人。因此之故,比丘們!應(yīng)當(dāng)求方便,應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)如尸波羅比丘那樣。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　二五四

　　大意:本經(jīng)敘述如起塔、治故寺、和合圣眾、請(qǐng)轉(zhuǎn)*輪等四事成就的話,就能受梵天之福。其次說(shuō)明梵天之福為無(wú)量,如欲求此福的話,就應(yīng)以方便,去成就其功德。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「現(xiàn)在當(dāng)會(huì)講說(shuō)四種會(huì)受梵天之福報(bào)的事。那四種呢?(一)如有信心的善男子、善女人,在于未曾興起偷婆(塔、寺)之處,在那個(gè)地方能蓋起偷婆(塔、寺)的話,就是所謂初梵之福(第一種能生在梵天的

　　福德)。(二)又次,有信心的善男子,善女人,能夠補(bǔ)治故寺(繕修舊寺)的話,這是所謂第二種的能受梵天之福。(三)又次,有信心的善男子、善女人,能夠和合圣眾的話,就是所謂第三種之能受梵天之福。(四)又次,如多薩阿竭(如來(lái))初轉(zhuǎn)*輪時(shí),諸天、世人之勸請(qǐng)佛陀大轉(zhuǎn)*輪的話,就是所謂第四種能受梵天之福。這就是所謂四種能受梵天的福德。」

　　那時(shí),有異比丘白世尊說(shuō):「梵天的福報(bào),到底為多少呢?」世尊告訴他說(shuō):「諦聽!諦聽!(你要注意的聽!)聽后要善思念其中之義,我現(xiàn)在當(dāng)會(huì)為你解說(shuō)�！怪T比丘回答說(shuō):「如是!」

　　世尊告訴他說(shuō):「閻浮的里地(吾人所住的地方),東西方為七千由旬,南北方為二萬(wàn)一千由旬,地形有如車輛,在此里面的眾生所有的功德,正可和一轉(zhuǎn)輪王的功德相等的。瞿耶尼(西牛貨洲)的縱廣為三十二萬(wàn)里,地形有如半月(月眉)。比丘!當(dāng)知!閻浮地(南瞻部洲)的人

　　民,以及一位轉(zhuǎn)輪王的功德,正可和那邊的一人之福德相等。又次,比丘!弗于逮之地(東勝身洲)縱廣為三十六萬(wàn)里,地形乃方正的,總計(jì)閻浮里地,以及瞿耶尼的二方的福德,更不如那弗于逮的一人之福的。比丘!當(dāng)知!郁單曰(北俱盧洲)的縱廣為四十萬(wàn)里,其地形乃如滿月,總計(jì)三方(東西南方)的人民之福,仍舊不如郁單曰的一人之福。

　　比丘!當(dāng)知!總計(jì)四天下(四大洲)的人民之福,仍然不如四天王(第一層天)之德;總計(jì)四天下的人民之福,以及四天王,依然不如三十三天(第二層天)之福;合計(jì)四天下,以及四天王、三十三天,仍然不如釋提桓因(帝釋天)一人之福;合計(jì)四天下及四天王,以及三十三天,和釋提桓因,仍舊不如一艷天(夜摩天,第三層天)之福;合計(jì)四天下及四天王、三十三天、釋提桓因,以及艷天,仍舊不如一兜術(shù)天(第四層天)之福;合計(jì)從四天下,乃至于兜術(shù)天之福,仍舊不如

　　一化自在天(第五層天)之福;合計(jì)從四天下,乃至化自在天之福,仍然不如一他化自在天之福(第六層天);總計(jì)從四天下,乃至他化自在天之福,仍舊不如一梵天王之福德的。

　　比丘!當(dāng)知!這就是梵天的福德。如有善男子、善女人,尋求其福報(bào)為幾何的話,這就是其數(shù)量啊!因此之故,比丘們!欲求梵天之福的話,就應(yīng)當(dāng)求方便(認(rèn)真用功),去成就其功德。像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　二五五

　　大意:本經(jīng)敘述有摶食(段食)、更樂(觸)食、念食、識(shí)食等四種食。眾生都以此而流轉(zhuǎn)生死的。因此,

　　應(yīng)力求學(xué)修以期舍離此四種食。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「眾生之類,為有四種之食,而得以長(zhǎng)養(yǎng)眾生的。那四種呢?所謂1.摶食(段食),或者為大(粗),或者為小(細(xì)),2.更樂食(觸食),3.念食(思食),4.識(shí)食,這就是所謂四種食(包括食物、原因、素材等,得以為眾生的長(zhǎng)養(yǎng)之營(yíng)養(yǎng)對(duì)象)。

　　(一)為甚么名叫摶食呢?所謂摶食,就是如現(xiàn)在的人類中所食的那樣,諸入口的東西,都可以食噉的,就是名叫摶食(指普通一般的物質(zhì)的食物)。

　　(二)為甚么名叫更樂食(觸食)呢?所謂更樂食,就是指衣裳、傘蓋(遮頭身之冠)、雜香華、熏火,以及香油,和與婦人而集聚的其余身體上所更樂的對(duì)象,就

　　是名叫更樂之食(觸食,為觸覺之素材)。

　　(三)為甚么叫做念食(思食)呢?在于諸意當(dāng)中所念想的,所思惟的,或者用口說(shuō),或者以體觸,以及諸所持之法,就名叫做念食(思食,為記憶的素材者)。

　　(四)為甚么叫做識(shí)食呢?所謂所念之識(shí),就是意之所知。以梵天為首,乃至有想、無(wú)想天,都是以識(shí)為食的,這就叫做識(shí)食(為意識(shí)的素材的)。

　　這就是所謂,比丘們!所謂有此四種食,眾生之類都以此四食而流轉(zhuǎn)于生死中,從現(xiàn)在世,拖至于后世。因此之故,諸比丘們!都應(yīng)當(dāng)舍離此四食。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　二五六

　　大意:本經(jīng)敘述有義辯、法辯、辭辯、應(yīng)辯等四辯。摩訶拘絺羅乃具有了此四辯,能與四部眾廣為分別演說(shuō)。因此,都應(yīng)如拘絺羅,而成就四辯才。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有四種辯才。那四種呢?所謂義辯、法辯、辭辯、應(yīng)辯是。」

　　(一)甚么為之義辯呢?所謂義辯,就是彼彼(各各)之所說(shuō),不管是天,或者是龍,或者是鬼神之所說(shuō)的,都能一一分別其義,就名叫做義辯。

　　(二)甚么為之法辯呢?對(duì)于如來(lái)所說(shuō)的十二部經(jīng),所謂契經(jīng)、祇夜(重頌)、本末(佛弟子事)、偈(孤起頌)、因緣、

　　授決(記別)、己說(shuō)(無(wú)問(wèn)自說(shuō)):造頌(譬喻)、生經(jīng)(佛往昔事)、方等(方廣義)、合集(論義)、未曾有,以及諸有為法、無(wú)為法,有漏法、無(wú)漏法,為諸法之實(shí),而不可以沮壞(不能敗壞),所可總持的(總一切法,持無(wú)量義),就名叫法辯。

　　(三)甚么為之辭辯呢?如從前的眾生,長(zhǎng)短之語(yǔ),男的語(yǔ),女的語(yǔ),佛的語(yǔ),梵志、天、龍、鬼神等眾生之語(yǔ),或者是阿須倫(阿修羅)、迦留羅(金翅鳥)、甄陀羅(緊那羅,疑神),他們所說(shuō)之語(yǔ),都能隨著其根原,而與其說(shuō)法,就名叫做辭辯。

　　(四)甚么叫做應(yīng)辯呢?當(dāng)說(shuō)法的時(shí)候,并沒有怯弱,沒有畏懼,能和悅四部之眾,就名叫做應(yīng)辯。

　　我現(xiàn)在當(dāng)教敕你們,就應(yīng)當(dāng)如摩訶拘絺羅(大膝,舍利弗舅)那樣。所以的緣故就是:拘絺羅乃有如此的四種辯才,能與四部之眾廣為分別說(shuō)法。如我今天觀察大

　　眾當(dāng)中,已得四辯才的人,并沒有人能夠出于拘絺羅的左右的。如此四種辯才,乃為如來(lái)之所有的,因此之故,應(yīng)當(dāng)求方便,去成就此四種辯才。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　二五七

　　大意:本經(jīng)敘述眾生、世界、龍國(guó)、佛國(guó)境界等四事,為不可思議。然而思議此四事時(shí),乃沒有善的根本,唯有令人狂惑,心意錯(cuò)亂,起諸疑結(jié)而已,并不能修得梵行,不能至于涅槃之處。應(yīng)當(dāng)思議四諦,因?yàn)樗闹B有義理,能修得梵行,行沙門法,而得至于涅槃之處。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有四種事,終究為不可思議之事。那四種呢?(一)眾生不可思議;(二)世界不可思議;(三)龍國(guó)不可思議;(四)佛國(guó)的境界不可思議。所以的緣故就是:并不能由于此處(不能由于思議這些事)而得至于涅槃之故。

　　(一)甚么為之眾生不可思議呢?如這些眾生到底是從甚么地方而來(lái)的?到底會(huì)到甚么地方去?又到底是從甚么而起的?從這里命終之后,當(dāng)會(huì)生在于甚么地方?像如是的,就是眾生的不可思議。

　　(二)甚么為之世界不可思議呢?諸有邪見的人會(huì)有如下的疑慮:世界會(huì)斷滅?世界不會(huì)斷滅?世界為有邊?世界為無(wú)邊?人的命,即是身?不是命,不是身?是梵天之所造的?為諸大鬼神作此世界的

　　嗎?」

　　那個(gè)時(shí)候,世尊曾經(jīng)說(shuō)此偈而說(shuō):

　　梵天造人民世間鬼所造或能諸鬼作此語(yǔ)誰(shuí)當(dāng)定

　　欲恚之所纏三者俱共等心不得自在世俗有災(zāi)變

　　(所謂梵天會(huì)造人民,所謂世間為鬼所造的,或者諸鬼神能造作此世界,這些話,是誰(shuí)所定的呢?老實(shí)說(shuō),被貪欲、瞋恚等煩惱所纏之事,即梵天、人、諸鬼神之三,都是同樣不能脫免的事。如心不得自在的話,即世俗自會(huì)有災(zāi)變的(因緣所生法,不是誰(shuí)能造作的。)

　　像如是的,比丘!世界乃為不可思議的。

　　(三)甚么為之龍界不可思議呢?所謂:為甚么?這些雨渧,乃從龍口所出的呢?所以的緣故就是:因?yàn)橛隃v并不是從龍口所出的緣故。為從眼睛、耳朵、鼻子所出的嗎?這也是不可思議的。所以的緣故就是:雨渧乃不從眼睛、耳朵、鼻子所出之

　　故�？烧f(shuō)都是龍意之所起念而造成的。如其念為惡,也會(huì)降雨,如其念為善,也會(huì)降雨的。也由于行本之故,而作此雨的。所以的緣故就是:現(xiàn)今須彌山腹有天,名叫大力,能知眾生之心之所念,也能作雨。但是雨,卻不是從此天之口所出,也不是從其眼、耳、鼻所出的,都由于此天具有了大神力之故,而能作雨渧的。像如是的,比丘!龍境界乃不可思議。

　　(四)甚么為之佛國(guó)境界不可思議呢?所謂:如來(lái)之身,到底是父母所造的呢?這也是不可思議的事。所以的緣故就是:如來(lái)之身,乃為清凈無(wú)穢,為受諸天之氣的。其次,是為人所造的嗎?這也是不可思議的事。所以的緣故就是:如來(lái)之身,乃超過(guò)于人行之故。如來(lái)之身,是天身嗎?這也是不可思議的。所以的緣故就是:如來(lái)之身乃為不可造作,并不是諸天所及的緣故。如來(lái)的壽為短小的嗎?這也是不可思議的。所以的緣故就是:如來(lái)乃有四神足之故(集定、心定、精進(jìn)、我定

　　等斷行神足)。如來(lái)為長(zhǎng)壽嗎?這也是不可思議的。所以的緣故就是:然而如來(lái)本來(lái)又與世間周旋(出生在人間,和世人同為肉體的生存著),也與善權(quán)方便相應(yīng)。因此,如來(lái)之身,乃為不可摸則,不可以說(shuō)他為長(zhǎng)、為短,音聲也不可以法則。如來(lái)的梵音,如來(lái)的智慧、辯才,都不可思議,并不是世間的人民所能及的,像如是的,佛的境界乃為不可思議的。

　　就是如是的,比丘們!就是有如是的四處不可思議,并不是常人之所能思議的。而且此四事乃沒有善的根本,(并不是思議此而作為福善之緣),也不能由此思議而得修梵行,不能因此而至于休息之處,乃至不能達(dá)到涅槃之處,唯有令人狂惑,心意錯(cuò)亂,起諸疑結(jié)而已。

　　所以的緣故就是:比丘們!當(dāng)知!在過(guò)去久遠(yuǎn)之時(shí),于此舍衛(wèi)城中有一位凡人,曾作如是之念:我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)思議世界。這時(shí),那個(gè)人就出舍衛(wèi)城,到了一華池的水邊,結(jié)跏趺之坐,去思惟世界到底是怎么

　　的一回事。首先思惟此世界是怎么成的?依次為:此世界會(huì)怎樣敗壞呢?是誰(shuí)造此世界的呢?這些眾生之類到底是從甚么地方來(lái)的呢?死后會(huì)到甚么地方去呢?是甚么時(shí)候生的呢(何時(shí)開始有這些眾生)?這時(shí),那個(gè)人正在思議那些事情。在于那時(shí),那人便看見池水中有四種兵的出入(四種軍隊(duì)正在來(lái)來(lái)往往)。這時(shí),那人又作如是之念:我現(xiàn)在好似狂惑,心意錯(cuò)亂了,世間沒有的東西(指水中兵),我現(xiàn)在卻看得很清楚。

　　當(dāng)時(shí),那人就歸到舍衛(wèi)城,在于里巷當(dāng)中作如是之說(shuō):『諸位賢者!當(dāng)知!在世界不會(huì)有的,我現(xiàn)在卻看見的非常的清楚�！贿@時(shí),眾多的人回答說(shuō):『甚么為世間沒有的,你現(xiàn)在卻看見呢?』

　　這時(shí),那人回答眾人說(shuō):『我曾經(jīng)作如是的思惟:世界為從甚么而生的呢?因此,便出了舍衛(wèi)城,到一華池之側(cè),去作如是的思議:世界到底是從甚么而來(lái)的呢?是誰(shuí)創(chuàng)造此世界的呢?這些眾生之類

　　到底是從甚么地方而來(lái)的呢?為甚么人所生的呢?如果命終之后當(dāng)會(huì)生到那里去呢?我當(dāng)思議這些事情之時(shí),在于那時(shí),便見池水里面有四種兵正在出入,世界里不會(huì)有的事,我卻看得非常的清楚�！贿@時(shí),眾多的人回答說(shuō):『像你這種人實(shí)在是狂愚的人。池水之中,那來(lái)的四種兵呢?在諸世界的狂愚當(dāng)中,你就是最為其上的人!』

　　因此之故,比丘們!我觀察這些事情后,才會(huì)因此而告訴你們的!所以的緣故就是:思議這些事,并不是善本功德,也不得修梵行,同時(shí)也不能得至于涅槃之處。而且思議這些事時(shí),就會(huì)使人狂惑,心意會(huì)錯(cuò)亂。不過(guò),比丘們!當(dāng)知!那個(gè)人實(shí)在看見過(guò)四種之兵的。所以的緣故就是:在往昔之時(shí),諸天曾和阿須倫(阿修羅,非天)共斗爭(zhēng),當(dāng)共斗之時(shí),諸天乃得勝利,阿須倫則不敵。這時(shí),阿須倫便懷恐怖,就化其身形使其變?yōu)闃O小之物,就從蓮藕根孔之中過(guò)去。此為佛眼之所見

　　的,并不是其余的人所能及的。

　　因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)思議的就是四諦。所以的緣故就是:此四諦乃有義、有理,可以依之而得修梵行,而行沙門之法,而得至于涅槃。因此之故,諸比丘們!應(yīng)該舍離此世界之法,應(yīng)當(dāng)求方便去思議四諦。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　二五八

　　大意:本經(jīng)敘述如果欲知一切眾生的內(nèi)心所思念的話,就應(yīng)修習(xí)自在、心、精進(jìn)、誡等四種的三昧行盡神足。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有四種神足,那四種呢?(一)自在三昧行盡神足,(二)心三昧行盡神足,(三)精進(jìn)三昧行盡神足,(四)誡二一昧行盡神足。

　　(一)為甚么叫做自在三昧行盡神足呢?所謂諸有的三昧,為自在,能隨意念之所欲,隨心之所樂,使身體能夠輕便,能夠隱形為極細(xì)的,就是叫做第一的神足。

　　(二)甚么為之心三昧行盡神足呢?所謂心所知的法,乃遍滿于十方,就是石壁也都能通過(guò),并沒有所罣礙(沒有障礙的對(duì)象),這就是名叫心三昧行盡神足。

　　(三)甚么叫做精進(jìn)三昧行盡神足呢?所謂此三昧乃沒有懈倦,也沒有所畏,唯有勇猛之意,這就是所謂的名叫精進(jìn)三昧行盡神足。

　　(四)甚么名叫誡三昧行盡神足呢?諸有三昧,乃知眾生的心中所念的,那些生

　　時(shí)、滅時(shí),都能一一知道。對(duì)于有貪欲心,或沒有貪欲心;有瞋恚心,或沒有瞋恚心;有愚癡心,或沒有愚癡心;和那些有疾心、無(wú)疾心,有亂心、無(wú)亂心,有少心、無(wú)少心,有大心、無(wú)大心,有量心、無(wú)量心,有定心、無(wú)定心,有解脫心、無(wú)解脫心,一切的一切,都能了知,這就是所謂名叫誡三昧行盡神足。

　　像如是的,比丘們!有此四種的神足。如果欲知一切眾生的心中所念的話,就應(yīng)當(dāng)修行此四種神足。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　二五九

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀告訴比丘,有四種會(huì)起愛之法,如四事供養(yǎng)時(shí),會(huì)生

　　貪染愛著。如果生起愛著的不善法時(shí),就不可以親近,假如心不生愛著的善法之時(shí),就可以親近。欲使施主獲得功德,受福無(wú)窮,而得甘露。故應(yīng)親近善法,除去惡法。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有四種會(huì)生起愛貪之法,如比丘愛起時(shí),便會(huì)跟之而生起的。那四種呢?(一)比丘會(huì)緣于衣服之故,便會(huì)起愛念的;(二)由于乞食之故,便會(huì)起愛念的;(三)由于?座之故,便會(huì)起愛念的;(四)由于醫(yī)藥之故,比丘便會(huì)起愛念的。這就是所謂,比丘!有如此四種的機(jī)緣,而會(huì)起愛念之法,會(huì)有所染著的。

　　(一)如有比丘貪著于衣裳的話,我就不會(huì)贊說(shuō)此人。所以的緣故就是:在他未得

　　衣時(shí),就會(huì)生起瞋恚之心,會(huì)興想著之念。(二)如有比丘貪著于食的話,我就不會(huì)贊說(shuō)此人。所以的緣故就是:在他未得乞食之時(shí),便會(huì)興起瞋恚之心,會(huì)興想著之念。(三)如有比丘貪著于?座的話,我就不會(huì)贊說(shuō)此人。所以的緣故就是:在他未得床座之時(shí),便會(huì)生起瞋恚之心,會(huì)興想著之念。(四)如有比丘貪著于醫(yī)藥的話,我就不會(huì)贊說(shuō)此人。所以的緣故就是:在他未得醫(yī)藥之時(shí),他便會(huì)興起瞋恚之心,會(huì)起想著之念。

　　比丘!當(dāng)知!我現(xiàn)在會(huì)說(shuō)有關(guān)于衣裳等各有二事,其中應(yīng)當(dāng)親近,其中即不應(yīng)當(dāng)親近的二事。甚么為之當(dāng)親近?甚么為之不當(dāng)親近呢?(一)如得衣裳,而極為愛著于衣裳,而會(huì)起不善法的,就不可以去親近;假如又得衣裳,而能起善法,其心不愛著的話,這就可以親近的了。(二)如乞食時(shí),起不善之法的話,這乃不可以親近;假如乞食時(shí),能起善法的話,這就可以親近的了。(三)如果得?座時(shí),起不善

　　之法的話,這乃不可以親近;假如得?座時(shí),起善法的話,這就可以親近的了。(四)得醫(yī)藥時(shí)也同樣的道理。

　　因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要親近善法,而除去惡法。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué),應(yīng)欲使檀越施主獲得其功德,受福無(wú)窮,得甘露之寂滅!」

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　衣裳用布施飲食?臥具于中莫起愛不生諸世界

　　(對(duì)于用衣裳來(lái)布施你時(shí),或者飲食、床臥具等〔包括醫(yī)藥〕布施給與你與否時(shí),都不可在這些東西里面起愛染〔包括瞋�！持�心,這樣就不會(huì)再轉(zhuǎn)生于諸世界的了。)

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　二六○

　　大意:本經(jīng)敘述四姓弟子之剃除須發(fā),都由于信心堅(jiān)固而出家學(xué)道的話,就會(huì)消滅其本來(lái)的名字,都同樣的稱為釋迦的弟子。如四大河之入于大海那樣,就不再有其本名字,唯名為海耳。因此,當(dāng)求方便,得作釋迦的弟子。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「現(xiàn)今有四大河水,都從阿耨達(dá)泉(譯為無(wú)熱,在雪山北)所流出來(lái)的。那四大河呢?所謂(一)恒伽(恒河,發(fā)源于雪山,流經(jīng)中印度,后注入于孟加拉國(guó)灣。恒河流域?yàn)榉鸷敕ǖ囊�處。又被稱為福河,傳說(shuō)入河洗浴可除罪垢),(二)新頭(信度,譯為驗(yàn),就是印度河。發(fā)源于西藏的西南

　　隅的開拉斯山附近,后注入于阿拉伯海,所謂犍馱羅國(guó),就是位于此河的流域),(三)婆叉(縛芻,譯為胸,發(fā)源于帕米爾高原〔蔥嶺〕,后注入于阿拉爾海,古代的都貨羅國(guó)與漢代的大夏國(guó),均位于此河的流域),(四)私陀(悉陀,譯為冷,發(fā)源于伊息庫(kù)爾湖南方的高源,后注入于阿拉爾海)。那恒伽之水,乃由牛頭口而出,向東而流,新頭之水即向南而流,由師子口出,私陀河則西流,而由象口中出,婆叉之水乃北流,而由馬口中而出。

　　這時(shí),四大河水乃繞阿耨達(dá)泉后,恒伽河即入東海,新頭河即入南海,婆叉河乃入西海,私陀河乃入于北海。那個(gè)時(shí)候,四大河已流入于海后,就已沒有本來(lái)的名字,都唯有名叫大海而已。這也是如是的,在世間里有四種之姓。那四種呢?所謂(一)剎利(王種),(二)婆羅門(凈裔,神職),(三)長(zhǎng)者,(四)居士等種姓是。此四姓在于如來(lái)之處,如果剃除須發(fā),著三法衣,而出家學(xué)道的話,就再也

　　沒有其本姓,都叫他為沙門釋迦弟子而已。所以的緣故就是:如來(lái)的眾弟子,即猶如大海,四諦的真理,即如四大河,能除去結(jié)使(煩惱),而入于無(wú)畏的涅槃城。

　　因此之故,諸比丘們!凡是諸四姓當(dāng)中的任何人,如果剃除須發(fā),由于信心堅(jiān)固,而出家學(xué)道的話,他就當(dāng)會(huì)消滅其本來(lái)的名字,都應(yīng)自稱為釋迦弟子。所以的緣故就是:我現(xiàn)今正正就是釋迦的弟子,乃從釋種中出家學(xué)道的。比丘們!當(dāng)知!如果欲論生子之義的話,就應(yīng)當(dāng)名叫沙門釋迦子是。所以的原因是甚么呢?因?yàn)樯?均由于我而生,都從法而起,從法而成之故。因此之故,比丘們!當(dāng)應(yīng)求方便,得以作為釋種之子。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　:四姓通常都以婆羅門、剎利、毘舍(商賈)、首陀羅(工人)出現(xiàn),這里雖

　　名有異,而義即為一。

　　二六一

　　大意:本經(jīng)敘述慈悲喜護(hù)(舍)之四等心,也就是四無(wú)量心,另名為四梵堂。如果欲度欲界的諸天,而處于無(wú)欲之地的話,當(dāng)求方便,成就此四梵堂。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有四種等心。那四種呢?所謂(一)慈,(二)悲,(三)喜,(四)護(hù)(舍)是。此四等心為甚么緣故又名叫做梵堂呢?比丘!當(dāng)知!有梵天、大梵天,名叫千,并沒能與相等的,沒有能過(guò)其上的,能統(tǒng)千的國(guó)界,是他(指梵天)的堂之故,名叫梵堂。比丘們!此四梵堂所有的力勢(shì),乃能觀此千的國(guó)界,因此之故,名叫梵堂。

　　由于此故,諸比丘們!如果有比丘欲度過(guò)欲界之天,欲處于無(wú)欲之地的話,則四部之眾,就應(yīng)求方便,去成就此四梵堂。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　增壹阿含經(jīng)卷第二十一完