增壹阿含經(jīng)卷第二十三

　　增壹阿含經(jīng)卷第二十三

　　增上品第三十一

　　概要:首先為對于生漏婆羅門的說法,依次為:為一比丘說四事之法,四事的行跡,佛教的正法當(dāng)中有慈悲喜護(hù)之四園,以及四禪的四池,乘八正道之筏而涉四流之事,生于人天,又到達(dá)涅槃,各各都有四事,佛陀成道前后的生活,四流與四樂,應(yīng)修無常想之事,目連與阿難的弟子之諍等事。

　　二六五

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀為生漏婆羅門講說閑居靜處的修道之法。經(jīng)文很長,都說清凈身、口、意與命(生活),而不起畏懼,不自贊毀他,不求利賽,精進(jìn)不放逸等事,都如經(jīng)文。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個時候,生漏婆羅門往詣于世尊之處,和世尊共相問訊之后,坐在于一邊。那時,婆羅門白世尊說:「在于閑靜處,而居在于洞穴,乃甚為苦哉的一件事!因?yàn)槎际仟?dú)處,也是只步(單獨(dú)而行),用心乃甚為難事!」

　　世尊告訴他說:「如是(是的)!梵志!如你所說的:『閑居在于穴處,乃甚為苦哉的一件事!都是單獨(dú)一人而處(住),也是只身而步(行),用心實(shí)在是很難之事!』所以的緣故就是:如我曩昔之時,在未成道的期間,為菩薩行(修菩薩道),常作如是之念:在于閑靜的洞穴而處,甚為苦哉!都獨(dú)處,也是只身而步,用心甚為難事!」婆羅門白佛說:「如有族姓子,由于信心堅固,而出家去學(xué)道的,現(xiàn)在的沙門瞿曇,乃最為上首的。因?yàn)槎嗨?a href="/remen/154932.html" class="keylink" target="_blank">饒益(利益人很多),都為了那些萌類(眾生),而能作獎導(dǎo)的!」

　　世尊告訴他說:「如是!婆羅門!如你所說的:『諸有族姓子,由于信心堅固,而去出家學(xué)道的,是以我最為上首的,因?yàn)槎嗨�饒�?能作那些萌類的獎導(dǎo)。』如果他們看見我時,都會起慚愧,而會詣于山澤之中的閑靜之洞穴而處。我在那個時候,便作如是之念:諸有沙門、婆羅門,如身行不凈(身的作業(yè)不清凈),而去親近于閑居無人之處,這樣,則由于身行不凈的緣故,會唐勞其功(徒勞其功行),并不是真正的行持,不是畏惡不善之法。

　　然而我現(xiàn)在的身行,并不是不凈,而親近于閑居之處的。如果諸有身行不凈,而去親近閑靜之處的話,這并不是我之所有的。所以的緣故就是:我現(xiàn)在乃身行清凈,在諸阿羅漢當(dāng)中的身行清凈之人,而樂于閑居穴處的,我是最為上首的。像如是的,婆羅門!我乃自觀吾身所行為清凈,而樂于閑居之處,就又倍加喜悅!

　　我在于那時,便作如是之念:諸有沙門、婆羅門之意行如不清凈,命如不清凈,而去親近閑居無人之處,則他雖有如此之行(閑處之行),猶然不是真正的行,那些惡不善之法,都統(tǒng)統(tǒng)具備,這并不是我所有的。所以的緣故就是:我現(xiàn)在所行的身、口、意、命(正命,指生活),都是清凈之故。諸有沙門、婆羅門之身、口、意、命,如果清凈,而樂在于閑居清凈之處的話,那就是我所有的。所以的緣故就是:我現(xiàn)在所行的身、口、意、命,都為清凈之故。在諸有阿羅漢的身、口、意、命,都清凈,而樂在于閑靜之處的人當(dāng)中,我乃最為上首的。像如是的婆羅門!當(dāng)我的身、口、意、命都清凈,而在于閑靜之處時,就又倍覺喜悅的!

　　那時,我便作如是之念:這叫做沙門、婆羅門之多所畏懼,而處在于閑靜之處,那時便會畏懼惡不善之法。然而我在今天,已永遠(yuǎn)無所畏,而在于無人的閑靜之處。所謂諸沙門、婆羅門有畏懼之心,而在于閑靜之處的話,那并不是我所有。所以的緣故就是:我現(xiàn)在已永無畏懼,而在于閑靜之處,而自游戲于其中。如諸有畏懼之心而在閑居的話,這并不是我所有的。所以的緣故就是:我現(xiàn)在已離開苦患,已不和這些類同之故。像如是的,婆羅門!我觀察此義之后,并沒有恐怖,就又倍增喜悅。

　　諸有沙門、婆羅門,如果毀謗他人,而自稱譽(yù)的話,則雖然住在于閑居之處,猶然會有不凈之想的。然而我,梵志!我并不毀他人,又沒有自譽(yù),那些自嘆,而又毀他的人,這并不是我所有的。所以的緣故,就是:我現(xiàn)在已經(jīng)沒有我慢之心之故,在諸位賢圣者之沒有我慢的人當(dāng)中,我乃最為上首。我觀察此義之后,又倍加喜悅。

　　諸有沙門、婆羅門,大概都求于利養(yǎng),都不能自休,然而我現(xiàn)在已沒有利養(yǎng)之求。所以的緣故就是:我現(xiàn)在并沒有所求的人,也能自己知足。我在于知足之人當(dāng)中,我乃最為上首。我觀察此義之后,又倍加歡喜。

　　諸有沙門、婆羅門如心懷懈怠,不勤于精進(jìn),而親近于閑靜之處的話,并不是我所有的。所以的緣故就是:我現(xiàn)在有勇猛之心之故,在于其中,并不會懈倦。如果諸有賢圣,而有勇猛之心的人當(dāng)中,我乃最為上首。我自觀察此義后,乃倍增歡喜。

　　我在于那個時候,又作如是之念:諸有沙門、婆羅門有的多諸忘失,而居住在于閑處,雖然有此行,猶然有惡不善之法,然而我今天已沒有諸忘失。假如又,梵志!又有忘失之人的話,那并不是我所有的。諸有賢圣之人當(dāng)中,不忘失的人,我乃最為上首。我現(xiàn)在觀察此義后,住在于閑居之處,就倍增歡喜。

　　那時,我又作如是之念:諸有沙門、婆羅門,如有意亂不定的話,他便會有惡不善之法,會與惡行共為并在。然而我現(xiàn)在的意,已終究不亂,恒若一心。諸有亂意,心不定的,這并不是我所有的。所以的緣故就是:我乃恒如一心,假如有賢圣之心為一定的話,我乃為最上首的。我觀察此義之后,雖居于閑靜之處,也倍增歡喜的。

　　我在那個時候,又作如是之念:諸有沙門、婆羅門,有愚癡闇冥之事,也如群羊那樣。這樣人便會有惡不善之法,這并不是我所有的。然而我現(xiàn)在乃恒有智慧,并沒有愚癡,而處在于閑居。假如有如此之行的話,他便不是我所有的,因?yàn)槲椰F(xiàn)在乃智慧成就之故。諸有賢圣之成就智慧的人當(dāng)中,我乃最為上首的。我現(xiàn)在觀察此義之后,雖在于閑居之處,也能倍增歡喜的。

　　我當(dāng)在于閑居之中之時,假如樹木摧折,因此而鳥獸都恐惶而馳走,在那個時候,我會作如是之念:這是大怖畏之林。那時,又作如是之念:假如怖畏之到來的話,當(dāng)求方便,不使再來。如我經(jīng)行時,遇有怖畏之事來的話,那時我也不會坐臥,必定會先除畏怖,然后乃會坐下來。假若我在住時,有畏怖的事之來的話,那時我也不會經(jīng)行,也不再會坐下來,必定要使其畏怖除去之后,然后才會坐下來的。假如我在坐下之時,有畏怖之事之來的話,在于那個時候,我也不會經(jīng)行,必定使畏怖除去之后,然后乃坐下來。如果我在臥時,有畏怖之事之來的話,那時,我也不會去經(jīng)行,也不會再坐下,必定使畏怖除去之后,然后才會去臥的。

　　梵志當(dāng)知!諸有沙門、婆羅門,在于日夜當(dāng)中,都不解道法的話(不為證悟而努力),我現(xiàn)在要說這種人乃極為愚惑的人。然而我,梵志!我乃在于日夜當(dāng)中,解于道法(了悟真理),加之,有勇猛的心,也不虛妄,意乃不錯亂,都恒如一心,并沒有貪欲之想,有覺、有觀(有尋伺,粗想、細(xì)念),而念持于喜樂,而游止在于初禪。這就是,梵志!就是我的初心在于現(xiàn)法當(dāng)中,而自娛樂的。如果除去有覺、有觀,在其內(nèi)而有歡喜,兼除一心,而為無覺、無觀(無尋伺)的定念而喜樂,而游入于第二禪,這就是,梵志!就是第二之心在于現(xiàn)法當(dāng)中,而得歡樂。我自已觀知內(nèi)無念欲,而覺身快樂,為諸賢圣所希望,而護(hù)念歡樂,而游入在于第三禪,這就是,梵志!就是第三之心。如果再將苦樂都已除滅,不再有憂喜,而為無苦無樂,而護(hù)其念為清凈,而游入于第四禪,這就是:梵志!就是第四增上之心,而自覺知,而游入于心意內(nèi)。

　　當(dāng)我在于閑居的時候,有如此的四增上之心,我乃以此三昧之心,清凈而沒有瑕

　　穢,也沒有結(jié)使,而得無所畏懼,而自知無數(shù)劫前的宿命之事。那個時候,我憶起了宿命之事,如前一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生,乃至成敗劫前(成住壞空之大劫,也就是世界的一大周轉(zhuǎn)-生起乃至壞滅),里面的自己的一切,都能分別詳細(xì)了解,如:『我曾生在于某某地方,字為某某,名為某某,曾食如是的食物,曾受如是的苦與樂,從那個地方命終之后,而轉(zhuǎn)生于此間,在這里死后,轉(zhuǎn)生在于那個地方等事』。這些因緣本末,我都能夠明自清楚!

　　梵志!當(dāng)知!我在于初夜之時(下午五點(diǎn)至九點(diǎn)),而得證此種初明(是三明中的第一智,所謂:宿住隨念智作證明。也就是能憶起而知過去世的一切境遇的智慧,通常為宿命明)。已除去其無明,而不再有闇冥,心樂于閑居,而自覺知一切。又由于三昧(正定)而心無瑕穢,也沒有結(jié)使(無煩惱),心意在于禪定,而得無所畏怖。又能知道眾生的生者、死者之事。我又以天眼而觀察眾生之類,如眾生的生者、死者,是善色,或惡色,是善趣,或?yàn)閻喝?或者是好,或者是丑,乃至其隨所行的善與惡,都能詳細(xì)分別了知。那些若干眾生之身行惡,口行惡,意行惡,而誹謗賢圣,乃至都常懷邪見。和邪見都相應(yīng)(不離邪見)的,他們在其身壞命終之后,都生在于地獄之中。諸有眾生當(dāng)中之身行善行,口修善行,意修善行,而不誹謗賢圣,都恒修正見,都和正見相應(yīng)的人,在其身壞命終之后,都生在于善處,或生在于天上。又由于天眼清凈,而沒有瑕穢,而觀察眾生之類之生者、死者,善色、惡色,善趣、惡趣,或者為好,或者為丑,隨其行之本,都能一一明白了知。

　　梵志!當(dāng)知!如我在于中夜之時(下午九點(diǎn)至深夜一點(diǎn)),乃得第二明(三明中的死生智證明,以天眼而能知道自身與他身之未來世的生死相,所謂天眼明)。已

　　不再有闇冥,而自覺知樂于閑居。我又由于三昧心(正定的心念),清凈而沒有瑕穢,也沒有結(jié)使,心意乃得定,而得無所怖畏,而得盡有漏之心,也能知道這有漏心是苦的等事,確為如實(shí)不虛的(正確的證驗(yàn)其事)。當(dāng)我在于那個時候,得此心時,所有的欲漏、有漏、無明漏,都得由心而解脫(心得解脫這些煩惱)。由于得解脫之故,便得解脫智,所謂:生死已盡,梵行已立,所作已辦,已不再更有受胎之事,都能如實(shí)而知。

　　是謂(其次是這樣的),梵志!我在于后夜(凌晨一點(diǎn)至五點(diǎn))之時,得第三明(三明中的漏盡智作證明,所謂漏盡明,知道現(xiàn)在的苦相,已斷除一切煩惱之智),不再有闇冥。云何呢(你的意見怎樣呢)?梵志!是否有如下的這種心:如來有欲心、瞋恚心、愚癡心,這些心都未滅盡,而在于閑居之處呢?梵志啊!不可以作如是之觀念。所以的緣故就是:如來今天,所有的諸漏都已永遠(yuǎn)斷滅,而恒樂

　　于閑居,不處在人間鬧處的。我在于今天觀此二義(自度、度人)后,乃樂于閑居之處的。那二義呢?所謂:1.又自游入于閑居之處,2.兼度眾生不可以稱計之多�！�

　　那時,生漏梵志白佛而說:「為了眾生,而愍念度化一切眾生就是了。」梵志又白佛而說:「止!止!(不要再說了,說的夠明白的了。)世尊!所說的過多的了(我已了解了)。有如僂軀的人已得以伸直其身,迷路的人已得應(yīng)走之道,盲者已得眼目,在于黑闇中得見光明那樣的了。像如是的,沙門瞿曇,乃以無數(shù)的方便,而為人說法。我現(xiàn)在要?dú)w依佛、法、眾(僧),從今以后,要受持五戒,不再有殺生等行為,而為優(yōu)婆塞(在家的信徒,近事男)�！�

　　那時,生漏梵志聽佛所說,歡喜奉行!

　　二六六

　　大意:本經(jīng)敘述優(yōu)填王向一位比丘問禪的中間(禪定)之事,比丘乃默然,而不回答。佛陀知道后,就勸導(dǎo)那位比丘,當(dāng)求方便,而持慈、悲、喜、護(hù)之四等心,去教化眾生為善知識,以及父母、知親等人,使他們恭敬三寶,受持戒律。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在于拘深城的瞿師園(拘舍彌城的瞿師羅長者所布施的林園)之中,是過去四佛所居住過的地方(在現(xiàn)在賢劫里出現(xiàn)過的四佛:(一)拘留孫佛,(二)拘那含佛,(三)迦葉佛,連同第(四)之釋迦牟尼佛。)

　　那個時候,優(yōu)填王(婆蹉國的王,以憍賞彌,或謂拘舍彌,拘深為國都)以及其五百名女人,和他的愛妃舍彌夫人等人,

　　欲到園觀去游戲。當(dāng)在那時,舍衛(wèi)城內(nèi)有一位比丘,曾起如是之念:我和世尊告別之后,已經(jīng)很久了,我應(yīng)去禮敬、問訊,去承受世尊的教訓(xùn)。那時,那位比丘到了乞食之時,就著衣持缽,而進(jìn)入于舍衛(wèi)城去乞食。吃食之后,除去了衣缽坐具,再以神足之力飛在于虛空,往詣于拘深城的林園中。那時,那位比丘,就舍棄了神足,步行到林內(nèi),在于一個閑靜的地方結(jié)跏趺之坐,正身正意(端正身心),系念在于前。

　　那時,舍彌夫人帶領(lǐng)五百名的女人們,也到達(dá)此林內(nèi)。這時,舍彌夫人遙見那位比丘,以學(xué)道所得的神足在于一株樹下坐禪,看見之后,就到那位比丘之前,行頭面禮足之禮,然后在其前面叉手(合掌)而住。五百名夫人也同樣的都行頭面禮足之禮后,也叉手,而圍遶在于那位比丘的身邊。

　　那時,優(yōu)填王遙見五百位女人都叉手,都圍遶在那位比丘的身邊,看見之后,便

　　作如是之念:在此里面必定會有群鹿,或者當(dāng)會有雜獸在里面,必定是這樣無疑。當(dāng)時,大王就乘馬急馳,往詣于女人的群聚之處。

　　這時,舍彌夫人遙見大王來到,便作如是之念:這位優(yōu)填王乃極具兇惡之行,會執(zhí)取這位比丘,而加以殺害,當(dāng)時,夫人便舉起右手而白王說:「大王!當(dāng)知!這位是比丘,千萬不可驚怖!」這時,大王就下馬、舍弓,來到比丘之處,向比丘說:「比丘!與我說法(說法給我聽)�！惯@時,那位比丘即舉起他的眼睛,仰觀大王一番,就默然不語。那時,大王又向比丘說:「趕快與我說法!」那時,比丘又開其眼,又仰觀大王之后,又默然不說話。

　　這時,大王又作如是之念:我現(xiàn)在可以問他有關(guān)于禪的中間之事(有關(guān)于禪定中的事)。如果能與我說的話,當(dāng)會供養(yǎng)他,會盡形壽(一生當(dāng)中)布施衣被、飲食、床敷臥具,以及病瘦時的醫(yī)藥給他。

　　假如不說給我聽的話,當(dāng)執(zhí)取而殺他!那時,大王就又向比丘說:「比丘!與我說法�！鼓菚r,那位比丘也同樣的默然不回答。

　　當(dāng)時,樹神知道大王的內(nèi)心所想的事,就在遙遠(yuǎn)之處,化作鹿群在那里,欲擾亂大王的耳目,使大王生起異想。這時,大王遙見鹿群之后,便作如是之念:現(xiàn)在暫且放棄這位沙門,沙門竟當(dāng)何所至湊(量你也不能逃到那里去的)!實(shí)時乘馬欲去箭射群鹿。

　　那時,夫人白道人(比丘)說:「比丘!你現(xiàn)在到底欲到甚么地方呢?」比丘說:「欲到四佛的住處,去覲見世尊的。」夫人白言而說:「比丘!現(xiàn)在正是時候了,趕快到那邊去,不可再在這里,如在這里被王所害的話,就會使王的罪業(yè)深重的�！�

　　那時,那位比丘就從他的座席站起,收攝他的衣缽,飛在于虛空,遠(yuǎn)逝而去。當(dāng)時,夫人看見道人(比丘)在虛空中高飛

　　而去的情形后,就遙語大王說:「唯愿大王您!來觀看這位比丘乃具有了大的神足,現(xiàn)今在于虛空中踴沒自在�，F(xiàn)在的這位比丘尚且有這種神力,更何況釋迦文佛的威力,吾人怎么可及呢?」

　　這時,那位比丘到達(dá)瞿師園內(nèi),乃放棄了神足,用平常凡夫所用之法,步行到世尊之前,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。那時,世尊問該比丘說:「云何?比丘!在舍衛(wèi)城勞于夏坐嗎(結(jié)夏安居過嗎?)隨時去乞食,是否很疲倦嗎?」比丘回答說:「我在舍衛(wèi)城時,實(shí)在沒有甚么疲倦的�！狗鹜訂栐摫惹鹫f:「今天有甚么事而到這里的呢?」比丘回答說:「專程回來覲見世尊您,向您老人家問安來的。」

　　世尊告訴他說:「你現(xiàn)在看見我,以及看見過四佛所住過的這地方嗎?你現(xiàn)在得以脫舍王嗎?實(shí)在非常奇妙的一件事。你為甚么不對大王說法呢?當(dāng)時的優(yōu)填王不是作如是之言嗎:『比丘!現(xiàn)在當(dāng)為我說

　　法。你現(xiàn)在為甚么緣故不為我說法呢?』如當(dāng)時比丘你如給與大王說法的話,優(yōu)填王就會極懷歡喜的。如已經(jīng)有歡喜,就會盡形壽供養(yǎng)你所須要的衣被、飲食、床敷臥具,以及病瘦時的醫(yī)藥的�！�

　　這時,比丘白佛說:「當(dāng)時,大王欲問禪的中間之事(有關(guān)于入定的事),因此之故,才不回答此義的內(nèi)容的!」世尊問他說:「你這位比丘!為甚么緣故不為大王講說禪的中間之事呢?」

　　比丘回答說:「優(yōu)填王乃用此禪為本(借口說他要知道禪的內(nèi)容),實(shí)在是一位懷有兇暴,而沒有慈心的人。他殺害眾生,為不可稱計之多,是和欲相應(yīng),貪瞋癡的三毒非常的熾盛,沉沒在于深淵。并不覩見正法,為習(xí)于迷惑而無智慧,諸惡都普集,都行憍慢,而依著國王的勢力,貪著于財寶,輕慢于世人,可說是一位盲無有眼(失明的人),這種人又用禪作甚么?所謂禪定之法,乃為諸法中的奧妙事,是非常的難以覺知之事,是沒有形

　　相,并不是用心可以測知的,這乃不是常人所能迨及的,是智者所知耳。因此之故,不為大王說法的�！�

　　這時,世尊告訴他說:「如果有朽故的衣服的話,就應(yīng)該拿去浣洗,使其潔凈。假如為懷有極盛的欲心的話,就須要觀察不凈之想,然后乃能除去。如果瞋恚心昌盛的話,就應(yīng)以慈心去除滅。遇有愚癡之闇的人,就用十二緣法,然后乃可以除滅的(十二因緣法,就是十二緣起之法。由于吾人為甚么會老死為出發(fā)點(diǎn),而想認(rèn)出其源,終以無明為根本煩惱,而發(fā)見推衍為如下的十二系列:無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死)。比丘!為甚么緣故不為優(yōu)填王說法呢?假若為王說法的話,大王就會極為歡喜。倘若有極盛之火,猶然可以消滅,更何況是人呢?」那時,那位比丘乃默然不語。

　　那時,佛陀并告訴諸比丘們說:「如來處在于世間,乃為甚奇!甚特!假若有

　　天、龍、鬼神、干沓惒(干闥婆,樂神)來問如來的教義時,我當(dāng)會為其說法。假如國王、大臣、人民之類,來問如來之義的話,也當(dāng)會為他們說法。如剎利等四姓的人們來問義的話,也當(dāng)會為他們說法的。所以的緣故就是:因?yàn)榻裉烊鐏?已得四種無所畏(1.一切智無所畏,2.漏盡無所畏,3.說障道無所畏,4.說盡苦道無所畏),說法時,并沒有怯弱。也得四禪,在于四禪中得大自在,兼得四種神足(集定、心定、精進(jìn)、我定等斷行具神足),不可以稱計的奧妙,也實(shí)行四等心(慈悲喜舍之四無量心)。因此之故,如來說法乃沒有怯弱,并不是阿羅漢與辟支佛(獨(dú)覺)等人所能及的,因此之故,如來的說法,也沒有困難。你現(xiàn)在,以及諸比丘們!應(yīng)當(dāng)求方便,去行四等心,所謂慈、悲、喜、護(hù)(舍)是。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!

　　所以的緣故就是:如比丘所為眾生的善知識,以及遇到一切父母知親的話,都盡

　　應(yīng)以四事法教令他們知法。那四事呢?第一就是應(yīng)當(dāng)恭敬于佛。認(rèn)為此時的如來乃為至真(應(yīng)供)、等正覺(正徧知)、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調(diào)御丈夫)、天人師,號為佛,為眾佑(世尊),度人無量。第二就是當(dāng)求于法。應(yīng)修行正真之法,除棄穢惡之行,這是智者所修行的。第三就是當(dāng)求方便(努力)去供養(yǎng)眾僧。認(rèn)為如來之眾(僧)乃為恒共和合,并沒有諍訟,為法成就(完成一切法)、戒成就(持戒圓滿無缺)、三昧成就(禪定的工夫完整)、智慧成就(智慧高超)、解脫成就(離結(jié)縛而得自在)、解脫知見成就(知道已經(jīng)實(shí)在解脫)。所謂四雙八輩(四向四果的圣者,向與果為一雙,有四種之一雙,而為八輩)、十二賢士,這就是如來的圣眾,為可尊、可貴,為世間的無上的福田。第四就是應(yīng)當(dāng)勸助,使其行持賢圣之法與律(戒),為無染無污,為寂靜無為的戒法。如果有比丘,欲行道的話,就應(yīng)

　　普共行持此四事之法。所以的緣故就是:戒法之恭養(yǎng),與三尊(佛法僧),乃為最尊、最上,為無能及者的緣故。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時,諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　二六七

　　大意:本經(jīng)敘述有如下的四種行跡:(一)樂行跡,所行愚惑,(二)樂行跡,所行速疾,(三)苦行跡,所行愚惑,(四)苦行跡,所行速疾。應(yīng)舍棄前三行跡,應(yīng)奉行第四行跡。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「有四種行跡的事(四通行之事。通達(dá)于四諦之理而趣向于涅槃的四種無漏的圣道)。那四行跡呢?有(一)樂行跡,所行的為愚惑的(樂遲通行),這名叫做初行跡。又有(二)樂行跡,所行的為速疾(樂速通行),又有(三)苦行跡,所行的為愚惑(苦遲通行),又有(四)苦行跡,所行的為速疾(苦速通行)。

　　為甚么名叫樂行跡,而所行的為愚惑呢?或者有一種人,為貪欲熾盛,瞋恚、愚癡也熾盛,所行的都非常的苦,并不與行之本相應(yīng),這種人的五根愚闇,也不甚么捷疾。那五根呢?所謂信根、精進(jìn)根、念根、定根、慧根(為證悟所應(yīng)具備的道具)是。如果以愚的心,去求三昧,去盡諸有漏的,就名叫做樂行跡,為鈍根的得道者。

　　為甚么叫做樂根的行跡,而為速疾呢?或者有一種人,為無欲、無淫。而且對于貪欲,乃恒自偏少(少貪欲),并不殷

　　勤,對于瞋恚與愚癡,也同樣的極為微少,五根也捷疾而不放逸。那五根呢?所謂信根、精進(jìn)根、念根、定根、慧根,就是所謂的五根。得五根而成就于三昧,盡諸有漏,而成就無漏,這名叫做利根,而行道跡。

　　甚么為之名叫苦行跡,而行于愚惑呢?或者有一種人,淫心偏多,瞋恚與愚癡也非常的熾盛。他乃以此法而自娛樂,而盡諸有漏,而成就無漏,就名叫做苦行跡,而鈍根的人。

　　為甚么叫做苦行跡,而行于速疾呢?于是(是這樣的):或者有一種人,為少欲少淫,沒有瞋恚,也不起想,而行此三法。那個時候,有此五根之增上,并沒有缺漏(會生五根)。那五根呢?所謂信根、精進(jìn)根、念根、定根、慧根,就是其五根。此人以此法而得三昧,而盡諸有漏,而成就無漏,就名叫做苦行跡,而利根的人。

　　這就是所謂:比丘!所謂有此四種行跡

　　(四種到達(dá)于涅槃的無漏之道),應(yīng)當(dāng)求方便,舍棄前的三行跡,最后的一行跡,就應(yīng)當(dāng)共為奉行。所以的緣故就是:苦行跡的三昧,乃很難得,如果已得到的話,便會成就道,而久存于世間。所以的緣故就是:不可以樂去求樂,由于苦,然后才會成道的緣故。因此之故,諸比丘們!應(yīng)常恒的以方便(努力),去成就此行跡。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時,諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　二六八

　　大意:本經(jīng)敘述有四位梵志,都得五通,然而都不能免死。如欲得免死的話,就應(yīng)思惟無常、苦、無我、滅盡之四法本,就能得脫生老病死

　　之苦的根源,故應(yīng)求方便,去成就四法本。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在于羅閱城(王舍城)的迦蘭陀竹園之處(竹林精舍),和大比丘眾,五百人都俱在。

　　那個時候,有四位梵志,都得五種神通(天眼、天耳、他心、宿命、神足),都是修行善法的人。他們都普集在于一處,作如是的論議而說:「如果此伺命(司掌人命之神)到來時,會不避你是甚么豪強(qiáng)的人,都會被抓去的,因此,各人都須隱藏起來,使伺命的神不知我們的來去之處�！�

　　那個時候,有一位梵志就飛在于空中,欲得免死。但是仍然不能免死,就在于其空中的地方命終了。第二位的梵志,乃跳入于大海的水底,欲得免死,然而即在于那個地方命終。那位第三位的梵志也欲得

　　免死,就進(jìn)入于須彌山的山腹內(nèi),可是仍然而死在于山腹中。第四位的梵志則鉆入于地,至于金剛際(地大最底的地方),欲得免死,仍然是同樣的在那個地方命終。

　　那時,世尊用天眼去觀見這四位梵志,各各都在避免死亡,但是都同樣的免不了命終。那時,世尊便說此偈而說:

　　非空非海中非入山石間無有地方所脫之不受死

　　(并不是飛到空中,也不是跳入大海之中,同時也不是進(jìn)入于山石的中間,并沒有一地方所在,能脫逃而不受死亡的!)

　　那時,世尊告訴諸比丘們說:「于是(是這樣的),比丘們!有梵志四個人,集在于一個地方,都欲得免死,而商議其事。商量后,各人都?xì)w各人所奔的地方,但是仍然不能免死。其中一人在于空中,一人進(jìn)入于海水之中,一人入于山腹中,一人則入于地中,都同樣的死亡了。因此之故,諸比丘們!如果欲得免死的話,就

　　應(yīng)當(dāng)思惟四法之本。那四法呢?(一)一切行無常(一切為因緣所生的,是無常住的),就是初法之本(第一法之本),應(yīng)當(dāng)念念修行此法。(二)一切行苦(一切業(yè)行都是苦的),就是第二法之本,應(yīng)當(dāng)共同思惟此法。(三)一切法無我(在一切事相當(dāng)中,無我的自主性的),就是第三法之本,應(yīng)當(dāng)共同思惟此法。滅盡為涅槃(滅盡有造作無常之法,而得寂滅安樂),就是第四法之本,應(yīng)當(dāng)共同思惟此法。像如是的,諸比丘們!都應(yīng)當(dāng)思惟此四種法之本。所以的緣故就是:便能脫離生老病死,愁憂苦惱之故,這生死等事就是苦的元本啊!因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)求方便,去成就此四法。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時,諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　二六九

　　大意:本經(jīng)敘述三十三天有四種園觀,四種浴池,如來的正法中也有慈悲喜護(hù)之四園,以及四種三昧的四池,在此里面洗浴,就能滅除二十一結(jié),而度生死海,而入于涅槃城。因此,當(dāng)求方便,去滅二十一結(jié),去入于涅槃城。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「三十三天有四種園觀,諸天都到里面去自娛樂,都以五樂而自娛樂。那四種呢?第一就是難檀盤那園觀(歡喜園),第二就是麄澀園觀(麄堅園觀),第三就是晝夜園觀(晝樂園),第四就是雜種園觀(雜亂苑)。在四園里面,都有四種浴池,有極

　　冷浴池,香味浴池,輕便浴池,清澈浴池。那四種呢?第一就是難陀浴池(歡喜池),第二名叫難陀頂浴池(極歡喜池),第三名叫蘇摩浴池(月池),第四名叫歡悅浴池。

　　比丘們!當(dāng)知!在四種園內(nèi),有這四種浴池,使人的身體都能香潔,而沒有塵垢。為甚么緣故名叫難檀盤那園呢?因?yàn)槿绻�三十三天的天神進(jìn)入該難檀盤那園之后,其心性定會喜悅,不能自勝,會在于里面自娛樂,故名叫做難檀盤那園(大喜園)。

　　又為甚么緣故,名叫麄澀園觀呢?如果三十三天的天神進(jìn)入此園內(nèi)后,其身體就會極麄,有如冬天之時,用香涂身的話,身體就會極麄那樣,這里也是如是,如三十三天的天神進(jìn)入此園內(nèi)后,身體就會極為麄,就不會與平常一樣,因此之故,名叫麄澀園。

　　又為甚么緣故,名叫晝夜之園呢?如果三十三天的天神入此園內(nèi)之后,就會在于

　　那個時候,諸天的顏色就會各異,會作若干種的形體,有如婦女之穿種種衣裳那樣,就不會與本形相同。這也是如是的,如三十三天的天神進(jìn)入此園中后,就會作若干種之色,就不會與本來相同,因此之故,名叫晝夜之園。

　　又為甚么緣故,名叫雜種之園呢?如那個時候,最尊之天,以及中的天,下的天,入于此園之后,都會同為一類。假若又有最下之天,不得入于其余之三園中那樣,猶如轉(zhuǎn)輪圣王所入之園內(nèi),其余的王不再得入其園內(nèi)去浴洗那樣,人民之類,正可以得到遙見而已!這也是如是,如最尊的天神所入的園中浴洗之處,則其余的小天就不得再入于其園去浴洗的。因此之故,名叫雜種浴池。

　　又為甚么緣故,名叫難陀浴池呢?如三十三天進(jìn)入此池內(nèi)后,就會極懷歡悅,因此之故,名叫難陀浴池。又為甚么緣故,名叫難陀頂浴池呢?如三十三天進(jìn)入此池之后,就會兩兩捉手,去摩其頂而浴洗,

　　假若為天女,也是如此的,因此之故,名叫難陀頂浴池。又為甚么緣故,名叫蘇摩浴池呢?如三十三天進(jìn)入此池內(nèi)后,那時諸天的顏貌,都會同為人色,并沒有若干之不同,因此之故,名叫蘇摩浴池的。又為甚么緣故,名叫歡悅浴池呢?如三十三天進(jìn)入此池內(nèi)之后,就統(tǒng)統(tǒng)沒有憍慢,沒有上下之想,淫意也偏少,那個時候都盡同一心而浴洗,因此之故,名叫歡悅浴池。這就是,比丘們!就是有此因緣,便有此名的。

　　現(xiàn)在如來的正法當(dāng)中,也是如是,也有四種園之名。那四種呢?第一就是慈園,第二就是悲園,第三就是喜園,第四就是護(hù)園(舍園)。這就是,比丘!就是如來的正法當(dāng)中,也有此四種園。

　　又為甚么緣故,名叫慈園呢?比丘!當(dāng)知!由于此慈園而生于梵天之上,從梵天命終之后,當(dāng)會轉(zhuǎn)生于豪尊之家(富貴的家庭),會饒財多寶,恒有五樂以自娛樂,未曾離開其眼目,因此之故,名叫慈

　　園。

　　又為甚么緣故,名叫悲園呢?比丘!當(dāng)知!如能親近悲的解脫心的話,就會往生于梵光音天,如果再來生在于人中之時,定會生在于豪族之家,并沒有瞋恚,同時也饒財多寶,因此之故,名叫悲園。

　　又為甚么緣故,名叫喜園呢?如能親近于喜園的話,就會生于光音天,如再來生在人間之時,定會生在于國王之家,都能恒懷歡喜,因此之故,名叫喜園。

　　又為甚么緣故,名叫護(hù)園呢?如有人親近護(hù)心(舍心)的話,就會往生于無想天,壽命為八萬四千劫,如再來生在人中的話,當(dāng)會生在于中國之家(中土,一切都很昌盛的地方),也沒有瞋恚心,都恒護(hù)(恒舍)一切非法之行,因此之故,名叫護(hù)園(舍園)。

　　比丘!當(dāng)知!如來的正法當(dāng)中,有此四種園,使那些聲聞(得道的高僧)得以游戲在其里面。如來的此四園里面,也都各有四種浴池,能使我的聲聞弟子在其里面

　　去洗浴,去自游戲,而盡諸有漏,而成就無漏,不再有塵垢。那四種呢?第一名叫有覺有觀(有尋伺知覺)的浴池,第二名叫無覺無觀(無尋伺)的浴池,第三名叫護(hù)念浴池,第四名叫不苦不樂的浴池。

　　由于甚么緣故,名叫有覺有觀的浴池呢?如果有比丘,得入初禪之后,在于諸法中,會恒有覺有觀,會思惟諸法而除去其結(jié)纏,永為沒有余遺,因此之故,名叫有覺有觀的浴池。又為甚么緣故,名叫無覺無觀的浴池呢?如有比丘得入二禪之后,就會滅除其有覺、有觀,都會以禪為其食糧,因此之故,名叫無覺無觀的浴池。又為甚么緣故,名叫護(hù)念浴池呢?如比丘得入三禪后,會滅有覺、有觀,而為無覺、無觀,會永恒的護(hù)念三禪,因此之故,名叫護(hù)念浴池。又為甚么緣故,名叫不苦不樂的浴池呢?如有比丘,得入四禪后,也不會念樂,又不會念苦。也不會念過去與當(dāng)來之法,唯有用心于現(xiàn)在之法里面,因此之故,名叫不苦不樂的浴池。

　　因此之故,諸比丘們!如來的正法當(dāng)中,乃有此四種的浴池,使我的聲聞弟子在于其中洗浴,而滅二十一結(jié)(瞋、害、睡眠、調(diào)戲、疑、怒、忌、惱、嫉、憎、無慚、無愧、幻、奸、偽、諍、憍、慢、妒、增上慢、貪等煩惱),而度生死海,而入于涅槃城。因此之故,諸比丘們!如果欲渡此生死苦海的話,就應(yīng)求方便,去消滅二十一結(jié),而入于涅槃城。像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時,諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　二七○

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀舉出四大如四毒蛇,五盛陰,則有如五位持刀劍的人,欲愛乃如六怨家,內(nèi)六入即如空村。如果欲逃離這些災(zāi)害的話,

　　就應(yīng)以善權(quán)方便,以及精進(jìn)之力,而乘八正道的筏,去渡過四流,由于身邪之此岸,而到于滅身邪之彼岸。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「猶如四大毒蛇之極為兇暴的,都把牠們放置在于同一個函箱內(nèi)那樣。如有人從四方到這里來,欲使自己能夠活下去,并不想求死,欲求快樂,而不求痛苦,要求不愚不闇,心意都不亂,沒有所系屬(無掛無慮)。

　　在這時候,如果國王,或者是國王的大臣,叫喚此人,而告訴他說:『現(xiàn)在有四大毒蛇,乃極為兇暴,你現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)把牠們領(lǐng)去飼養(yǎng),將牠們沐浴,使?fàn)瓊儩崈?要隨時供給飲食給牠們,使?fàn)瓊儧]有所缺乏�，F(xiàn)在正是時候了,可以去施行了�！贿@時,那個人乃心懷恐懼,不敢向前而去,便舍去那個地方,而馳走,不知所趨的地方。同時又重新告訴那個人,而作如是之語說:『我現(xiàn)在派五個人,都執(zhí)持刀劍,跟隨在你的后面,如果你敢逃是,而被他們獲到的話,就當(dāng)斷其生命,不須遲疑!』

　　這時,那個人,一方面怖畏那四大毒蛇,另方面又怕執(zhí)持刀劍的五個人,就拼命的馳走于東西方,不知如何是好?大王們當(dāng)時又告訴那個人說:『現(xiàn)在又使六位怨家,叫他們隨在你的后面,如逃走的話,如果被他們抓到之時,就當(dāng)斷其命,欲有所為的話,可以隨時辦之�！�(任其刀割,或怎樣凌虐他都可以。)這時,那個人怖畏四大毒蛇,又恐惶執(zhí)持刀杖的五個人,也怕畏六位怨家,便會馳走于東西方。那個人,如逃跑之時,遇見空虛之中的話,就欲入里面去逃藏,如值空舍,或者是破墻間,但是都沒有堅牢的地方,或

　　者是看見空器,但是都沒有甚么東西。如果又有人,和此人為親友,而欲使他免難而拔濟(jì)時,便告訴他而說:『這里面為空閑之處,有好多的賊寇在此出入的,你如欲在那里作甚么的話,現(xiàn)在可隨你的意見的了�！�

　　這時,那個人又畏四大毒蛇,又畏持刀杖的五人,又畏六位怨家,又畏在此空墟村中定會出事,便會拼命馳走于東西方。那個人向前而行時,如遇見大水,乃極為深,而且又很廣,也沒有人民,以及橋梁可以度而到彼岸的。同時那個人所立的地方,也是有很多惡賊出沒的地方。這時,那個人曾作如是的思惟:此水乃極為深廣,也饒多賊寇(有很多的強(qiáng)盜在此來往),當(dāng)怎樣才能得度到于彼岸呢?我現(xiàn)在應(yīng)該集聚材木草蘘來作一大栰,依靠此大栰,可以從此岸而得至于彼岸。這時,那個人便去集聚薪草,而作成大栰,然后,就得以至于彼岸,其志并不移動。

　　諸比丘們!當(dāng)知!我現(xiàn)在所作的此譬

　　喻,當(dāng)念而了解它。說此義時,到底有甚么意義呢?所說的四大毒蛇,就是四大,那四大呢?所謂地種、水種、火種、風(fēng)種,就是所謂的四大。持刀劍的五個人,這是喻為五盛陰。那五盛陰呢?所謂色陰、痛陰(受陰)、想陰、行陰、識陰是。六位怨家就是指欲愛。空村就是內(nèi)六入。那六入呢?所謂六入就是:眼入、耳入、鼻入、口入、身入、意入是。

　　如果有智慧的人,在觀察眼入時,就會發(fā)覺為盡是空,并沒有甚么所有的,也不是牢固的。如又觀察耳入、鼻入、口入、身入、意入時,也會發(fā)見為盡為空,并沒有甚么所有的,均為是虛的,均為是寂的,也不是牢固的。所說的水,就是四流是。那四流呢?所謂欲流、有流、見流、無明流是。大栰就是賢圣的八品道。那八品道呢?所謂正見、正治(正思惟)、正語、正方便、正業(yè)、正命、正念、正定,就是所謂的賢圣的八品道。求渡過水中,就是所謂善巧方便精進(jìn)之力。所謂此岸,

　　就是指吾人之身為邪,彼岸,就是所謂滅除身邪。此岸,可說也是阿阇世王的國界,彼岸,則喻為毗沙王(毘沙門天王,多聞天王)的國界。此岸,乃喻為波旬(惡魔)的國界,彼岸,就是如來的境界!」

　　那時,諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　二七一

　　大意:本經(jīng)敘述如能使身口意與命,都清凈而無瑕穢的話,命終還能得生人類,假如習(xí)行身口意與命都不清凈時,會生地獄中。行持惠施、仁愛、利人、等利的話,得生天上,能行四禪法,就能盡有漏而成就無漏。因此,欲再生人中,就應(yīng)求方便,而行三業(yè),及命的清凈。欲得

　　生天上,當(dāng)行四恩,欲成無漏,當(dāng)行四禪法。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園,那時,世尊乃和大比丘眾五百人俱在。

　　那個時候,在舍衛(wèi)城內(nèi)有一位優(yōu)婆塞(近事男,善男),命終之后,又再生于舍衛(wèi)城中的大長者之家,由于長者的最大的夫人妊身中(投胎在其中)。當(dāng)時,世尊曾用天眼觀察到的,是用其清凈沒有瑕穢的天眼,去看到這位優(yōu)婆塞轉(zhuǎn)生在于舍衛(wèi)城中的最富有的長者之家。就在于當(dāng)天,又有梵志,身壞命終之后,生在于地獄之中,世尊在那個時候,也是用天眼去觀察到的。又在于那一天,阿那邠邸(給孤獨(dú))長者命終之后,往生于善處的天上,世尊當(dāng)時也是以天眼觀察到的。就在于同一天,有一位比丘,取入于滅度,世

　　尊也是同樣的以天眼去觀見到的。

　　那時,世尊觀見此四事之后,便說如下之偈而說:

　　若人受胞胎惡行入地獄善者生天上無漏入涅槃

　　賢者今受胎梵志入地獄須達(dá)生天上比丘取滅度

　　(如受胞胎的人,假如行惡業(yè)的話,就會墮入于地獄,如果為善的話,就會往生于天上,修至于無漏的話,就得入于涅槃〔寂滅〕。一位賢者〔指優(yōu)婆塞〕,今天再受胎在長者之家,一位梵志也于今天入于地獄,同一天,須達(dá)多長者則往生于天上,一位比丘乃取于滅度〔涅槃,解脫生死輪回〕。)

　　這時,世尊從靜室中的坐席起來,到了普集講堂,就坐在那里。當(dāng)時,世尊告訴諸比丘們說:「現(xiàn)在要說明有如下之四事:如人能修行的話,身壞命終之后,就能得生于人中。那四事呢?所謂身、口、意,與命,都清凈而沒有瑕穢的話,則在

　　他命終之時,定能得生于人中。

　　其次,比丘們!更有四法,如有人去習(xí)行的話,就會入于地獄之中。那四法呢?所謂身、口、意,與命,之不清凈是。這就是,比丘們!有此四法,如有人去親近的話,在其身壞命終之后,定會生于地獄之中。

　　又次,比丘們!又有四法,如果去學(xué)習(xí),去修行的話,就會生在于善處的天上。那四法呢?所謂惠施、仁愛、利人、等利(布施、愛語、利人、同事)是。這就是所謂,比丘們!有人如行此法的話,身壞命終之后,定會生在善處的天上界。

　　又次,比丘們!更有四法,如有人行持此法的話,在其身壞命終之后,定會盡諸有漏,而成就無漏,會得心解脫、智慧解脫,所謂:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不會再受胎,能如實(shí)而知道。那四法呢?所謂(一)有覺有觀之禪(初禪),(二)無覺無觀之禪(二禪),(三)護(hù)念禪(三禪),(四)苦樂滅禪(四禪),就是

　　所謂比丘之有此四事之法。如果有人習(xí)行此四法的話,就能盡諸有漏,而成就無漏,而得心解脫、智慧解脫,所謂生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不會再受胎,能如實(shí)而知道。

　　因此之故,諸比丘們!如有族姓子、四部之眾,欲再生在于人中的話,當(dāng)求方便,去行持身、口、意、命之清凈。如欲得住生于天上的話,也應(yīng)當(dāng)求方便,去行持四恩。如欲得盡有漏,而成就無漏,而得心解脫、智慧解脫的話,也應(yīng)當(dāng)求方便,去習(xí)行四禪。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時,諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　二七二

　　大意:本經(jīng)敘述佛未成道前,曾作一日

　　食一麻一米等苦行,經(jīng)過六年,未能得道。后來乃依戒、定、慧、解脫等之四法,而成就無上正真之道的。當(dāng)求方便,去成就此四法。如得此四法時,則成道并不困難。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在于毗舍離(吠舍離,位在拘薩羅之東南,為跋耆國的隸車族的都城)的城外的林中。

　　那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「我在往昔之時,在未成道之前,那個時候都依住在于那大畏山。當(dāng)時,那個山,不管是有欲心,或者是無欲心的人,一旦入其中的話,衣毛都會豎立起來。如又是在極盛熱之時,會有野馬(陽炎,非實(shí)體的)縱橫。都露其形體而坐,夜間則進(jìn)入深林之中。如果又為極寒之日,風(fēng)雨交流之時,白天便入于林中,夜間便在露天而坐。

　　我在于那個時候,正能誦一偈頌,是往昔所未聞,昔日所未見的:

　　澹淡夜安大畏山中露其形體是我誓愿

　　(在澹淡〔水蕩、風(fēng)漂的樣子〕的夜間時,就安在于大畏山之中。也露其形體的苦修,是我的誓愿。)

　　如果我到了冢間之時,曾經(jīng)取那死人的衣服,用來覆在于我的形體(穿在身上)。那時,如果有案咤村的村民來,取木枝而著在于我的耳中,或者著在于鼻中,或者有人唾痰,或者有人便溺(尿),或者用土坌在于我的身上,但是在于那個時候,我始終不會起意(不致意,不放在心上),不會逆向那些人。那時,我曾有此護(hù)心的功行。那個時候,如有苗牛的地方,假如看見犢子之屎(小牛的糞)時,便會去取來吃食。如果沒有犢子之屎的話,便去取大牛之屎來吃食。

　　那個時候,都食此種食之后,我又作如是之念:今用食為(現(xiàn)在吃食是為甚么,

　　何必要食)?乃可終日不食(整天不食不是更好嗎?)我生此念的當(dāng)兒,曾有諸天來到我處,而作如是之言:『你現(xiàn)在不可以再有斷食的行為,如果當(dāng)應(yīng)斷食的話,我當(dāng)會用甘露,來相益你的精氣,使你存續(xù)其生命�！荒菚r,我又作如是之念:現(xiàn)在既要斷食,為甚么緣故,又使諸天送甘露來給與我呢?這樣,則此身將為有虛詐的了。這時,我又作如是之念:現(xiàn)在應(yīng)去食那些麻米之余(少許)。

　　那時,我就每日只食一麻一米,形體就因此而劣弱,只見骸骨相連(瘦的能見骨頭),頭頂上又生瘡,皮肉就自墮(消失),有如敗壞的瓠盧那樣,已不成為我的頭,那時,我就是如是的。我的頭頂上生瘡,皮肉自墮(消瘦),這些都是由于不食之故的。也如在深水之中,星宿之出現(xiàn)在其里面那樣,那時,我的眼睛(眼珠)也是如是,都由于不食之故。有如舊車之已敗壞那樣,我的身體也是如是,都均于敗毀,不可能承順那樣的了。也如駱

　　駝的腳跡那樣,我的兩尻,也已如是的模樣。如我用手去按摩腹部時,便會值遇脊骨,如按摩脊骨時,又值遇腹皮,此身體羸弱至于如此,都是由于不食東西之故。

　　我在那個時候,又用一麻一米,作為每天的食物,但是終皈,并沒有甚么法益,也不能得證上尊之法。假如我的內(nèi)心,欲去大小便的話,就便倒地,不能自由起居。這時,諸天看見之后,便作如是之言而說:『這位沙門瞿曇可取滅度了(已經(jīng)命終了)�！挥钟兄T天,曾作如是之言而說:『這位沙門還未命終,今天必定會命終�！挥钟兄T天,曾作如是之語而說:『這位沙門并不是命終,這位沙門實(shí)在就是阿羅漢。因?yàn)榘⒘_漢之法,有這種苦行之法的。』

　　我在于那個時候,猶有神識,還能知道外來的種種機(jī)趣。這時,我又作如是之念:現(xiàn)在可以入于無息的禪定之中,就這樣的入于無息禪之中,數(shù)那出入之息(呼吸),而覺知有氣從耳中出來,這時,風(fēng)

　　聲乃似于雷鳴那樣。那時,又作如是之念:我現(xiàn)在應(yīng)閉口塞耳,使息氣(呼吸)不出來。由于息氣不出來之故,當(dāng)時,內(nèi)氣便從手腳中出來,正使息氣不得從耳與鼻,以及口出來。那個時候,內(nèi)聲即好似雷吼,我的那時,也就是如是,當(dāng)時的神識,猶如隨身而回轉(zhuǎn)那樣。

　　這時,又作如是之念:我應(yīng)該更入于無息的禪定中。這時,我就盡塞諸孔之息,我就這樣的塞住諸出入之息。當(dāng)時,便患頭額之苦痛,有似于有人用鉆來鉆我的頭那樣,我也像如是的頭痛而極苦。那個時候,我仍然還有神識的存在,那時,我就又作如是之念:我現(xiàn)在更可以坐禪,息氣就不得出入。那時,我便塞禁出入息,這時,諸息氣都盡集在于腹中。那時,息氣的轉(zhuǎn)動時,乃極為少數(shù),然而卻如屠牛之家,用刀去殺牛那樣,我也是如是的極患苦痛。也如兩位健旺的人共同執(zhí)一劣弱的人,在于火上而炙那樣,極患疼痛,不可以堪忍的。我也是如是的,這種疼痛之

　　苦,實(shí)在不能形容而講的完整。那時,我猶然有神識之存在。當(dāng)我在那個時候坐禪之日,形體已不作人色的了。里面有一人看見之后,便作如是之言而說:『這位沙門的顏色乃極為黑。』也有人看見之后,作如是之言:『這位沙門的顏色好似命終了�！槐惹饌�!當(dāng)知!我曾經(jīng)費(fèi)了六年的期間,修作如是的苦行,但是卻不能得證上尊之法。

　　那時,我曾作如是之念:今天可以吃食一果。就這樣的,在于那個時候,我便吃食一果。當(dāng)我開始吃食一果的那一天,身形很萎弱,自己不能起居,好像年已一百二十歲,骨節(jié)都離散的不能扶持那樣。比丘們!當(dāng)知!那個時候的一果,好似今天的小棗而已的!那時,我又作如是之念:這并不是成道的根本,因此之故,必定更有其余之道才對。那時,我又作如是之念:我自憶起往昔之時,在于父王的樹下,沒有淫,沒有欲,已除去不善之法,而游于初禪;進(jìn)而無覺、無觀,而游入于

　　二禪,再進(jìn)而護(hù)念清凈,沒有眾想,而游入于三禪,最后乃不再有苦樂,意念清凈,而游入于四禪。這,或者能達(dá)到得道的目標(biāo),我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)求這種道才對。

　　我在六年的中間,勤苦求道,都不能克獲。那個時候,或者臥在于荊棘的上面;或者臥在于板木鐵釘?shù)纳厦?或者如懸鳥,身體遠(yuǎn)離于地面,兩腳在上面,而頭首乃向于地上;或者交腳而存踞;或者留養(yǎng)長須發(fā),而未曾揃除;或者受日暴火炙;或者盛冬時坐在于冰上,身體沒在于水中;或者寂寞不語;或者有時一天一食,或者有時二食,或者有時三食、四食,乃至七食(或者二天一食,乃至七天一食);或者食菜果,或者食稻麻,或者食草根,或者食木實(shí),或者食花香,或者食種種的果蓏(地上的果)�；蛘哂袝r為倮形,或者有時穿弊壞之衣,或者穿莎草之衣,或者穿毛毳之衣。或者有時以人發(fā)覆形體,或者有時取他人的頭發(fā)來益戴。像如是的,比丘們!我在往昔之時的苦

　　行,乃至于如是的情形,但是卻不能獲得四法之本。那四法呢?所謂(一)賢圣的戒律,乃難曉難知,(二)賢圣的智慧,乃難曉難知,(三)賢圣的解脫,乃難曉難知,(四)賢圣的三昧,乃難曉難知。這就是,比丘們!就是有此四法,我往昔之時,雖行苦行,卻不能獲得這些要決。

　　那時,我又作如是之念:我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)去尋求無上之道。甚么叫做無上之道呢?所謂向于如下的四法是:賢圣戒律、賢圣三昧、賢圣智慧、賢圣解脫。那時,我又作如是之念:不可以用此羸劣之身去求上尊之道,應(yīng)該要食一些精微之氣,應(yīng)該因此而長有身體,使氣力熾盛,然后可得修行之道。應(yīng)當(dāng)要食一些精微之氣才是。這時五比丘即舍去我,都退還我而說:『這位沙門瞿曇的性行已錯亂,乃舍棄真法而就邪業(yè)�！�

　　我在當(dāng)時,就從座起,向東經(jīng)行(慢步而行)。這時,我又作如是之念:過去久遠(yuǎn)以來,如恒沙的諸佛,他們成道的地方

　　到底是在甚么地方呢?這時,虛空的神天,住在于上面,對我而說:『賢士!當(dāng)知!過去如恒沙的諸佛世尊,都坐在于道樹,都在清涼的蔭下,而得成佛的�！贿@時,我又作如是之念:到底是坐在甚么地方,得成佛道的呢?是坐下呢?是站立呢?這時,諸天又來告訴我,而作如是之言:『過去如恒沙的諸佛世尊,都坐在于草蓐之上,然后成佛的�！�

　　這時,離開我不遠(yuǎn)的地方,有一位吉祥的梵志,正在我的附近刈草,我就到他那里,問他而說:『你是那里人呢?名叫甚么?姓甚么呢?』梵志回答我說:『我的名叫做吉祥,我的姓叫做弗星。』我在那時,對那個人說:『善哉!善哉!像如是的姓字,為世間所希有的。你的姓名不虛,必定會成其號,當(dāng)會使現(xiàn)世當(dāng)中吉祥,而沒有不利,生、老、病、死,乃永使其除盡。你姓弗星,和我往昔的姓類同。我現(xiàn)在欲有所求,希望你能惠我一些草。』吉祥問我說:『瞿曇!你今天用這

　　些草干甚么呢?』那時,我回答吉祥道:『我欲將草敷在于樹王之下,以便禪坐而求四法。那四法呢?所謂賢圣的戒律、賢圣的三昧、賢圣的智慧、賢圣的解脫是。』

　　比丘們!當(dāng)知!那時,那位名叫吉祥的,就親自執(zhí)草,到了樹王之處。我就坐在其上面,正身正意(端正身心),結(jié)跏趺之坐,系念在于前。那時,我的貪欲的意已解,已除棄諸惡法,有覺、有觀,而游志于初禪。更進(jìn)而將那些有覺、有觀,也都已除盡,而游心于二禪、三禪之中,又進(jìn)一步的護(hù)念清凈,憂喜之念都已除盡,而游志于四禪。我在那個時候,乃以清凈之心,除棄了諸結(jié)使,而得無所畏,而自識宿命的無數(shù)以來的變遷等事。我便能自能憶念無數(shù)的世事,或者一生,或者二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千萬生、成劫、敗劫、無數(shù)的成劫,無數(shù)的敗劫,無數(shù)的成敗之劫,我曾

　　經(jīng)死在于此而生于彼,從彼處命終之后,來生于此處,其原來的本末因緣的所從之事,能憶像如是的無數(shù)的世事。

　　我又用天眼清凈,而沒有瑕穢,去觀察眾生之類,其生者、終者、善趣、惡趣,善色、惡色,或者為好,或者為丑,隨其所行的本事,都均能知道�；蛘哂斜娚�,身修惡行,口修惡行,意修惡行(身口意都造惡業(yè)),誹謗賢圣的人,造諸邪業(yè)之本,和邪見相應(yīng),在其身壞命終之時,即生在于地獄之中�；蛘哂斜娚�之類,其身、口、意都行善,并不誹謗賢圣,和正見相應(yīng),在其身壞命終之后,生在于人間。這叫做此眾生的身口意之行,都沒有邪業(yè)。我乃由于清凈無瑕穢的三昧之心,而盡諸有漏,而成就無漏,而得心解脫、智慧解脫。所謂生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不會再受胎,都能如實(shí)而知,因此,而成就無上正真之道(佛道)。

　　如果比丘,或者有沙門、婆羅門,明了眾生所生的諸趣,知道此趣乃我本來并不

　　是不到過的地方(都轉(zhuǎn)生過之趣),除了一凈居天上,不來此世間之外�；蛘哂钟猩抽T、婆羅門,應(yīng)當(dāng)可以去所生的地方,然而我并不去轉(zhuǎn)生在那個地方,就是因?yàn)榉瞧渌��?不合其生在那里)之故。已生凈居天,就不會再來轉(zhuǎn)生在此世間的。你們已得賢圣的戒律,我也已得到,賢圣的三昧,你們也得到,我也已得到,賢圣的智慧,你們已得到,我也已得到,賢圣的解脫,你們已得到,我也已得到,賢圣的知見,你們已得到,我也已得到。由于斷除胞胎之根,生死已永盡,更不會再受胞胎。

　　因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)求方便,去成就四法(戒、定、慧、解脫)。所以的緣故就是:如果比丘得此四法的話,成道就不會困難。如我今天,成就無上正真之道,都由于此四法,而得成果的。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時,諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　二七三

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀在往昔之時,曾經(jīng)為諸天人講說四流、四樂、四諦之法,諸天乃專心思惟,故得法眼清凈。佛陀并以此去勸誡諸比丘,叫人當(dāng)學(xué)其法。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「在過去久遠(yuǎn)的時候,三十三天,和釋提桓因,曾帶領(lǐng)諸玉女,到難檀盤那園去游戲。

　　這時,有一位天人便說此偈而說:

　　不見難檀園則不知有樂諸天之所居

　　無有過是者

　　(如不觀見難檀園的話,就不知道有真正的快樂。諸天所居的地方,沒有一處能超過這個地方的。)

　　這時,更有其它的天神對那位天神說:『你現(xiàn)在沒有智慧,不能分別正理,將會憂苦之物,反而說它為快樂;沒有堅牢之物,反而說它為堅牢;無常之物,反而說它為有常,并不堅要之物,又說它為堅要。所以的緣故就是:你竟然(終究)不聽到如來曾經(jīng)說過此偈嗎?

　　一切行無常生者必有死不生必不死此滅最為樂

　　(一切行都是無常住的,如果有生的話,必定會有死的。假如不生的話,就不會有死,這種滅,才是最為安樂的。)

　　既有如此的意義,又有佛陀所說的此偈,為甚么剛才你會說此地方為最快樂的呢?你現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)要知道!如來曾經(jīng)也說過有四流之法,如果一切眾生沉沒在于此流的話,終皈并不能得道的。那四流呢?所

　　謂欲流、有流、見流、無明流是。

　　甚么叫做欲流呢?所謂五欲是。那五欲呢?所謂如眼根看見色境時,會生起眼識之想;如耳根聞聲境,而起耳識之想;如鼻根嗅香境,而起鼻識之想;如舌根知味境,而起舌識之想;如身根知細(xì)滑之境,而起身識之想,這就是名叫欲流(欲的暴流)。

　　甚么名叫有流呢?所謂有,為有三種之有,那三種呢?所謂欲有、色有、無色有(三界的眾生),就名叫有流(三有的暴流)。甚么叫做見流呢?所謂見流,就是認(rèn)定世間為有常,或?yàn)闊o常的。世界為有邊的見解,為無邊的見解,其身即是其命(身與命為同),非身非命(身與命為異),如來為有死,如來沒有死,如有如來之死,沒有如來之死,也非如來有死,也非無如來之死,就是所謂的見流。

　　甚么為之無明之流呢?所謂無明,就是無知、無信、無見,心意有貪欲,都恒有希望,以及其五蓋。也就是貪欲蓋、瞋恚

　　蓋、睡眠蓋、調(diào)戲蓋(掉舉蓋)、疑蓋。如果又不知苦、不知集、不知盡(滅)、不知道(不知四諦之理),就名叫做無明流。你這位天子當(dāng)知!如來曾經(jīng)說過有此四流,如果有人沉沒有此的話,就不能得道。

　　這時,那位天子聽此語后,有如力士之屈伸其手臂之頃,從三十三天隱沒,來至于我的地方。到達(dá)后,行頭面禮足之禮,然后立在于一邊。那時,那位天神向我說:『善哉!世尊!善能說此義!如來您曾經(jīng)說此四流之事。如果凡夫的人,不能聽聞此四流之義的話,就不能獲得四種安樂的。那四種呢?所謂(一)休息之樂,(二)正覺之樂,(三)沙門之樂,(四)涅槃之樂是。如果凡夫的人,不能了知此四流的話,就不能獲得此四樂的�！蛔魅缡侵�語后,我曾告訴那位天神說:『像如是的,天子!如你所說的,如果不覺知此四流的話,就不能覺知此四種安樂的�！�

　　我在于那個時候,和那些天人漸漸的共

　　論,所謂論,就是施論、戒論、生天之論,欲為不凈之想,漏為有大災(zāi)患,出要為之安樂。那時,天人就因此而發(fā)歡喜之心。這時,我便廣為他們演說四流之法,以及講四種安樂。當(dāng)時,那些天神則專心一意的思惟此法后,就盡諸塵垢,而得法眼清凈。我現(xiàn)在也同樣的為你們演說此四法與四樂,你們也就因此而能獲得四諦之法。諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時,諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　二七四

　　大意:本經(jīng)敘述應(yīng)該修持無常之想,應(yīng)該廣布無常之想。如果修持無常想,廣布無常想的話,便能斷除三界之愛,無明和憍幔也會永遠(yuǎn)滅盡。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「應(yīng)當(dāng)要修學(xué)無常之想,應(yīng)當(dāng)要廣布無常之想。如果已修完無常想,已廣布無常之想的話,就能斷滅欲界之愛,以及色界之愛,和無色界之愛,而斷盡無明,斷盡憍慢。有如燎燒草木的話,則草木就會統(tǒng)統(tǒng)除盡那樣,這也是如是的道理的。如果修學(xué)無常想的話,就能盡除一切的諸結(jié)的。所以的緣故就是:在往昔之時,有一位天子,曾帶領(lǐng)五百位玉女,被她們前后導(dǎo)從(前引導(dǎo),后隨從),出去游觀在于難檀盤那園中的戲盧(樓閣),然后轉(zhuǎn)往在于迦尼樹下,以五欲而自娛樂。這時,那位天子登上樹上去游戲,其心意乃告錯亂,并一再的采華,就那樣的墮在樹下而命終,然后乃轉(zhuǎn)生在此舍衛(wèi)城中的大長者之

　　家。當(dāng)時,那五百名玉女,看到天子已亡,就椎胸喚呼,不能自勝(不能克制自己的悲傷)。

　　我在于那個時候,曾用天眼去觀見那位天子,在他命終而生在于舍衛(wèi)城中的大長者之家后,經(jīng)過八、九個月,便出生為一男兒,為端正無雙,有如桃華之色。這時,這位長者子漸漸的長大,父母就為之求一息婦。娶婦不久之后,便又再命終,而轉(zhuǎn)生在于大海中,作為龍蛇之形。當(dāng)時,那位長者的滿門的大小,都追慕而號哭,都痛毒而傷心。這時,那條龍又被金翅鳥所食,身壞命終之后,就生在于地獄內(nèi)。這時,諸龍女都追慕情切,實(shí)在不可以言說!」

　　那時,世尊便說此偈而說:

　　彼天采華時心意亂不寧猶水飄村落悉沒不得濟(jì)

　　是時玉女眾圍遶而啼哭顏貌極端正愛華而命終

　　人中亦啼哭失我窮腸子尋復(fù)取命終

　　無常之所壞

　　龍女隨后追諸龍皆共集七頭極勇猛金翅之所害

　　諸天亦愁憂人中亦復(fù)爾龍女亦愁憂地獄受苦痛

　　四諦之妙法如實(shí)而不知有生亦有死不脫長流海

　　是故當(dāng)起想修諸清凈法必當(dāng)離苦惱更不受有患

　　(那位天子上樹去采華的時候,其心意已錯亂而不安寧,有如大水之飄流村落那樣,都沉沒而不能濟(jì)度。這時,天上的玉女們,曾來圍遶而啼哭,顏貌極為端正,但由于愛華而告命終。轉(zhuǎn)生為長者子,而娶婦之后不久,即告命終,致在人中時,長者的家族都啼哭而悲傷,而失去了我窮腸子〔斷腸之苦〕,這不久就又取命終的事,乃為無常之所敗壞的。又轉(zhuǎn)生為龍,曾被龍女們前后所追隨的,諸龍們也都來共集,有七個頭,顯示為很勇猛,然而也被金翅鳥所害〔所食〕。看來,諸天也愁

　　憂〔為天子而死亡〕,人中時,也是同樣〔生為人而后死〕,龍女也一樣的愁憂〔生為龍,而被金翅鳥所食〕,最后即入地獄,而受種種的苦痛。)

　　(四諦的妙法,不能如實(shí)而知道的話,就會有生,也會有死,絕不能脫離長流的大海的。因此之故,應(yīng)當(dāng)要生起想念,要去修持諸清凈之法。這樣的話,必定當(dāng)會脫離苦惱,更不會再受有的災(zāi)患。)

　　因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要常修行持無常之想,應(yīng)該要廣布無常之想,便能斷除色愛,與無色愛,也能斷除憍慢,無明也會永盡而沒有余遺。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時,諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　二七五

　　大意:本經(jīng)敘述目連的弟子與阿難的弟子,乃以梵唄而諍勝負(fù)。其它的比丘就將此事稟告佛陀。佛陀乃開示,教人不可懷有勝負(fù)之心,應(yīng)該要思惟四緣法,所謂意與經(jīng)、律、論共相應(yīng)為是。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個時候,有目連的弟子,與阿難的弟子,二人互相談?wù)f而說:「我們二人,同時出聲來誦經(jīng)唄(為梵士之法曲,故又名梵唄。唄為唄匿,譯為止斷、止息,或贊嘆。所謂調(diào)諷經(jīng)文,能止斷外緣,能上息內(nèi)心。又多贊嘆佛德的),看看誰為勝吧!」

　　這時,有眾多的比丘,聽此二人正在各各共論之事。聽后,就到世尊之處,行頭面禮足之禮后,退坐在于一邊。那時,眾

　　多的比丘白世尊說:「現(xiàn)在二人正在共論:『我們二人,都誦經(jīng)唄,來看看誰誦的為妙?』」

　　那時,世尊告訴一位比丘說:「你去叫此二位比丘,叫他們都到這里來�！贡惹鸹卮鹫f:「如是!世尊!」那位比丘從佛受教之后,就到那二人之處,對那二人說:「世尊叫你們!」

　　這時,二人聽那位比丘之言后,就到世尊之處,行頭面禮足之禮后,退住在一邊。那時,世尊告訴該二人說:「你們這些愚人!是否說過如此之語嗎?『我們共誦經(jīng)唄,看看誰誦的為妙?』」二人回答說:「如是,世尊!」世尊告訴他們說:「你們是否聽過:我說此法就是共為競諍嗎?像如此之法,和梵志有甚么不同嗎?」諸比丘們回答說:「不聞如來說過此法。」

　　世尊告訴他們說:「我從來并不與諸比丘們說過此法,并不說當(dāng)與人諍競勝負(fù)的。我在今天有所說之法,都是欲有所降

　　伏,都是有所教化的。如果有比丘受法之時,應(yīng)當(dāng)要念念思惟四緣之法,所謂意識是否和契經(jīng)、阿毗曇(對法,論)、律,共為相應(yīng)與否?如果共為相應(yīng)的話,就應(yīng)當(dāng)念念奉行!」

　　那時,世尊便說此偈而說:

　　多誦無益事此法非為妙猶算牛頭數(shù)此非沙門要

　　若少多誦習(xí)于法而行法此法極為上可謂沙門法

　　(如果多誦無益之事的話,此法就不是為之妙。有如在算牛的頭數(shù)〔多誦而無益,等于是在算牛有幾頭-有幾匹而已〕,這并不是沙門的關(guān)要之事。假如多少之誦習(xí)〔誦習(xí)若干,不多〕,但是對于法而行法的話,這種法就是極為最上的,可說就是沙門之法。)

　　雖誦千章不義何益不如一句聞可得道

　　雖誦千言不義何益不如一義聞可得道

　　千千為敵一夫勝之未若自勝已忍者上

　　(雖然諷誦千章那么多,但是都為不義的話,有甚么利益呢?不如只誦一句,聽到后可以得道!以千千人為敵,而有一勇夫可以勝過于他們,但是不如自己能勝過自己,已能忍者為上的!)

　　因此之故,諸比丘們!從今以后,不可以再有諍訟,不可有勝負(fù)之心。所以的緣故就是:應(yīng)當(dāng)念念降伏一切人民之故(學(xué)道之人,應(yīng)度己度人)。如果又有比丘,有勝負(fù)之心,有共諍訟之心,而共為競勝的話,就應(yīng)該以法與律,去治它。比丘們!因此之故,當(dāng)自修行!」

　　就這樣的,二位比丘聽佛此語之后,就從座起,禮拜世尊之雙足,而求懺悔其過錯而說:「從今以后,絕不會再作如是之事,唯愿世尊,接受我們的悔過!」世尊告訴他們說:「在大法之中,快得改過(最好之法就是能改過),你們能自知有諍競之心為不對,就聽許你們的悔過。諸

　　比丘們!不可再有這種事。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時,諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　(結(jié)頌如下:)

　　增上坐行跡無常園觀池?zé)o漏無息禪四樂無諍訟

　　(1.增上品經(jīng),2.坐禪經(jīng),3.樂行跡經(jīng),4.無常經(jīng),5.園觀、浴池經(jīng),6.無漏經(jīng),7.無息經(jīng),8.禪經(jīng),9.四樂經(jīng),9.無諍訟經(jīng)。)

　　增壹阿含經(jīng)卷第二十三完