增壹阿含經(jīng)卷第二十五

　　增壹阿含經(jīng)卷第二十五

　　五王品第三十二

　　概要:首先是以波斯匿王為首,有五王互論,而未決,終求佛裁決。依次為:月光長者求天賜子,而得一子名叫尸婆羅,佛陀就談尸婆羅的本生譚。其次為五戰(zhàn)斗人有五事,掃地之法有五事,長游行有五難,多不游行者也有五功德,比丘之五種非法,不住于一處的有功德,看大樹被火燃燒,而喻誡比丘之犯戒之苦等事。

　　二八八

　　大意:本經(jīng)敘述波斯匿王和毗沙王、優(yōu)填王、惡生王、優(yōu)陀延王等計五大國的國王共論色聲香味觸之五欲,都各偏其一,因之而去問佛。佛陀說:應(yīng)當(dāng)平等而論,五欲隨所好,都各有其好,然而也各有其過失,各有其出要,如有所樂,心即會染著。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個時候,有五大國的國王,以波斯匿王為首,都集在于園觀之中,各作其論。那五王呢?所謂波斯匿王、毗沙王、優(yōu)填王、惡生王、優(yōu)陀延王是。

　　那時,五王集在于一處,各作此論而說:「諸賢!當(dāng)知!如來曾經(jīng)說過此五欲。那五欲呢?(一)如眼根看見色境時,會非常的可愛而敬念,為世人所希望的。(二)如耳根聞聲境,(三)如鼻根嗅香境,(四)如舌根知味境,(五)如身根觸知細(xì)滑之境(觸覺)等是。如來乃說此為五欲。在這些五欲當(dāng)中,到底那一欲為最妙(令人最會起欲愛的)呢?到底是眼根看見色境為最妙呢?或者耳根聽聞聲境為最妙呢?為鼻根嗅香境為最妙呢?為舌根嘗知味境為最妙呢?為身根觸知細(xì)滑之觸境為最妙呢?到底此五事當(dāng)中,是那一事為最妙的呢?」

　　其中,有一國王曾作如是之說:「色境最為妙。」有的國王即作如是之論:「聲境為最妙�！挂灿凶魅缡侵�論的:「香境最為優(yōu)勝的。」也有國王作此論而說:「味境最為妙的。」更有國王乃作如是之論:「細(xì)滑之境(觸境)乃最為勝的�！�

　　這時,說色境為妙的,就是優(yōu)陀延王之所說的。說聲境為妙的,就是優(yōu)填王之所論的。說香境為妙的,就是惡生王之所論

　　的。說味境為妙的,就是波斯匿王之所論的。說細(xì)滑之境為妙的,就是毗沙王之所論的。這時,五位國王,都各相謂言而說:「我們雖然共論此五欲,但是又不知那一事最為妙?」(不能下論,誰說的為是。)這時,波斯匿王乃對其他四王說:「現(xiàn)在如來就近在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園,我們應(yīng)該同到世尊之處,去問如是之義。如果世尊有所教敕(提示)的話,我們就依之而共同奉行�！�

　　當(dāng)時,諸王聽波斯匿王之語后,便都贊同其議,而都到世尊之處,大家行頭面禮足之禮后,都坐在于一邊。這時,波斯匿王就將他們所共論的五欲之事,都具白如來。

　　那時,世尊告訴諸五王說:「諸王所論的,都是隨著各人之所宜的。所以的緣故就是:凡是人的性行,為著于色相的話,就怎樣看,也不會厭足,這種人對于色境,會為之最妙、最上,不再有甚么能超過的了。那時,這種人,定不會著于聲,

　　不會著于香、味、細(xì)滑之法,會在五欲當(dāng)中,認(rèn)為色為最妙的。

　　如果又有人,其性行乃著于聲音的話,則他聽聲音之后,會極懷歡喜,而不會厭足。此人對于聲境,會為之最妙、最上,在五欲當(dāng)中,會認(rèn)為聲境乃最為妙。如果又有人,其性行乃著于香境的話,則他嗅香之后,就會極懷歡喜,而不會厭足,此人對于香境,為之最妙、最上,在五欲當(dāng)中,會認(rèn)為香境乃最為妙。如果又有人,其性行乃著于味境的括,則他嘗味之后,就會極懷歡喜,而不會厭足。則此人對于味境,為之最妙、最上,在五欲當(dāng)中,認(rèn)為味境乃為最妙的。又如有人,其性行乃著于細(xì)滑之觸的話,則他得細(xì)滑之觸境之后,會極懷歡喜,而不會厭足,則此人對于細(xì)滑之觸境為之最上、最妙,在于五欲當(dāng)中,認(rèn)為細(xì)滑的觸境乃最為妙的。

　　又如那個人的心,已著于色塵的話,那時,那個人就不會著于聲,就不會著于香、味、細(xì)滑(觸)之法。又如那個人的

　　性行乃著于聲塵的話,就不會著于色,就不會著于香、味、細(xì)滑(觸)之法。又如那個人的性行乃著于香塵的話,那時,那人就不會著于色塵,就不會著于聲、味、細(xì)滑之法。又如那個人的性行乃著于味塵的話,那時,那個人就不會著于色塵,就不會著于聲、香、細(xì)滑之法。又如那個人的性行乃著于細(xì)滑的觸塵的話,那時,那個人就不會著于色塵,就不會著于聲、香、味之法的�！�

　　這時,世尊便說此偈而說:

　　欲意熾盛時所欲必可克得已倍歡喜所愿無有疑

　　彼以得此欲貪欲意不解以此為歡喜緣之最為妙

　　若復(fù)聽聲時所欲必可克聞已倍歡喜所愿無有疑

　　彼以得此聲貪之意不解以此為歡喜從之最為妙

　　若復(fù)嗅香時所欲必可克嗅已倍歡喜所欲無有疑

　　彼以得此香貪之意不解以此為歡喜從之最為妙

　　若復(fù)得味時所欲必可克得已倍歡喜所欲無有疑

　　彼以得此味貪之意不解以此為歡喜從之最為妙

　　若得細(xì)滑時所欲必可克得已倍歡喜所欲無疑難

　　彼以得細(xì)滑貪之意不解以此為歡喜從之最為妙

　　(欲意熾盛之時,所欲的,必定會可克〔定能達(dá)成〕,得到之后,會倍加歡喜,所愿的,定不會有疑。他由于得到此欲望,其貪欲的意念就再也不能開解,就以此為他的歡喜,緣于此,而認(rèn)為是最為妙的。又若聽聲之時,其所欲的,必定能達(dá)成,聽后會倍加歡喜,所愿的,必定會沒有疑問。他由于得此聲音,貪戀之意不能解開,以此為他的歡喜,從此則以此為最妙。又如嗅香之時,所欲的必定能達(dá)成,嗅后會倍加歡喜,所欲的定不會有疑問。

　　他由于得此香塵,貪戀之意不能開解,而以此為其歡喜,從此就以此為之最妙的。又如得味之時,其所欲的必定能達(dá)成的,得到又倍加歡喜,所欲的就不會有疑問。他由于得此味,而貪戀之意不能開解,而以此為他的歡喜,從此乃以此為之最為妙。如得細(xì)滑之觸時,所欲的必定能達(dá)成,得到之后會倍加歡喜,所欲的必定不會有疑難,他由于得此細(xì)滑之觸,就貪戀之意已不能解開,就以此為其歡喜,從此以后,就認(rèn)為這乃最為妙。)

　　因此之故,大王!如果說色境為妙的話,就應(yīng)當(dāng)依平等來論它。所以的緣故就是:因為色境有氣味之故,如果色境沒有氣味的話。眾生就始終不會去染著的,由于它有氣味之故(具有能迷惑人的條件),在五欲當(dāng)中,乃以色為最妙的。但是要知道!色境也具有過失的條件的,如果色境當(dāng)不會有過失的話,眾生就不會有厭患的一天,由于其有過失之故,眾生才會厭患它的。不過色境也有出要的(具有

　　令人因之而出苦的條件),如果色境當(dāng)不會有出要的話,這些眾生之類就不得出離生死之苦海的,由于其有出要之故,眾生才能由之而得至于無畏的涅槃之中。所以說,五欲當(dāng)中,乃以色境為最妙。

　　又次,大王!如果說聲境為妙的話,就應(yīng)當(dāng)依平等來論它。所以的緣故就是:在于聲境當(dāng)中,乃具有了氣味之故,如果聲境沒有迷人的氣味的話,眾生就始終不會被染著,由于具有氣味之故,在五欲當(dāng)中就認(rèn)為聲境為最妙。然而聲境也具有過失的條件,如果聲境當(dāng)不會有過失的話,眾生就不會有厭患的一天,由于其有過失之故,眾生才會厭患它。然而聲境也具有出要的條件,如果聲境當(dāng)不會有出要的話,這些眾生之類,就不得出離生死的苦海,由于其中有出要之故,眾生才能因之而得至于無畏的涅槃城之中。所以說,五欲當(dāng)中,乃以聲境為最妙的。

　　大王!當(dāng)知!如果說,香境為妙的話,就應(yīng)當(dāng)以平等來論它。所以的緣故就是:

　　在于香境當(dāng)中,乃具有了氣味之故,如果香氣并沒有迷人的氣味的話,眾生之類就始終不會被染著,由于其有氣味之故,在五欲當(dāng)中,才會認(rèn)為香境乃最為妙的。然而香境也有過失的,如果香境沒有過失的條件的話,眾生就不會厭患它,由于它乃具有了過失的條件之故,眾生才會厭患它。然而香境也具有了出要的條件,如果香境并沒有出要的條件的話,這些眾生之類就不得出離生死的苦海的,由于其有出要的條件之故,眾生才會因之而得至于無畏的涅槃之城中。所以說,五欲當(dāng)中,乃以香境為最妙的。

　　又次,大王!如果說味境為妙的話,就應(yīng)當(dāng)以平等來論它。所以的緣故就是:在于味境當(dāng)中有氣味之故,如果味境當(dāng)中并沒有氣味的話,眾生之類就不會被染著,由于它乃具有了迷人的氣味之故,五欲當(dāng)中乃以味境為最妙的。然而味境也有其過失的條件的,如果味境當(dāng)不會有過失的話,眾生就不會去厭患它,由于它具有了

　　過失的條件之故,眾生才會厭患它。但是味境也有出要的條件,如果味境當(dāng)不會有出要的話,這些眾生之類就不得由之而出離生死的苦海的,由于其有出要之故,眾生才能由之而得至于無畏的涅槃之城中。所以說,五欲當(dāng)中,乃以味境為最妙的。

　　又次,大王!當(dāng)知!如果說細(xì)滑之觸境為妙的話,就應(yīng)當(dāng)以平等來論它。所以的緣故就是:在于細(xì)滑之觸境當(dāng)中乃有氣味之故,如果細(xì)滑觸境并沒有迷人的氣味的話,眾生就始終都不會被染著,由于它乃具有了迷人的氣味之故,五欲當(dāng)中,乃以細(xì)滑觸境為最妙。然而細(xì)滑觸境也有其過失的,如果細(xì)滑觸境并沒有過失的話,眾生之類就不會厭患它,由于它乃具有了過失的條件之故,眾生才會厭患它。但是細(xì)滑的觸境也具有了出要的條件的,如果細(xì)滑的觸境當(dāng)沒有出要的話,這些眾生之類就不得出離生死的苦海的,由于它具有了出要的條件之故,眾生才能由之而得至于無畏的涅槃之城中。所以說,五欲之中,

　　乃以細(xì)滑的觸境為之最妙。因此,大王!吾人的所樂之處,心就會去染著。像如是的,大王!應(yīng)當(dāng)要作如是而知!」

　　那時,五位國王,聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　二八九

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀記說月光長者子尸婆羅乃極為有大福,當(dāng)與五百童子出家學(xué)道,而得阿羅漢,為福德第一。尸婆羅得道之后,在人間游化,很受人天的供養(yǎng),也曾往舍衛(wèi)城去度化其叔父。最后為佛陀對比丘們講說尸婆羅的本生因緣。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)

　　園。

　　那個時候,在舍衛(wèi)城中,有一位名叫月光的長者,為一饒財多寶,象馬七珍都備具,金銀珍寶,多的不可稱計的長者。然而月光長者,還沒有兒息。這時,長者乃因無兒之故,就去求禱天神,去請求日月、天神、地神,以及鬼子母、四天王、二十八大神鬼王,帝釋、梵天、山神、樹神、五道之神、樹木、藥草等,都沒有不周,都皆去歸命,祈能見賜一位男兒與他撫養(yǎng)。

　　那時,月光長者的婦人,經(jīng)過數(shù)日之后,便自懷妊,就向長者說:「我自覺得已有娠。」長者聽后,乃歡喜踴躍,不能自勝(禁不住其喜悅的心情),就叫人給夫人敷一好的床座,食好的甘食,穿好的衣棠。

　　這時,夫人經(jīng)過八、九月之后,便生一男兒,為一位顏色端正,世所希有,有如桃華色的男孩。當(dāng)時,這位男孩的雙手,執(zhí)持無價的摩尼珠(如意珠,能隨意出衣

　　服、珍貴的寶珠),實時,便說此偈而說:

　　此家頗有財寶物及谷食我今欲惠施使貧無有乏

　　若此無物者財寶及谷食今有無價珠常用惠施人

　　(這個家庭里,有很多的財寶,有寶物以及谷食,樣樣都具全。我現(xiàn)在欲去惠施與人,使那些貧窮的人不會有所缺乏。假如這里已沒有財物,已沒有財寶,以及谷食的話,我現(xiàn)在還有一無價的寶珠,可以常用它來變化,去惠施與人。)

　　這時,他的父母,以及家中的人聽到這些話之后,各各都馳走,而說:「為甚么會生此鬼魅之種呢?」但是他的父母還是哀愍其兒之故,終皈還是并不東西馳走。實時,其母乃對此兒說此偈而說:

　　為天干沓和鬼魅及羅剎是誰姓字何我今欲知之

　　(你是天神呢?是干沓和〔音樂鬼神〕呢?是鬼怪妖魅?或者是羅剎〔暴惡鬼〕

　　呢?到底是誰呢?姓甚么?名甚么呢?我現(xiàn)在欲知道其詳情!)

　　這時,小兒又用偈回答其母而說:

　　非天干沓和非鬼魅羅剎我今父母生是人不足疑

　　(我并不是甚么天神,不是干沓和〔樂神〕,也不是甚么鬼怪妖魅,不是甚么暴惡鬼神。我現(xiàn)在是正真正銘的由父母所生的,是人,是不足以置疑的!)

　　這時,長者的夫人聽此語后,非常的歡喜,不能自勝(不能克制其喜悅的心情)。就將此因緣,都向月光長者說。這時,長者便作如是之念:這到底是甚么因緣呢?我現(xiàn)在應(yīng)該將此事去向尼揵子報告才是(離系親子,裸形外道,為耆那教的教祖,也有白衣之徒)。就抱此兒去詣尼揵子之處,到達(dá)后,行頭面禮足之禮,然后退坐在一邊。這時,月光長者乃將此因緣其向尼揵子報告。當(dāng)時,尼揵子聽此語后,告訴長者說:「此兒是一位薄福的人,并不會帶有甚么利益給你們的,應(yīng)該

　　把他殺掉,如果不殺掉的話,你的門戶會衰耗,會通通死盡。」

　　這時,月光長者曾作如是的思惟:我自前自后,到現(xiàn)在,都沒有孩兒,由于此因緣,而去請求天地,沒有一處不去祈禱賜兒的,因此,乃經(jīng)過這些年月,才生此兒的,我現(xiàn)在實在不忍將此孩兒殺死,我應(yīng)該再去請問其它的沙門、婆羅門,請他們斷除我的疑問才對。

　　那個時候為如來成佛后未久之時,眾人都稱如來為大沙門。當(dāng)時,月光長者便作如是之念:我應(yīng)將此因緣,去其向大沙門稟說。這時,長者就從座站起,抱住此孩兒去詣世尊之處。在中途之時,又作如是之念:現(xiàn)在有長者梵志(指尼揵子),其年齡已到耆艾(老修道者),為一聰明而黠慧,乃被眾人所敬待的,此人尚且不知、不見(不能真正了解),何況此沙門瞿曇,年紀(jì)輕輕的,學(xué)道又不甚么久,那能知道此兒之事呢?恐怕不能解除我的疑問,就算是去請教他,也是徒勞而無益

　　的,我現(xiàn)在應(yīng)該在此中道折回家里為是。

　　這時,有一位天神,昔日曾和長者為舊知的好友,他知道長者的心中所念之事,就在于虛空中,告訴他說:「長者!當(dāng)知!你應(yīng)向前小進(jìn)一些,當(dāng)會獲得利益,當(dāng)會得大果報,也當(dāng)會至于甘露之處。如來出現(xiàn)在于世間之事,乃甚為難遇之事,如來之普降甘露法雨,乃時時才有(不一定常有的)。其次,長者!有四種事,雖為最小,也不可以看輕的。那四事呢?(一)國王雖小(幼少),最不可為看輕;火把雖小的,也不可以看輕;龍雖小的,又不可以輕視;學(xué)道之人,雖然為年紀(jì)輕輕,也不可以輕視。這就是所謂。長者!就是所謂有四事,乃不可以輕視的事�！�

　　這時,天神曾說此偈而說:

　　國王雖復(fù)小斬害由其法小火雖未熾焚燒山草木

　　神龍雖現(xiàn)小降雨隨時宜學(xué)者年幼稚度人無有量

　　(國王雖然又小,然而有其斬殺的權(quán)

　　益,是由于其國法使然的。小小的火把,雖然還不得見其熾炎,可是終皈會焚燒山草木的。神龍雖然現(xiàn)小,但是降雨之事,卻應(yīng)隨他的時宜的。學(xué)道者雖然為年幼,可是度人卻為沒有量〔不可量之多〕。)

　　那時,月光長者,乃心開意解,歡喜踴躍,不能自勝,就這樣的向前邁進(jìn),而到了世尊之處,行頭面禮足之禮后,退坐在一邊,然后將此因緣具白世尊。那時,世尊告訴長者說:「現(xiàn)在這位小兒乃極為有大福德的人,此小兒如果長大的話,會率領(lǐng)五百名徒眾來到我處,來出家學(xué)道,而會證得阿羅漢果,在我的聲聞弟子中,為福德第一的人,是沒有人能及他的�！�

　　這時,長者聽說此語之后,歡喜踴躍,不能自勝,就仰白世尊說:「實如世尊的教言,并不是如尼揵子所說�！巩�(dāng)時,月光長者重白世尊說:「唯愿世尊接受我的邀請,以及比丘僧們,并且愍念此小兒,而受請!」那時,世尊默然受請。當(dāng)時,長者看見世尊已默然受請之后,就從座

　　起,行頭面禮足之禮后,便退還而去。還至于家中后,就供辦種種的甘饙飲食,也敷好坐具,在于清旦之時,自白而說:「時間已到了,唯愿世尊降臨!」

　　那時,世尊由于知道時間已到,就帶領(lǐng)諸比丘,被他們前后圍遶,進(jìn)入于舍衛(wèi)城,到了長者之家,即就于座位而坐。這時,長者看見佛陀,以及比丘僧們都已坐定之后,就將辦好的種種飲食,親自斟酌,歡喜而不亂。稍后看見吃食完畢之時,就除去缽器,行清凈水,然后更取一小座,而坐在于如來的前面,欲得聽佛講說妙法。這時,月光長者曾白世尊說:「我現(xiàn)在所有的居家的田業(yè),都通通給與這位孩兒,唯愿世尊,當(dāng)立他的名字!」世尊告訴他說:「此兒出生之時,人們都馳走于東西方,都說這位是尸婆羅鬼,現(xiàn)在就立其字叫做尸婆羅!」

　　那時,世尊,又漸次為長者,以及其婦人講說妙論,所謂論,就是施論、戒論、生天之論,欲就是不清凈之想,漏就是大

　　患,出要為之妙。那時,世尊看見長者,以及長者之婦,都已心開意解,不再有狐疑之心后,就將諸佛世尊常所說法的苦、集、盡(滅)、道等四諦,都在于此時,世尊統(tǒng)統(tǒng)講給長者聽,使其發(fā)歡喜之心。長者的夫婦就在于座上,盡諸塵垢,而得法眼清凈,有如新的白氈容易染色那樣。這時,長者夫婦也是如是,就在于座上得法眼凈。他們由于見法,而能分別諸法,已度猶豫,而不再有狐疑,而得無所畏,而解如來深奧的法,就受五戒。

　　那時,世尊便說此偈而說:

　　祠祀火為上諸論頌為首王為人中尊海為眾流源

　　月為星中明日為眾明最八方及上下所生萬品物

　　欲求其福者三佛最為尊

　　(祀祠〔祭拜〕乃以火為上,諸論即以頌為首,國王就是人中之最尊貴,海就是眾水流之源。月為所有星中之最光明的,日即為眾光明之中之最。八方及上下〔十

　　方世界〕所生的萬品物〔萬類的動物,也就是諸眾生〕,如果欲求福報的話,就是以三佛〔三佛陀,正覺,世尊〕,最為尊上的。)

　　那時,世尊說此偈之后,就從座起而回去。

　　這時,長者乃招求五百名童子,使他們侍衛(wèi)尸婆羅。當(dāng)時,尸婆羅到了二十歲的那年,就到父母之處,白其父母說:「唯愿二尊,許允我,使我能出家去學(xué)道!」那時,雙親就允許他的請求。所以的緣故就是:因為世尊從前曾經(jīng)記述過這樣的話:

　　『此孩子成人之后,會率五百名童子至于世尊之處,會求作沙門』之故。當(dāng)時,尸婆羅以及五百位童子,都禮拜父母的雙足后,便退下而去。他們都到世尊之處,都行頭面禮足之禮后,站立在一邊。那時,尸婆羅白世尊說:「唯愿聽許,得以在于學(xué)道的行列當(dāng)中!」

　　那時,世尊即便聽許,而使他作為沙門。出家后未經(jīng)過幾天,便成為阿羅漢,

　　六種神通都清徹,也具有八解脫(也叫做八背舍,所謂已背棄色貪等心的八種定力之義。(一)內(nèi)有色想,觀外色解脫,(二)內(nèi)無色想,觀外色解脫,(三)凈解脫具足住,(四)空無邊處解脫,(五)識無邊處解脫,(六)無所有處解脫,(七)非想非非想處解脫,(八)滅受想解脫。)這時,五百童子也向前白佛說:「唯愿世尊聽許我們作為沙門!」世尊也默然許可他們。他們出家后,同樣的不經(jīng)幾天,便成就阿羅漢果。

　　那個時候,尸婆羅尊者還在舍衛(wèi)國的本邦(故鄉(xiāng))之處,乃被眾人所敬仰,得眾人的四事供養(yǎng),所謂衣被、飲食、床褥臥具、病瘦時的醫(yī)藥是。當(dāng)時,尸婆羅尊者曾作如是之念:我現(xiàn)今在此本邦當(dāng)中,乃極為煩鬧,現(xiàn)在應(yīng)可以在于人間游化。這時,尸婆羅尊者到了將游化人間的時候,就著衣持缽,進(jìn)入于舍衛(wèi)城去乞食。乞食之后,就回到其所休止的地方,收攝其坐具,著衣持缽,步出祇桓精舍,率領(lǐng)五百

　　名比丘,被他們前后圍遶,而到人間去游化。所到的地方,都沒有不受人供養(yǎng)的。都受供給衣被、飲食、床褥臥具、病瘦時的醫(yī)藥。同時,又有諸天,告訴諸村落的人民說:「現(xiàn)在有一位尊者,名叫尸婆羅,已得阿羅漢果,為福德第一,乃率五百名比丘,在于人間游化。諸賢們!可往去供養(yǎng)他們�，F(xiàn)在如不去的話,后悔也無盡哩!」

　　這時,尸婆羅尊者便作如是之念:我現(xiàn)在非常的厭患這些供養(yǎng),應(yīng)當(dāng)要到甚么地方去才能避得了呢?才能使人不知道我所住的地方呢?這時,即入深山之中。然而諸天卻仍然又在村落里,各各告訴民眾說:「現(xiàn)在尸婆羅尊者已進(jìn)入此山內(nèi),你們可以去供養(yǎng)他,現(xiàn)在如不去供養(yǎng)的話,后悔就來不及了�！惯@時,人民聽到天語之后,即荷負(fù)飲食,往詣于尊者尸婆羅所住之處,大家說:「唯愿尊者住下來,為了我們之故!」

　　這時,尸婆羅就漸漸的在于人間中游

　　化,到了羅閱城(王舍城)的迦蘭陀竹園之處(竹林精舍),與大比丘五百人俱在,也得人民的供養(yǎng)衣被、飲食、床褥臥具、病瘦時的醫(yī)藥等。當(dāng)時,尸婆羅又作如是之念,我現(xiàn)在應(yīng)向何處去夏坐,好使他人不知道我所住的地方?又重作如是之念:應(yīng)當(dāng)在于耆阇山(靈鷲山)的東邊,廣普山(毗富羅山,譯為方山)的西邊,在于其中結(jié)夏安居為是。就帶著五百名比丘,在于其山中受夏坐。

　　這時,釋提桓因知道尸婆羅的內(nèi)心所念之事,就在于山中化作一浮圖(精舍),里面園果樹木都皆具備,周匝有浴池,化作五百座的高臺,又化作五百床座,又化作五百小床座,又化作五百繩床,以天的甘露而為食。尸婆羅尊者便作如是之念:我現(xiàn)在已經(jīng)夏坐完畢,不再看見如來已非常的久了,現(xiàn)在可以去覲見世尊。就帶領(lǐng)五百位比丘,往詣于舍衛(wèi)城。那個時候的氣候非常的熱,比丘們都流出汗來,身體都被臭汗污染。

　　這時,尸婆羅尊者曾作如是之念:今天比丘們的身體都非常的熱,如能得少許的云在于上面,及能降些細(xì)雨的話,不是非常好的事嗎?也許因之而能值于小浴池,以及得些少漿,不是一個佳話嗎?他一生此念頭,實時空中起有大云,及作細(xì)雨,也有浴池之出現(xiàn)。當(dāng)時,也有四位非人負(fù)荷很好的甘漿而說:「這是毗沙門王(多聞天)所遣而來的,唯愿尊者接受此甘漿,也布施奉獻(xiàn)于諸比丘僧!」那時」尊者受此漿后,也分給比丘僧,使大眾都能飲它。

　　那時,尸婆羅又作如是之念:我現(xiàn)在可以在這里止宿。這時,釋提桓因知道尸婆羅的心中所念的,就在于路邊化作五百個房舍,床臥之具都齊全。這時,諸天奉上飲食,尸婆羅食后,即從座起而去。

　　那時,尊者尸婆羅的叔父乃居住在于舍衛(wèi)城內(nèi),為一饒財多寶,無所短乏的人。然而為一位慳貪,不肯布施給人,不信佛法眾(三寶),而不造功德。這時,諸位

　　親族曾經(jīng)對他說過如下之語:「長者!你存用這么多的財貨干甚么呢?你為甚么不作一些后世的資糧呢?《勸他布施造功德)」那個時候,這位長者被勸生動,就在一天當(dāng)中,將百千兩的黃金布施給與外道梵志,而不向于三尊(不布施三寶)。

　　當(dāng)時,尸婆羅尊者聽說其叔父將百千兩的黃金布施給與外道異學(xué),而不布施給與三尊之事。這時,尸婆羅尊者就往詣于祇洹精舍,到了世尊之處,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。那時,世尊曾與尸婆羅演說微妙之法。這時,尊者尸婆羅從如來之處聽法之后,即從座起,禮世尊之足,右邊佛陀的身邊三匝之后,便退下而去。

　　這時,尊者尸婆羅就在于那一天,著衣持缽,進(jìn)入舍衛(wèi)城去乞食。漸漸的往詣于其叔父之家來,到達(dá)之后,乃在門外默然而站在那個地方。當(dāng)時,長者看見尊者尸婆羅立在于門外乞食,就對他說:「你昨天為甚么不來呢?我昨天曾用百千兩的黃金惠施與人。你如在場的話,我可以拿一

　　張氈,來布施給你�！故�婆羅對他說:「我現(xiàn)在不用你的氈,我今天來的目的,就是為了乞食而已!」長者回答說:「我昨天已經(jīng)用百千兩的黃金惠施出去了,更不能再惠施了�！�

　　這時,尊者尸婆羅為了欲度化長者之故,便飛在于空中,身上出水火,在空中坐臥或經(jīng)行,都隨意而造。這時,長者見此變化之后,便作如是之語而說:「可還下來就坐,現(xiàn)在當(dāng)會布施給你了。」這時,尸婆羅尊者就舍棄神足,就下來就其座。這時,那位長者就用弊惡的飲食,極為麄丑之物,給與尊者尸婆羅吃食。當(dāng)時,尸婆羅尊者雖然生長在于豪貴之家,飲食都能自恣,但是為了要度化那位長者之故,就接受此丑劣之食,便取而吃食。這時,尊者尸婆羅食完之后,就回到其住處。

　　就在于那個夜間,虛空中的天神曾來對長者說偈而說:

　　善施極大施乃與尸婆羅無欲以解脫

　　愛斷以無疑

　　(好好的布施,為之極大的布施,要這樣的布施給與尸婆羅尊者。要無欲貪,以求解脫,貪愛斷滅了,就會沒有狐疑而得度的。)

　　天神在于半夜,在于清旦二時,都說此偈:

　　善施極大施乃與尸婆羅無欲以解脫愛斷以無疑

　　(語譯如前)

　　當(dāng)時,長者聽聞天人之語,便作如是之念:我昨天曾用百千兩的黃金去布施給外道們,然而并沒有這種靈應(yīng)。我今天只用弊惡的飲食布施給與尸婆羅,就致有如此的靈應(yīng)。到底甚么時候天才會曉明呢(為甚么不快天亮)呢?如天亮?xí)r,自當(dāng)會用百千兩的黃金去布施給與尸婆羅的。這時,長者就在于那一天,檢校(檢點)家中價值為百千兩黃金的,就持詣于尸婆羅之處。到達(dá)后,行頭面禮足之禮,然后坐在于一邊。那時,長者乃以百千兩金,奉

　　上給尸婆羅,并作如是之語而說:「唯愿接受此百千兩金!」

　　這時,尊者尸婆羅回答說:「當(dāng)會使長者受福無窮,長壽會自然。不過如來并不許允比丘之受百千兩金。」當(dāng)時,長者便往至于世尊之處,到達(dá)后,行頭面禮足之禮,然后坐在于一邊。那時,那位長者白世尊說:「唯愿世尊,使尸婆羅比丘接受此百千兩全,使我能蒙其福!」

　　這時,世尊曾告訴一位比丘說:「你到尸婆羅比丘之處,說我叫他來�！贡惹鸹卮鹫f:「如是!世尊!」當(dāng)時,那位比丘受佛的教言,即往至于尸婆羅的住處,就將如來的吩咐去告訴他。這時,尊者尸婆羅聽到那位比丘之語后,就往至于世尊之處,頭面禮足之后,坐在于一邊。那時,世尊告訴尸婆羅說:「你現(xiàn)在可以接受這位長者所布施的百千兩金,使他承蒙你的福德,這是宿緣之業(yè),可以接受其報的�！故�婆羅回答說:「如是!世尊!」

　　這時,尊者尸婆羅,實時,為此,而說

　　達(dá)嚫(譯為財施、右手。齋食之后,齋主用財物布施與僧。僧就用右手受施,然后說法去回報他。又叫做施頌)

　　施衣及余物欲求其福德往至天世人五樂自娛樂

　　從天至人中度有無疑難涅槃無為處諸佛之所樂

　　施惠無難者蒙此獲福佑當(dāng)起慈惠心作福無有懈

　　(布施衣服,以及其余之物,而欲求其福德的話,就能往至于天上,或者會轉(zhuǎn)生為世間的人,會享受五欲之樂,能自由自在的得到其娛樂。)

　　(然而從天至于人類之中,能度諸有,而至于沒有疑難,而到達(dá)于涅槃無為之處,就是諸佛所安樂的事。布施恩惠而沒有難事的話,就能蒙此,而獲得福佑的。應(yīng)該發(fā)起慈惠之心,應(yīng)該作福業(yè),不可以懈怠。)

　　當(dāng)時,尊者尸婆羅又對長者說:「可持此百千兩金,放在于我的房中�！鼓菚r,

　　長者承受其教,就持此百千兩金,去放在于尊者尸婆羅的房中,然后便退下而去。這時,尸婆羅告訴諸比丘們說:「你們當(dāng)中,如有缺乏的話,就到這里來拿去。如果須要衣被、飲食、床敷臥具、病瘦時的醫(yī)藥的話,就通通來這里拿去,不可在其它地方求取。你們應(yīng)展轉(zhuǎn)相告,使大眾都知道!」

　　這時,眾多的比丘白世尊說:「這位尸婆羅在往昔之時,到底是種植甚么福業(yè),而出身在于長者之家,為端正無雙,有如桃華之色呢?又作其么福業(yè),出生時就兩手捉珠,而出于母胎呢?又作何福,而能引導(dǎo)五百人來到如來之處,來出家學(xué)道,而值遇如來出現(xiàn)于世呢?又作甚么福業(yè),能在其所到之處,衣食都能自然,都能沒有短乏,其余的比丘都不能及他呢?」

　　那時,世尊告訴諸比丘們說:「在過去久遠(yuǎn)九十一劫之前,有一位佛陀,其佛號為毗婆尸如來,為至真、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、

　　道法御(調(diào)御丈夫)、天人師,號為佛,為世尊,出現(xiàn)于世間,游化在于樂頭國界(親惠城),和六十萬八千眾俱在。都能得四事的供養(yǎng),所謂衣被、飲食、床敷臥具、病瘦時的醫(yī)藥是。

　　那個時候,有一位梵志,名叫耶若達(dá),住在于那個國界里,為一饒財多寶,有金銀、車磲、馬瑙、真珠、琥珀,不可稱計之多。這時,耶若達(dá)離開其家屋,到了毗婆尸如來之處。到達(dá)后,共相問訊,然后坐在于一邊。這時,毗婆尸如來依次而漸與他說法,使他發(fā)起歡喜之心。當(dāng)時,耶若達(dá)白毗婆尸如來說:『唯愿當(dāng)受我請。我欲飯佛(供養(yǎng)佛),以及比丘僧們!』這時,如來乃默然受請。耶若達(dá)梵志看見世尊默然受請之后,就從座起,遶佛三匝之后離去,回到家中去辦理種種的甘饌飲食。

　　這時,耶若達(dá)在于半夜之時,便作如是之念:我現(xiàn)在已經(jīng)辦完種種的飲食物,唯有缺乏酪而已,明天清旦之時,當(dāng)往城

　　內(nèi),如果有人賣酪的話,就通通把它買回來。這時,耶若達(dá)在于清旦之時,敷好坐具,然后又到城內(nèi)去求酪。當(dāng)在于那個時候,有一位名叫尸婆羅的牧牛人,手持奶酪,正欲去祠祀(祭天)。這時,耶若達(dá)梵志,對那位牧牛人說:『你的酪如果肯賣的話,我當(dāng)會給你相當(dāng)?shù)膬r錢�！皇�婆羅回答說:『我現(xiàn)在所有的酪,乃欲往祠祀的。』婆羅門回答說:『你現(xiàn)在欲去祀天,到底是欲求甚么呢?但賣給我,我會重價與你的。』牧牛人回答說:『梵志!您現(xiàn)在要酪乳作甚么用呢?』梵志回答說:『我現(xiàn)在欲請毗婆尸如來,以及諸比丘僧。所有的飲食物都已辦妥,唯缺酪乳而已�！贿@時,尸婆羅問梵志說:『毗婆尸如來,到底是具有甚么相貌呢?』梵志回答說:『所謂如來,乃沒有人能與相匹等的,戒律具足而清凈,其智慧、禪定三昧,乃不可及的,在天上、人中,實沒有人能及的�！�

　　這時,耶若達(dá)梵志正在贊說如來之德,

　　尸婆羅聽其說后,已經(jīng)心開意解。當(dāng)時,尸婆羅就對梵志說:『我現(xiàn)在欲親自持此酪去布施如來,還用祀天干甚么?』這時,耶若達(dá)梵志就帶這位牧牛人到了其家中,然后往詣佛所,即自時候已到之事,而說:『現(xiàn)在正是時候,唯愿世尊屈顧!』

　　這時,如來由于知道時到,就著衣持缽,帶領(lǐng)諸比丘,被他們前后圍遶,而到耶若達(dá)梵志之家,到后,各依次第而坐。這時,放牛人看見如來的容貌,為世間所希有,諸根都非常的惔怕,具有三十二相、八十種好,以莊嚴(yán)其身。也如日月,也像須彌山之超出于眾山之上。其光明能遠(yuǎn)照,沒有不蒙潤,令看見的人都會歡喜。他便趨前在世尊之處,而作如是之語說:『假若如來的功德有如梵志所論的話,就使此一瓶酪,都盡充足于眾僧吧!』那時,尸婆羅也白世尊說:『愿受此酪!』這時,如來就舒其缽,去接受奶酪,也分給與諸比丘僧,而酪卻仍然如

　　故。

　　那時,牧牛人白世尊說:『現(xiàn)在仍然如故的有余的酪啊!』這時,如來告訴他說:『你現(xiàn)在更持此酪,去施佛,以及比丘眾吧。』這時,牧牛人回答說:『如是!世尊!』當(dāng)時,牧牛人就一再的奉獻(xiàn)其酪,然而仍然如故的還有余酪之存在。牧牛人又白佛陀說:『現(xiàn)在仍然還有余酪之存在�！贿@時,如來告訴此人說:『你現(xiàn)在可以持此酪去供養(yǎng)比丘尼眾,以及優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷之眾(在家學(xué)佛,嚴(yán)持禁戒的善男信女),使他們都得充飽�！蝗欢�仍然如故,還是有余酪在。那時,佛陀對牧牛人說:『你現(xiàn)在可持此酪,去與檀越主人(施主)�！换卮鹫f:『如是!』就隨時去施與檀越主人。然而仍然如故,有余酪在。又施與那些貧匱的乞人,然而還是有余酪在。就回來白佛說:『如故還有余酪在�！贿@時,佛陀告訴他說:『現(xiàn)在可以持此余酪,倒瀉在凈地,或者放在于水中。所以的緣故就是:我并不看見過有

　　人、天,以及世間內(nèi),能消化此酪的眾生,唯除如來在外�！荒僚Ｈ司吐牱鸬慕萄�,就持此酪,去放在于水中。尋時,水中乃有大火炎之出生,其高度為數(shù)十仞。

　　這時,牧牛人看見此變怪之后,嘆其為未曾有之事。然后還至于世尊之處,行頭面禮足之禮后,叉手而住。又作此誓愿而說:『今持此酪,去布施給與四部眾(在家、出家各二眾)了,假如當(dāng)會有福德的話,就緣于此福佑,而不墮入于八難之處(地獄、餓鬼、畜生,北俱盧洲〔邊地〕、長壽天,世智辯聰、瘖痖盲聾,佛前佛后),不生于貧匱之家。所生之處,都為六情(六根)完具,面目端正。也不在于俗家,愿使將來之世,也能值遇如此圣尊(佛陀)�！弧狗鹜诱f到這里,又叫一聲比丘們而說:

　　「比丘們!當(dāng)知!經(jīng)過三十一劫后,又有佛陀,名叫式詰如來(尸棄佛,譯為頂髻、火,為過去七佛之二)出現(xiàn)于世間。那時,式詰如來乃游化在于野馬的世界,

　　和大比丘僧十萬人俱在。這時,式詰如來到了乞食之時,著衣持缽,進(jìn)入于城中去乞食。當(dāng)時,在那個城中有一位大商客,名叫善財,遙見式詰如來的諸根寂靜,容貌端正,具有三十二相,八十種好,以自莊嚴(yán)其身,其面乃如日月那樣�？匆娭�后,便發(fā)歡喜之心,就趨至于世尊之前,頭面禮足之后,坐在于一邊。那時,那位賈人,曾用好的寶珠,散在于如來的身上,露現(xiàn)其微心,普作誓愿而說:『我愿以此功德,所生之處,都為饒財多寶,沒有所乏短,不使手中有空缺之時,乃至在母的胞胎中,也能使其不空�！�(自托胎,乃至在世,都為有財物可享用。)

　　在此劫當(dāng)中(同一劫當(dāng)中),又有毗舍羅婆如來(毗舍浮佛,譯為遍一切自在,過去七佛之三,也是過去莊嚴(yán)劫中的最后一位佛陀),為至真、等正覺、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調(diào)御丈夫)、天人師,號為佛,為世尊。那時,有一位長者名叫善覺,為一

　　位饒財多寶的人。他曾禮請毗舍羅婆如來、至真、等正覺,以及比丘僧。那時,那位長者,由于缺少使用人,就親自營辦種種甘饌飲食,來供養(yǎng)那位如來,并作誓愿說:『我愿持此功德,所生的地方都能常值三尊(三寶),并沒有短乏,永恒的有好多的使用人,使我在將來之世當(dāng)中,能值遇如來,如今天這樣�！�

　　現(xiàn)在的這賢劫當(dāng)中,有一佛陀,名叫拘屢孫如來(拘樓孫,譯為領(lǐng)持,為過去七佛之第四,賢劫千佛之第一)。為至真、等正覺,出現(xiàn)在于世間。那時,有一位長者名叫多財,也恭請拘屢孫如來,經(jīng)過七日之間,奉敬佛陀,以及比丘僧們,都供養(yǎng)衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫(yī)藥,而發(fā)愿說:『愿我所生之處,常饒財多寶,不生于貧賤之家,使我所生的地方,都能恒得四事供養(yǎng),被四部眾,以及國王、人民們,所欲見,被他們所宗敬,被天、龍、鬼神、人,或非人所樂見,所擁護(hù)�！�

　　諸比丘們!當(dāng)知!那時候的耶若達(dá)梵志,豈為是別人嗎?不可以作如是之觀察。所以的緣故就是:因為現(xiàn)在的月光長者,就是其身啊!那時候的牧牛人,名叫尸婆羅,而用酪去供養(yǎng)佛的人,就是現(xiàn)在的尸婆羅比丘。那時候的善財賈人,豈為是別人嗎?不可以作如是的觀察,是現(xiàn)在的尸婆羅比丘啊!那時候的善覺長者,豈為是別人嗎?不可以作如是的觀念,是現(xiàn)在的尸婆羅比丘之故。那時候的多財長者,豈為是別人嗎?不可以作如是之觀念,是現(xiàn)在的尸婆羅比丘啊!

　　諸比丘們!當(dāng)知!尸婆羅比丘曾發(fā)如是的誓愿:『使我所生的地方,都恒常端正無雙,都常生在于富貴的家中。使我將來之世,能夠值遇世尊,如為我說法的話,就使我即得解脫,能得出家作為沙門�！挥捎谶@些功德,現(xiàn)在的尸婆羅比丘,乃能得生于富貴之家,為端正無雙�，F(xiàn)在又遭值我,而即得阿羅漢果。然而比丘們!你們要知道!他曾以寶珠散在于如來的身

　　上,乃持此功德,今世處在于母胎之時,則手執(zhí)雙珠,由母胎中出來,為價值閻浮提的。當(dāng)出生之日,便作如上之說的。又請拘屢孫如來,發(fā)愿能得到很多的使用人;現(xiàn)在率領(lǐng)五百位徒眾,到我的地方,出家學(xué)道,得證阿羅漢果。又在七日當(dāng)中供養(yǎng)拘屢孫如來,發(fā)愿求得四事供養(yǎng),今天乃不乏于衣被、飲食、床敷臥具、病瘦時的醫(yī)藥。所緣的這些功德,乃為其余的比丘所不能及的。

　　釋提桓因也來供養(yǎng)而給與其所須要的。而且諸天又轉(zhuǎn)告各村落,使四部眾都知道有尸婆羅,這就是其義理的。我的弟子當(dāng)中,第一福德的人,就是這位尸婆羅比丘是!」

　　那時,諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　二九○

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀用五種軍人來簡別五種比丘。(一)見色就起欲想,而舍法服的比丘,如第一戰(zhàn)斗人之見風(fēng)塵便會起恐怖。(二)共語便起欲想而舍法服的,如第二之唯見高幢便懷恐怖。(三)被觸便起欲想,而舍法服的,如第三戰(zhàn)斗人之見弓箭便懷恐怖。(四)雖被觸而起欲想,但不舍法服,如第四戰(zhàn)斗人之入陣被捉,或喪命根,不得逃出。雖見色、共語、被觸,都不被所動,更能修不凈觀,而得解脫的比丘,如第五戰(zhàn)斗人之打退眾敵,而自游化。末后,教人應(yīng)觀穢惡之淫為不凈行,而除去色欲。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「有五種健康的丈夫(男子),堪任于戰(zhàn)斗的人,出現(xiàn)在世間。那五種呢?于是(是這樣的):有人著鎧(穿戰(zhàn)甲)持仗(兵器),進(jìn)入于軍中戰(zhàn)斗,而遙見風(fēng)塵時,便會懷著恐怖的心,就是所謂第一種戰(zhàn)斗的人。又次,有第二種戰(zhàn)斗的人,著鎧持仗,欲入軍中去戰(zhàn)斗,雖然或者看見風(fēng)塵之時并不會懷起恐怖之心,但是如看見高幢之時,便會懷著恐怖之心,不堪任向前去戰(zhàn)斗,這就是所謂第二種人。又次,有第三種戰(zhàn)斗的人,著鎧持仗,欲入軍中去戰(zhàn)斗。他或者看見風(fēng)塵,或者看見高幢,都不會懷起恐怖之心,但是如果看見弓箭的話,便會懷起恐怖之心,不堪任于戰(zhàn)斗,這就是第三種人。又次,有第四種戰(zhàn)斗的人,著鎧持仗,進(jìn)入于軍中戰(zhàn)斗,此人如見風(fēng)塵,或者看見高幢,或者看見弓箭,都不會懷起恐怖之心,但是入戰(zhàn)陣時,卻被敵人所捉,或者會被斷除其命根,這就是第四種戰(zhàn)斗的人。

　　又次,有第五種戰(zhàn)斗的人,著鎧持仗,欲入于陣中戰(zhàn)斗。此人如看見風(fēng)塵,或看見高幢,或看見弓箭,或者被人所捉,乃至被人處死,都不會懷恐怖之心。這種人能敗壞他軍的境界的內(nèi)外,而能領(lǐng)率人民,這就是所謂的第五種戰(zhàn)斗的人。像如是的,比丘們!在此世間里,乃有如是的五種人。

　　現(xiàn)今的比丘眾當(dāng)中,也有此五種人之出現(xiàn)在于世間。那五種呢?(一)或者有一種比丘,游入于他村落時,聽說村中有一位婦人,為端正無雙,面如桃華之色。他聽聞后,到乞食時,著衣持缽,進(jìn)入其村內(nèi)去乞食,即見那位女人,果然顏貌無雙,便生起欲想,就此,乃除去了三衣(法服),還舍禁戒,而作為居家之士(還俗為在家人)。猶如那位第一類戰(zhàn)斗之人之小見風(fēng)塵,便懷恐怖那樣,這位比丘也是類似于其人。

　　又次,有一類比丘,聽說有女人住在于村落中,為端正無比。就在乞食之時,著

　　衣持缽,進(jìn)入于村內(nèi)去乞食,他剛看見女人時,雖不會起欲想,但是一日一和那女人接觸,共相調(diào)戲,言語往來的話,就會由于此調(diào)戲,而舍棄了法服,還俗而為白衣(在家的俗人)。有如那第二類的戰(zhàn)斗人,雖見風(fēng)塵而不起怖畏之心,但是看見高幢時,便會懷著恐怖之心,這類比丘也是如是的。

　　又次,有一類比丘,聽說村落內(nèi)有女人,容貌很端正,為世間所希有,有如桃華之色。就在一到乞食之時,便著衣持缽,進(jìn)入村內(nèi)去乞食。雖然或者看見女人之時,不起欲想,就是和女人共相調(diào)戲,也是同樣的不會生起欲意之想。然而如和那位女人手拳相加,或者互相捻挃(手牽手,或手摸手,或手拈手)時,在于其中,便會生起欲想,而舍去三法衣,還俗而為白衣,而習(xí)于家業(yè)(在俗家經(jīng)營事業(yè))。有如那第三種人之入于軍陣時,如看見風(fēng)塵,看見高幢時,雖然不會懷著恐怖之心,但是看見弓箭之時,便會懷起恐

　　怖之念。

　　又次,有一類比丘,聽說村落內(nèi)有女人,面容很端正,為世間所希有的。到了乞食之時,著衣持缽,進(jìn)入于村內(nèi)去乞食。他如看見女人時,不會起欲想,假如和女人共言語,也不會生起欲想,可是和那女人共相捻挃時,便會起欲想,不過并不會因此而舍棄法服,并不會還俗去習(xí)家業(yè)。有如那第四類人之入于軍陣時,被敵所捉,或者致于喪失其命根,而不能脫出那樣。

　　又次,有一類比丘,依村落而住。他聽說村中有女人。然而那類比丘到了乞食之時,著衣持缽,進(jìn)入于村內(nèi)去乞食。他如看見女人時,并不會生起欲想,假如和女人共相言笑,也不會起欲想,就是和女人共相捻挃,也是同樣的不起欲想。這時,這類比丘,乃能觀察此身當(dāng)中,為三十六種惡穢不凈之物,誰會著此呢?由甚么地方起欲想呢?此欲為止住在于甚么地方?為從頭呢?為從形體而出呢?他觀察這些

　　諸物體,都了無所有。從頭至于足,也都是一樣的。五藏所屬的,都沒有想象的,也沒有來處。他觀察其緣本(因緣所生的原本),都不知所從來之處。他又作如是之念:我觀察此欲,乃從于因緣所生的。那位比丘觀察之后,其欲漏的心已得解脫,有漏之心,得解脫,無明漏心,已得解脫。就因此而得解脫智,所謂:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不會再受后胎,而能如實而知。有如那位第五類的戰(zhàn)斗之人,不難于眾敬,而能自由游化。由于如是之故,我現(xiàn)在說此人已舍棄愛欲,入于無畏之處,得至于涅槃之城。這就是所謂,比丘!就是所謂有此五種的人,出現(xiàn)在于世間。

　　那時,世尊便說此偈而說:

　　欲我知汝本意以思想生非我思想生且汝而不有

　　(欲啊!我已知道妳的本源了。乃由于意識之故,而生其思想的。并不是我而生思想的,而且妳也是不有的!)

　　因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要觀察惡穢之淫欲,為不清凈之行,應(yīng)除去其色欲。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時,諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　二九一

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀以五種戰(zhàn)斗之人,喻為五種比丘的修道,乃略同于前經(jīng),唯其名目有些變異而已。如第一斗士見風(fēng)塵而怖,喻為學(xué)道之人之不守根門;第二斗士聞?chuàng)艄穆暥��?喻為學(xué)道的人見女色便舍戒;第三斗士見高幢便怖,喻學(xué)道的人和女人共相調(diào)戲便舍戒,第四斗士被捉斷命,喻學(xué)道的人和女人共相捻挃而舍戒,第五斗士不被敵欺,

　　還伏敵國,喻學(xué)道的人能及時思惟不凈之觀,而至解脫。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「有五種戰(zhàn)斗的人,出現(xiàn)在于世間。那五種呢?或者有一種人,著鎧持仗(穿戰(zhàn)甲執(zhí)兵器),入于軍陣中去戰(zhàn)斗。他看見風(fēng)塵時,便會懷著恐怖之心,不敢入于那大陣當(dāng)中,這就是所謂的第一種人。

　　又次,第二類戰(zhàn)斗的人,著鎧持仗,欲入于軍陣中戰(zhàn)斗,他看見風(fēng)塵雖不會生起畏懼,但是一聞?chuàng)艄牡穆曇?便會懷起恐怖,就是所謂第二類的人。又次,第三類之人,著鎧持仗,入于軍陣中戰(zhàn)斗。他看見風(fēng)塵,不會生起畏懼,假如聽到鼓角之聲,也不會起畏懼,然而他如看見高幢時,便會懷起恐怖,不堪任戰(zhàn)斗,就是所

　　謂的第三類的人。又次,第四類的戰(zhàn)斗之人,著鎧持仗,入于軍陣中戰(zhàn)斗,如看見風(fēng)塵,不會起畏懼,如聞鼓角之音,也不會恐懼,如見高幢之時,仍然也不會怖畏。但是或者會被敵人所捉,或者會被斷除命根,就是所謂的第四類的人。又次,第五類的人,著鎧持仗,入于軍陣中共斗,而此人乃能盡其能力,而有所破壞敵軍,廣接其國界,就是所謂的第五種人之出現(xiàn)于此世間。

　　比丘!當(dāng)知!現(xiàn)在比丘當(dāng)中,也有五種的人出現(xiàn)在于世間。那五種呢?或者有一類比丘,住在于村落中,他聽到有女人,為端正無雙,有如桃華之色。這位比丘在于乞食將到之時,著衣持缽,進(jìn)入于村中去乞食。他乃不守根門(六根門頭),不持護(hù)其身口意之法,如看見女人時,便起欲意,便還俗而舍去禁戒,去習(xí)白衣之法。有如那第一類的戰(zhàn)士那樣,一聞?chuàng)P塵的聲音,就不堪戰(zhàn)斗,便懷恐怖之心。我乃由是之故,而說此人就是這樣的。

　　又次,有一類比丘住在于村落,他聽聞村中有女人,為端正無比,面如桃華之色,就便舍戒,而回去習(xí)白衣之法。有如第二類的戰(zhàn)斗之人,唯聞鼓角之聲,就會怖畏那樣,為一不堪戰(zhàn)斗的人,這也是如是的。又次,有一位比丘住在于村落,聽聞有女人在于那村落里。他聽后便會生起欲意,但是如見女人時,卻不會生起欲想,唯和女人互相調(diào)戲,而在于其中,便棄舍禁戒,去習(xí)白衣之法。有如那第三類戰(zhàn)士之遙見高幢后,便懷恐怖,不堪任戰(zhàn)斗的人那樣。因此之故,我現(xiàn)在說此人,就是所謂的第三戰(zhàn)斗之人。又次,有一位比丘,住在于村落,那位比丘聽說村中有女人,聽后,就著衣持缽,進(jìn)入村內(nèi)去乞食。此人并不守護(hù)其身口意,看見女人為一端正無雙,就在于中,便起欲意,或者和女人共相捻挃,或者手拳相加,便舍去其禁戒,還俗而為白衣。有如第四類戰(zhàn)斗的人那樣,在于大軍當(dāng)中,被他人所捉,而喪失其命根那樣。因此之故,現(xiàn)在會說

　　此人為這樣的。

　　又次,有一位比丘,聽說村落內(nèi)有女人,為世間所希有的。他雖然聽到了,可是并不會生起欲想。這位比丘到了乞食之時,著衣持缽,進(jìn)入村內(nèi)去乞食,乃能守護(hù)其身口意,雖然看見女人,但是并不會起欲想,并沒有邪念。假如和女人言語往來,也不生起欲想,也不會有邪念。但是倘和女人共相捻挃,手拳相加的話,在于那時,便會生起欲想,其身口意便會熾盛起來。欲意既熾盛之時,就會還回精舍之中,會到長老比丘之處,將此因緣,向長老比丘稟告而說:『諸賢!當(dāng)知!我現(xiàn)在的欲意非常的熾盛,自己不能禁制。唯愿為我說法,使我能脫離欲念的惡露不凈!』這時,長老比丘就告訴他說:『你現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)觀察此欲到底是從甚么地方生出來的?又會從何處而滅?如來曾說過:大凡要去除欲的話,就應(yīng)用不凈觀去除滅它,以及修行不凈觀之道�！�

　　當(dāng)時,長老比丘便說此偈而說:

　　設(shè)知顛倒者加心而熾盛當(dāng)去諸熾心欲意便休息

　　(如果知道顛倒的話,就是加其心為熾盛。應(yīng)當(dāng)要去除諸熾盛之心,這樣的話,即欲意便會休息的。)

　　『諸位賢者都知道的:欲乃從想而生的,由于興起想念之故,便會生起欲之意�；蛘邥�自害,又會害他人,會起若干的災(zāi)患之變,在于現(xiàn)法當(dāng)中,受其苦想,又會在于后世,受苦無量。假如欲意已除的話,就不會自害,又不會害他人,在于現(xiàn)法當(dāng)中,不會受到苦報的。因此之故,現(xiàn)在應(yīng)除去想念,由于沒有想念之故,便沒有欲心,由于沒有欲心之故,便不會有亂想�！�

　　那時,那位比丘受如是的教敕之后,即思惟不凈之想。由于思惟不凈之想之故,在于那個時候,他的有漏心即得解脫,乃至得至于無為之處。有如那第五類之戰(zhàn)士之著鎧持仗,進(jìn)入于軍陣中戰(zhàn)斗那樣,他看見眾敵,也不會有恐懼之心,假如有人

　　來害他的話,其心也不會移動。乃能破外寇,居入在于他國界之中。由于此故,我現(xiàn)在說此人乃能破魔眾,乃能去諸亂想,至于無為之處,這就是所謂的第五類之人出現(xiàn)在于世間。

　　比丘們!當(dāng)知!在此世間里,會有此五類之人,出現(xiàn)于世間。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要念修行欲為不凈之想。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時,諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　二九二

　　大意:本經(jīng)敘述掃地有五事不能達(dá)成其功德。如不知逆風(fēng)、不知順風(fēng)、又不作聚、又不除糞、掃地之處又不是凈潔是。反之,就為之掃地之能成就其功德。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「凡是掃地之人,如果有五事的話,就不能得到其功德(勞而無功)。那五事呢?于是(是這樣的):掃地的人,(一)不知逆風(fēng),(二)不知順風(fēng),(三)又不作聚(不集在一起),(四)又不除糞,(五)而且掃地之處(所掃過的地方),又不是凈潔(掃不清潔)。這就是所謂,比丘!就是掃地的人,雖有五事,但是卻不能成就大功德。

　　又次,比丘!掃地的人,會成就五法的功德。那五法呢?于是(是這樣的):掃地的人,(一)知道逆風(fēng)之理,(二)知道順風(fēng)之理,(三)也知道作聚(掃在一起),(四)也能除它(有糞物即除棄),(五)不留有遺余之物,而能極令其凈好。這就是

　　所謂,比丘!就是所謂有此五法而成就大功德。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要除棄前述的五事,而修習(xí)后記的五法。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時,諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　二九三

　　大意:本經(jīng)敘述掃偷婆(塔)有五事不能達(dá)成其功德。如不以水灑地、不除去瓦石、不平整其地、不端意掃地、不除去穢惡物是。反之,就能成就其功德。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「如有人雖然掃偷婆(塔),但是有五事不能完成其功德的。那五事呢?于是(是這樣的):(一)有人掃偷婆之時,不先用水去灑地,(二)不除去里面的瓦石,(三)不平整其地,(四)不端意掃地(不專心),(五)不除去穢惡之物。這就是所謂,比丘!就是所謂掃地(掃塔)的人,有此五事,而不能達(dá)成其功德。

　　比丘們!當(dāng)知!掃地(掃塔)的人,有五事,而能完成其功德。那五事呢?于是(是這樣的):(一)掃偷婆的人,能先用水去灑地,(二)能除去瓦石,(三)會平整其地,(四)會端意去掃地,(五)能除去穢惡。這就是所謂,比丘們!就是所謂有此五事,令人得到功德的。因此之故,諸比丘們!如果欲求其功德的話,就應(yīng)當(dāng)習(xí)行此五事。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時,諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　二九四

　　大意:本經(jīng)敘述長游行的人,有五種艱難事。如不誦法教、多忘失、不得定意、得三昧又忘失,聞法不能持。不多游行的人,有五種功德。如得法、不忘失、多聞而持、能得定意、得三昧后不再失去。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「專修長游行的人,有五種艱難之事。那五事呢?于是(是這樣的):(一)恒常游行的人,不能多誦法教(教法),(二)所誦之教,會忘失,(三)不能得定意(不能入禪

　　定),(四)如有所得的三昧(正定),又會忘失,(五)聞法不能持。這就是所謂,比丘們!就是所謂多游行的人,會有此五種艱難的。

　　比丘!當(dāng)知!不多游行的人,有五種的功德。那五種呢?(一)未曾得的法,而能得法,(二)已得的法,即不再忘失,(三)多聞,而能有所持,(四)能得定意,(五)已得的三昧,不再失去。這就是所謂,比丘!就是所謂不多游行的人,有此五種功德。因此之故,諸比丘們!不可以多作游行。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時,諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　二九五

　　大意:本經(jīng)敘述恒在于一個地方止住的

　　話,就會有五種非法:如意著于屋舍,著于財產(chǎn),多集物,貪著于親親,會常和白衣往來。故不可以都住在于一處。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「如果有比丘,都恒在于一處而止住的話,就會有五種非法的。那五種呢?于是(是這樣的):比丘如果常在于一處而住的話(都住在于固定的地方),(一)其意就會著于屋舍,就會畏恐他人的侵奪,(二)或者其心會著于財產(chǎn),又恐怕他人的奪取,(三)或者會集眾多之物,有如白衣(俗人)那樣,(四)會貪著于親親,不欲使人至于其親親之家,(五)會常常和白衣互相往來。這就是所謂,比丘!就是所謂如一處住人(都住在于固定的地方),有這五

　　種非法的。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)求于方便,不可以都處在于一處而住。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時,諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　二九六

　　大意:本經(jīng)敘述不固定住于一處的五種功德。如不會貪著于屋舍,不會貪著于器物,不會聚集財物,不會著于親族,不會和白衣共相往來。因此,當(dāng)求方便,去行此五事。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「不

　　一處住(不固定在于同一處而住)的人,有五種的功德。那五種呢?(一)不會貪著于屋舍,(二)不會貪著于器物,(三)不會多集財物,(四)不會著于親族,(五)不會常和白衣共相往來。這就是所謂,比丘!不固定住在于一處的人,有此五種的功德。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要求方便,去行此五事。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時,諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　二九七

　　大意:本經(jīng)敘述佛見大樹著火,而教弟子們說:寧可投入火中,也不和女人交往,寧斷手足,也不以不持戒而受人的恭敬,寧被熱鐵鍱纏身,也不以無戒而受人的衣裳,寧吞熱

　　鐵丸,不以無戒而受人的信施,寧臥熱鐵床,不以無戒而受人的床敷,寧受須臾的苦痛,不以此罪入于地獄受無量苦。應(yīng)念持戒、定、慧、解脫,解脫知見的五分法身,使現(xiàn)世獲其果報,又能使善信受福。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在于摩竭陀國的光明池之側(cè),那時世尊,乃和大比丘眾五百人俱在,都在人間游化。

　　那個時候,世尊遙見大樹被火所燃燒,看見之后,世尊就更往詣于另一樹下,到達(dá)后,就坐在于其樹下。那時,世尊告訴諸比丘們說:「云何?比丘們!寧可將此身投入于此大火里面好呢?或者寧可和端正(美麗)的女人共相交游為好呢?」那時,諸比丘們白佛說:「寧可和女人共相交游,不可投身入于此火中。所以的緣故

　　就是:此火炎乃非常的熱,不可以稱計得出,會斷人的命根,會受苦無量的。」

　　世尊告訴他們說:「我現(xiàn)在告訴你們:如果并不行沙門之行,而說他為沙門,不是梵行的人,而說他為梵行的人,不聽聞正法,而說他為聽聞?wù)�法。像如是�?并沒有清白之法的人,寧可投身入于此火中,也不與女人共相交游。所以的緣故就是:那個人寧受此火燒的苦痛,也不由于和女人交往之罪而入于地獄中去受無量之苦�！狗鹜佑终f:

　　「云何?比丘!寧可受人禮拜恭敬好呢?或者寧可使人取利劍來斷你的手足好呢?」諸比丘們回答說:「寧可受人的恭敬禮拜,不可使人用劍來斷其手足。所以的緣故就是:如斷其手與足的話,就會非常的痛苦,乃不可以稱計的�！�

　　世尊告訴他們說:「我現(xiàn)在告訴你們!如果不是行沙門之行,而說他是沙門,并不是梵行的人,而說他為梵行的人,不聽聞?wù)��?而說他聽聞?wù)��?沒有清凈之

　　行,而斷善根的人,像如是之人,寧可投身而受此利劍,也不以沒有戒行而受他人的恭敬。所以的緣故就是:此利劍的苦痛,乃為須臾之間而已,如果落入地獄的話,其苦痛乃不可以稱計之重的。」佛陀又說:

　　「云何?比丘!寧可受人的衣裳好呢?或者寧可以熱鐵之鍱(鐵片),用來纏裹其身好呢?」諸比丘們回答說:「寧可受人的衣裳,也不可以受此熱鐵鍱纏身的苦痛。所以的緣故就是:因為這種毒痛乃不可以稱計之苦之故�！�

　　世尊告訴他們說:「我現(xiàn)在重新告訴你們!沒有戒德的人,寧可用熱鐵鍱纏裹其身,也不可以受人的衣裳。所以的緣故就是:此熱鐵鍱纏身的苦痛,乃為須臾之間而已,如果無戒而受衣的話,會入地獄,其所受的苦痛,乃不可以稱計的�！狗鹜佑终f:

　　「云何呢?比丘們!寧可受人的信施之食為好呢?或者寧可吞熱鐵之丸為好

　　呢?」諸比丘們回答說:「寧可受人信施之食,不可吞熱鐵之丸。所以的緣故就是:因為這種痛苦,乃不可堪以議處的。」

　　世尊告訴他們說:「我現(xiàn)在對你們說:寧可吞熱鐵之丸,也不因沒有戒德,而受人的信施。所以的緣故就是:吞熱鐵丸的痛苦乃為須臾之間而己,不可以無戒德而受他人的信施(因為落入地獄的苦痛,才是真正的無量之故)�！狗鹜佑终f:

　　「云何呢?比丘們!寧可受人的床敷之具為好呢?或者寧可以臥在熱鐵的床上為好呢?」諸比丘們回答說:「我們,世尊!我們寧可受人的床臥之具,不臥在于熱鐵的床上。所以的緣故就是:臥在此種熱鐵的床上的毒痛,乃不可以稱計的�！�

　　世尊告訴他們說:「那些愚癡的人,為沒有戒行,不是沙門,而說他是沙門;沒有梵行,而說他為修梵行;這樣,則寧可臥在熱鐵床之上,也不以沒有戒德而受他人的信施。為甚么緣故呢?因為臥在于熱

　　鐵床之上,其苦痛乃為須臾之間而已,如無戒而受人的信施的話,會落地獄,受苦為無量,故不以沒有戒德,而受他人的信施。

　　比丘們!當(dāng)知!如我今天觀察沒有戒德的人,所趣向的地方,假如那些人聽聞的話,就形體會枯悴,沸的血會從其面孔涌出來,便取命終之故,就不與女人共相交游,不受人禮敬之德,不受人的衣被、飲食、床敷臥具、病瘦時的醫(yī)藥。由于沒有戒德的人,乃不觀察后世、前世之罪,不顧命根會受此苦痛。這些無戒德的人當(dāng)會生于三惡趣(地獄、餓鬼、畜生)之中。所以的緣故就是:由于他所造的惡行之所致的。

　　如來今天,觀察善人之所趣向的,假如為中毒,或者是被刀所傷,或者是自斷其命根。為甚么呢?因為欲舍此身,而受天的福報之故,當(dāng)會生于善處,都是由于前世所造的善行果報之所致的。

　　因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要念念修行

　　戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身(所謂五分法身)。應(yīng)該要使今世能獲得其果報,而得甘露道,假如受人的衣被、飲食、床敷臥具、病瘦時的醫(yī)藥,也不會有過失,又使檀越受福無窮無盡。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那個時候,說此法之時,有六十位比丘漏盡而意解;有六十位比丘還舍法服,而作白衣。

　　那時,諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　(結(jié)頌如下:)

　　五王及月光尸婆二種斗二掃二行法去住有二種

　　枯樹最在后

　　(1.五王經(jīng),2.月光長者〔尸婆羅〕經(jīng),3.4.二種五斗士經(jīng),5.6.二種掃地經(jīng),7.8.長游行與止住一處經(jīng)之二種,9.不住一處〔去住〕之經(jīng),10.枯樹經(jīng)最在后面。)

　　增壹阿含經(jīng)卷第二十五完