增壹阿含經(jīng)卷第十六

　　增壹阿含經(jīng)卷第十六

　　高幢品第二十四之三

　　二一○

　　大意:本經(jīng)敘述三齋日時(shí),四天王、天王使者、太子們會(huì)案行天下,伺察人間的善惡。此日應(yīng)該受持八關(guān)齋戒,閉塞六情,防止五欲等事。依次為佛教傳授八關(guān)齋法,以及善男信女如受持八關(guān)齋戒的話,所愿都能成就之事。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「在十五日當(dāng)中,有三齋法,那三天應(yīng)持齋法呢?所謂初八日、十四日、十五日是(三齋法就是每月的初八、十四、十五之三天,在于僧團(tuán)里所行的布薩,譯為凈住、長(zhǎng)養(yǎng)之義。布薩為教團(tuán)特定的懺悔之日。此日一到,比丘們就集在于一堂,舉出戒律的綱要,而誦波羅提木叉〔戒本〕,至于每段之末時(shí),誦律的人即向大眾詢問是否犯這些戒?如有人犯的話,就當(dāng)場(chǎng)懺悔,如沒有人犯戒的話,就繼續(xù)誦下去。在這些日子里的在家學(xué)佛的人,即守八戒,而清凈其心,而休息其業(yè)務(wù)為通例)。

　　比丘們!當(dāng)知!或者有如此之時(shí),在于每月的初八日時(shí),四天王會(huì)遣諸輔臣(部下)去觀察世間的人:那一個(gè)人作過善或惡呢?那些眾生是否慈孝父母、沙門、婆羅門,以及尊長(zhǎng)嗎?是否有那一位眾生好喜布施、修戒、忍辱、精進(jìn)、三昧(禪定),演布經(jīng)義,受持八關(guān)齋的嗎?(八齋戒、八戒,在家學(xué)佛的人在一日一夜受持八種戒。1.不殺生2.不偷盜3.不淫4.不妄語5.不飲酒6.不非時(shí)食,7.不臥坐于高廣之床,8.不涂香華、脂粉等飾),都一一詳細(xì)分別。如果沒有眾生孝順父母、沙門、婆羅門,以及尊長(zhǎng)的話,在于此時(shí),那些輔臣就會(huì)向四天王報(bào)告而說:『現(xiàn)在的此世間,并沒有眾生孝順其父母、沙門、道士(婆羅門),并沒有人行四等心(慈悲喜舍之四無量心),沒有慈愍眾生的人�！贿@時(shí),四天王聽到其報(bào)告后,便會(huì)懷著愁憂,便會(huì)慘然不悅。同時(shí),四天王就會(huì)到忉利天上(第二層天,三十三天)的集善法講堂,將此因緣具向帝釋天報(bào)告而說:『天帝!當(dāng)知!現(xiàn)在于此世間里,并沒有眾生孝順父母、沙門、婆羅門,以及尊長(zhǎng)的人。』這時(shí),帝釋、三十三天聽到此話后,都會(huì)心懷愁憂,慘然不悅,而會(huì)減少升為諸天眾的機(jī)會(huì),而會(huì)增益阿須倫之眾。

　　假如又有時(shí),如果世間里的眾生之類有人孝順父母、沙門、婆羅門,以及尊長(zhǎng)的人,也守持八關(guān)齋戒,修德而清凈,而不犯禁戒有如毛發(fā)之大的話,那個(gè)時(shí)候,使者就會(huì)歡喜踴躍,不能自勝,就會(huì)向四天王報(bào)告而說:『現(xiàn)在的此世間里,有很多人孝順父母、沙門、婆羅門,以及諸尊長(zhǎng)的�！凰奶焱趼牶�,會(huì)甚懷喜悅的心,就會(huì)到釋提桓因之處,會(huì)將此因緣具向帝釋報(bào)告而說:『天帝!當(dāng)知!現(xiàn)在的此世間,有好多眾生孝順父母、沙門、婆羅門,以及諸師長(zhǎng)的�！贿@時(shí),帝釋、三十三天,都會(huì)懷歡喜之心,都不能自勝,會(huì)增益諸天之眾,而減損阿須倫之眾,地獄的拷掠自然會(huì)休息,毒痛都不得行。

　　如果在于每月的十四日的時(shí)候,就會(huì)派遣太子下凡,去察行天下,去伺察人民之施行善與惡等事。會(huì)看看是否有眾生信佛、信法、信比丘之僧,孝順父母、沙門、婆羅門,以及尊長(zhǎng)的人,是否有人好喜布施,持八關(guān)齋,而閉塞其六情(眼等六根舊譯為六情,由于根而有情識(shí)之故,新譯都為六根),防制其五欲(對(duì)于色聲香味觸之五境而起的五種情欲)的人?假如沒有眾生修正法的話,也沒有人孝順父母、沙門、婆羅門的話,在于那個(gè)時(shí)候,太子便會(huì)向四天王報(bào)告其事。四天王聽后,便會(huì)懷著愁憂之心,會(huì)慘然而不悅,而到釋提桓因之處,會(huì)將此因緣事實(shí)具向天帝報(bào)告而說:『大王!當(dāng)知!現(xiàn)在的此世間,并沒有眾生孝順父母、沙門、婆羅門,以及尊長(zhǎng)的人。』這時(shí),天帝、三十三天都會(huì)懷著愁憂,會(huì)慘然不悅,而會(huì)減少天眾之類,而增益阿須倫之眾。

　　假如又有眾生,孝順父母、沙門、婆羅門,以及尊長(zhǎng)之人,也修持八關(guān)齋的話,在于那個(gè)時(shí)候,太子就會(huì)歡喜踴躍,而不能自勝,就會(huì)去向四天王報(bào)告而說:『大王!當(dāng)知!現(xiàn)在于此世間里,有好多眾生孝順父母、沙門、婆羅門,以及諸尊長(zhǎng)的人�！贿@時(shí),四天王聽到這些話后,就會(huì)甚懷喜悅,就會(huì)到釋提桓因之處,會(huì)將此因緣實(shí)事具向天帝報(bào)告而說:『圣王!當(dāng)知!現(xiàn)在于此世間里,有好多的眾生孝順父母、沙門、婆羅門,以及諸尊長(zhǎng),也受三自歸依,慈心而諫諍,誠(chéng)信而不欺�！贿@時(shí),天帝、四天王,以及三十三天,都會(huì)懷歡喜,不能自勝,會(huì)增益天眾之類,而減損阿須倫之類。

　　比丘們!當(dāng)知!在于月的十五日說戒(布薩)的時(shí)候,四天王會(huì)親自下來,會(huì)去案行天下,伺察人民。會(huì)審察那些眾生為孝順父母、沙門、婆羅門,以及尊長(zhǎng)的人,也好喜布施,修持八關(guān)齋,修持如來的齋法。假如沒有眾生孝順父母、沙門、婆羅門,以及尊長(zhǎng)的人的話,那時(shí),四天王便會(huì)懷著愁悒,會(huì)慘然不悅,而到了帝釋之處,會(huì)將此因緣實(shí)事具向天帝報(bào)告說:『大王!當(dāng)知!現(xiàn)在的此世間,并沒有眾生孝順父母、沙門、婆羅門,以及諸尊長(zhǎng)的人。』這時(shí),釋提桓因、三十三天,都會(huì)懷著愁憂,會(huì)慘然不悅,而減少諸天之眾,增益阿須倫之眾。

　　倘若又有時(shí),眾生之類當(dāng)中,有孝順父母、沙門、婆羅門,以及諸尊長(zhǎng),而修持八關(guān)齋的話,那個(gè)時(shí)候,四天王便會(huì)懷著歡喜,會(huì)踴躍不能自勝,即會(huì)到帝釋之處,會(huì)將此因緣實(shí)事具向天帝報(bào)告而說:『大王!當(dāng)知!現(xiàn)在于此世間里,有好多眾生孝順父母、沙門、婆羅門,以及諸尊長(zhǎng)的人�！贿@時(shí),釋提桓因、三十三天,以及四天王,都會(huì)懷著歡喜之心,會(huì)踴躍不能自勝,而增益天眾之類,減損阿須倫之眾。」

　　那時(shí),世尊并告訴諸比丘們說:「怎樣在十五日等日去修持八關(guān)齋法呢?」這時(shí),諸比丘們白世尊說:「如來是法之王,為諸法之印。唯愿世尊當(dāng)為諸比丘們布演如此之義!諸比丘們聽后,當(dāng)會(huì)去奉行!」世尊告訴他們說:「諦聽!諦聽!(要注意的聽!要專心一意的聽!)聽后要善思念其真義。我當(dāng)會(huì)為你們?cè)敿?xì)分別解說�！�

　　「于是(是這樣的:)比丘們!如果有善男子、善女人(良家的子女),在于每月之初八日、十四日、十五日說戒、持齋之時(shí),到了四部眾當(dāng)中,應(yīng)當(dāng)作如是之語而說:『我現(xiàn)在于此齋日,欲修持八關(guān)齋法,唯愿尊者,當(dāng)給我傳說!』這時(shí),四部之眾,當(dāng)會(huì)教他有關(guān)于八關(guān)齋之法。首先會(huì)教他說如是之語而說:『善男子!你應(yīng)當(dāng)自稱你的名字。』他如果已稱自己的名字的話,便當(dāng)給他講說八關(guān)齋法。這時(shí),當(dāng)教授的人,就教前人作如是之語:『我今奉持如來的齋法,至于明天的清旦,在此期間修持清凈之戒,而除去諸惡法。如身行惡行,口吐惡語,意生惡念,對(duì)于身三、口四、意三的諸有惡行,不管是已作過,或者當(dāng)會(huì)作,或者會(huì)由于貪欲之故而所造的,或者會(huì)由于瞋恚所造的,或者會(huì)由于愚癡所造的,或者會(huì)由于豪族之故而所造的,或者會(huì)由于惡知識(shí)之故而所造的,或者會(huì)在于今身、后身、無數(shù)之身,或會(huì)由于不識(shí)佛、不識(shí)法,或者會(huì)斗亂比丘僧,或者會(huì)殺害父母,以及諸尊師長(zhǎng)等事,我現(xiàn)在都自懺悔,都不自覆藏,愿依戒、依法,而成就其戒行,而受持八關(guān)如來的齋法。』

　　甚么叫做八關(guān)齋法呢?第一就是:持心如真人(證道者)那樣,盡其形壽(一生當(dāng)中)都不殺生,沒有害人之心,對(duì)于眾生有慈心之念。要這樣的齋戒:我某某,現(xiàn)在持齋至于明天的清旦,愿不殺生,沒有害人之心,有慈心對(duì)于一切眾生�！�

　　第二就是:如同阿羅漢,沒有邪念,盡形壽不偷盜,好喜于布施�！何夷衬�,現(xiàn)在愿盡形壽不偷盜,自從現(xiàn)在起,至于明天,都持此心�！�

　　第三就是:如同真人那樣�！何椰F(xiàn)在愿盡形壽不淫泆,沒有邪念,恒修梵行,身體香潔。今天要持不淫泆之戒,也不思念自己的妻媳,又不思念其它女人之想。至于明天的清旦,都沒有所觸犯。』

　　第四就是:如同阿羅漢,盡形壽不打妄語,恒知至誠(chéng)而不欺誑他人�！鹤越袢掌�,至于明天,都不打妄語,我從今以后,不再打妄語�！�

　　第五就是:如同阿羅漢那樣的不飲酒,心意并不錯(cuò)亂,而持佛的禁戒,不會(huì)有所觸犯�！何椰F(xiàn)在也當(dāng)應(yīng)如是,自今日起,至于明天的清旦,不再飲酒,愿持佛的禁戒,不欲去觸犯�！�

　　第六就是:如同阿羅漢那樣,盡形壽不破壞齋法,都恒照食時(shí)而食(過午不食),少食而知足,不執(zhí)著于滋味之好壞,『我現(xiàn)在也是如是,愿盡形壽不破壞齋法,恒照食時(shí)而食,都以少食而知足,而不執(zhí)著于滋味之好壞,從今天起,至于明天的清旦�！�

　　第七就是:如同阿羅漢,恒常不在于高廣的床上而坐。所謂高廣之床,就是:金、銀、象牙之?,或者角?(用動(dòng)物角而造的床),或者是佛之座、辟支佛之座、阿羅漢之座、諸尊師之座是。『這時(shí),阿羅漢不在于此八種座上坐,我也不犯于坐上此座(阿羅漠不執(zhí)著座,經(jīng)中所謂阿羅漢之座,是尊重他為解脫的圣者,故應(yīng)有此高尚之座而已)�！�

　　第八就是:如同阿羅漢那樣,不著飾香華,也沒有脂粉之飾,『我現(xiàn)在也是如是,愿盡形壽不著香華,不愛好脂粉之飾�！�

　　『我某某,現(xiàn)在要離開此八事,要奉持八關(guān)齋法,不墮于三惡趣(地獄、餓鬼、畜生)。修持此功德,而不入于地獄、餓鬼、畜生,以及八難之中(1.地獄2.餓鬼3.畜生4.長(zhǎng)壽天5.邊地6.瘖痖聾盲7.世智辯聰8.佛前佛后。)常得善知識(shí),不和惡知識(shí)從事,恒得生在于良好的父母之家,不生在于邊地沒有佛法的地方,不生在于長(zhǎng)壽天的天上(只知享受,不知精進(jìn)),不作他人的奴婢,不作梵天,不作釋身(天帝),也不作轉(zhuǎn)輪圣王(以上二天一王,均為高高在上,不得修持),恒愿生在于佛前。自能見佛,自能聞法,使諸根都不亂。如我誓愿,向于三乘(指聲聞乘、緣覺乘、佛乘)而行的話,就愿速成道果。』

　　比丘們!當(dāng)知!如果有優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,修持此八關(guān)齋法的話,這些善男子、善女人,當(dāng)會(huì)趣于三善道,所謂:或生在于人類之中,或生在于天上,或者會(huì)證悟般涅槃(解脫生死,寂滅)。

　　那時(shí),世尊便說此偈而說:

　　不殺亦不盜不淫不妄語避酒遠(yuǎn)香花著味犯齋者

　　歌舞作倡伎學(xué)舍如羅漢今持八關(guān)齋晝夜不忘失

　　不有生死苦無有周旋期莫與恩愛集亦莫怨憎會(huì)

　　愿滅五陰苦諸痛生死惱涅槃無諸患我今自歸之

　　(1.不殺生,2.也不偷盜,3.不淫泆,4.也不妄語,5.避于飲酒〔不飲酒〕,6.也遠(yuǎn)離香花,7.以及離開著于滋味而犯齋戒之事,8.同時(shí)不去歌舞,不作倡伎,學(xué)習(xí)舍離其事,都如同阿羅漢那樣�，F(xiàn)在愿持八關(guān)齋戒,晝夜都不忘失,沒有生死之

　　苦,沒有周旋之期〔輪回〕,不和恩愛而集合,也不會(huì)有怨憎之聚會(huì),愿滅除五陰熾盛之苦,以及諸病痛,和生死的苦惱。涅槃寂滅的境地乃為沒有諸患難,我現(xiàn)在要自歸依于它。)

　　因此之故,諸比丘們!如果有善男子、善女人,欲受持八關(guān)齋戒,而欲離諸苦,欲得生在于善處,欲得盡諸漏而入于涅槃之城的話,就應(yīng)當(dāng)求方便,而成就此八關(guān)齋法。所以的緣故就是:在人間之中的榮華之位,并不足以為貴,天上的快樂雖然為不可稱計(jì)之多,然而如善男子、善女子,欲求無上之福的話,就應(yīng)當(dāng)求方便,而成就此齋法。

　　我現(xiàn)在重新告敕于你們!如有善男子、善女人,能成就此八關(guān)齋的話,即欲求往生于四天王天的天上時(shí),也能獲得此愿的。那些持戒的人,所愿的都能獲得之故,我就是因此之故,而演說此義而已!人中的榮位實(shí)不足為貴的,如善男子、善女人,能受持八關(guān)齋的話,在其身壞命終

　　之后,會(huì)生于善處的天上,也能生于艷天(夜摩天,時(shí)分天,第三層天),以及兜術(shù)天(知足天,第四層天),化自在天(化樂天,第五層天),他化自在天(第六層天),終皈不會(huì)有虛妄的。所以的緣故就是:由于其持戒的人,所愿的都能獲得之故。

　　諸比丘們!我現(xiàn)在重新告訴你們!如有男子、女人,受持八關(guān)齋的話,如果愿生于欲界天,或者是愿生于色界天的話,也能完成其愿的。為甚么緣故能這樣呢?因?yàn)槠涑纸涞娜?所愿的都能獲得之故。再者,如有善男子、善女人,能受持八關(guān)齋的話,則如果欲得生在于無色界天時(shí),也能達(dá)成其愿的。

　　比丘們!當(dāng)知!如善男子、善女人,能受持八關(guān)齋的話,則欲生于四姓之家的話(1.婆羅門,為凈裔,神職階級(jí),2.剎帝利,為王種、武士階級(jí),3.吠舍,為商賈、工師等農(nóng)工商之階級(jí),4.首陀羅(奴仆的階級(jí)),也能如愿而得生。其次,善

　　男子、善女人,如受持八關(guān)齋的人,假如欲求作為一方的天子,或作二方的天子,或三方的天子,或四方的天子,都能獲得其愿。假如欲求作為轉(zhuǎn)輪圣王的話,也能獲得其愿。所以的緣故就是:由于其持戒的人,所愿的都能獲得之故。如善男子、善女人,欲求作為聲聞、緣覺、佛乘的話,都能完成其愿。我現(xiàn)在能成為佛陀,都是由于持戒而來的。所謂五戒、十善,沒有一愿而不能獲得的。諸比丘們!如果欲成就其道的話,就應(yīng)當(dāng)作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　二一一

　　大意:本經(jīng)敘述如果信、財(cái),以及受持梵行之三事現(xiàn)前的話,則那時(shí)的善男子、善女人,必定能獲得福德無

　　量,因此,善男信女,應(yīng)求方便,去成就此三法。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「有三種事現(xiàn)在于前的話,則在于那個(gè)時(shí)候的善男子、善女人,都會(huì)獲福無量的。那三事呢?所謂(1)信現(xiàn)在于前時(shí),那位善男子,或善女人,定會(huì)獲得福德無量的。(2)如果財(cái)現(xiàn)在于前的話,則那個(gè)時(shí)候的善男子,或者善女人,定會(huì)獲得福德無量的(能布施造福而獲福)。(3)如果又能受持梵行而現(xiàn)在于前的話,則那個(gè)時(shí)候的善男子,或善女人,定會(huì)獲得福德無量的。這就是所謂的,比丘們!有此三種事現(xiàn)在于前的話,定會(huì)獲得福德無量的!」

　　那時(shí),世尊便說此偈而說:

　　信財(cái)梵難得受者持戒人覺此三事已

　　智者隨時(shí)施

　　長(zhǎng)夜獲安隱諸天恒扶將在彼自娛樂五欲無厭足

　　(信與財(cái),以及梵行,是難以獲得的,領(lǐng)受的人,以及持戒的人,覺悟此三事之后,有智的人,定會(huì)隨時(shí)去布施與人。就能長(zhǎng)夜獲得安隱,諸天也會(huì)常恒的扶助其人。會(huì)在于其境遇而自娛樂,享受五欲沒有厭足〔能享受一切快樂之事〕。)

　　由于此之故,諸比丘們!如善男子、善女人,就當(dāng)求方便,而成就此三法。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　二一二

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀由于拘深(憍賞彌)的比丘之常好斗訟,都犯諸惡

　　行,而演說長(zhǎng)壽王之事,去告誡應(yīng)當(dāng)同一師侶,共一水乳,不可以斗訟。拘深的比丘不聽,佛乃舍去,而至于跋耆國(guó),見阿那律、難提、金毗羅三人,和合共住,就和阿那律談?wù)撋先酥�法。這時(shí),長(zhǎng)壽大將至,佛乃贊嘆此三族姓子而說:如憶此三人的話,就能獲得大利等事。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于拘深城(憍賞彌,譯為不靜,十六大國(guó)之一),在于瞿師羅園之中(瞿師羅長(zhǎng)者奉獻(xiàn)的精舍,譯為美音精舍)。

　　那個(gè)時(shí)候,拘深地方的比丘,都恒好斗訟,都犯諸惡行,在于當(dāng)面相談?wù)f之時(shí),或者有時(shí)會(huì)用刀杖相加害。那時(shí),世尊在于清旦之時(shí),往詣?dòng)谀切┍惹鹬�處。到達(dá)后,世尊曾告訴那些比丘們說:「你們這

　　些比丘們!要謹(jǐn)慎,不可以斗訟,不可以相互是非。諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要共和合,共為一師侶,乃同為一水乳,為甚么要斗訟呢?」那時(shí),拘深的比丘白世尊說:「唯愿世尊,勿憂慮這種事!我們當(dāng)自會(huì)考慮此理的。像如是的過狀(惡業(yè)),我們會(huì)自識(shí)其罪的。」

　　世尊告訴他們說:「你們到底為如何呢?是為王種而修道的呢?為了畏恐之故,而修道的呢?是為了世險(xiǎn)之故,而來修道的呢?」諸比丘們回答說:「弗也!世尊!」世尊告訴他們說:「云何?比丘!你們豈不是為了欲脫離生死,為了求無為之道之故才來學(xué)道的嗎?而且因?yàn)槲尻幹�身�?shí)在為不可保持恒久之故,才來學(xué)道的嗎?」諸比丘們回答說:「如是!世尊!如世尊之教言的。我們這些族姓子所以會(huì)出家學(xué)道的緣故,就是為了求無為之道,為了滅盡五陰之身,因此之故,才來學(xué)道的�！�

　　世尊告訴他們說:「諸比丘們!不應(yīng)該

　　學(xué)道當(dāng)中,而又和人斗諍,而以手拳互相的加害,而當(dāng)面互相是非,而以惡聲相向。你們應(yīng)該要成就如下之行才對(duì):要共同一法,共一師受(大家都是同樣的學(xué)佛的人,都是同由一位師父所傳來的門徒,也就是同為一家人,而不是外人,對(duì)于外人尚且不可斗諍,何況自己的人呢?)也應(yīng)該行此六種之法(六和敬),也應(yīng)當(dāng)行此身、口、意之行,也當(dāng)應(yīng)行此供養(yǎng)諸梵行的人�！怪T比丘們回答說:「這是我們的事,世尊您不足慮此事(對(duì)于此事不必掛念)!」

　　那時(shí),世尊告訴拘深的比丘們說:「云何?愚人!你們不信如來之語嗎?為甚么你們剛才叫如來不可憂慮此事呢?這樣,則你們自當(dāng)會(huì)受此邪見之報(bào)的�！�

　　當(dāng)時(shí),世尊重新告訴那些比丘們說:「在過去久遠(yuǎn)之時(shí),于此舍衛(wèi)城內(nèi),有一位國(guó)王,名叫長(zhǎng)壽王。為一位聰明黠慧,無事不知的人。而且善于明白刀劍之法。可是缺乏寶物。諸庫藏并不充實(shí),財(cái)貨又

　　減少,四部之兵(四種軍隊(duì))也是不多,臣佐之屬(智勇等謀士)也是非常的減少。當(dāng)于這時(shí)候,在波羅捺國(guó)有一位國(guó)王,名叫梵摩達(dá)(梵授),為一位勇猛剛健,靡不降伏的國(guó)王,其錢財(cái)、七寶,都非常的充實(shí)滿于庫藏,四部之兵也是不缺乏,臣佐也都具足。

　　那時(shí),梵摩達(dá)王便作如是之念:那位長(zhǎng)壽王并沒有臣佐,又缺乏財(cái)貨,珍寶都沒有。我現(xiàn)在可以前往去攻伐其國(guó)土。就這樣的,梵摩達(dá)王便興兵去攻伐其國(guó)。

　　那個(gè)時(shí)候,長(zhǎng)壽王聽聞?dòng)腥伺d兵攻伐其國(guó),就設(shè)方便之計(jì)。他想:我現(xiàn)在雖然沒有七寶之財(cái),沒有臣佐之屬,也缺少四部之兵,而那位國(guó)王雖然又有很多的兵眾,然而如我今日,以一夫之力,足夠破壞他們的百千的兵眾,足夠殺害其眾生為不可稱計(jì)之多,但是我不可以一世的光榮,而作永世的罪業(yè)。我現(xiàn)在應(yīng)離開此城市,更往而到他國(guó),使其沒有斗諍為是。

　　那時(shí),長(zhǎng)壽王并不對(duì)臣佐們說,就帶他

　　的第一夫人,以及一位隨從,出離舍衛(wèi)城,進(jìn)入于深山之中。這時(shí),舍衛(wèi)城中的臣佐、人民,由于看不見長(zhǎng)壽王,就派遣信使,到梵摩達(dá)王之處,而向大王說:『唯愿大王來到此土,現(xiàn)在長(zhǎng)壽王已經(jīng)不知去向了�！划�(dāng)時(shí),梵摩達(dá)王,曾來至于迦尸國(guó)里,而自治化。

　　然而長(zhǎng)壽王有二位夫人,都有懷妊,都將欲臨產(chǎn)之期。這時(shí),第一夫人曾自作夢(mèng)在于都市中生產(chǎn),又遇日初出之時(shí),有四部之兵,都手執(zhí)五尺長(zhǎng)的刀,各各都共圍遶擁護(hù),而獨(dú)自生產(chǎn),并沒有佐助的人(沒有助產(chǎn)婆等人)。她看見之下,即自驚醒,就將此因緣向長(zhǎng)壽王報(bào)告。長(zhǎng)壽王告訴夫人說:『我現(xiàn)在于此深山之內(nèi),為甚么乃當(dāng)在于舍衛(wèi)城內(nèi),在都市中生產(chǎn)呢?妳現(xiàn)在欲生的話,就當(dāng)如鹿之生產(chǎn)一樣�！贿@時(shí),夫人說:『假如我不得如此的生產(chǎn)的話(指在城中生產(chǎn)),我就取死一途!』這時(shí),長(zhǎng)壽王聽此語后,就在于其夜,更改衣服,不帶侍衛(wèi),而進(jìn)入于舍

　　衛(wèi)城內(nèi)。

　　當(dāng)時(shí),長(zhǎng)壽王有一位大臣,名叫善華,為很有相愛念的人(有義氣之人)。他為了小事緣,而欲出城外,曾看見長(zhǎng)壽王入城。當(dāng)時(shí),那位善華大臣熟視長(zhǎng)壽王后,便離開而去,曾嘆息墮淚,復(fù)道而行(又順路行步而去)。這時(shí),長(zhǎng)壽王便追逐那位大臣,帶他到一屏處,而對(duì)他說:『慎莫出口�！�(請(qǐng)勿出聲)。大臣輕聲回答說:『如大王的教言。不知明王有甚么教敕(吩咐)呢?』長(zhǎng)壽王說:『如有憶念我的舊恩時(shí),便有回應(yīng)�！淮蟪蓟卮鹫f:『大王如有教令,我當(dāng)會(huì)去辦理的�！婚L(zhǎng)壽王說:『我的夫人昨夜作夢(mèng)在都市中生產(chǎn),又有四部之兵自來圍遶,而生一男兒,極為端正。她說:如不如夢(mèng)中的生產(chǎn)的話,在七日之中,當(dāng)會(huì)取于命終(要自殺)�！淮蟪蓟卮鹫f:『我現(xiàn)在堪以辦理此事,如大王的敕令那樣。』作此語后,就各自舍而去。

　　這時(shí),大臣便到梵摩達(dá)王之處。到達(dá)

　　后,作如是之言:『七日之中,意欲觀看大王的軍眾,那些象兵、馬兵、車兵、步兵,到底為有多少�！贿@時(shí),梵摩達(dá)王敕左右說:『按時(shí)催上兵眾,如善華大臣所說的去辦理。』這時(shí),善華大臣就在于七日當(dāng)中,即召集兵眾,在于舍衛(wèi)城的都市中。當(dāng)時(shí),長(zhǎng)壽王的夫人就在于七日之中,來到該都市之中。那時(shí),善華大臣遙見夫人之駕臨,便作如是之語:『善來!賢女!今正是其時(shí)�！�

　　那個(gè)時(shí)候,夫人看見四部的兵眾后,便懷歡喜之心,就敕令左右之人,叫他們施張大幔。當(dāng)時(shí),夫人在于日初出之時(shí),便生一男兒,為端正無雙,為世間所希有的。這時(shí),夫人乃抱著其孩兒,還詣?dòng)谏街�。�?dāng)時(shí)長(zhǎng)壽王遙見其夫人抱兒回來,便作如是之語:『使此兒能老壽(長(zhǎng)壽),受命無極�！环蛉税淄跽f:『愿大王為他取一名字!』當(dāng)時(shí),大王就立其名字叫做『長(zhǎng)生�！�

　　這時(shí),長(zhǎng)生太子的年齡為八歲。父王長(zhǎng)

　　壽,有了小因緣而進(jìn)入于舍衛(wèi)城。那時(shí),長(zhǎng)壽王的往昔之臣,名叫劫比,曾看見大王入城來,乃從頭至于足,都熟于觀視一番。觀看之后,就到梵摩達(dá)王之處。到達(dá)后,作如是之言而說:『大王!您好似極為放逸(非常的疏忽),那位長(zhǎng)壽王現(xiàn)在于此城中�！贿@時(shí),大王非常的瞋恚,就敕左右之人去摧捉收捕長(zhǎng)壽王。

　　當(dāng)時(shí),左右大臣就帶這位劫比一同到城里的東西各處去求索。這時(shí),劫比曾遙見長(zhǎng)壽王,便以目去語示大臣而說:『這位就是長(zhǎng)壽王。』就趨前去收捕,把他帶到梵摩王之處。到達(dá)后,向大王報(bào)告說:『大王!長(zhǎng)壽王就是此人�！贿@時(shí)國(guó)內(nèi)的人民,都聽到而知道捉得長(zhǎng)壽王之身。

　　當(dāng)時(shí),夫人也聽到長(zhǎng)壽王已被梵摩達(dá)王所捉得,聽到此消息后,便作如是之念:我現(xiàn)在活著有甚么用呢?寧可和大王同為一時(shí)的生命(王死,她也要死)。當(dāng)時(shí),夫人就率太子進(jìn)入舍衛(wèi)城。夫人對(duì)太子說:『你現(xiàn)在應(yīng)更求活處(自己去逃

　　生)�！划�(dāng)時(shí),長(zhǎng)生太子聽后,乃默然而不語。這時(shí),夫人就徑往至于梵摩達(dá)王之處。王遙見她來,乃歡喜踴躍,不能自勝(禁不住其喜悅的內(nèi)心),即敕令大臣說:『將此夫人,以及長(zhǎng)壽王,帶至四衢道頭(交通要道,人民頻繁鬧熱之處),將他們分作四分�！�(一人之身與頭為二分,二人計(jì)四分)當(dāng)時(shí),諸大臣就受王的教令,帶長(zhǎng)壽王及其夫人之身,都將其返縛,遶舍衛(wèi)城,使萬民都看見。那個(gè)時(shí)候,人民之類,都沒有不痛心的!

　　這時(shí),長(zhǎng)生太子在大眾當(dāng)中,曾經(jīng)看見其父母被人牽詣城市,欲去斬殺,而顏色都不變。當(dāng)時(shí),大王曾還顧而告訴長(zhǎng)生說:『你不可以見長(zhǎng),也不可以見短(長(zhǎng)短是非都不可放在心內(nèi),也就是叫他不可以抱怨報(bào)復(fù))。那時(shí),便說此偈而說:

　　怨怨不休息自古有此法無怨能勝怨此法終不朽

　　(以怨恨,去報(bào)怨恨,是不能休息的,自從古昔以來就有這種事的。沒有怨憎之

　　法,乃能勝過怨憎之法的,此法終皈不會(huì)朽壞的。)

　　這時(shí),諸臣自相發(fā)言談?wù)撜f:『這位長(zhǎng)壽王實(shí)在是極為愚惑的人,長(zhǎng)生太子到底是甚么人呢?為甚么在我們的面前說此偈頌?zāi)?』這時(shí),長(zhǎng)壽王告訴諸臣說:『我并不是愚惑的人,但是在此里面,唯有智者始能明白我所說之偈耳!諸位賢者當(dāng)知!以我一夫的力量,實(shí)在足夠破壞你們的百萬之眾的。然而我乃又作如是之念:這些眾生之類的死亡,會(huì)為難以數(shù)出之多,不可以由于我一身之故,而歷世受其罪愆。因?yàn)樵乖髋c怨憎(怨怨相報(bào))是不會(huì)有休息的一天,自古以來就有了此法。如果沒怨憎的話(不抱恨),即能勝過有怨憎的,此法終皈不會(huì)腐朽的�！�

　　這時(shí),那些執(zhí)法之臣們,就將長(zhǎng)壽王,以及其夫人之身,牽至于四衢道頭,將二人分作四分,然后就舍而去,就各還其所在。當(dāng)時(shí),長(zhǎng)生太子在于向暮之時(shí),即去收拾薪草之類的東西,就將其父母耶維

　　(荼毗,火葬),然后離去。

　　那時(shí),梵摩達(dá)王坐在于高樓之上,曾經(jīng)遙見有一小兒在耶維(火化)長(zhǎng)壽王,以及其夫人,看見始末之后,敕左右之人而說:『此人必定是長(zhǎng)壽王的親里的人,你們趕快去催收捉來。』(把他抓來)。這時(shí),諸臣民就再到刑場(chǎng),然而還未到達(dá)之時(shí),那位兒童已不知去向了。

　　當(dāng)時(shí),長(zhǎng)生太子便作如是之念:這位梵摩達(dá)王,殺我的父母,又占住我的國(guó)土,我現(xiàn)在當(dāng)報(bào)父母之怨讎才對(duì)。這時(shí),長(zhǎng)生太子便到彈琴師之處,到達(dá)后,便作如是之言:『我現(xiàn)在欲學(xué)彈琴�！划�(dāng)時(shí)的琴師說:『你姓甚么?父母在甚么地方?』(問其出身與名字)小兒說:『我已沒有父母了,我本來住在于此舍衛(wèi)城內(nèi),父母已早死哩!』琴師對(duì)他說:『如欲學(xué)習(xí)的話,便可學(xué)習(xí)好了�！�(許諾他為門徒)。

　　比丘們!當(dāng)知!那時(shí),長(zhǎng)生太子便開始學(xué)習(xí)彈琴和歌曲。當(dāng)時(shí)的長(zhǎng)生太子,乃為

　　一本自聰明的人,因此,未經(jīng)數(shù)日的時(shí)間,便能彈琴和歌曲,沒有一事不曉的。這時(shí),長(zhǎng)生太子乃抱琴往詣梵摩達(dá)王之處,在于象廄之中,非人之時(shí)(夜間中),獨(dú)自一人彈起琴來,同時(shí)也高唱清歌。

　　那個(gè)時(shí)候,梵摩達(dá)王在于高樓之上,聽到有人彈琴歌曲的聲音,便問左右之人說:『那是甚么人在象廄之中,獨(dú)自彈琴歌戲呢?』臣佐回答說:『在此舍衛(wèi)城內(nèi)有一位小兒,在那里獨(dú)自彈琴歌戲的。』這時(shí),大王告訴侍者說:『叫人去帶那位小兒來到此處歌戲,我欲觀看。』這時(shí),使人就去喚那位小兒來到王處。當(dāng)時(shí),梵摩達(dá)王問小兒說:『你昨夜在于象廄中彈琴嗎?』回答說:『如是!大王!』梵摩達(dá)王說:『你從今以后,可在我的身邊,彈琴歌舞,我當(dāng)會(huì)供給你的衣被與飯食等物�！�

　　比丘們!當(dāng)知!那時(shí),長(zhǎng)生太子在于梵摩達(dá)王之前,彈琴歌舞,極為精妙。當(dāng)

　　時(shí),梵摩達(dá)王聽其琴音,都極懷歡喜,便告訴長(zhǎng)生太子說:『當(dāng)為我守藏珍寶�！�(叫他代管珍寶,授其重任)。這時(shí),長(zhǎng)生太子受王的教令后,并沒有錯(cuò)失過,都恒隨王意,先笑而后說話,恒認(rèn)王意(都得王心)。那時(shí),梵摩達(dá)王又告訴他說:『善哉!善哉!你現(xiàn)在的為人,乃極為聰明,現(xiàn)在又敕你對(duì)于宮內(nèi)的可否之事(諸大小事),你都應(yīng)該知悉�！贿@時(shí),長(zhǎng)生太子在內(nèi)宮中,乃以此琴音去教諸妓女,也教其乘象乘馬等技術(shù),都沒有一事不知道的。

　　這時(shí),梵摩達(dá)王意欲出去游觀園館,在那里共相娛樂之故,就敕長(zhǎng)生去催駕寶羽之車。當(dāng)時(shí),長(zhǎng)生太子就聽受王的教令,而令人尋駕寶羽之車,在象的身上被上金銀的鞍勒,然后還來白王說:『嚴(yán)駕已辦完,大王應(yīng)知時(shí)候!』梵摩達(dá)王就乘寶羽之車,使長(zhǎng)生駕御其車,以及帶領(lǐng)四部的兵眾。

　　這時(shí),長(zhǎng)生太子駕御王車引導(dǎo),都離開

　　大眾很遠(yuǎn)。當(dāng)時(shí),梵摩達(dá)王問長(zhǎng)生太子說:『今天那些軍眾,都在甚么地方呢?』長(zhǎng)生回答說:『臣也不知道軍眾在甚么地方�！贿@時(shí),大王告訴他說:『可小停住(請(qǐng)停一下),我的身體很疲倦,欲作小休息。』這時(shí),長(zhǎng)生太子即自停住,使王憩息。比頃(過了一會(huì)兒),軍眾都未到。

　　比丘們!當(dāng)知!那時(shí),梵摩達(dá)王就枕在太子長(zhǎng)生的膝上睡眠。當(dāng)時(shí),長(zhǎng)生太子看見大王已入眠,便作如是之念:此王和我有大的怨讎,曾取我父母去殺死,又占住我的國(guó)界,現(xiàn)在不報(bào)怨的話,甚么時(shí)候當(dāng)?shù)脠?bào)怨呢?我現(xiàn)在正可斷他的命根!這時(shí),長(zhǎng)生太子右手自拔其劍,左手則捉住王的頭發(fā)。然而又作如是之念:我父王在臨欲命終之時(shí),曾告訴過我說:『長(zhǎng)生!當(dāng)知!也不可以見長(zhǎng),也不可以見短�！�(不可執(zhí)著于是是非非。)曾說此偈而說:

　　怨怨不休息自古有此法無怨能勝怨

　　此法終不朽

　　(以怨憎對(duì)付怨憎,是不會(huì)有休止的一天,從古以來就有這種事的。不報(bào)復(fù)怨讎,乃能勝于報(bào)復(fù)怨讎的,這種事終皈不會(huì)有朽壞的。)

　　我現(xiàn)在應(yīng)舍棄這種怨憎相報(bào)之事,就還納其劍。像如是之事,一而再,再而三,又作如是之念:此王對(duì)我來說,乃極為有大怨讎,曾取我父母而殺死,又占住我的國(guó)土,現(xiàn)在不報(bào)怨的話,要等那一天才能克他呢?我現(xiàn)在正應(yīng)斷其命根,才能名叫報(bào)了怨讎。這時(shí),又作如是之憶念其父王所交付下來之語:你!長(zhǎng)生!亦莫見長(zhǎng)!亦莫見短!(不可有恩恩怨怨之是非的報(bào)復(fù)之事)。父王有如是的教敕:『怨怨不休息,自古有此法:無怨能勝怨,此法終不朽�！晃椰F(xiàn)在可以舍棄這種怨讎之事。就這樣的還納其劍。

　　這時(shí),梵摩達(dá)王夢(mèng)見長(zhǎng)壽王的孩兒長(zhǎng)生太子,欲弒殺他,就非常的恐懼,尋時(shí)即覺醒過來。這時(shí)長(zhǎng)生太子說:『大王!為

　　甚么緣故而驚醒至于如是呢?』梵摩達(dá)王說:『剛才睡眠之時(shí),夢(mèng)見長(zhǎng)壽王的孩兒長(zhǎng)生太子拔劍欲殺死我,因此之故,才驚醒的!』

　　這時(shí),長(zhǎng)生太子便作如是之念:現(xiàn)在此王已經(jīng)知道我就是長(zhǎng)生太子了。實(shí)時(shí)右手拔劍,左手捉發(fā)而對(duì)王說:『我現(xiàn)在正正就是長(zhǎng)壽王的兒子長(zhǎng)生太子。然而大王乃是我的大怨家,曾取我的父母而殺死,又占住我的國(guó)界,現(xiàn)在不報(bào)怨,那一天才能克此怨讎呢?』當(dāng)時(shí),梵摩達(dá)王即向長(zhǎng)生太子說:『我現(xiàn)在的生命乃在于你的手中,愿你垂憐,愿諒我而放棄,使我得全生命!』長(zhǎng)生回答說:『我可放你一條活路,但是王您定不會(huì)保全我的生命的�！煌趸卮鹫f:『唯愿你垂?jié)?我終皈不會(huì)取你而殺你的!』這時(shí),長(zhǎng)生太子就和大王共作誓言而說:『都共相濟(jì)命,終皈不會(huì)相害!』

　　比丘們!當(dāng)知!那時(shí),長(zhǎng)生太子就放王一條活命。這時(shí),梵摩達(dá)王對(duì)長(zhǎng)生太子

　　說:『愿太子還和我一同嚴(yán)駕寶羽之車,還詣國(guó)界�！贿@時(shí),太子就嚴(yán)駕寶羽之車,二人就這樣的共乘,而徑來至于舍衛(wèi)城。

　　這時(shí),梵摩達(dá)王就召集群臣而作如是之言:『假如你們遇見長(zhǎng)壽王兒子的話,你們會(huì)將他怎樣呢?』里面有一位大臣曾作如是之言:『應(yīng)當(dāng)斷除他的手足�！挥钟腥苏f:『當(dāng)分身為三段�！桓�有人說:『當(dāng)取而斬殺。』當(dāng)時(shí),長(zhǎng)生太子在于王的身邊,正身正意,思惟這些話。這時(shí),梵摩達(dá)王乃親自出手去捉長(zhǎng)生太子,而對(duì)諸人說:『這位就是長(zhǎng)壽王的兒子長(zhǎng)生太子,此人身就是。然而你們卻不可以又有如是之語,不可以敢有那樣的話。所以緣故就是:長(zhǎng)生太子乃放我一條活命,我也要給此人一條活命�！贿@時(shí),諸群臣聽此語后,嘆為未曾有而說:『此王與太子,都為甚奇!甚特!乃能對(duì)于有怨而不報(bào)復(fù)其怨。』

　　這時(shí),梵摩達(dá)王問長(zhǎng)生說:『你應(yīng)該取

　　我而殺死,然而為甚么又蒙你的放棄,又不殺我,是有甚么原因呢?現(xiàn)在愿聽其因緣�！婚L(zhǎng)生回答說:『大王!善聽!(請(qǐng)聽好!)我的父王在臨欲命終之時(shí),曾作如是的交代:你現(xiàn)在亦莫見長(zhǎng),亦莫見短。又作如是之語:怨怨不休息,自古有此法;無怨能勝怨,此法終不朽。當(dāng)時(shí),群臣聽到我父王的這些話后,都相互而說:此王為狂惑的人,多有所說(說那些干甚么?)長(zhǎng)生此人,到底是甚么人呢?長(zhǎng)壽王在那個(gè)時(shí)候曾對(duì)他們說:你們當(dāng)知!在此里面如有智慧的人,乃能明了此語的!我當(dāng)時(shí)欲弒你時(shí),曾憶起父王的這些話,因此之故,才會(huì)完成大王您的命根的(不殺他,放他一條活命)!』梵摩達(dá)王聽此語后,嘆其所作的為奇特,稱嘆為未曾有的事,乃能守持亡父的教令,而不會(huì)有所墮。

　　這時(shí),梵摩達(dá)王對(duì)太子說:『你現(xiàn)在所說的意義,我還是不能了解�，F(xiàn)在可與我解說內(nèi)中真義,使我得到意解�！划�(dāng)時(shí),

　　長(zhǎng)生太子對(duì)他說:『大王!善聽!我當(dāng)會(huì)解說:梵摩達(dá)王取長(zhǎng)壽王而殺死,假如長(zhǎng)壽王本所有的群臣當(dāng)中,極為有親信的人的話,也當(dāng)會(huì)取王您,把你殺死。如果梵摩達(dá)王所有的臣佐,又當(dāng)取長(zhǎng)壽王的臣佐,把他殺死的話,就叫做怨怨相報(bào),終不斷絕。倘欲使怨讎斷滅的話,唯有沒有報(bào)復(fù)的人。我現(xiàn)在觀察此義后,因此之故,才不殺害大王您的!』這時(shí),梵摩達(dá)王聽此語后,非常的踴躍歡喜,不能自勝。王說:這位王太子乃極為聰明,才能廣演其義的。

　　這時(shí),梵摩達(dá)王即向太子懺悔而說:『是我的罪過,去取長(zhǎng)壽王而把他殺死�！痪妥悦撈涮旃诮o與長(zhǎng)生使著(將王的天冠送與太子戴上)。又加之以其王女嫁給太子。同時(shí)也還付舍衛(wèi)國(guó)的國(guó)土、人民,尋付長(zhǎng)生,使其領(lǐng)治。大王即還回波羅捺國(guó)去治其國(guó)土�！狗鹜訉⒋斯攀轮v完之后,又叫一聲:

　　「比丘們!當(dāng)知!然而古昔的諸王有如

　　此的常法:雖然有這些諍國(guó)之事,然而仍然會(huì)有相堪忍,而不相傷害的事。更何況你們?yōu)楸惹?都由于信心堅(jiān)固,才會(huì)出家學(xué)道,才會(huì)舍棄貪欲、瞋恚、愚癡之心的�，F(xiàn)在又起諍競(jìng),而不相和順,各不相忍,而不懺改呢?諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要以此因緣(以此事為借鏡),而知道諍斗并不是應(yīng)該的!你們同為一師侶,共為一水乳,因此,不可以互相斗訟才好!

　　那時(shí),世尊便說此偈而說:

　　無斗無有諍慈心愍一切無患于一切諸佛所嘆譽(yù)

　　(沒有斗,沒有諍,以慈心去愍念一切眾生,也不患擾于一切眾生,這是諸佛所嘆譽(yù)的)。

　　因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要修行忍辱之行。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　這時(shí),拘深的比丘們白世尊說:「唯愿世尊,不須憂慮此事!我們自當(dāng)會(huì)分明此事的。世尊!您雖然有了這些教語,其事

　　并不是那樣的�！巩�(dāng)時(shí),世尊就舍離那個(gè)地方,而到別處去,而到跋耆國(guó)(譯為增勝,十六大國(guó)之一)。

　　那個(gè)時(shí)候,跋耆國(guó)內(nèi)有三位族姓子,所謂阿那律、難提、金毗羅是。這幾位族姓子,乃訂有共同的規(guī)則:如其中有人去乞食的話。在舍內(nèi)的人就負(fù)責(zé)掃灑園地,使其潔凈,事事都不缺乏。去乞食而得來的飲食,就分給他吃食,如果足夠的話,就為善,假如不足的話,就隨意之所如。倘若有余遺的食物的話,就瀉在器物中去把它舍去。如果又有最后乞食回來的,足夠就喜,如不足的話,便取器物當(dāng)中的食物,自放在于自己的缽器中。那個(gè)時(shí)候,也會(huì)取水瓶,再入清水,而安置在于一處,以備一天掃除房舍之用。他們更會(huì)在于閑靜之處,正身正意(端正身心),系念在于前,思惟微妙之法。然而他們,都終日不共語,都各自寂然。

　　那時(shí),阿那律尊者、乃思惟欲貪為不清凈之想,念持喜安,而游入于初禪的境

　　中。這時(shí),難提與金毗羅二位尊者,乃知道阿那律的內(nèi)心所念,也同樣的思惟欲貪為不清凈之想,而念持喜安,而游入于初禪的境內(nèi)。如果阿那律尊者思惟二禪、三禪、四禪的話,則在于那時(shí),難提與金毗羅二位尊者也會(huì)同樣的思惟二禪、三禪、四禪。假如阿那律尊者思惟空處、識(shí)處、不用處(無所有處)、有想無想處(非想非非想處。以上為無色界的四空定)的話,這時(shí),難提、金毗羅二位尊者也會(huì)同樣的思惟空處、識(shí)處、不用處、有想無想處的禪定。如果阿那律尊者正在思惟滅盡定(滅受想定,將受與想都滅盡的狀態(tài),為禪定的究極,合上述之八定,計(jì)為九次第定)的話,那個(gè)時(shí)候,難提與金毗羅二位尊者也同樣的會(huì)思惟滅盡定。像如是的諸法,乃為諸位賢者都同樣的會(huì)思惟的諸法。

　　那時(shí),世尊曾往師子國(guó)內(nèi)(跋祇國(guó)內(nèi))。當(dāng)時(shí),守國(guó)之人(守園的人)遙見世尊向這里來,便作如是之言而說:「沙

　　門!不可以走入此國(guó)中(園中)。所以的緣故就是在此國(guó)中(園內(nèi))有三位族姓子,名叫阿那律、難提、金毗羅,應(yīng)慎重而不可以觸嬈他們!」這時(shí),阿那律尊者,由于天眼清凈,以及有天耳通,曾經(jīng)聽到守國(guó)之人和世尊正在作如是之言,欲使世尊不得入其國(guó)(其園)內(nèi)。當(dāng)時(shí),阿那律尊者就出去告訴守門之人說:「不可以遮止!世尊現(xiàn)在到這里來,欲至此來看看的。」同時(shí),阿那律尊者也入去告訴金毗羅說:「速來!世尊現(xiàn)在于門外。」

　　這時(shí)三位尊者都從三昧起來,到了世尊之處。到達(dá)后,行頭面禮足之禮,然后住立在一邊。他們各自稱而說:「善來!世尊!」阿那律尊者就趨前去取世尊之缽,難提尊者乃在于前面為佛敷一座席,金毗羅尊者則去取水給世尊洗腳。那時(shí),世尊告訴阿那律說:「你們?nèi)齻�(gè)人在這里,都和合,而沒有他念,乞食都如意嗎?」阿那律回答說:「如是!世尊!乞食等事,乃不以為勞(能順利的乞到,也很合

　　和)。所以的緣故就是:如我正在思惟初禪的時(shí)候,當(dāng)于那時(shí),難提與金毗羅,也是同樣的思惟初禪。如果我正在思惟二禪、三禪、四禪、空處、識(shí)處、不用處、有想無想處,與滅盡定等三昧?xí)r,那個(gè)時(shí)候的難提、金毗羅,也是同樣的思惟二禪、三禪、四禪、空處、識(shí)處、不用處、有想無想處,和滅盡定的。像如是的,世尊!我們都在思惟此法的�！�

　　世尊告訴他們說:「善哉!善哉!阿那律!這是值得贊稱之事。然而你們是否有時(shí),更得上人之法嗎?」阿那律回答說:「如是!世尊!我們乃更得上人之法的�！故雷鸶嬖V他們說:「那一種上人之法呢?」

　　阿那律回答說:「有如是的妙法,能出上人之法之上的:如我又以慈心遍滿于一方,二方、三方、四方也是同樣的遍滿。在一切之中的一切,都以慈心遍滿其中,為無數(shù)無限,不可以稱計(jì)得出的多,而自游戲于其境地。又用悲心、喜心、護(hù)心

　　(舍心),遍滿于一方,二方、三方、四方也是如是,四維上下也同樣的遍滿,而自游戲于其境地。這就是,世尊!就是我們更得上人之法的�！�

　　那個(gè)時(shí)候,難提、金毗羅對(duì)于阿那律說:「我們是在何日到你那邊問起如此之義呢?現(xiàn)在為甚么在世尊之前自己稱說此事呢?」阿那律回答說:「你們并沒有至于我處而問起此義。但是諸天曾來到我處,而談起此義的。因此之故,在世尊之前而說起此義耳!同時(shí),我在于長(zhǎng)夜之中,知道諸位賢者之心意,因?yàn)橹T位賢者也同樣的獲得此種三昧之故,在世尊之前提起此語而已!」

　　在那個(gè)時(shí)候,在說此法之時(shí),長(zhǎng)壽大將曾到世尊之處,頭面禮足之后,退在于一邊。這時(shí),長(zhǎng)壽大將白世尊說:「今天,世尊和這些人說法嗎?」這時(shí),世尊乃以此因緣(經(jīng)過實(shí)事)其向長(zhǎng)壽大將講說。這時(shí),大將仰白世尊說:「跋耆大國(guó)快得大利了,有這三位族姓子自在這里游化!

　　所謂阿那律、難提、金毗羅是。」

　　世尊告訴他說:「如是!大將!如你所說的,跋耆大國(guó)快得善利了。且置跋耆大國(guó)不說,就是摩竭大國(guó),也是快得善利了,乃有了此三族姓子之故。如當(dāng)摩竭大國(guó)人民之類,憶此三族姓子的話,便會(huì)長(zhǎng)夜獲得安隱的。大將當(dāng)知!如果在縣邑城郭里,有了如此之三族姓子的話,在那個(gè)城郭之中的人民之類,就能長(zhǎng)夜獲得安隱的。此三族姓子所生之家,也會(huì)獲得大利的,乃能生此上尊的人之故。其父母,以及五種的親族,如果當(dāng)憶此三人的話,也會(huì)獲得大利的。如果那些天、龍、鬼神,能憶此三族姓子的話,也能獲得大利的。假如有人嘆說阿羅漢的話,也當(dāng)嘆說此三人。如果有人嘆說無貪欲、無愚癡、無瞋恚的話,也當(dāng)嘆說此三人。如有人嘆說此福田的話,也當(dāng)嘆說此三人。如我在于三阿僧祇劫(三無量劫)當(dāng)中所行的勤苦功行,而成就無上之道,而使此三人成就此法義的。因此之故,大將!應(yīng)當(dāng)對(duì)于此三

　　族姓子,生起歡喜心。像如是的,大將!應(yīng)作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),長(zhǎng)壽大將聽世尊所說,乃歡喜奉行!

　　二一三

　　大意:本經(jīng)敘述有身邪(有身見)之結(jié)、戒盜(戒禁取)之結(jié),以及疑結(jié)之三結(jié)。是系縛眾生,使眾生不能從此岸而至于彼岸的。因此,當(dāng)求方便去滅除此三結(jié)。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「有如是的三種結(jié)使,會(huì)系縛眾生,使眾生不

　　能由此岸而至于彼岸。那三種呢?所謂身邪結(jié)、戒盜結(jié)、疑結(jié)是。

　　甚么叫做身邪結(jié)呢?所謂執(zhí)計(jì)此身為有我,而生吾我之想,而生有眾生之想,而為有命、有壽、有人、有士夫、有緣,有著,就叫做身邪之結(jié)(有身見之結(jié),結(jié)為結(jié)縛,所謂系縛于三界,使其不出離。結(jié)與使,同為煩惱的異名。所謂煩惱能驅(qū)役人流轉(zhuǎn)于三界!)

　　甚么叫做疑結(jié)呢?(依經(jīng)文應(yīng)排為第三)所謂會(huì)疑惑如下之事:有我呢?無我呢?有生呢?無生呢?有我與人與壽命呢?或者為無我、無人、無壽命呢?有父母呢?無父母呢?有今世、后世呢?或者無今世、后世人呢?有沙門、婆羅門呢?無沙門?婆羅門呢?世間有阿羅漢呢?世間無阿羅漢呢?有得證的人呢?無得證的人呢?這就名叫疑結(jié)。

　　甚么叫做戒盜結(jié)呢?(戒禁取見。所謂執(zhí)著于錯(cuò)誤的戒律。)所謂戒盜就是:我當(dāng)會(huì)以這種戒,而出生于大姓之家,或生為婆羅門家,或生在于天上界,以及諸神當(dāng)中,這就叫做戒盜結(jié)(其所執(zhí)取之戒,并不能生于大姓之家等處,而以為能生在于那些善趣。)

　　這就是,比丘們!有如此的三結(jié),能系縛于眾生,使眾生不能從此岸而至于彼岸。猶如兩只牛,而掛在同一枝軛那樣,終皈不會(huì)相離。這種眾生之類,也是如是,都被三結(jié)所系,不能得從此岸而渡至于彼岸。

　　甚么叫做此岸?甚么叫做彼岸呢?所謂此岸,那就是身邪等是(身見之結(jié)等三結(jié),彼岸就是所謂身邪等結(jié)之消滅是。這就是,比丘們!就是三結(jié)會(huì)結(jié)縛眾生,使眾生不能從此岸而至于彼岸是。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要求方便(努力用功精進(jìn)),去滅除此三結(jié)。像如是的,諸比丘們!當(dāng)作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　二一四

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀為諸比丘講說空、無愿、無想的三種三昧,如果不能獲得此三種三昧的話,就會(huì)久在于生死,而不能自覺,因此之故,當(dāng)求方便,去得此三三昧。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「有此三種的三昧。那三種呢?第一就是空三昧,依次為無愿三昧、無想三昧(無相三昧)。

　　甚么叫做空三昧呢?所謂空,就是觀想一切諸法,都均為是空虛的(在萬事當(dāng)中,去觀人與法之空。所謂空我所見,非我為空我見,都叫做空)。這就名叫空三昧。

　　甚么叫做無想三昧(無相三昧)呢?所謂無想,就是在于一切諸法當(dāng)中,都沒有想念,也不可見,就名叫做無想三昧(以空而觀無差別的相狀。無相之名即為是滅,是指涅槃。涅槃乃離一切相與想)。

　　甚么叫做無愿三昧呢?所謂無愿,就是對(duì)于一切諸法,也不愿求,就叫做無愿三昧(由于空無相之故,觀無愿求之事。為了涅槃,其觀則如船筏,必須舍棄。也就是在河海之中須要藉依船筏,在陸地則無須要,故為無求之物,故稱無愿)。

　　像如是的,比丘們!如果有不得此三種三昧的話,就會(huì)久在于生死當(dāng)中,不能自覺悟的。像如是的,諸比丘們!應(yīng)該要求方便,而得此三種三昧。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　(結(jié)頌如下:)

　　幢毗沙法王瞿默神足化齋戒現(xiàn)在前長(zhǎng)壽結(jié)三昧

　　(1.高幢品經(jīng)〔卷第十四〕,2.毗沙鬼經(jīng),3.法王經(jīng),4.瞿默經(jīng),5.神足等三事教化經(jīng)〔以上卷第十四、十五等連貫〕,6.齋戒經(jīng)〔卷第十六〕,7.現(xiàn)在前經(jīng),8.長(zhǎng)壽王經(jīng),9.三結(jié)使經(jīng),10.三三昧經(jīng))。

　　增壹阿含經(jīng)卷第十六完