增壹阿含經(jīng)卷第二十六

　　增壹阿含經(jīng)卷第二十六

　　等見品第三十四

　　概要:首先是舍利弗之對(duì)諸比丘演說五盛陰,其次是為波斯匿王之子流離王,依次為至于釋迦族之滅亡的經(jīng)過,天人五衰之相,出家沙門應(yīng)愧的五法,于王舍城為頻毘沙羅王的說法,世間難得之五事,五種難以教化的人,三十三天與阿須倫之戰(zhàn),五陰之事,世人之滅亡為所行之非法而來等事。

　　二九八

　　大意:本經(jīng)敘述舍利弗為諸比丘演說持戒的比丘,不管是得須陀洹,或斯陀含、阿那含,都同樣的應(yīng)當(dāng)思惟五盛陰為無常,為苦、惱,為多痛畏,也應(yīng)當(dāng)思惟為苦、空、無我。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,尊者舍利弗在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園,和大比丘眾五百人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,眾多的比丘,都到舍利弗之處,共相問訊之后,都坐在于一邊。那時(shí),眾多的比丘白舍利弗說:「如果戒成就的比丘,應(yīng)當(dāng)要思惟甚么法呢?」舍利弗回答說:「戒成就的比丘,就應(yīng)當(dāng)思惟五盛陰為無常之法,為苦,為惱,為多痛畏之法,也應(yīng)當(dāng)思惟當(dāng)體就是苦,就是空,就是無我。那五盛陰呢?所謂色陰、痛陰(受陰)、想陰、行陰、識(shí)陰是。那個(gè)時(shí)候,戒成就的比丘,如思惟此五盛陰的話,便能成就須陀洹道(預(yù)流,初果)�！�

　　比丘們白舍利弗說:「得證須陀洹果的比丘,應(yīng)當(dāng)要思惟甚么法呢?」舍利弗回答說:「須陀洹的比丘,也應(yīng)當(dāng)思惟此五盛陰為苦、為惱、為多痛畏的。也應(yīng)當(dāng)思惟為苦、空、無我之法。諸賢者們!當(dāng)知!如果須陀洹比丘思惟此五盛陰之時(shí),便能成就斯陀含果(一來,二果)�！�

　　諸比丘又問說:「斯陀含的比丘,應(yīng)當(dāng)要思惟甚么法呢?」舍利弗回答說:「斯陀含的比丘,也應(yīng)當(dāng)要思惟此五盛陰為苦、為惱,為多痛畏的;也應(yīng)當(dāng)思惟是苦、空、無我之法。那時(shí),斯陀含比丘當(dāng)思惟此五盛陰之時(shí),便能成就阿那含果(不還,三果)�！�

　　諸比丘又問說:「阿那含比丘應(yīng)當(dāng)要思惟甚么法呢?」舍利弗回答說:「阿那含的比丘也應(yīng)當(dāng)思惟此五盛陰為苦、為惱、為多痛畏的;也應(yīng)當(dāng)思惟此五盛陰是苦、空、無我之法。那時(shí),阿那含比丘當(dāng)思惟此五盛陰之時(shí),便會(huì)成就阿羅漢果(應(yīng)供,四果)�！�

　　諸比丘又問說:「阿羅漢的比丘,應(yīng)當(dāng)要思惟甚么法呢?」舍利弗回答說:「你們所問的為甚么那么的過(越過其范圍內(nèi))呢?阿羅漢的比丘,其所作的已過(到極點(diǎn)),更不再造行,其有漏的心已解脫,不再向于五趣的生死之海,更不再受后有,不再有所造作了。因此之故,諸位賢者!那些持戒的比丘,以及須陀洹、斯陀含、阿那含等比丘,都應(yīng)當(dāng)要思惟此五盛陰。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽舍利弗所說,都歡喜奉行!

　　二九九

　　大意:本經(jīng)敘述流離王之滅釋種的本末

　　因緣。里面由波斯匿王之娶到迦毘羅衛(wèi)國的宮中婢女為起因,所生的王子流離到迦毗羅國習(xí)武時(shí),被罵為婢子,而懷怨在心,在登基之后,才有滅釋種的舉動(dòng)等。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的卜有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于波羅捺,仙人住處的鹿野苑之中。

　　那個(gè)時(shí)候,為如來成道未久之時(shí),世人都稱他為大沙門(勤息,為出家學(xué)道而有成就的人的通稱)。那時(shí),波斯匿王(舍衛(wèi)國的國王),新紹王位(剛登基之時(shí))。這時(shí),波斯匿王便作如是之念:我現(xiàn)在新紹王位,應(yīng)該要先取釋種的王家之女為夫人。如果肯嫁給與我的話,乃適合于我的心(最好),假如不見其與我的話,我現(xiàn)在就當(dāng)用武力去逼取。

　　那時(shí),波斯匿王就告訴一位使臣說:「你到迦毗羅衛(wèi)國的釋種之家,持我的名

　　字,告訴那些釋種們說:『波斯匿王叫我代他向您們問訊,問候起居輕利,致問無量(熱誠的致意問安)�！挥謱�(duì)他們說:『我欲娶釋種之女,如果給與我的話,就永遠(yuǎn)抱德,假如違令的話,就當(dāng)會(huì)用武力相逼!』」

　　那時(shí),那位大臣受國王的教敕,就到了迦毗羅衛(wèi)國。當(dāng)時(shí),在迦毗羅衛(wèi)城內(nèi),有釋種五百人,都集在于一處。這時(shí),大臣就往至于五百位釋種之處,持波斯匿王的名字,對(duì)那些釋種們說:「波斯匿王問訊殷勤,起居輕利與否,都致意無量。波斯匿王并交代說:欲取釋種之女,如果肯與的話,就是大幸一件,假如不與的話,當(dāng)會(huì)用武力相逼!」

　　這時(shí),諸釋種聽此語后,都極懷瞋恚之心,大家都說:「我們?yōu)榇笮?為甚么緣故,當(dāng)與婢子結(jié)為姻親呢?」在大眾當(dāng)中,有的說當(dāng)給與,有的堅(jiān)持不可以與他。那時(shí),有一位釋氏,也集在于其大眾當(dāng)中,名叫做摩呵男,對(duì)眾人說:「諸

　　賢!大家不可以瞋恚。所以的緣故就是:那位波斯匿王,其為人乃很暴惡,假如當(dāng)波斯匿王攻進(jìn)來的話,必定會(huì)破壞我們的國界(國破人亡)。我現(xiàn)在將親自前往和波斯匿王相見,去說此事情(解決此難事)。」

　　當(dāng)時(shí),摩呵男的家內(nèi)的女婢,曾生一女,面貌乃非常的端正,為世間所希有的。這時(shí),摩呵男就教人沐浴此女,給她穿美麗的衣服,載在于寶羽的車中,送給波斯匿王,又白王說:「這位是我的女孩,可共成親(可以嫁給大王您)。」這時(shí),波斯匿王得此女人后,非常的歡喜,就立時(shí)封此女人為第一夫人。未經(jīng)數(shù)日之后(經(jīng)過不幾天后),其身就懷妊,又經(jīng)過八九月后,就生一男兒,為端正無雙,為世間所殊特的。當(dāng)時(shí),波斯匿王集諸相師,給這位太子立一個(gè)字。

　　這時(shí),諸相師聽王之令后,就白大王說:「大王!當(dāng)知!當(dāng)初在求夫人之時(shí),諸釋種曾共諍議,有的說當(dāng)與,有的說不

　　可與,使彼此都流離(不一致)。因此,現(xiàn)在當(dāng)立名,其名應(yīng)該叫做毗流勒(毗琉璃,譯為增長、惡生,為喬薩羅國波斯匿王與末利夫人所生之子)�！瓜鄮熈⑻�子之號(hào)后,就各從座起而去。

　　這時(shí),波斯匿王乃非常的疼愛這位流離(琉璃)太子,未曾離開其眼前(都很關(guān)心之義)。然而當(dāng)流離太子年齡已到八歲之時(shí),大王就告訴他而說:「你現(xiàn)在已漸大,可以到迦毗羅衛(wèi)城去學(xué)習(xí)諸射術(shù)�！巩�(dāng)時(shí),波斯匿王就給與諸使用的人,叫他們服侍太子而乘大象至于釋種之家,到了摩呵男之王舍時(shí),就向摩呵男說:「波斯匿王叫我到這里來學(xué)習(xí)諸射術(shù),唯愿祖父母(媽媽的父母)事事教授與我!」這時(shí),摩呵男回答他說:「欲學(xué)習(xí)射術(shù)的話,就好好的學(xué)習(xí)好了�！巩�(dāng)時(shí),摩呵男這位釋種,乃召集五百名童子,使他們共同學(xué)習(xí)。當(dāng)時(shí),流離太子就這樣的和五百名童子一同學(xué)習(xí)射術(shù)。

　　那時(shí),迦毗羅城中,曾新蓋一座講堂,

　　天神,以及人民、魔、或魔天,都不住在于此講堂中。這時(shí),諸釋種們,各各都相謂而說:「現(xiàn)在此講堂蓋成以來,還未甚么久,畫彩都已究竟完畢,有如天宮,并沒有異,我們應(yīng)該先請如來住在于其中,以便供養(yǎng),以及比丘僧也一樣的請來供養(yǎng),好使我們都能受福無窮�！惯@時(shí),釋種們就在于堂上敷種種的坐具,同時(shí)也懸繒幡蓋,以香汁灑地,而燒諸名香,又儲(chǔ)備好水,燃燒諸明燈。

　　在這時(shí),流離太子曾帶領(lǐng)那些五百名童子,到了講堂之處,就升上師子之座(欲迎佛而敷設(shè)之座)。當(dāng)時(shí),諸釋種看見其情形之后,都極懷瞋恚之心,實(shí)時(shí)前往去捉太子的手臂,把他驅(qū)逐出門外,各人也共罵而說:「你這位婢子!諸天、世人都未曾有人居在于里面,這奴婢所生之物,卻敢入于里面去坐!」又捉流離太子,把他撲擲在于地上。

　　這時(shí),流離太子即從地起,長嘆息之后,就回頭看后面。當(dāng)時(shí),有一位梵志之

　　子,名叫好苦,流離太子就對(duì)好苦梵志子說:「這些諸釋種們乃取我之笑,毀辱我至于這種程度。假如我紹繼王位之時(shí),你就應(yīng)當(dāng)告知我有關(guān)于此事(叫他到時(shí)提醒太子,以便報(bào)讎。)�！惯@時(shí),好苦梵志子回答說:「如太子之教!」從此以后,那位梵志子,則日三時(shí)(每日之晨朝、日中、日沒,所謂初日分、中日分、后曰分),都白太子說:「憶釋所辱(應(yīng)記憶被釋種所毀辱的事)�！贡阏f此偈而說:

　　一切歸于盡果熟亦當(dāng)墮合集必當(dāng)散有生必有死

　　(一切都是會(huì)歸于滅盡的,果實(shí)成熟之后,也當(dāng)會(huì)墮落于地的。合集者必當(dāng)會(huì)離散,有生者必定會(huì)有死的。)

　　這時(shí),波斯匿王隨其壽命而在于世間,后來仍然是取得命終,大臣們便擁立流離太子為國王。當(dāng)時(shí),好苦梵志子到了王所,而作如是之語說:「大王應(yīng)當(dāng)憶起從前受釋種所毀辱之事�！惯@時(shí),流離王回答說:「善哉!善哉!你乃善憶本事(從

　　前之事)。」這時(shí),流離王便生起瞋恚心,而敕告群臣說:「現(xiàn)在的人民的主人是甚么人呢?」群臣回答說:「大王!今天的統(tǒng)領(lǐng)者,就是流離王您!」這時(shí),大王說:「你們快去嚴(yán)駕,召集四部的兵隊(duì),我欲去征伐釋迦種族�！怪T臣回答說:「如是!大王!」這時(shí),群臣受王的教令,實(shí)時(shí)云集四種的兵隊(duì)。當(dāng)時(shí),流離王就率領(lǐng)四部之兵隊(duì),往至于迦毗羅越城(迦毘羅衛(wèi)城)。

　　那個(gè)時(shí)候,有眾多的比丘,聽說流離王去征伐釋種之事,就到世尊之處,行頭面禮足之禮后,立在于一邊,就將這些事緣具白世尊。這時(shí),世尊聽此語后,就往逆(欲去迎說)流離王,便在于一枯樹之下,并沒有枝葉的樹下,在于其處結(jié)跏趺而坐下來。當(dāng)時(shí),流離王曾遙見世尊坐在于樹下,就下車,而至于世尊之處,行頭面禮足之禮后,立在于一邊。

　　那時(shí),流離王白世尊說:「更有好的樹,枝葉很繁茂,如尼拘留樹之等類是

　　(尼拘律陀樹,無節(jié)樹,如榕樹)。為甚么緣故,在此枯樹之下而坐呢?」世尊告訴他說:「親族之蔭(蔭)之故,乃勝于外人�！惯@時(shí),流離王便作如是之念:今天的世尊,本為親族,這樣,我今天應(yīng)該還回本國,不應(yīng)該去征伐迦毘羅城。這時(shí),流離王,即辭還而退去。

　　有一天,好苦梵志又白大王說:「當(dāng)憶記往昔被釋種所毀辱之事�！惯@時(shí),流離王聽此語后,又興起瞋恚之心,就下令說:「你們快去嚴(yán)駕,召集四部兵,我欲往征迦毗羅越�！惯@時(shí),群臣乃集四部之兵,出了舍衛(wèi)城,往詣?dòng)阱扰�羅越,欲征伐釋迦種族。當(dāng)時(shí),眾多的比丘又聽到此消息之后,就去稟告世尊而說:「現(xiàn)在流離王又興兵,去攻打釋迦種族�！�

　　那時(shí),世尊聽到此語之后,就以神足,到了道側(cè),在一枯樹之下而坐下來。這時(shí),流離王遙見世尊坐在樹下,就下車而至于世尊之處,行頭面禮足之禮后,立在于一邊。那時(shí),流離王白世尊說:「有更

　　好的樹,不在那個(gè)地方坐,世尊為甚么緣故,今天又在此枯樹下而坐呢?」世尊回答說:「親族之應(yīng),乃勝于外人!」

　　這時(shí),世尊便說此偈而說:

　　親族之蔭涼釋種出于佛盡是我枝葉故坐斯樹下

　　(親族之蔭,才是真正會(huì)涼爽的,釋種乃出有了佛陀〔佛陀的出身,也是由于釋種而來的〕。這些均為是我的枝葉,因此之故,我現(xiàn)在坐在于此樹下的。)

　　這時(shí),流離王又作如是之念:世尊今天乃出自于釋種,我不應(yīng)該去征伐,應(yīng)該可以到此為宜,可以還歸本土為是。這時(shí),流離王就還歸其舍衛(wèi)城。

　　又有一次,好苦梵志又向大王說:「大王!應(yīng)當(dāng)憶記往昔被釋種所毀辱之事�！巩�(dāng)時(shí),流離王聽此語后,又集四種兵隊(duì)出舍衛(wèi)城,去攻迦毗羅越城。這時(shí),大目干連聽說流離王去征伐釋種之事。聽后,至于世尊之處,行頭面禮足之禮后,立在于一邊。那時(shí),目連白世尊說:「今天流離

　　王召集四種兵隊(duì)去攻打釋種。我現(xiàn)在的能力堪任使那位流離王,以及其四部的兵眾,擲放在于他方的世界的。」

　　世尊告訴他說:「你是否能取釋種的宿緣,放著在于他方的世界嗎?」這時(shí),目連白佛說:「實(shí)在不堪任于使那些宿命因緣放著在于他方的世界的!」那時(shí),世尊對(duì)目連說:「你回去就坐好了�！鼓窟B又白佛說:「我現(xiàn)在堪任移遷此迦毘羅越,把它放置在于虛空中�！故雷鸶嬖V他說:「你現(xiàn)在堪能移遷釋種的宿緣,放置在于虛空中嗎?」目連回答說:「弗也!世尊!」佛陀告訴日連說:「你現(xiàn)在還就本位好了�！�

　　那時(shí),目連又白佛說:「唯愿聽許我用鐵籠疏覆迦毘羅越的城市上面�！故雷鸶嬖V他說:「云何?目連!你能用鐵籠疏覆其宿緣嗎?」目連白佛說:「弗也!世尊!」佛陀告訴目連說:「你現(xiàn)在還就本位好了。因?yàn)獒尫N在于今天,其宿緣已經(jīng)成熟,現(xiàn)在當(dāng)應(yīng)受其報(bào)應(yīng)了。」

　　那時(shí),世尊便說此偈而說:

　　欲使空為地復(fù)使地為空本緣之所系此緣不腐敗

　　(欲使空成為地,又使地成為空,這就是本緣〔宿世的事緣〕之所牽系的,這種事緣確實(shí)不會(huì)腐敗的)。

　　當(dāng)時(shí),流離王決定去征伐迦毘羅越城。這時(shí),諸位釋種聽說流離王率領(lǐng)四部的兵眾,來攻其城之事,就又集四部的兵眾,在一由旬的距離處,去迎戰(zhàn)流離王。這時(shí),諸釋種在于一由旬之內(nèi),遙射流離王�；蛘呱淦涠�孔時(shí),故意不傷其耳;或者射其頭髻,而不傷其頭;或者射其弓,使弓損壞;或者射其弓弦,而不傷害其人;或者射其鎧器,而不傷害其人;或者射床座,而不傷害其人;或者射車輛,使車損毀,而不傷其人;或者壞其幢麾,而不傷害其人。這時(shí),流離王看見這些事后,便懷恐怖之心,就告訴群臣說:「你們觀察這些箭,到底是從甚么地方來的呢?」群臣回答說:「這是那些釋種們,

　　離開這里一由旬之處,而射箭過來的�！�

　　流離王說:「他們?nèi)绻�有意欲害我們的�?就通通會(huì)死盡,我想,應(yīng)該可以還回舍衛(wèi)城了。」這時(shí),好苦梵志趨前白王說:「大王!請勿懼怕!這些諸釋種們都是持戒的人,對(duì)于蟲類尚且不敢傷害,何況會(huì)害人呢?現(xiàn)在宜于前進(jìn),必定會(huì)壞毀釋種的�！�

　　這時(shí),流離王漸漸前進(jìn),向于釋種的陣營。當(dāng)時(shí),諸釋種乃退入于城內(nèi)。這時(shí),流離王在城外,對(duì)城上的守兵說:「你們趕快啟開城門吧!如果不然的話,就會(huì)通通把你們殺死!」

　　那時(shí),迦毗羅越城里,有一位姓釋的童子,年剛十五歲,名叫奢摩。他聽聞流離王現(xiàn)今在于門外,就穿鎧持仗,至于城上,單獨(dú)和流離王的兵隊(duì)?wèi)?zhàn)斗。這時(shí),奢摩童子殺傷非常多的駐兵,使他們各各都馳散,他們曾作如是之語而說:「這是甚么人呢?是天人嗎?或者是鬼神呢?遙見好像是小孩!」這時(shí),流離王便懷恐怖的

　　心,實(shí)時(shí)進(jìn)入于地孔中,去逃避他。

　　這時(shí),釋種們聽說破壞流離王的兵眾的消息。當(dāng)時(shí),諸釋種們就叫奢摩童子,而告訴他說:「你年紀(jì)幼小,為甚么緣故來辱我們的門戶呢?你豈不知諸釋種都修行善法嗎?我們尚且不能害蟲,更何況又是人命呢?我們本來能壞毀這些敵軍,一人可以對(duì)敵萬人。但是我們又作如是之念:會(huì)殺害眾生不可以稱計(jì)之多的。世尊也作如是之說:『凡是人們殺死人命的話,死后會(huì)入于地獄,如果再生人中,其壽命也是非常的短少的�！荒阙s快離開這里,不可再在于此地!」這時(shí),奢摩童子就出外國去,更不再入于迦毗羅越城內(nèi)。

　　這時(shí),流離王又至門外,對(duì)城上的人說:「速開城門吧!不須再遲疑了!」當(dāng)時(shí),諸釋種們乃自相謂言說:「可給他開門好呢?或者不可以開門呢?」那時(shí),弊魔波旬,在釋眾當(dāng)中化作一釋氏之形,而告訴諸釋種們說:「你們速開城門吧!不可以大家都受困在于今天!」

　　這時(shí),諸釋種們就給他開城門。當(dāng)時(shí),流離王即告訴群臣說:「現(xiàn)在這些釋種的人民非常的多,并不是用刀劍所能害盡的。應(yīng)將他們都埋腳在地中,然后使那些暴象去蹈殺為好�！鼓菚r(shí),群臣受王的教敕,就用象蹈殺諸釋氏。這時(shí),流離王曾敕群臣說:「你們趕快去選好面手(五官端正,身手輕利)的釋種女人,五百名來�！巩�(dāng)時(shí),諸臣受王的教令,就選五百名端正的女人,來見大王。

　　這時(shí),釋氏摩呵男,曾到流離王之處,而作如是之言說:「請從我的愿!」流離王說:「你欲有甚么愿呢?」摩呵男說:「我現(xiàn)在沉沒在于水底里,隨我的遲疾的時(shí)間,使諸釋種能得逃走。如果我出于水面之時(shí),就任你隨意殺害無妨!」流離王說:「此事大佳!(這事很好!)」當(dāng)時(shí),釋摩呵男,就進(jìn)入水底。將頭發(fā)系縛在樹根,而取入于命終。

　　這時(shí),迦毗羅越城中的諸釋氏,從東門出城,又從南門進(jìn)入于城內(nèi);或者從南門

　　出去,又從北門進(jìn)入;有的即從西門出,而又從北門進(jìn)入。這時(shí),流離王告訴群臣說:「摩呵男父(其祖父),為甚么緣故,隱在于水中,到現(xiàn)在還不出來呢?」那時(shí),諸臣聽王的教令,就進(jìn)入水中去將摩呵男背出來,這時(shí)己經(jīng)命終了。那時(shí),流離王由于看見摩呵男的命終,當(dāng)時(shí)的大王乃生懊悔之心而說:「我的外祖父現(xiàn)在已取命終,這都是由于疼愛親族之故,我事前不知他當(dāng)會(huì)取于命終,假如當(dāng)會(huì)知道的話,終究不會(huì)來攻伐此釋氏的!」

　　這時(shí),流離王已殺害九千九百九十萬人,血流成為河,也燒掉迦毘羅越城,然后往詣?dòng)谀峋辛魣@中。當(dāng)時(shí),流離王對(duì)五百名釋女們說:「你們千萬不可愁憂,我就是妳們的夫郎,妳們是我的婦人,必須和我相好�！巩�(dāng)時(shí),流離王便伸手去捉一位釋女,而欲戲弄她。這時(shí),該女問王說:「大王!你要干甚么?」這時(shí)大王回答說:「欲和你通情!」釋女回答說:「我現(xiàn)在為甚么緣故,須和你這奴婢所生

　　的人種,情通呢?」

　　這時(shí),流離王非常的瞋恚,就敕群臣說:「快捉此女人,兀(刓)她的手足,然后放在深坑內(nèi)!」諸臣受王教令,就兀其手足,擲放在于深坑中。以及五百名女人也都同樣的罵詈大王而說:「誰肯持此身和婢生之種相交通呢?」這時(shí),大王瞋恚,就盡取五百名釋女,將她們的手足都兀掉,都擲在于深坑中。這時(shí),流離王將迦毗羅越城都?xì)�壞之�?還回其舍衛(wèi)城。

　　那時(shí),祇陀太子在深宮中,和諸妓女們共相娛樂。當(dāng)時(shí),流離王聽到作倡伎樂的聲音,就問左右而說:「這是甚么音聲,從何而來的,乃至于如此呢?」群臣回答說:「這是祇陀王子在深宮內(nèi),作倡伎樂,而自娛樂的聲音的�！惯@時(shí),流離王即敕令御者而說:「你回此象(御此御象),我將詣?dòng)诘o陀王子之處�！�

　　這時(shí),守門的人遙見大王之來到,就白王說:「大王!請您慢行。因?yàn)榈o陀王子現(xiàn)今在于宮中,以五樂而自娛樂之故,請

　　不可以相觸嬈�！惯@時(shí),流離王即刻拔出其劍,就取守門人,一刀把他殺掉。這時(shí),祇陀王子聽說流離王住在于門外,就不辭諸妓女,便出在外面,和流離王相見而說:「善來!大王!可入內(nèi)小停駕吧!」這時(shí),流離王回答而問他說:「你豈不知我和諸釋種共戰(zhàn)斗之事嗎?」祇陀回答說:「聽過的�！沽麟x王說:「你現(xiàn)在為甚么緣故和妓女們游戲,而不佐助我呢?」祇陀王子回答說:「我不堪任殺害眾生之命的。」當(dāng)時(shí),流離王則非常的瞋怒,即又拔劍斫殺祇陀王子。這時(shí),祇陀王子命終之后,往生于三十三天之中,和五百名天女共相娛樂。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊曾用天眼,去觀察祇陀王子,已取命終之后,往生于三十三天之事,就說偈而說:

　　人天中受福祇陀王子德為善后受報(bào)皆由現(xiàn)報(bào)故

　　此憂彼亦憂流離二處憂為惡后受惡皆由現(xiàn)報(bào)故

　　當(dāng)依福佑功前作后亦然或獨(dú)而為者或復(fù)人不知

　　作惡有知惡前作后亦然或獨(dú)而為者或復(fù)人不知

　　人天中受福二處俱受福為善后受報(bào)皆由現(xiàn)報(bào)故

　　此憂彼亦憂為惡二處憂為惡后受報(bào)皆由現(xiàn)報(bào)故

　　(在人天中受福報(bào),為祇陀王子的品德。作善業(yè)的話,后來一定會(huì)受其果報(bào)的,這都是由于現(xiàn)報(bào)業(yè)之故。而在這里憂苦,則他在那邊還是同樣的會(huì)憂苦的,流離王就是在于此與彼之二處都會(huì)憂苦的。他作惡業(yè)之后,會(huì)受其惡報(bào),這都是由于現(xiàn)報(bào)之故。)

　　(應(yīng)當(dāng)要依于福佑的功德,前所作的是這樣,后所受的也是同樣的�；蛘擢�(dú)自而為的話,或者人就又不能知道的,作惡而有知其惡的,前所作的,則后所受的,也都是一樣的�；蛘擢�(dú)自而為的話,或人就又不知道的。)

　　(在人天中受福報(bào),則人與天之二處,均為是受福的。作善,而后受福報(bào),這都是由于現(xiàn)報(bào)業(yè)之故。在此會(huì)憂苦,則在彼也會(huì)憂苦,作惡的話,則彼此之二處,都是憂苦的。作惡的話,后來定會(huì)受惡報(bào),都是由于現(xiàn)報(bào)業(yè)之故。)

　　這時(shí),五百名釋女自歸依,而稱喚如來的名號(hào)而說:「如來出生在于此地(指迦毗羅衛(wèi)城),也從此間去出家學(xué)道,然后乃成就佛道的。然而佛陀在于今天,卻永不見其懷憶思念我們,我們遭遇這種苦惱,受此毒痛之事,世尊為甚么緣故,不還顧愍憶我們呢?」那時(shí),世尊曾以清徹的天耳,聽到釋女稱怨向佛的聲音。世尊就在于此時(shí),告訴諸比丘們說:「你們通通過來,都一同去觀察迦毗羅越城,以及去看那些諸親族之命終事吧!」比丘們回答說:「如是!世尊!」

　　那時(shí),世尊就帶領(lǐng)諸比丘出舍衛(wèi)城,往至于迦毗羅越城。這時(shí),五百名釋種之女遙見世尊帶引諸比丘到這里來,看見之

　　后,都懷著慚愧的心。那時(shí),釋提桓因(帝釋天),以及毗沙門(多聞)天王,在于世尊的身后扇佛。當(dāng)時(shí),世尊還顧(越頭回看)釋提桓因而對(duì)他說:「這些諸釋女們都懷慚愧的心。」釋提桓因回答說:「如是!世尊!」這時(shí),釋提桓因就用天衣覆在于這些五百位女人的身體上面。那時(shí),世尊告訴毗沙門天王說:「這些諸女人已饑渴很久了,應(yīng)當(dāng)要怎樣才好呢?」毗沙門天王白佛說:「如是!世尊!」當(dāng)時(shí),毗沙門天王就辦自然的天食,給與諸釋女們,使她們都充足。

　　這時(shí),世尊漸次而和諸女人們講說微妙之法:「所謂諸法都同樣的當(dāng)會(huì)離散的,凡是有會(huì)合,便會(huì)有別離。諸位釋女們當(dāng)知!此五盛陰都均會(huì)受此苦痛諸惱,而墮入于五趣之中(輪轉(zhuǎn)于六道)。凡是受五陰之身的,必定當(dāng)會(huì)受這種行報(bào)的。既有行報(bào),便當(dāng)會(huì)受胎,已受胎分,就會(huì)一再的受苦樂之報(bào)。假如已沒有五盛陰的話,便不會(huì)再受形,如不受形的話,就不會(huì)有

　　生,由于沒有生之故,就不會(huì)有老,既沒有老,就沒有病,由于沒有病,就沒有死,由于沒有死,就沒有合會(huì)而別離的苦惱。因此之故,諸位女人們!應(yīng)當(dāng)要思念此五陰成敗的變化事。所以的緣故就是:因?yàn)橹�道五�?則能知道五欲,由于知道五欲,則能知道愛之法,由于知道愛之法,則能知道染著之法。知道這眾多之事后,則不再受胎,由于不受胎之故,就沒有生、老、病、死�！�

　　那時(shí),世尊也和諸釋女們漸說此法,所謂其論,那就是:布施之論、禁戒之論、生天之論,欲就是不清凈之想,出要為真正的快樂。那時(shí),世尊觀察這些諸女人的心已開,意已解,就演說諸佛世尊常所說之法:苦、集、盡(滅)、道,那時(shí)世尊,都通通給與她們講說。那時(shí),諸女人的塵垢都已滅盡,而得法眼凈,各在于其所在,而取于命終,都往生于天上界。

　　那時(shí),世尊到了城的東門時(shí),看見城中的煙火洞然,實(shí)時(shí)說此偈而說:

　　一切行無常生者必有死不生則不死此滅為最樂

　　(一切行都是無常的,有生的話,就必定會(huì)有死的;如果不生的話,就不會(huì)有死,這種滅,就是最為安樂的。)

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說:「你們都通通來詣?dòng)谀峋辛魣@中�！沟竭_(dá)之后,都就座而坐。那時(shí),世尊就告訴諸比丘們說:「這里就是所謂的尼拘留園,我在于往昔之時(shí),在此里面,曾和諸比丘們廣說過諸法。如今已變?yōu)榭招?已沒有人民。往昔之時(shí),曾有數(shù)千萬之眾,在此里面聽經(jīng)而得道,而獲得法眼清凈。從今以后,如來更不會(huì)再次來至此間!」那時(shí),世尊和諸比丘們說法之后,各從座起而去,都回到舍衛(wèi)城的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說:「現(xiàn)在的這位流離王,以及這些兵眾,都不會(huì)久住于此世間,此后,經(jīng)過七天,就通通會(huì)消滅的�！惯@時(shí),流離王聽聞世尊之所記(預(yù)言)之:『流離王,以及諸兵眾,嗣

　　后七天,都通通會(huì)消滅�！宦牭酱祟A(yù)言之后,乃生恐怖之心,曾告訴群臣們說:「如來現(xiàn)在預(yù)記而說:『流離王不會(huì)久住于世間,此后七天,和他們的兵眾都通通會(huì)沒滅�！荒銈儜�(yīng)該注意去觀察外境,不會(huì)使盜賊、水、火等災(zāi)變,來侵入于國界。為甚么緣故呢?因?yàn)橹T佛如來所說之語,并沒有二,所說的,終皈都沒有異之故。」那時(shí),好苦梵志白王說:「大王!請勿恐懼,現(xiàn)在的外境并沒有盜賊怖畏之難,也沒有水火等災(zāi)變,今天大王可以快自娛樂為是!」流離王說:「梵志!當(dāng)知!諸佛世尊,其言并沒有異啊!」

　　這時(shí),流離王曾教人算數(shù)日子,到了七天之頭,大王就歡喜踴躍,不能自勝(以為并沒有甚么事了)。大王就率領(lǐng)諸兵眾,以及諸婇女,都往詣?dòng)诎⒅�羅河的河邊;去自娛樂。即在于那個(gè)地方宿夜。這時(shí),在于半夜之時(shí),有非常的云之生起,有令人恐怖的暴風(fēng)疾雨。這時(shí),流離王,以及兵眾們,都通通被大水所漂沒,都均

　　消滅,都身壞命終,都入于阿鼻地獄里面。又有天火,將城內(nèi)的宮殿都燒盡。

　　那時(shí),世尊用天眼觀見流離王,以及四種兵眾都被水所漂,都皆命終,都入于地獄之中之事。

　　那時(shí),世尊便說此偈而說:

　　作惡極為甚皆由身口行今身亦受惱壽命亦短促

　　設(shè)在家中時(shí)為火之所燒若其命終時(shí)必生地獄中

　　(所作的惡業(yè),乃為非常的重,這都是由于身口與意行而來的�，F(xiàn)在的此身,也會(huì)受其苦惱,壽命也會(huì)很短促。假如他們在家內(nèi)之時(shí),也難免會(huì)天火之所燃燒的〔逃不過業(yè)運(yùn)的〕。如其命終之時(shí),必定會(huì)生在于地獄之中。)

　　那時(shí),大眾當(dāng)中的多數(shù)比丘,都白世尊說:「流離王,以及四部的兵眾們,今天都已絕命,他們都生在于甚么地方呢?」世尊告訴他們說:「流離王現(xiàn)在已經(jīng)墮入于阿鼻地獄之中了�！怪T比丘們白世尊

　　說:「現(xiàn)在的這些諸釋種人們,在宿世之時(shí),到底是作甚么因緣,今世才會(huì)被流離王所殺害的呢?」

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說:「往昔之時(shí),在此羅閱城內(nèi),有一捕魚之村,那個(gè)時(shí)候,在世間里的人,都遇饑饉,而極為節(jié)儉,人們都食草根的為多,一升金,只貿(mào)(買)一升米。這時(shí),在林內(nèi)有一大水池,又有很多的魚(饒魚,魚很多)。當(dāng)時(shí),羅閱城內(nèi)的人民之類,都往至于池中,去捕魚而食。當(dāng)在那時(shí),在水內(nèi)有二種魚,一名拘璅,另一種的魚名叫做兩舌。當(dāng)時(shí),這二類魚都相互謂言而說:『我們對(duì)于這些民眾,先前并沒有甚么過失(沒有得罪等事),我們是水性之蟲類,并不處在于平地,這些人民之類,卻都來食噉我們。假如在前世時(shí),有作多少的福德,而能轉(zhuǎn)為人身之時(shí),當(dāng)會(huì)報(bào)這些怨讎!』

　　那個(gè)時(shí)候,在村內(nèi)有一位小孩,年剛八歲,他并不去捕魚,也不去害魚命。但是

　　那些魚如在岸上之時(shí),都會(huì)命終而死。那位小孩看見其情形后,極懷歡喜之心。比丘們!當(dāng)知!你們不可作其它的觀念。你們要知道!那時(shí)的羅閱城內(nèi)的人民之類,豈為是別人嗎?就是現(xiàn)今的諸釋種們就是。那時(shí)的拘璅魚,就是現(xiàn)時(shí)的流離王是。那時(shí)的兩舌魚,就是現(xiàn)今的好苦梵志是。那時(shí)的小孩,看見魚類在岸上而笑的人,就是現(xiàn)在的我身是。那時(shí),釋種們都坐取魚而食,就由于此因緣,經(jīng)過無數(shù)劫之中,入于地獄中,現(xiàn)在之世,才受此對(duì)(報(bào)應(yīng))的。我在于那時(shí),坐見而取笑,現(xiàn)在才患有頭痛,有如石押,也像人頭,戴一須彌山那樣。所以的緣故就是:如來已不再會(huì)受形,因此而舍棄眾業(yè)行,而度諸厄難的。這就是所謂,諸比丘們!所謂由此因緣,現(xiàn)在受此果報(bào)的。諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要守護(hù)身、口、意之行業(yè),應(yīng)當(dāng)念念恭敬、承事梵行之人。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉

　　行!

　　三○○

　　大意:本經(jīng)敘述諸天臨命終時(shí),有五衰之相之出現(xiàn)。諸天都以人間為善處,因?yàn)槟茉谟谌鐏碇�法中出家學(xué)道,而得三達(dá)明之故。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「當(dāng)天子們欲命終之時(shí),有五種未曾有的瑞應(yīng)(預(yù)兆),會(huì)出現(xiàn)在于當(dāng)前。那五種呢?第一就是華冠會(huì)自萎謝,第二就是衣裳會(huì)被垢穢所坌,第三就是身體會(huì)出汗臭,第四就是不樂于其本座,第五就是諸天女都

　　會(huì)星散。這就是所謂天子之命終之時(shí),有此五種瑞應(yīng)(先兆)的�！�

　　那時(shí),天子會(huì)極懷愁憂,會(huì)椎胸而喚叫。當(dāng)時(shí),會(huì)有諸天子來至于這位天子之處,而對(duì)這位天子說:「你現(xiàn)在爾來(將來)可以生在于善處,快得到善處,快得到善利了。由于得善利之故,就當(dāng)念念不忘安處善業(yè)。」那時(shí),諸天就是這樣的教授他的。

　　那時(shí),有一位比丘白世尊說:「三十三天,得生在甚么地方為之善處呢?怎樣叫做快得善利呢?怎樣為之安處于善業(yè)呢?」世尊告訴他說:「人間這地方,對(duì)于天來說,就是其善處。所謂得善處、得善利,就是出生在于正見的家庭,能與善知識(shí)從事,在于如來法當(dāng)中得到信根,就是所謂名叫快得善利。他怎樣叫做安處于善業(yè)呢?在于如來之法中,能得信根,而剃除須發(fā),而由于信堅(jiān)固之故,會(huì)去出家學(xué)道。他因?qū)W道之故,而戒性具足,諸根都修持不缺。飲食都知足,都恒念而經(jīng)

　　行,而得三達(dá)明(三達(dá)、三明、天眼、宿命、漏盡),就是所謂名叫安處于善業(yè)�！�

　　那時(shí),世尊便說此偈而說:

　　人為天善處良友為善利出家為善業(yè)有漏盡無漏

　　(人間就是天人的善處,良友為之善利,出家叫做善業(yè),因?yàn)槟軠绫M有漏,而為無漏之故。)

　　比丘們!當(dāng)知!三十三天乃著于五欲,他乃以人間為他的善趣。因?yàn)槟茉谟谌鐏碇�法�?而得出家,而為善利,而得三達(dá)之故。所以的緣故就是:諸佛世尊都是出現(xiàn)于人間而證果的,并不是在于天上而得果的。因此之故,比丘們!在此世間命終之后,當(dāng)會(huì)生于天上(指涅槃天)�！�

　　那時(shí),那位比丘白世尊說:「云何呢?比丘怎樣會(huì)生于善趣呢?」世尊告訴他說:「涅槃(寂滅)就是所謂比丘的善趣。你現(xiàn)在,比丘!你應(yīng)當(dāng)求方便,得至于涅槃。像如是的,比丘!應(yīng)當(dāng)要作如是

　　而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　三○一

　　大意:本經(jīng)敘述沙門出家,有發(fā)長、爪長、衣垢、不知時(shí)宜、多有所論等,五種毀辱之法。如多論說的話,就會(huì)有人不信言、不受其教、人不喜見、妄言、斗亂彼此等五事,所以應(yīng)當(dāng)除滅此五事,并且沒有邪想為是。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「當(dāng)

　　一位沙門出家之人,會(huì)有五種毀辱之法。那五種呢?第一就是頭發(fā)之長,第二就是指爪之長,第三就是衣裳被垢穢所坌,第四就是不知時(shí)宜,第五就是多有所論說。所以的緣故為何呢?(為甚么多有論說也為出家的毀辱之一呢?)因?yàn)槎嘤姓撜f的比丘又有五事之故。那五事呢?第一就是他人不會(huì)相信你的話,第二就是不會(huì)受其教,第三就是人所不喜見的,第四就是妄言,第五就是斗亂彼此(攪群亂眾)。這就是所謂多論說的人有此五事。比丘們!應(yīng)當(dāng)要除滅此五事,而沒有邪想。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　三○二

　　大意:本經(jīng)敘述頻毗娑羅王以四事供養(yǎng)

　　佛及僧,佛為王、群臣說妙法,六十大臣和五百天人因此而得法眼凈。其次為貧乏的雞頭梵志之發(fā)心,將所貸的三兩金錢,辦食供佛及阿羅漢、比丘僧,諸天奉佛意去襄助,梵志以此功德求作沙門,后成阿羅漢。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,頻毗娑羅王(摩竭陀國的國王),敕諸群臣說:「趕快嚴(yán)駕寶羽的車輛,我欲到舍衛(wèi)城去親覲世尊。」這時(shí),群臣聽王的教令,就去駕寶羽之車,趨前白王說:「嚴(yán)駕已完畢,請大王知道時(shí)宜。」

　　那時(shí),頻毗娑羅王就乘寶羽之車,由羅閱城(王舍城)出門,往詣?dòng)谏嵝l(wèi)城。漸至于祇洹精舍,而欲進(jìn)入于祇洹精舍。凡

　　是水灌頭王(以海水灌頂,正式即位的國王),其法有五威容(嚴(yán)身的五具),都舍在于一邊。到世尊之處后,行頭面禮足之禮,然后坐在于一邊。

　　那時(shí),世尊漸與他說微妙之法。當(dāng)時(shí),大王聞法之后,白佛說:「唯愿如來,當(dāng)在于羅閱城夏坐(結(jié)夏安居)!當(dāng)會(huì)供給衣被、飲食、床敷臥具、病瘦時(shí)的醫(yī)藥�！鼓菚r(shí),世尊即默然受頻毗娑羅王之請。當(dāng)時(shí),大王看見世尊默然受請后,就從其座站起,頭面禮足,繞佛三匝后,便退還而去,還詣?dòng)诹_閱城,而入于宮中去。

　　那時(shí),頻毗娑羅王在于閑靜之處,便生此念:我也堪任供養(yǎng)如來,以及比丘僧,都能盡其形壽。而用衣被、飲食、床敷臥具、病瘦時(shí)的醫(yī)藥,去供應(yīng)。但是也應(yīng)當(dāng)愍念下劣(指群臣人民)的人。這時(shí),頻毗娑羅王尋于其日,告訴群臣說:「我昨天曾生此念:我能盡形壽供養(yǎng)如來,以及比丘僧的衣被、飲食、床敷臥具、病瘦時(shí)

　　的醫(yī)藥,也應(yīng)當(dāng)愍念諸下劣的人民。你們各各都應(yīng)相率,都依次第去飯食如來,以及諸賢者,就能長夜承受無窮盡的福報(bào)�！鼓菚r(shí),摩竭國王(頻毗娑羅王)曾在于宮門前,起大講堂,又辦種種的餐具。

　　那時(shí),世尊出離舍衛(wèi)國,以及帶引五百名比丘,漸漸在于人間游化,而至于羅閱城的迦蘭陀竹園之處。這時(shí),頻毗娑羅王聽聞世尊來至于迦蘭陀竹園之中,就隨時(shí)乘羽寶之車,至于世尊之處,頭面禮足之后,坐在于一邊。那時(shí),頻毗娑羅王白世尊說:「我曾經(jīng)在于閑靜之處,便生此念:如我今天能供辦衣被、飲食、床敷臥具、病瘦時(shí)的醫(yī)藥,便也念及下劣之家,就告訴群臣說:『你們應(yīng)各各供辦飲食之具,依次第去飯佛(供養(yǎng)佛的飲食)。』云何?世尊!這是對(duì)的嗎?或者為非其宜呢?」世尊告訴他說:「善哉!善哉!大王!這是多所饒益的事,是為天,為世人作福田之事,是很好的事。」那時(shí),頻毗

　　娑羅王白世尊說:「唯愿世尊!明天到我的宮中來受食吧!」

　　當(dāng)時(shí),頻毗娑羅王得到世尊默然接受其請后,王就站起來,行頭面禮足之禮后,便退而去。

　　那時(shí),世尊在于隔天的清旦,著衣持缽,進(jìn)入于城內(nèi),到了王宮中,各依次第而坐。那時(shí),大王即供給百味的飲食,親自斟酌,歡喜而不亂。經(jīng)過食后,頻毗娑羅王看見世尊已吃食完畢,就除去缽器,然后便取一卑座,坐在于如來的前面。

　　那時(shí),世尊漸與大王演說微妙之法,使其發(fā)起歡喜之心。那時(shí),世尊和諸大王,以及群臣之類,演說微妙之法,所謂其論,就是施論、戒論、生天之論,欲為不凈之想,淫為穢惡,出要為安樂等是。那時(shí),世尊由于知道那些眾生,都已心開意解,不再有狐疑,就用諸佛世尊常所說的法。如苦、集、盡(滅)、道之法,在那時(shí),世尊都盡與他們闡說。當(dāng)時(shí)在于座上的六十余人的諸塵垢都滅盡,而得法眼

　　凈,六十位大臣,以及五百天人,都盡諸塵垢,而得法眼凈。

　　那時(shí),世尊即與頻毗娑羅王,以及諸人民說此頌偈而說:

　　祠祀火為上書中頌為最王為人中尊眾流海為源

　　星中月照明光明日為上上下及四方諸所有萬物

　　天及世人民佛為最尊上欲求其福者當(dāng)供養(yǎng)于佛

　　(祠祀〔祭拜〕乃以火為上的,書本當(dāng)中,乃為偈頌為最好的,大王就是人中的最尊,眾河流即以海為源,眾星當(dāng)中,是以月亮最為照明,光明來說,即以太陽為最上的。上下方,以及四方,諸所有的萬物,包括天神以及世間的人民,乃以佛陀為最尊最上的。如果欲求福報(bào)的話,就應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)佛陀。)

　　那時(shí),世尊說此偈后,便從座起而去。當(dāng)時(shí)在羅閱城中的人民之類,都接著而隨著他們貴賤之不同,都從其家之多少,而

　　供養(yǎng)佛,以及比丘僧。

　　那時(shí),世尊在迦蘭陀竹園中而住,在此國界的人民,都沒有不去供養(yǎng)的人。當(dāng)時(shí),羅閱城中的諸梵志們,也都應(yīng)去供養(yǎng)。當(dāng)時(shí),那些梵志曾集在于一起,都各作如是之言:「我們各人出三兩金錢,以便作供食等具之用�！�(供餐具,等于是供食品)。

　　那時(shí),在羅閱城內(nèi),有一位梵志,名叫雞頭,極為貧匱(貧窮),自己的存活,都得努力的,并沒有甚么金錢可捐輸,因此,就被那些梵志們所驅(qū)逐,將他逐出在大眾之外。這時(shí),雞頭梵志,回到其家后,告訴其婦人說:「妳今當(dāng)知!我今天被諸梵志們所驅(qū)逐,不聽許我在于大眾里面了。所以的緣故就是:由于沒有金錢可捐出之故�！蛊鋴D回答說:「還入于城中,去向人舉債(借錢),必定當(dāng)會(huì)得到�！褂謱�(duì)其主說:「七天之后,當(dāng)會(huì)相報(bào)償(會(huì)還債)。如果不能償還的話,你就說你的身體,以及你的婦人,都愿淪沒

　　為他的奴婢�！�

　　這時(shí),梵志就隨其婦之言,即進(jìn)入于城內(nèi),到處去求索,但是都不能如愿。就歸至婦處,對(duì)其婦說:「我到處去求索,都不能得到,當(dāng)怎樣辦呢?」這時(shí)其婦對(duì)他說:「在羅閱城東,有一位大長者,名叫做不奢蜜多羅,為一饒財(cái)多寶的長者,可以到那邊去求債而說:『請借我三兩金錢,七天之后,自當(dāng)會(huì)還債,如果不能還債的話,我本身,以及我的婦人都愿為您的奴婢�！弧�

　　這時(shí),梵志就從其婦言,就往詣?dòng)诓簧菝鄱嗔_之處,去求借金錢而說:「不超過七天,自當(dāng)會(huì)相還,如果不能相還的話,我和我的婦人,都為您的奴婢。」這時(shí),不奢蜜多羅,就借與他金錢。當(dāng)時(shí),雞頭梵志就將這些金錢拿回其婦人之處,告訴她說:「已經(jīng)借得金錢了,應(yīng)該要如何為宜呢?」當(dāng)時(shí),其婦人回答說:「可以持此金錢,去大眾當(dāng)中,把它捐出去�！�

　　這時(shí),那位梵志就持金錢,到眾人之

　　中,欲將其捐出。諸位梵志即對(duì)這位梵志說:「我們應(yīng)辦的供養(yǎng)物品都已經(jīng)辦完,你可以持這些金錢回歸你的所在之處,不須住于此大眾當(dāng)中為妙�！惯@時(shí),那位梵志就還回其宅,就將此因緣,向其婦人說明。其婦人就對(duì)他說:「我們二人同到世尊之處,自宣我們的微意就是了。」

　　那時(shí),梵志就帶同其婦人,都同到世尊之處,共相問訊后,坐在于一邊。其婦則禮拜如來之足,然后退坐在一邊。那時(shí),梵志曾將此因緣,具白世尊。那時(shí),世尊告訴梵志說:「你現(xiàn)在可以為如來,以及比丘僧辦具飲食了�！鼓菚r(shí),梵志即回頭熟視其婦人,當(dāng)時(shí),其婦人乃向他說:「但隨佛的教言,不足以疑難�！鼓菚r(shí),梵志即從座起,趨前向佛說:「唯愿世尊!以及比丘眾,當(dāng)受我請!」這時(shí),世尊即默然受梵志之請。

　　那時(shí),釋提桓因在于世尊的后面,叉手奉侍。當(dāng)時(shí),世尊回顧釋提桓因說:「你可以協(xié)助這位梵志共辦餐具�！贯屘峄敢�

　　白佛說:「如是!世尊!」那時(shí),毗沙門天王也在于離開如來不遠(yuǎn)之處,統(tǒng)率諸鬼神眾,不可稱計(jì)之多,正遙扇世尊。這時(shí),釋提桓因?qū)ε�沙門天王說:「你也可以佐助這位梵志辦此餐具�！古�沙門回答說:「甚善(很好)!天王!」

　　這時(shí),毗沙門天王趨前至于佛所,頭面禮足,遶佛的身邊三匝之后,自隱其形,而化作人像,領(lǐng)五百名鬼神共辦餐具。當(dāng)時(shí),毗沙門天王敕諸鬼神而說:「你們速往而至于栴檀林中,去取栴檀香木來放在于鐵廚內(nèi)�！鼓菚r(shí),廚中有五百鬼神,在里面作飲食。

　　這時(shí),釋提桓因告訴自在天子說:「毗沙門天今天已造鐵廚,給佛與比丘僧作飯食。你現(xiàn)在可化作一講堂,使佛及比丘僧,在其里面得飲食吧!」自在天子回答說:「此事甚佳(非常的好)!」這時(shí),自在天子聞釋提桓因之語之故,就在于離開羅越城不遠(yuǎn)之處,化作七寶的講堂。所謂七寶,就是金、銀、水精、琉璃、馬

　　瑙、赤珠、車磲是。又化作金、銀、水精、琉璃的四梯陛。金梯陛的上面化作銀樹,銀梯陛的上面化作金樹,為金根、銀莖、銀枝、銀葉�；蛘哂衷诮鹛荼萆�,化作銀葉、銀枝、水精梯陛的上面化作琉璃樹,同時(shí),也有各種不可稱計(jì)之多。又用雜寶廁在于其間,又用七寶覆在其上面,周匝四面都懸好的金鈴,而且其鈴聲均為出八種之音。又化作好的床座,敷上好褥,懸繒幡蓋,為世間所希有的。那時(shí),用牛頭栴檀(最名貴的香木,為赤銅色,赤栴檀,都以此樹造佛像,及殿堂等,產(chǎn)于南印度的摩羅耶山),燃火作食物,羅閱城邊十二由旬內(nèi),都被其香熏遍滿于其中。

　　這時(shí),摩竭國王告訴諸群臣們說:「我生長在此深宮內(nèi),從來并不聞到此香,羅閱城邊為甚么緣故,得聞此好香呢?」群臣白王說:「這是雞頭梵志在其食廚中,燃燒天上的栴檀香,這就是其瑞應(yīng)�！�

　　這時(shí),頻毗娑羅王敕諸群臣說:「趕快

　　嚴(yán)駕羽寶之車,我欲往至于世尊之處,問訊此因緣�！惯@時(shí),諸臣回答說:「如是!大王!」頻毗娑羅王就往至于世尊處,行頭面禮足之禮后,立在于一邊。那時(shí),國王見此鐵廚中,有五百人在作飲食,看見后,便作如是之語而說:「這是為甚么人所作的飲食呢?」這時(shí),諸鬼神乃以人形而回答說:「這是雞頭梵志為請佛及比丘僧,為供養(yǎng)而作的飲食物。」這時(shí),國王又遙見高廣的講堂,就問侍人而說:「這是甚么人所造的講堂呢?從前并不看見過,到底是為誰所造的呢?」群臣回答說:「我們不知此事緣。」這時(shí),頻毗娑羅王曾作如是之念:我現(xiàn)在應(yīng)到世尊之處,去請問這事情。因?yàn)榉鹜邮雷鹉藷o事不知,無事不見之故。

　　這時(shí),摩竭陀國的頻毗娑羅王,即往至于世尊之處,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。那時(shí),頻毗娑羅王白世尊說:「往昔之日,并不看見過這一高廣的講堂,今天得以看到。昔日并未看見過如此的鐵

　　廚,今天得以看到。這又是甚么呢?是誰所變化的呢?」世尊告訴他說:「大王!當(dāng)知!這是毗沙門天王所化造的鐵廚,以及自在天子所化造的講堂�！惯@時(shí),摩竭國王就在于座上悲泣交集,不能自勝。世尊問他說:「大王!為甚么緣故悲泣乃至于這樣呢?」這時(shí),頻毗娑羅王白佛說:「實(shí)在不敢悲泣的。唯念及后生的人民不能親觀此圣興之事,當(dāng)來之人恐都為慳著于財(cái)物,而沒有威德,因此,尚不聞此奇寶之名,何況能夠看見呢?現(xiàn)在承蒙如來之有奇特之變,出現(xiàn)在于此世間里,因此之故,而悲泣耳!」世尊告訴他說:「當(dāng)來的世代,那些國王、人民,實(shí)在不能親覩此變化!」那時(shí),世尊就為國王說法,使其發(fā)歡喜之心。大王聞法后,就從座起而去了。

　　這時(shí),毗沙門天王就在于那一天,對(duì)雞頭梵志說:「你伸右手過來!」這時(shí),雞頭梵志就伸右手。毗沙門天王就授與他一個(gè)金鋌,又告訴他說:「你自用此金鋌投

　　在于地上看看�！惯@時(shí),梵志就將其金鋌投在于地上,金鋌乃成為百千兩金錢。毗沙門天王對(duì)他說:「你就拿這些金錢去城內(nèi)買種種的飲食,持來這里吧!」

　　這時(shí),梵志受天王的教令,就持此金錢進(jìn)入于城中去買種種的飲食,拿到廚所來。這時(shí),毗沙門天王叫梵志沐浴后,給與他種種的衣裳,使他穿上,令他手執(zhí)香火,教他白言而說:「時(shí)間到了,現(xiàn)在正是其時(shí),愿圣尊屈顧!」這時(shí),梵志就依其令,手執(zhí)香爐,而白說:「時(shí)間已到!唯愿屈顧!」

　　那時(shí),世尊已知道時(shí)間已到,就著衣持缽,帶引諸比丘眾,往至于講堂之處,各人依次第而坐,以及比丘尼眾,也依次第而坐。這時(shí),雞頭梵志一見飲食又這么的多,但是眾僧卻又很少,就趨前白世尊說:「今天所準(zhǔn)備的飲食物,極為豐富而多,但是比丘僧卻這么少,不知為甚么呢?」世尊告訴他說:「你現(xiàn)在,梵志!你現(xiàn)在就手執(zhí)香爐,登上高臺(tái)之上,向著

　　東南西北,并作如是之說:『諸釋迦文佛的弟子,如得六神通,為漏盡的阿羅漢的圣者,都請集到此講堂來!』」梵志白佛說:「如是!世尊!」

　　這時(shí),梵志就從佛受教,即上樓上去請諸漏盡的阿羅漢。這時(shí),東方有二萬一千的阿羅漢,都從東方來到此講堂。南方也有二萬一千,西方也有二萬一千,北方也有二萬一千,諸阿羅漢都從其本住處來集于此講堂。那時(shí),講堂上有八萬四千的阿羅漢集在一處。

　　這時(shí),頻毗娑羅王即帶領(lǐng)諸群臣至于世尊之處,向佛行頭面禮足之禮,也禮拜諸比丘僧。這時(shí),雞頭梵志看見比丘僧后,歡喜踴躍,不能自勝。用飯食之具,供佛及比丘僧,都親手斟酌,歡喜而不辭其務(wù)。然而還是如故的有遺余之食。這時(shí)雞頭梵志乃趨前白佛說:「現(xiàn)在飯佛(供佛),以及比丘僧,仍然如故還有遣余的飲食物在。」世尊告訴他說:「你現(xiàn)在可請佛,以及比丘僧,供養(yǎng)七天就是了�！�

　　梵志回答說:「如是!世尊!」這時(shí),雞頭梵志即向前長跪,白世尊而說:「現(xiàn)在請佛,以及比丘僧,受我供養(yǎng)七天,自當(dāng)會(huì)供給衣被、飲食、床敷臥具、病瘦時(shí)的醫(yī)藥�！鼓菚r(shí),世尊即默然受請。

　　那時(shí),在大眾當(dāng)中,有一位比丘尼,名叫舍鳩利。這時(shí),比丘尼白世尊說:「我現(xiàn)在內(nèi)心生念如是之事:是否有一位釋迦文佛的弟子,為漏盡的阿羅漢,而不集合在于這里的嗎?又用天眼去觀察東方之界,以及南方、西方、北方等界,也都觀察過,都沒有不來的,都通過云集在這里�，F(xiàn)在的此大會(huì),純?yōu)槭前⒘_漢真人之所云集的�！�

　　世尊告訴他說:「如是!舍鳩利!如你所說的,此一大會(huì),純?yōu)槭钦嫒酥畷?huì),東西南北,沒有不云集的�！鼓菚r(shí),世尊就將此因緣告訴諸比丘們說:「你們是否看見比丘尼中,以天眼徹覩,而能和這位比丘尼相等的人嗎?」諸比丘回答說:「并不看見過的,世尊!」那時(shí),世尊告訴諸

　　比丘們說:「在我的聲聞中的第一弟子,而為天眼第一的,就是所謂舍鳩利比丘尼是�！�

　　這時(shí),雞頭梵志在七天當(dāng)中,供養(yǎng)圣眾的衣被、飲食、床敷臥具、病瘦時(shí)的醫(yī)藥,又用華香散在于如來之上。當(dāng)時(shí),其華在于虛空中化作七寶的交露臺(tái)(珠寶交錯(cuò)而造成的幔,其形體有如垂露)。這時(shí),梵志看見交露臺(tái)后,歡喜踴躍,不能自勝。他趨前白佛而說:「唯愿世尊!聽許我在于道次,能得作為沙門!」

　　那時(shí),雞頭梵志就這樣的即得為道(能為沙門而學(xué)道),諸根都寂靜,而自修其志,而除去了睡眠(少睡眠)。假如眼根看見色境之時(shí),也不會(huì)起想念,其眼根也沒有惡想流馳的諸念,都護(hù)念眼根。如果耳根聞聲境,或鼻根嗅香境,舌根知味境,都同樣的不會(huì)著味于境,身根知細(xì)滑(感觸)之境時(shí),也不會(huì)起細(xì)滑之想,意根知法境時(shí),也是同樣的道理。這時(shí),便滅那些會(huì)覆蔽人心,會(huì)使人沒有智慧的五

　　結(jié)蓋(五下分結(jié)。貪、瞋、身見、戒禁取見、疑等煩惱)。

　　也沒有殺害的意念,都凈其心。所謂不殺生,不念殺生,不教人殺生,手不執(zhí)刀杖,起仁慈之心而向于一切眾生。同時(shí)也除去不與取(不偷盜),不起偷盜之心,而清凈其意。恒有布施之心去對(duì)于一切眾生,也使眾生不偷盜。自己不淫泆,也教人而使人不淫泆,都恒修梵行,清凈而沒有瑕穢,在于梵行中,而清凈他的心。又不妄語,也不教人去講妄語,都恒念至誠,沒有虛詐誑惑世人,都在于此中清凈其心。又不兩舌,也不教人去使用兩舌,如此間語(離間之語,離間雙方的言語),不傳到于對(duì)方,假如對(duì)方有間語,也不傳至于這里,在于其中而清凈其意。對(duì)于飲食,都能知足,不著于氣味,不著于榮色(善色),不著于肥白,唯有欲支持其形體,使能保全其生命而已。也是為了除去故痛,使新痛不生,能得修行之道,長處于無為之地(證涅槃)而已。猶

　　如有男女的人,用脂膏涂其瘡的原因,就是唯欲除去其故疾而已。這也是如此,所以對(duì)于飲食知足者,就是欲使舊有的痛疾能除愈,新的即使其不生而已的。

　　或者又于此時(shí),達(dá)曉行道(整天用功),不失去其時(shí)節(jié),不失去三十七道品之行持�；蛘叨U坐,或者經(jīng)行,都除去睡眠之蓋�；蛘咴谟诔跻怪畷r(shí),或者禪坐,或者經(jīng)行,都除去睡眠之蓋。或者在于中夜之時(shí),右脅著地,腳與腳相累迭,系意在于明。他又在于后夜之時(shí),或者禪坐,或者經(jīng)行,而清凈其意。到了這時(shí),對(duì)于飲食已知足,經(jīng)行用功而不失時(shí)節(jié),除去欲不凈之想,而沒有諸惡行,而游入于初禪;有覺、有觀,而息念,而猗于歡樂(由定而生之樂),而游入于二禪;沒有樂(離喜之欲),而護(hù)念清凈,自知身有樂(離喜妙樂),所謂諸賢所求的護(hù)念清凈,而游入于三禪;他的苦樂已消滅,已沒有愁憂,為無苦無樂,而護(hù)念清凈(舍念清凈),而游入于第四禪。

　　他以三昧心,清凈而沒有瑕穢,也得無所畏。又得三昧,而自憶無數(shù)世之事。他便憶過去之事,如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、萬生、數(shù)千萬生、成劫、敗劫、成敗之劫(成劫為天地成立之成、住、壞、空時(shí)的成立之劫。敗劫就是其壞劫,也就是破壞之劫。成敗劫則通指其成滅變化的算不盡的長時(shí)間)。在這期間,我曾生在于那個(gè)地方,姓某某,名某某,食如是之食,受如是的苦樂,壽命的長短,在那個(gè)地方死,而在這里生,死在于這里,而生在于那個(gè)地方,其因緣本末,都能知道其一切。他又再以三昧心,清凈而沒有瑕穢,而得無所畏,而觀察眾生之類的生者與死者。

　　他又以天眼去觀察眾生之類的生者、死者,善趣、惡趣,善色、惡色,或者是好,或者是丑,隨著其行所之種,都能知道其一切�；蛘哂斜娚�之類,其身、口、意都行惡,都誹謗賢圣人,而造邪業(yè)之

　　本,因此,在其身壞命終之后,生在于地獄之中�；蛘哂钟斜娚�,其身、口、意都行善,并不誹謗賢圣的人,因此,在其身壞命終之后,生在于善處的天上界。又以清凈的天眼,去觀察眾生之類,或者是好,或者是丑,或者是善趣,是惡趣,是善色,是無色,都能知道一切,而得無所畏,又有布施心而盡其漏心,然后觀察這些苦惱等事,都能如實(shí)而知道。所謂這是苦,是苦之集(煩惱),是苦之盡(寂滅),是苦的出要(道),都如實(shí)而知道。他作如是之觀察之后,其欲漏心、有漏心、無明漏心,都得解脫。已得解脫之后,便得解脫之智,所謂生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再受后胎,如實(shí)而知道。這時(shí),雞頭梵志便成就阿羅漢果。

　　那時(shí),尊者雞頭聽佛所說,歡喜奉行!

　　三○三

　　大意:本經(jīng)敘述世間有應(yīng)喪失之物,欲使其不喪失,應(yīng)盡之物,欲使不盡,應(yīng)老之法,欲使其不老,應(yīng)病之法,欲使其不病,應(yīng)死之法,欲使其不死等五事,是最為不可得之事。其次則教人勤修信、精進(jìn)、念、定、慧等五根,轉(zhuǎn)有漏而成為無漏。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「世間有五種事最為不可得的事。那五種呢?(一)應(yīng)該會(huì)喪失之物,欲使其不喪失,這是不可以得到之事。(二)會(huì)滅盡之法,欲使其不滅盡,是不可得的事。(三)凡是會(huì)老之法,欲使其不老,這也是不可以得到的事。(四)凡是會(huì)有疾病之法,欲使其不

　　疾病,這是不可得的事。(五)凡是會(huì)死之法,欲使其不死的,這是不可以得到的事。這就是所謂,比丘們!就是有這五事為最不可得之事�；蛘呤侨鐏碇�出現(xiàn)于此世間,或者如來不出現(xiàn)于此世間,此法界都同樣的恒住如故,而不朽敗(不會(huì)變動(dòng))。有喪滅之聲,有生、老、病、死,或者是生,或者是逝,都?xì)w于其本,這就是所謂,比丘們!就是有這五種難得之物。

　　應(yīng)當(dāng)力求方便,修行五根。那五根呢?所謂信根、精進(jìn)根、念根、定根、慧根是。這就是所謂,比丘們!行此五根之后,便成為須陀洹(入流,初果,最多人天七次往返后,成就阿羅漢),成為家家(初果后,為一來向,而生于人或天,生于甲家,生于乙家,或三次,或二次的圣者)、一種(一間,為人,或天之一間隔,還未能證果之義,通常為不還向的圣者),轉(zhuǎn)進(jìn)而成為斯陀含(一來,二果),再轉(zhuǎn)進(jìn)而滅除五結(jié)使(貪、瞋、身

　　見、戒禁取見、疑),而成為阿那含(不還果,三果),在于那個(gè)地方(指色界天)般涅槃(寂滅),而不來于此世間,再轉(zhuǎn)進(jìn)而有漏之滅盡,而成就無漏心解脫、智慧解脫,而自身作證,而自游化,更不再受后胎,如實(shí)而知道。應(yīng)當(dāng)力求方便,去除滅前述的五事,而修持后述之五根。像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　三○四

　　大意:本經(jīng)敘述有五種人為不可療治的人,所謂諛諂、奸邪、惡口、嫉妒、無反復(fù)等人是。因此,當(dāng)學(xué)正意,而除去嫉妒等惡行。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「現(xiàn)在有五種人為不可療治的。那五種呢?第一就是諛諂之人為不可療治,(二)奸邪的人為不可療治,(三)惡口的人為不可療治,(四)嫉妒的人為不可療治,(五)無反復(fù)的人為不可療治。這就是所謂,比丘們!有此五種人為不可療治的�！�

　　那時(shí),世尊便說此偈而說:

　　奸邪惡口人嫉妒無反復(fù)此人不可療智者之所棄

　　(奸邪的人,惡口的人,嫉妒的人,沒有反復(fù)的人〔包括會(huì)諛諂的人〕,這些人都為不可以療治的人,都是有智慧的人所舍棄的。)

　　因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)常時(shí)修學(xué)正意,而除去嫉妒之心;應(yīng)當(dāng)修行威儀,所說的都如法(滅諛諂);應(yīng)當(dāng)要知道反

　　復(fù),而識(shí)知其恩養(yǎng)。如小小的恩惠,尚且不可以忘失,更何況如為大恩惠的話,怎樣可以忘失呢?不可以懷著慳貪的心(除奸邪),同時(shí)又不自譽(yù),又不毀他人(不惡口)。像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　三○五

　　大意:本經(jīng)敘述釋提桓因和阿須倫共斗,諸天得勝利,阿修羅就被縛,如阿修羅的心,能念諸天法正的話,就身無系縛,反之,就被五系。佛陀藉此教誡比丘,如起結(jié)使,就在魔的境界,會(huì)被魔所縛,反之而沒有結(jié)使的話,就能超出魔界。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「在往昔之時(shí),釋提桓因告訴三十三天們說:『如果諸位賢者和阿須倫(阿修羅)共斗之時(shí),假若阿須倫不如(戰(zhàn)敗),諸天得勝的話,你們就捉拿毗摩質(zhì)多羅(譯為絲種種,能用一絲幻作諸事故名),帶他到這里來,將其身為五系縛�！贿@時(shí)(同一個(gè)時(shí)候),毗摩質(zhì)多羅阿須倫,也告訴諸阿須倫說:『你們!今天和諸天共斗,如果得勝的話,便捉拿釋提桓因,縛送到這里來。』比丘們!當(dāng)知!那個(gè)時(shí)候,二家共斗,乃為諸天得勝,阿須倫不如(戰(zhàn)敗)。這時(shí),三十三天就親自捉拿毗摩質(zhì)多羅阿須倫王,就束縛其身,帶他到釋提桓因之處,被放置在中門之外,自觀自己被五系縛身。

　　這時(shí),毗摩質(zhì)多羅阿須倫王,便作如是之念:諸天們之法為正,阿須倫所行的為非法。我現(xiàn)在不喜樂于阿須倫,便應(yīng)當(dāng)即住于此諸天宮里為是。這時(shí),由于生此念,而說:『諸天的法為正,阿須倫之法為非法,我欲住在于此間。』作如是之念后,這時(shí),毗摩質(zhì)多羅阿須倫便自覺知,其身已沒有甚么縛系,而能以五欲而自娛樂。然而如果毗摩質(zhì)多羅阿須倫王生此念后,而說:『諸天為非法,阿須倫才是正法,我不用在此三十三天里,我還是回到我的阿須倫宮為妙�！贿@個(gè)時(shí)候,阿須倫王的身就再會(huì)被五藤,其五欲的娛樂,都會(huì)自然的消滅。

　　比丘們!當(dāng)知!纏縛之急速,莫過于這種事,被魔之所縛,又甚于如是之緣的。假如興起結(jié)使的話,就會(huì)被魔所縛,所謂動(dòng),就會(huì)被魔所縛,不動(dòng)的話,就不會(huì)被魔所縛的。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要力求方便,使心不被縛,而樂于閑靜之處。所以的緣故就是:這些結(jié)使乃是魔的

　　境界之故。

　　如果有些比丘在于魔的境界的話,終皈不能脫離生、老、病、死,不能解脫愁、憂、苦、惱的,我現(xiàn)在說這些為之苦際的。如果又有比丘,其心不移動(dòng),不著于結(jié)使的話,便能脫離生、老、病、死、愁、憂、苦、惱的,我現(xiàn)在就說此為(盡諸)苦際。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué),應(yīng)為沒有結(jié)使,應(yīng)能越出魔界!像如是打,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　三○六

　　大意:本經(jīng)敘述阿難請問滅盡之法。世尊說:五盛陰乃以無欲、無為(沒有造作)為之磨滅法,其滅盡時(shí),

　　就叫做滅盡之法。應(yīng)該知道:五盛陰滅盡,就不會(huì)再更生。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,尊者阿難到了世尊之處,行頭面禮足之禮后,立在于一邊。當(dāng)時(shí),阿難白世尊說:「所謂盡,到底是甚么法,叫做盡之法呢?」

　　世尊告訴他說:「阿難!色陰是無為(無作),為因緣,而有了此名,其無欲、無為,就名叫滅盡之法。其盡時(shí),就名叫滅盡。痛(受)、想、行、識(shí),也是無為、無作,都是磨滅之法,為無欲,無污,其會(huì)滅盡之故,名叫滅盡。阿難!當(dāng)知!此五盛陰乃為無欲、無作,為磨滅之法。其會(huì)滅盡的,就名叫做滅盡之法。此五盛陰之永遠(yuǎn)已滅盡,更不再復(fù)生,因此之故,名叫滅盡。」

　　這時(shí),尊者阿難聽佛所說,歡喜奉行!

　　三○七

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀為生漏梵志講說由于人民之慳貪、結(jié)縛習(xí)行,愛欲之所致,使風(fēng)雨不依時(shí),所種的不長,國土乃毀壞,而致民不熾盛。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,生漏梵志到了世尊之處,行頭面禮足之后,坐在于一邊。這時(shí),生漏梵志白世尊說:「云何?瞿曇!到底有甚么因緣,有甚么宿行(過去之業(yè)),會(huì)使這些人民之類,為有盡、有滅、有減少的呢?本來為完好的城廓,而今天已毀壞,

　　本來有好多的人民,現(xiàn)在卻為一丘荒呢?」

　　世尊告訴他說:「梵志!你如果欲知道的話,就認(rèn)為是由于這些人民所行的都是非法之故,才會(huì)使本來有城廓,而現(xiàn)在卻為磨滅,本來有人民,而現(xiàn)在卻為丘荒,這也都是由于生民之慳貪,都習(xí)行結(jié)縛,都是愛欲不斷之所致的緣故,使風(fēng)都不依時(shí),雨也不按期,所種的根栽,都不得長大,就中,人民之死亡的,乃盈于路。梵志!當(dāng)知!由于此因緣,使國城毀壞,使民不熾盛的。

　　又次,梵志:由于人民之類所行的非法,便有了雷電霹靂等自然的響應(yīng),而天降雹雨,敗壞生苗,那個(gè)時(shí)候,死亡的人民,乃難以計(jì)量之多。又次,梵志!人民之類所行的非法,乃為共相諍競,或者用手拳相加,用瓦石相擲,各各都自喪其生命。又次,梵志!那些人民之類已共相諍競,而不安于其所,國主乃不安寧,就各興兵眾,共相攻伐,至于大眾之死亡的,

　　難以計(jì)量得出之多�；蛘哂械谋坏稊厮�,或者有的被矟箭所傷而亡的。像如是的,梵志!由于此因緣,使那民眾減少,不再熾盛。又次,梵志!由于人民之類所行的非法之故,使神祇不得其便而保佑,或者遭困厄,或者疾病而著于床,除降者少(免除病苦而好起來的為少),疫災(zāi)而死的為多。這就是所謂,梵志!就是所謂由于此因緣,使那些人民減少,而不再熾盛的緣故。」

　　這時(shí),生漏梵志白世尊說:「瞿曇!您所說的甚為快哉!(非常的好,非常的正確)。說此人民之根本會(huì)減少之義,確實(shí)像如來的教言那樣。本來有城廓,而今天卻已磨滅;本來有人民,而今天已為丘荒。所以的緣故就是:由于有了非法之故,便生慳嫉;由于生慳嫉之故,便生邪業(yè),由于生邪業(yè)之故,便為天雨不按時(shí),五谷就不成熟,人民就不熾盛,因此之故使非法流行,天降災(zāi)變,壞敗生苗。由于他們都行非法,都著于貪欲慳嫉,這時(shí),

　　國主就不安寧,就各興兵眾,而共相攻伐,使死亡的人數(shù)不可計(jì)量之多,因此之故,使國土流荒,人民逆散。今天世尊所說的,為甚善!甚快!由于非法之故,致有此災(zāi)患。假如被他所捉的話,就會(huì)被斷其命。由于非法之故,便會(huì)生起盜心,由于生盜心之故,后來便被國王所殺,由于生邪業(yè),使那些非人得其便,由于此因緣,便會(huì)取于命終,人民就會(huì)減少,因此之故,使沒有城廓的所居的地方。

　　瞿曇!今天所談?wù)f的已經(jīng)非常的多了,有如僂者之得以伸身那樣,也如盲者之得到眼目,在于冥闇之中得到光明,為無目的人(失明的人)作為眼目。今天沙門瞿曇用無數(shù)的方便而說法,我現(xiàn)在誠重的自歸依佛、法、眾(僧),愿聽允我為優(yōu)婆塞。我愿盡形壽不敢再殺生。假如沙門瞿曇看見我,不管是乘象或者是乘馬,我都由衷的恭敬。所以的緣故就是:我為波斯匿王、頻毗娑羅王、優(yōu)填王、惡生王、優(yōu)陀延王,受梵之福(梵分,凈施地,受王的封地)的話,我恐怕會(huì)失去此福德。假如我偏露右肩之時(shí),就唯愿世尊受我的禮拜!倘若我步行之時(shí),看見瞿曇之來臨的話,我當(dāng)會(huì)脫掉我所穿的鞋履的,唯愿世尊,受我的禮拜!」

　　那時(shí),世尊儼頭(默然)許可他。這時(shí),生漏梵志歡喜踴躍,不能自勝,就趨前白佛而說:「我現(xiàn)在重新自歸依沙門瞿曇,唯愿世尊聽許我為優(yōu)婆塞!」

　　那時(shí),世尊漸次的為他說法,使他發(fā)歡喜之心。梵志聽法后,就從座起,便退而去。

　　那時(shí),生漏梵志聽佛所說,歡喜奉行!

　　增壹阿含經(jīng)卷第二十六完