六、為甚么要吃肉邊菜？

　　在《六祖壇經(jīng)。行由品》里面，有一件事情一般人都很關(guān)心，就是六祖惠能大師雖然是開悟得道了，可是他又隱居在獵人群中，跟許多打獵殺生的人混在一起，雖說(shuō)惠能大師在獵人隊(duì)里見(jiàn)到獵人捕捉的很多動(dòng)物，如果是幼小的、懷孕的，就把牠們放了；打獵的網(wǎng)子不密，他就網(wǎng)開一面，讓動(dòng)物逃生，但是獵人每天把捕獲的獵物拿來(lái)作下酒的飯菜，惠能大師他是吃甚么呢？他也是吃那許多的獵物嗎？

　　惠能大師說(shuō)：“當(dāng)吃飯的時(shí)候，不錯(cuò)，獵人們煮的是捕捉來(lái)的動(dòng)物，但是，我只放幾根菜葉子在肉鍋里面煮來(lái)吃，吃的是肉邊菜。”在佛教里，有所謂吃“三凈肉”，也就是：沒(méi)有見(jiàn)到殺生、沒(méi)有聽(tīng)到被殺聲音、不是特地為我而殺，這就叫做“三凈肉”。正如中國(guó)儒家所謂的“見(jiàn)其生不忍見(jiàn)其死，聞其聲不忍食其肉，所以君子遠(yuǎn)庖廚也。”

　　凡是一個(gè)有仁慈心的人，所謂惻隱之人、慈悲之心，就像惠能大師在獵人群中生活，卻不吃捕獲的獵物的肉，只吃肉邊的菜。因此，惠能大師才是真正懂得吃素的意義，真正懂得修行的人。所謂真正的慈悲，不一定是在形式上吃甚么，不能吃甚么，素食的意義是不斷大悲種，因此，學(xué)佛不只是吃素而已。明白說(shuō)，真正的學(xué)佛，吃不是重要的問(wèn)題，凈心，心意清凈，這才是最重要的。如果滿口的仁義道德，滿口的阿彌陀佛，滿口的慈悲，心里面卻充滿著貪、瞋、邪見(jiàn)，就是終日吃素也沒(méi)有用。因此，學(xué)佛的人是要凈化身心，要改心、凈心，而不是在形式上那么的計(jì)較。所以，吃素是慈心，像六祖大師這種大乘根性的人，不在這些小事上拘泥，我們不可以用六祖吃肉邊菜，而認(rèn)為六祖大師的行為有所不當(dāng)。何況那時(shí)候的惠能也還沒(méi)有出家！

　　七、甚么是密意？

　　在佛教里，有一些人求佛法，總希望有密傳、有密法。當(dāng)六祖惠能大師離開黃梅的時(shí)候，惠明追趕上來(lái)要搶奪他的衣缽，后來(lái)，衣缽他拿不動(dòng)，感到慚愧，就請(qǐng)求惠能大師為他開示佛法�；菽芙趟�不思善，不思惡，制心一處而無(wú)妄念，即是還他本來(lái)面目�；菝饔謫�(wèn)：“請(qǐng)問(wèn)大師，除您所說(shuō)的密語(yǔ)密意以外，還有甚么密意嗎？”意思是問(wèn)惠能大師：“密意以外，還更有密意乎？”

　　惠能大師回答他：“如果能說(shuō)出來(lái)的話，那就不是密意了。假如你一定要求密意的話，就是要能回光返照，不向外求，要從自性里面去追求，所謂密意，就在你自己那邊。”

　　我們常聽(tīng)人說(shuō)：“我有一句話告訴你，這是個(gè)秘密，不可說(shuō)的，你不可以告訴別人。”

　　這個(gè)人聽(tīng)了以后，又再轉(zhuǎn)告給另一個(gè)第三者，他說(shuō)：“我剛才聽(tīng)了一個(gè)秘密，我告訴你，你不可以告訴別人。”

　　于是就這樣輾轉(zhuǎn)相傳，那里有甚么密意？真正的密意是“心行處滅，言語(yǔ)道斷”，道就在自己的心里，這才是密意。

　　有一則公案說(shuō)：靈訓(xùn)禪師去參訪歸宗禪師時(shí)，提出一個(gè)問(wèn)題，他說(shuō)：“如何是佛？”

　　歸宗禪師說(shuō)：“我不敢向你說(shuō)。就是向你說(shuō)了，恐怕你也不肯相信。”

　　靈訓(xùn)禪師回答道：“老師！您的話，弟子那敢不信？”

　　歸宗禪師就再問(wèn)說(shuō)：“你剛才問(wèn)甚么？再問(wèn)一次。”

　　“如何是佛？”

　　歸宗禪師說(shuō)：“喔！如何是佛？你就是啊！”

　　靈訓(xùn)禪師一聽(tīng)，“我是凡夫��！怎么一下子忽然是佛呢？”趕快再反問(wèn)：

　　“老師！您說(shuō)我是佛，我如何才能知道我是佛？保證我自己是佛呢？”

　　歸宗禪師以一首偈語(yǔ)回答：“一翳在眼，空華亂墜。若離諸相，即見(jiàn)諸佛。”這意思是說(shuō)：你不能見(jiàn)到自己是佛，因?yàn)樽约河辛藷o(wú)明妄想，就好像眼睛里面生翳，有了毛病，對(duì)于一切世間的真相就見(jiàn)不到了。如果你除去了這種毛病，就能見(jiàn)到如如的佛。

　　不知道自己是佛，不能認(rèn)識(shí)自己，是因?yàn)樽约翰粫缘脤っ�，秘密就在自己的身邊。佛法說(shuō)密意，一切都是密意；說(shuō)不是密意，一切都不是密意。佛陀靈山會(huì)上拈花，這是很公開的事情，可是大家不知道這是甚么意思，大迦葉尊者微笑了，他知道，所謂“心心相印”，這就是密意。

　　在佛教里，有一個(gè)無(wú)言說(shuō)教的故事：

　　有一座寺院里，住著一位老和尚，常常有一個(gè)信徒來(lái)向他請(qǐng)教佛法，老和尚橫說(shuō)、豎說(shuō)、這樣說(shuō)、那樣說(shuō)，奈何信徒都不能契入，不能悟道，不能接受。老和尚常常要應(yīng)付這位難纏的信徒，費(fèi)盡唇舌和他對(duì)話說(shuō)佛法，認(rèn)為是件苦事。

　　有一天，這位信徒寫信來(lái)約時(shí)間，又要和老和尚論道，老和尚感到又有麻煩的事來(lái)了，臉上不是很高興的樣子，這時(shí)候，正好有一個(gè)賣豆腐的來(lái)了，看到老和尚的異樣，就問(wèn)：“嗯！老和尚今天怎么不高興呢？”

　　老和尚說(shuō)：“跟你講沒(méi)有用。”

　　“老和尚！說(shuō)一說(shuō)嘛！或許我能幫你分憂。”

　　老和尚說(shuō)：“有一個(gè)信徒老愛(ài)問(wèn)佛法，常常和我辯論、為難。”

　　賣豆腐的聽(tīng)了以后，說(shuō)：“老和尚！你覺(jué)得為難的話，讓我來(lái)應(yīng)付他。”

　　老和尚心想：“我的佛法這么高，都難以叫他信服，憑你一個(gè)賣豆腐的，又有甚么辦法？”不過(guò)想想，“好吧！讓你這個(gè)賣豆腐的跟他對(duì)一對(duì)也好。”

　　賣豆腐的說(shuō)：“老和尚！您把海青、大袍、法衣借給我。”

　　約定的日子到了，賣豆腐的穿了老和尚的法衣，坐在寶座上。那個(gè)信徒來(lái)了，一進(jìn)大門，看到老和尚已坐在佛殿上等他了。

　　‘喔！今天老和尚倒很爽快。’遠(yuǎn)遠(yuǎn)地，他就把兩雙手十個(gè)指頭豎起來(lái)。這個(gè)賣豆腐的假和尚看到來(lái)人豎了十個(gè)指頭，就趕快伸出五個(gè)手指，對(duì)方立刻豎起三個(gè)手指，賣豆腐的比出一個(gè)手指，那個(gè)信徒立刻頂禮膜拜，歡喜而退。

　　回去以后，逢人就講說(shuō)：“某某寺的老和尚真的大徹大悟了，他的佛法實(shí)在高明�。�”

　　“怎么高明呢？”

　　他說(shuō)：“我一去，把兩雙手十個(gè)指頭一豎，（這就是說(shuō)十惡如何對(duì)付？十惡就是殺生、偷盜、邪淫、妄語(yǔ)、惡口、兩舌、綺語(yǔ)、貪、瞋、邪見(jiàn)）問(wèn)老和尚：‘十惡如何對(duì)付？’他立刻伸出五個(gè)指頭，意思就是說(shuō)用五戒就可以對(duì)付了。然后我又伸出三個(gè)指頭，就是問(wèn)：‘貪欲、瞋恨、愚癡三毒怎么對(duì)付？’老和尚用一個(gè)指頭，表示一心就能對(duì)付了。你看，這個(gè)佛法多高明！”

　　這個(gè)信徒所體會(huì)到的是這個(gè)道理。另外一邊，老和尚看到信徒很快就走了，問(wèn)這位賣豆腐的：“你今天講了甚么道理，他怎么這么快就走了呢？”

　　“喔！老和尚！那個(gè)信徒真是沒(méi)良心、沒(méi)道德，他一來(lái)，就同我豎了十個(gè)指頭，意思是問(wèn)我十塊豆腐要賣多少錢？”

　　“那你怎么說(shuō)？”

　　“這豆腐一塊五毛錢，十塊豆腐五塊錢。我就用手跟他比一比，五塊錢。”

　　“然后怎么樣？”

　　賣豆腐的說(shuō)：“那個(gè)信徒實(shí)在壞透了，我們小本生意，賺錢困難，他還跟我還價(jià)，三塊錢賣不賣？我是很不高興，就用一根手指指著他，暗罵他：你這個(gè)壞良心的！他給我這一罵以后，才感到不好意思，因此就趕快向我磕頭，禮拜而去了。”

　　所謂“是佛法的不是佛法，不是佛法的是佛法”，老和尚一再地講述佛法，信徒認(rèn)為這不是佛法；賣豆腐的五塊錢、三塊錢，他卻悟道了。所以，有時(shí)候是佛法的你不能體會(huì)，佛法也不是佛法；有時(shí)候看起來(lái)不是佛法的，因緣際會(huì)，也能悟道。因此，過(guò)去的禪師們看到花開花謝，悟道了；聽(tīng)到打板聲、開門聲、碗破聲，開悟了。

　　所以，密意是甚么？是自己的體會(huì)。密意就是接心，就是印心。能夠見(jiàn)解一致，能夠思想統(tǒng)一，能夠彼此精神相依，能夠甘苦與共，能夠生死不渝、榮辱不離、兩心相通，那就是密意。

　　八、為甚么五祖要?jiǎng)窕菽艽髱?ldquo;不可速說(shuō)”？

　　惠能大師從五祖弘忍處得到衣缽真?zhèn)鳌５梅ê�，五祖送他到江邊，�?duì)他說(shuō)：“日后的佛法將由你盛行，你現(xiàn)在就好好去，努力向南走，不宜速說(shuō)，佛法難起。”

　　佛法要緊的是等待機(jī)緣，因此五祖告訴惠能大師，不要急于向外面?zhèn)鞑シ鸱�。其�?shí)，世界上無(wú)論甚么人的成功，都不是僥幸得來(lái)的，都不是一下子就成功的。“羅馬不是一天造成的”，萬(wàn)丈高樓總要從基礎(chǔ)，一磚一瓦，慢慢地往上堆砌。所以，一個(gè)偉大人物的養(yǎng)成，須要養(yǎng)深積厚的工夫，所謂大器晚成。尤其佛法，講的是因緣，因緣聚合則成，因緣不聚，則一切事情皆難成辦。所以，世間上有很多人，往往看別人做事似乎比較容易成功，自己做事則困難重重，重要的就是他人的因緣聚合，自己的因緣不具足。

　　事實(shí)上，有時(shí)候速成的東西也不一定很好，就如樹木，一年成長(zhǎng)的樹木，只能當(dāng)柴火燒；三年、五年成長(zhǎng)的樹木，把它砍下來(lái)，可以做椅子、凳子；十年以上的樹木，可以做棟梁。所以，五祖?zhèn)鞣ńo六祖以后，就跟他一再地交代，佛法要對(duì)外弘傳，必須等待機(jī)緣，六祖大師因此隱居在獵人隊(duì)中，以待機(jī)緣。

　　反觀現(xiàn)在的社會(huì)，尤其是青年人，無(wú)論做甚么事情都是不耐煩，你要他學(xué)成以后，在那里待十幾年，等待因緣成熟，他就不耐煩，他急于求售。所以，過(guò)去大陸叢林的師長(zhǎng)常講：“佛法不是黃魚，也不是青菜、蘿卜，你放心，它不會(huì)腐爛。”

　　佛法是等待有緣人的，像南泉普愿大師，在茅屋里一住就是四十年，真的是不求聞達(dá)于諸侯。為甚么？他有道、有佛法，他能耐煩。有兩句話說(shuō)得好：“蛋未孵熟，不可妄自一啄；飯未煮熟，不可妄自一開。”蛋還沒(méi)有孵熟的時(shí)候，不能隨便把它啄破；飯還沒(méi)有煮熟的時(shí)候，不能隨便把鍋蓋打開。雞蛋要等孵熟了以后，才能一啄；飯要等煮熟了以后，才能一開。因此，五祖開示六祖惠能大師“養(yǎng)深積厚，等待因緣”。這一點(diǎn)，無(wú)論是時(shí)下的青年也好，各界的人物也罷，都要知道，機(jī)緣就是一切條件具備了，只要因緣條件具足，任何事情都容易成功；如果“萬(wàn)事皆備，只欠東風(fēng)”，則如滿山的花樹，東風(fēng)不來(lái)，也無(wú)法吐露芬芳的香味。

　　總之，凡事差那么一點(diǎn)點(diǎn)就不行，必須“萬(wàn)事具備，因緣具足”，只要因緣具備，自然“水到渠成”，如此即可無(wú)事不成。

　　九、“為法而來(lái)，不為衣缽而來(lái)”。我們要用怎樣的態(tài)度聽(tīng)聞佛法呢？

　　在大乘佛教的一部《維摩經(jīng)》里，曾經(jīng)敘述這樣一段事情；佛陀的大弟子舍利弗，跟隨文殊師利菩及比丘們到維摩居士那里，去探望慰問(wèn)他的病情。

　　在維摩丈室里，很多菩薩、比丘都站在那里，維摩居士看得出來(lái)，舍利弗心里好像很不以為然，意思是說(shuō)，我們這么多的大人物到了你這里，你看，房屋里面一無(wú)所有，也沒(méi)有椅子，也沒(méi)有凳子，怎么不請(qǐng)大家坐呢？

　　維摩居士就問(wèn)舍利弗：“尊者！你是為法來(lái)呢？還是為床座而來(lái)呢？”

　　舍利弗尊者回答道：“維摩居士！我們是為法而來(lái)，不是為床座而來(lái)。”

　　在《六祖壇經(jīng)》里面，惠明曾經(jīng)對(duì)六祖大師說(shuō)：“我是為法而來(lái)，不是為搶奪你的衣缽而來(lái)的。”

　　有的人聽(tīng)聞佛法，只是因?yàn)楹闷�，他并不在意佛法里面講的甚么；有的人只希望在佛法里找一點(diǎn)消災(zāi)免難、增福延壽，或者發(fā)財(cái)之道；有的人在佛法里面，只希望獲得看相、算命，預(yù)知未來(lái)禍福窮通之道。這些都不是真正的聽(tīng)經(jīng)聞法。

　　過(guò)去，印光大師在上海講經(jīng)：第一天，人山人海；第二天，聽(tīng)眾一半沒(méi)有了；第三天，愈來(lái)愈少。所以，印光大師就有一個(gè)感覺(jué)：好多人不是來(lái)我聽(tīng)講經(jīng)的，他是來(lái)看印光長(zhǎng)的甚么樣子，是不是三頭六臂。看過(guò)了，只是一個(gè)普通的老和尚，還要再來(lái)聽(tīng)他講甚么話呢？所以，印光大師后來(lái)就發(fā)愿，用書信度眾，不再公開講說(shuō)。

　　甚至于現(xiàn)在有很多人聽(tīng)聞佛法，他不求佛法如何印證，對(duì)自己身心有甚么受用，你問(wèn)他：“到那里去？”

　　“去聽(tīng)某某法師講經(jīng)。”

　　“講得好不好？”

　　“講得好��！”

　　“怎么好法？”

　　“聽(tīng)不懂啊！”

　　聽(tīng)不懂就是好。所以，在佛教里，法師講經(jīng)說(shuō)法，要契理契機(jī)。契理容易，契機(jī)困難。意思是說(shuō)，我們依循佛經(jīng)，照本宣科，那樣比較容易，但是要契合你的根機(jī)，讓你能接受，就很難。假如我們有正確的目標(biāo)、正確的認(rèn)識(shí)，只是為佛法而來(lái)，為聽(tīng)法而來(lái)聽(tīng)法，那就很容易契合佛法了。

　　過(guò)去有一位法遠(yuǎn)禪師，他從南方到北方去參訪歸省禪師。南方較熱，北方比較寒冷。在熱帶居住的法遠(yuǎn)禪師和道友一起到了北方歸省禪師的道場(chǎng)，先到客堂掛單。從早上等到中午，也沒(méi)有人來(lái)理會(huì)；到了下午，也沒(méi)有人來(lái)接待。同來(lái)的道友饑寒交迫，天色暗了，氣溫更加寒冷，陸續(xù)有人生氣的離開。

　　到了晚上，同來(lái)的人都走了，只留下法遠(yuǎn)禪師一個(gè)人。知客師父終于出來(lái)了，問(wèn)他：“你來(lái)做甚么的？”

　　他說(shuō)：“知客師父慈悲！學(xué)人來(lái)到這里，想要親近歸省老禪師，我來(lái)求他傳授佛法的。”

　　知客師聽(tīng)完，不分青紅皂白，拿了一盆水兜頭就往他身上一潑，他說(shuō)：“我們老禪師沒(méi)有時(shí)間會(huì)客，你趕快離開吧！”

　　法遠(yuǎn)禪師還是很虔誠(chéng)恭敬地說(shuō)：“知客師父大德！我從南方不遠(yuǎn)千里而到北方來(lái)求法，豈能為你區(qū)區(qū)一盆水就潑走呢？我一定要在這里等候歸省老禪師。”

　　由于法遠(yuǎn)禪師求法熱誠(chéng)，終于被允許住下來(lái)，擔(dān)任典座的職務(wù)，也就是煮飯、燒菜、做苦工。

　　當(dāng)時(shí)的寺院里很清苦，幾百個(gè)出家人，幾乎每天都沒(méi)有油煮菜。有一天，法遠(yuǎn)禪師拿了一點(diǎn)油，煮面給大家吃。這個(gè)事情給歸省老禪師知道了，把他叫來(lái)質(zhì)問(wèn)：“這油是我常住寺院所有，你怎么可以隨便拿它來(lái)做人情，煮面給大家吃呢？現(xiàn)在你要賠償。”一個(gè)貧窮的參學(xué)學(xué)人，那里有多少錢能賠償？

　　“你把衣單留下來(lái)抵押，人現(xiàn)在就可以離開了。”

　　佛法沒(méi)有求到，衣單卻被扣留了。但是法遠(yuǎn)禪師絲毫沒(méi)有怨言，心中暗暗決定：“我還是去化緣，替人念經(jīng)，有了一點(diǎn)錢，再來(lái)贖回我的衣單，再來(lái)求老禪師開示我的佛法，我就住在寺院外面大門口的走廊上。”

　　半個(gè)月以后，老和尚看到了，“叫你走，你怎么不走？你怎么住在我們的房子里？雖然是屋檐下，也是我們寺里的房子，你要繳房租。”

　　想要贖回衣單，不但沒(méi)辦法贖回，又要他繳房租。但是，經(jīng)過(guò)許多考驗(yàn)以后，法遠(yuǎn)禪師終于得到老師的賞識(shí)，歡喜的把方丈、住持的位置傳給他。

　　我們尋師訪道，要經(jīng)得起考驗(yàn)；我們服務(wù)社會(huì)，或者做任何工作、事業(yè)，都要能經(jīng)得起考驗(yàn)，都要能受得了挫折。譬如求佛法，要為法而來(lái)，不是為了得到名聞利養(yǎng)而來(lái)。求佛法，要有真正的發(fā)心。學(xué)佛，佛要我們學(xué)他做甚么？學(xué)佛就是學(xué)習(xí)本自具足的佛性，信佛也可以說(shuō)就是相信自己，自己的如來(lái)種性無(wú)缺無(wú)余。學(xué)佛法要真正的為佛法而來(lái)，為悟道而來(lái)，為遠(yuǎn)離煩惱而來(lái)，為了生脫死而來(lái)，只要發(fā)心正，立愿廣，所求的佛法自然能圓滿成就。

　　但是，時(shí)下有一些人，念佛念了多少年，錢財(cái)給人家倒閉了，他就怪阿彌陀佛沒(méi)有保佑他，他念佛是為了要保護(hù)自己財(cái)產(chǎn)，然而從因果法則來(lái)看，錢財(cái)被人家倒閉了，是源于貪心，或是由于高利貸的交易，怎么能發(fā)財(cái)呢？再說(shuō)阿彌陀佛不是你的財(cái)務(wù)經(jīng)理、保險(xiǎn)公司。所以，在佛法里面，我們往往都有一些不正當(dāng)?shù)囊�求，不合因果的法則。因此，用不合理的態(tài)度來(lái)聽(tīng)聞佛法，就不能得到佛法的受用；我們要真正地為佛法，為真理，為完成自己的人格，為圓滿自己的生命而來(lái)聽(tīng)聞佛法，這才有意義。