漫談佛教的發(fā)展與學佛修行

　　西漢末年佛陀口述的佛經(jīng)就已傳入中國,至今已有兩千多年的歷史了,當時只是口傳,文字的書籍并沒有傳過來。佛教傳入中國后,借助于漢文化、漢字、紙張以及印刷術等的成就,在中國得到了長足的發(fā)展,并且逐步與中國文化相融合,成為中國傳統(tǒng)文化中一份寶貴的遺產(chǎn)。

　　佛教僧團是佛教文化的傳播者。在佛教弘揚的過程中,每個時期都涌現(xiàn)了一些大德高僧,像玄奘法師,他把印度的佛教文明帶回了中國;像鑒真和尚,他六次東渡,把中國的佛教傳到了日本,對日本佛教和文化產(chǎn)生了重大的影響。在世界文明的交流中,這些高德大僧的貢獻是功不可沒的。他們是那個時代了不起的宗教領袖和思想領袖,同時也積極促進了佛教成為世界性宗教。

　　佛教之所以能夠成為世界性的宗教,我想應該是它自身教理、教義的究竟以及它修行的完滿;它慈悲濟世,友愛仁善,和平平等,每一個生命都應該得到尊重等主張的緣故。另外以佛、法、僧三寶為核心的佛教團體,是佛教能夠成為世界性宗教的根本。

　　佛,指釋迦牟尼佛,相傳他是古印度北部迦毗羅衛(wèi)國凈飯王的太子,姓喬答摩,名悉達多。在他19歲時,因有感于人世生、老、病、死等各種苦惱,故而放棄了繼承皇位,舍棄了皇太子的生活,出家修道;30歲時,他在伽耶蓽波羅樹(后被稱作菩提樹。菩提即覺悟,為梵語的音譯)下經(jīng)過靜思冥想,終于悟出了人生真諦,達到了覺悟。故被人們尊稱為釋迦牟尼,釋迦為種族名,牟尼是尊稱,相當于“圣人”,也就是釋迦族的圣人。之后他便在恒河流域講經(jīng)布道,倡導平等、智慧,慈悲,收徒傳教,并組成了傳教的僧團,奠定了原始佛教的基本教義。他是佛教的創(chuàng)始人。

　　佛陀(佛的別稱)在人間度化眾生49年,在當時整個印度,從皇室到百姓,佛陀都有著很高的威望,在印度周邊、恒河兩岸的許多國家的國王以及不同膚色的百姓,也都對佛陀行弟子禮,他們一致?lián)泶鞣鹜訛樗麄兊木�神導師和圣人�?/p>

　　其次是佛法,也即教法,包括各種教義和教義所表達的佛教真理。它把宇宙人生的本原,講得非常明晰、透徹,它在教法上是非常圓滿的。

　　佛教的僧團基于佛教的教義和戒律,始終給時代和社會帶來了穩(wěn)定與祥和,它對于社會道德的提升,人們心靈的凈化起到了積極的作用。比如,曾有這樣一個故事:很久以前,有位比丘(男僧)經(jīng)常在一條街上挨門乞食。有一天他來到了一位穿珠師的家,這個穿珠師正在給國王穿引寶珠,他沒抬頭就知道是乞食的比丘來了,因為比丘所穿袈裟的顏色已經(jīng)透過寶珠映了出來,呈現(xiàn)出一種非常美麗的赤紅色,他便起身進屋取食。這時院子里的一只鵝瞥見了赤紅色的寶珠,還以為是個大肉團呢,便迫不及待地一口把它吞下了肚。等穿珠師回來把食物交給了比丘重又坐下來工作時,發(fā)現(xiàn)寶珠不見了,頓覺五雷轟頂,他一把抓住比丘,逼他交出寶珠。比丘想如果把事情說出來,那鵝必被破腹取珠,而殺生乃是佛法大戒,于是就決定舍己為鵝,保全鵝命。決心下定,任憑穿珠師怎樣棍棒相加,他始終都是守口如瓶:“我沒拿你的寶珠。”穿珠師氣急敗壞地咆哮道:“真是個舍命不舍財?shù)募一?rdquo;,比丘平靜地回答說:“我不為守財,只為守戒,只為讓世人贊美佛法。”幾番“嚴刑拷打”后,比丘還是“不招”,穿珠師氣急敗壞地說:“你一個出家人,怎么會有這么大的貪心啊。”然后他越打越生氣,直打得那比丘遍體鱗傷,血流滿地,那只鵝一見地上有血,便搖著尾巴過來吸血喝,惱羞成怒的穿珠師揮手就是一棒,那鵝頓時七竅生煙,一命嗚呼了。氣息奄奄的比丘看見鵝被打死了,頓時淚流滿面:“我本想以佛法慈悲之心,舍命救鵝,可竟事與愿違……”于是他向穿珠師道出了實情……正是僧團的護法、弘法精神,才使佛法得以在世間發(fā)揚光大。

　　中國的出家人都以“釋”為姓。因為在古印度,種姓制度是非常嚴格的,不同的種姓代表了古印度不同的社會階層,這種種性觀念根深蒂固。一個人出生于哪個種姓,他就永遠屬于哪個階層,不得更改,而不屬于任何種姓的人就被視為賤民,生活在社會的最底層,并且不同種姓之間不允許通婚,因此,貴族就永遠是貴族,而賤民則世世代代是賤民。這是非常不平等的。佛經(jīng)中說:“四河入海,無復河名。四姓沙門,皆稱釋種。”釋,是釋迦牟尼佛的種姓,它是高貴的種姓。《釋迦方志辨》中說:“釋種者,即剎利帝王種,釋姓最貴。”由于佛倡導眾生平等,因此所有的出家人,不管你是奴隸還是賤民,佛陀都允許它姓“釋”,統(tǒng)一“釋”姓是非常了不起的創(chuàng)舉,它體現(xiàn)了佛法的慈悲、平等和偉大。

　　佛教的宗旨是要普度眾生。慈,是指予人于樂,給人帶來歡喜;悲,是指要解除人心中的煩惱,解人之苦,佛教始終是在這兩個層面上講慈悲。如果只是予人愛,還不夠,還不徹底,它同時還關注人的痛苦。慈悲涵蓋了一切讓人感動的愛,這是佛教所特有的人文情懷。

　　佛教徒修行為什么一定要出家呢?

　　是為了剪斷塵緣,減少煩惱。只剩下孑然一身,煩惱自然就會少了。出家人能獲得清凈,以清靜為快樂時,就會不再想念家人,即使想到也不會成為煩惱。所謂修行,修,就是改善戒,行,就是實踐。佛教信眾分為在家和出家兩種,從釋迦牟尼佛創(chuàng)立佛教到現(xiàn)在,出家眾始終只占了很小的一部分,主要還是在家的信眾(居士)居多。居士也是佛弟子,他們可以過在家人的生活,在這個基礎上如果他是以清靜為樂,他就可以發(fā)愿出家。出家是信徒在自己信仰的基礎上,因為對佛教認同、接受和受用,他的內(nèi)心會升起一種清靜喜悅的心情,有了清靜歡喜心,他才到寺院里面發(fā)心去尋求出家生活。

　　出家從表面上看它是一種生活方式,實際上它是在屏息外緣,是在他自己內(nèi)心營造一種清靜的環(huán)境,在這種環(huán)境中,他能更好地去覺悟。在剛一開始的時候,合適的環(huán)境還是很必要的。

一、出家人為什么要剃度?

　　最初是因為在古印度修道的風氣很盛行,當時有各種的修道方式,剪除須發(fā)就是當時社會流行的一種修道風氣,這是古印度文化的特色。當初佛陀在世時,佛教徒就沿襲了剪除須發(fā)這種風俗。后來出家人剃發(fā)則是為了表明一種形式,一種佛教的威儀,佛教講:“三千威儀,八萬細行”,只有律(戒律)沒有儀(威儀)是不行的。佛徒出家的目的是為了盡快剪斷外緣,這也包括對自身修飾的關注,諸如發(fā)型、衣飾等,因此出家佛徒都要剃度,目的就是要屏蔽這些心思,包括出家人穿的衣服,顏色都只能是本色,比如灰色、土色等,不能穿紅、白、藍、綠、黑等正色,也是為了避免對顏色的執(zhí)著。日子長了以后,他的這種清靜心就會一直保持下來。另一方面剃除須發(fā)也是為了區(qū)別出家人和在家人;同時,在佛教中須發(fā)代表煩惱,剃除須發(fā)代表了下定決心要斷除煩惱。

二、出家人為什么都要在頭上燒戒疤?

　　首先,并不是每個出家人都一定要燒戒疤,也可以不燒;再者就是戒疤也并不一定都是燒在頭上,也可以燒在身上,背上,胳膊上,手上。燒戒疤,是虔誠心的一個體現(xiàn)。當他對佛教有敬仰,身心一致,感受到佛法的偉大,他就會發(fā)愿,供養(yǎng)佛菩薩,而用身心供養(yǎng)是最大的供養(yǎng)。于是他就會發(fā)心燃香供佛,可以請別人燒,也可以自己燒,用身心去供養(yǎng)佛和菩薩,這是一種供養(yǎng)功夫。有些影視作品給人們留下了只要受戒(出家入寺)就要燒戒疤的印象,其實它和是否受戒并沒有直接的關系,只是各人自己的心愿。

三、出家人穿的衣服有什么說法?

　　佛教里僧人們穿的衣服叫袈裟,樣子象田一樣一塊一塊地相連而成。釋迦牟尼佛也披這樣的衣服,因此也被稱作佛衣。袈裟是梵語的音譯。它是由雜碎布拼接而成的,有橫有豎,并沒有影視作品中那么漂亮,那是藝術化了的袈裟。

四、佛教徒為什么不吃葷?

　　佛教主張素食,不吃葷莘,是因為慈悲精神。佛教主張一切眾生皆有佛性,都可以成佛,因此禁止殺生,并且不吃一切有生命的肉,是為了更好地培養(yǎng)慈悲心。

五、人們說拜佛時燒香,隨著裊裊的香煙,佛就會聽到你的祈愿,真是這樣嗎?

　　香也是代表了一種供養(yǎng),表達了一種對佛法智慧的供養(yǎng)。有人認為通過燒香可以把自己的心愿隨裊裊的香煙帶給佛祖,這種認識是錯誤的,這不是佛教的說法。另外,香是表信的,代表了自己的信心、誠心和敬仰心。并不是佛菩薩聽到你的祈愿,而是在佛菩薩面前堅定你的信心,并發(fā)愿完成心愿。

六、佛像有許多是多頭多手,它代表了什么意思?

　　它表示說佛千手千眼,佛法無邊,遍及一切,可以普度眾生,同時它也代表觀世音菩薩的威德智慧遍及一切。千手千眼可以有求必應,更多地幫助眾生,為眾生脫苦。你看他們有的雙手合十,慈眉善目,可以降服眾生的煩惱心;有的手拿刀杵,橫眉冷對,對眾生中有惡行的人施以威嚴。

七、佛教是無神的宗教,它主張即心即佛,人人皆可成佛。那人們?yōu)楹芜�要到寺廟中拜佛,祈求佛的保佑?

　　這是一種恭敬。父母不是神,君王不是神,為什么人們要拜父母和君王?佛是一個大智慧的人,他能給人們指出解決問題的方法,人們可以按照佛所說的方法去做,但最終還是要靠自己去行動。另外,拜佛是為了加強心的力量,獲得精神支持,以便更好地面對煩惱的人生和復雜的事務。

八、佛教講“四大皆空”,既然宇宙是虛幻的、暫時的、空性的,那么按佛的意思,人的一生 應該怎么做?

　　佛教認為世界萬物以及人都是由物質(zhì)世界的“地、水、火、風”這四大基本物質(zhì)元素和合而成的,世間一切事物的產(chǎn)生、形成都是有它的原因和條件的,所謂因和緣。因和緣相結合而產(chǎn)生了萬事萬物(諸法),即因緣和合而諸法生成,因緣離散而諸法滅失。因此世間的一切都是處在不斷的變化中,生生滅滅,變幻無常,其實相是空的。佛教講“四大皆空”,很多人就以為是說一切皆無,既然一切都是無,都是不存在的,那奮發(fā)努力還有什么意義呢!這看上去好像是一種很消極的思想,實際上很多人都并沒有真正理解它的含義。佛教是說如果人們能夠認識到物質(zhì)世界的空性,那么他就會用一種出世的心態(tài)來看待人生的無常了,即使遭遇到人生打擊、生活艱難,他也不會唉聲嘆氣、躊躇不前了。所以真正“空”的本質(zhì)是積極的。為什么呢?正因為因和緣的無常,也正因為人身的難得而易失,所以更應該珍惜這一生,好好生活,好好工作,好好努力,要不然時光過去就一去不回,就浪費了這寶貴的一生了。

九、佛教認為人生是苦, 苦從何來?

　　佛陀在菩提樹下冥思靜想,為的是要悟出人生真諦,最后佛陀終于覺悟并總結出人生的四個真諦——四圣諦:苦諦:人生是苦,是佛教對人生的基本認識;集諦:貪欲是人痛苦的根源,是佛教對人生痛苦根源的分析;滅諦:人要擺脫痛苦,必須放下貪欲,佛告訴人們?nèi)绾尾拍軘[脫痛苦;道諦:告訴人們?nèi)绾螖[脫痛苦以及獲得解脫的方法和途徑。佛教認為人生充滿著痛苦,有生、老、病、死、苦;有貪、瞋、癡苦;有愛別離、怨憎恨、求不得苦等等,人因貪而生苦,卻不知人生苦的根源恰恰就起于對事物本性的根本無知。佛教認為宇宙是虛幻的,暫時的,空性的,沒有任何東西是永恒不變的,一塊價值連城的玉,一旦失手掉在地上,頃刻之間就分文不值了,你若執(zhí)著于它原來的價值,不能認識到它本來的空性,你就會傷心、痛苦。人們應該在使用它時愛惜它,珍惜它,而一旦失去了也不要執(zhí)著與煩惱。

　　佛教不是宿命論,它告訴人們?nèi)松�是�?是困難,是要人們積極地去面對它�？嗖⒉荒艽�表佛教,苦、集、滅、道四諦才是佛教,佛教告訴眾生人生之苦的目的,是要人擺脫生、老、病、死之苦,讓人超越生命,坦然面對生死。

十、人們常說“善有善報,惡有惡報”,真的會 有報嗎?怎么報?

　　“善有善報,惡有惡報”這句話實際上來源于佛教所講的因緣果報和生死輪回說。因緣果報和生死輪回是佛教根本教義之一,佛教講如是因,如是果,講因緣果報,你種了什么樣的因,就必然得什么樣的果。你種下善的因,就會有善的果報;你種下惡的因,就會有惡的果報。比如說貪污,在金錢面前不能把握自己,不能約束自己,拿了不屬于自己的東西,那么貪污是因,它的果報就是貧窮。佛教講的貧窮是指身心的貧窮。按佛教講,從他拿到這筆錢的那一刻開始,當下他就有了果報,他從此開始坐立不安,心懷忐忑,惶惶不可終日,同時他的內(nèi)心也產(chǎn)生了極強的負罪感,貧窮感,因為他內(nèi)心里并不能夠很坦然地認為自己真的富有了、富足了,實際上他的貧窮感更加劇了,他總覺得是欠了別人很多,而且他也并不能大張旗鼓地去花、去用這些錢,這種提心吊膽本身就是一種果報。有了貪污的因,再通過各種緣,就有可能導致東窗事發(fā),然后就會受到法律的制裁,這又是一個果報。秦始皇時期搞焚書坑儒,把那些不利于他統(tǒng)治的思想、書籍全部毀滅了,這個因所造成的文化匱乏以及社會倒退的果報,這在他做的當時是感覺不到的。包括現(xiàn)在對于自然資源亂砍濫伐,破壞生態(tài)環(huán)境,導致頻繁發(fā)生的自然災害,這都是一種果報。這就說明當時看不到,并不意味著以后沒有果報,正所謂“不是不報,時候未到”。

十一、人們說佛教是出世的宗教,因為“它教人如何逃避痛苦,是消極的人生態(tài) 度”。長老怎么看?

　　佛教講以“出世之心,做入世之事”。佛教雖是出世的宗教,但它所關注的卻是入世的事情,比如它講衣食住行都是實踐;講人要面對世間的各種因緣等等。佛教談人生,首先是很客觀的,不能說是積極的還是消極的,正反面它都說了,比較全面。比如四圣諦,它很真實地告訴人們“人生是苦”,人有各種苦,要客觀地面對衰老和死亡,面對漂泊沉浮之苦;它真實地告訴人們?nèi)松�是不圓滿的,不可能事事如意,天天快樂,總會有煩惱。然后它分析苦的原因,反思這個原因,最后它指出了找到和解決這些苦的具體方法。

　　人之所以苦的原因是因為人的無明,因為無明所以不覺悟,才生貪、瞋、癡,如果你對無明有一個覺悟,就不會如此。佛的目的就是要人放下執(zhí)著,體會般若(覺悟)的境界。大家對執(zhí)著的含義理解有不同。佛教所說的執(zhí)著是說你陷入了煩惱而不能自拔的執(zhí)著,有的人遇到了困難,他就想佛教說不要執(zhí)著,那我就別明知山有虎,偏向虎山行了,于是就放棄不做了,他認為這是符合佛教的不執(zhí)著,其實這是錯誤的,完全的南轅北轍。佛教所說的是你不要對所產(chǎn)生的煩惱執(zhí)著,而不是要你放棄做事的執(zhí)著。它是要你放下負面的情緒,放下內(nèi)心的壓力和失落,這些壓力和失落恰恰來自你內(nèi)心的不堅定、不明朗。同樣的一件事情,讓一個信念堅定,內(nèi)心從容的人去做,他就沒有那么多的煩惱和失落,反而樂此不疲,你說對不對。佛教告訴你該止即止,該行則積極地去行,告訴你要放下你內(nèi)心的失望和悲傷,積極地去做你要做的事,而不是什么都不作,它始終教導人們用一種積極的、明朗的、從容的心態(tài)去對待事物。

　　所謂出世的說法是對佛教沒有深入的了解,佛教講“諸惡莫作,眾善奉行,自凈其意,是諸佛教。”這是佛教的根本。佛法是心法,不作惡,行善,始終要人們放下的是內(nèi)心的消極的執(zhí)著,以完成人生的升華。

十二、如何能達到涅槃的境界?除了佛以外有人擺脫生死輪回嗎?

　　佛教講生死輪回,是說死不是一個人生命的終結,它只是這一段(今生)生命過程的結束,下一個(來生)過程隨之即起。今生如何,取決于前生所做的業(yè),而今生的業(yè)又決定了來生;如此今生的業(yè),報在來生;來生的業(yè)又報在再一個來生……循環(huán)往復,生死輪回。如果你在今生做得很圓滿,做得如如法法,當你面對死的時候,就好像如影隨形,有什么樣的今生,就會影射出什么樣的來世。今生做了好事,下一生就可以進入三善道(天、人、阿修羅);如果罪孽深重,就會淪入三惡道(地獄、餓鬼、畜牲)。這輩子能為人,相對來說上輩子對自己的行為還是比較檢點的。經(jīng)書中說,如果為人處世行為不檢點,下一生,好一點的就做畜牲,當牛做馬;再差的,就成為孤魂野鬼,四處飄蕩;最差的就是下地獄了。按經(jīng)書所說,只有人道才是主宰和改變自己命運的最佳階段。淪為三惡道是不容易再輪生為人,況且有的還不知道努力,就更困難了。佛經(jīng)講人道是最應該努力的了,眾生在人道里才能完成覺悟。
 

十三、這樣說來人的命運是掌握在自己手中的,可是仍有很多人愿意去廟里算命,我想長老也一定遇到過很多請長老給算命的人吧?

　　哈哈……以前有人請我給算命,我對他們說,我不會算命,我只會改命。我告訴他們只有多積善緣,多做善事,才會有好命和好報。過去有個故事說,有一個婦人從來不丟東西,她的兒子不服,有一次他就把母親的一個金環(huán)偷偷地扔到了附近的河里。母親丟了金環(huán)也沒太用心地去找,她對兒子說:“丟不了的,早晚會找到的。”過了幾天,她竟在買回的魚中發(fā)現(xiàn)了那枚金環(huán),她得意地對兒子說:“怎么樣,我說能找到吧!”兒子驚異地目瞪口呆。為什么呢?原來在很久以前,住在大山北面的居民每年都會遷移到山南去過冬,只有一位老婦人因年老體弱,不能翻山越嶺,因此自愿留下來幫大家照看家財,她盡心盡責,村中財物從無一絲丟失。這位老婦人后來就轉生為那位母親,因為她前世為大家看護財物,并無半點貪心,因此修得了永不丟失財物的福氣。所以命由自作。