五濁惡世的我們一定要仰靠阿彌陀佛

　　《觀經(jīng)四帖疏》里面講到“三心”是往生的正因。三心包括:至誠心、深心、發(fā)愿回向心。其中善導(dǎo)大師在解釋“深心”的時候,就講到:言深心者,即是深信之心。關(guān)于深心,我們之前講十八愿時講到:至心信樂。什么是至心信樂呢?《觀經(jīng)四帖疏》里講“至心”就是深心,深就是深淺的深,心就是心靈的心。善導(dǎo)大師講深心就是深信,信仰要深.

　　然后再把深信分為兩種:

　　一者決定深信:自身現(xiàn)是,罪惡生死凡夫,曠劫以來,常沒常流轉(zhuǎn),無有出離之緣。

　　這就是機(jī)深信。

　　二者決定深信:彼阿彌陀佛四十八愿,攝受眾生,無疑無慮,乘彼愿力,定得往生。

　　這兩條非常重要,善導(dǎo)大師的思想里雖然講到很多內(nèi)容,但是可以說這兩條就包含了其中所有內(nèi)容。

　　前面“機(jī)深信”是講:我們要看清自己是何種根機(jī);第二點(diǎn)“法深信”是講:我們要對凈土法門有深信無疑的信仰。很多念佛的人對凈土法門的法義的信仰不夠,就是缺少機(jī)深信,缺少法深信。有“機(jī)深信”的人才會來專心念佛。“機(jī)”就是看到我們是凡夫眾生,然后解脫的方法就是四十八愿,仰靠阿彌陀佛的愿力。

　　接下來從三個方面來看善導(dǎo)大師的這兩種深信的意義。

　　第一是從總的大意來看,善導(dǎo)大師提出機(jī)法兩種深信是有一個大的環(huán)境。他是延續(xù)了前面龍樹菩薩、曇鸞祖師、道綽大師的思想,做了一個歸納總結(jié)。前面的祖師開顯凈土法門都是針對凡夫而開。都是看到凡夫眾生到了末法時代,沒有辦法解脫,然后逐步逐步地開顯凈土法門。然后善導(dǎo)大師將這些思想理論化,體系化,就提出了機(jī)法深信。

　　所以第一點(diǎn)就是:提醒我們要善于觀察時節(jié)因緣。我們處于什么樣的時代?我們處于什么樣的環(huán)境下?我們對于外部環(huán)境與時空要有一個觀照,因為學(xué)佛的人離不開周圍的環(huán)境。如果對環(huán)境沒有一個清醒的認(rèn)識,我們就不知道該選擇何種教法,不知道自己是何種根機(jī)?

　　那么對時節(jié)因緣的觀察可以從四個方面來說明。

　　第一、度世;

　　第二、審時;

　　第三、觀機(jī);

　　第四、擇法。

　　“審時”,就是時間,我們現(xiàn)在是末法時代;“度勢”,我們是處在五濁惡世;“觀機(jī)”,我們是凡夫之機(jī);“擇法”,凡夫之機(jī)要選擇何種法門呢?就是凈土一法!

　　先從大的環(huán)境來看,度世、審時;觀機(jī)、擇法,這四點(diǎn)如果細(xì)講恐怕是一天兩天也講不完。凈土法門對這四點(diǎn)非常重視。

　　一般的教法,學(xué)其他的法門,像學(xué)禪宗、教理、持戒的人,他注重的就是如何選擇法門,然后對法義有闡發(fā)。而我們凈土宗與其他法門有一點(diǎn)很大的不同就是:對時代因緣與自我的根機(jī)要有一個清醒的認(rèn)識。對于時代因緣與自我的根機(jī)有清醒的認(rèn)識之后,我們才會選擇相應(yīng)的教法。

　　下面我們就用印光大師的一段法語來說明:認(rèn)清時代因緣的重要性。印光大師講:時節(jié)因緣實(shí)為根本。就是說我們學(xué)佛首先應(yīng)該觀察時代因緣,這是最基本的理念。如果對時代背景,對自己的根機(jī)不了解,我們就不知該從哪里入手,不知道該選哪一種法門才好。

　　違悖時節(jié)因緣.亦如冬葛夏裘.饑飲渴食.我們?nèi)绻�在修學(xué)佛法之時,違背了時節(jié)因緣,就猶如冬天穿單衣,夏天穿裘皮棉襖。大家都知道冬天是要穿棉襖的,身體才受得了。冬天穿單衣,夏天穿棉衣;口渴時吃東西,饑餓時喝水。這都是違背了我們的身心需要。如果對時節(jié)因緣不了解,對此沒有深刻的體悟,我們就猶如冬天穿單衣一樣,不僅沒有好處還會傷害我們自身。

　　現(xiàn)在很多人學(xué)法修苦行,效仿菩薩道精進(jìn)勇猛,一日一餐,夜不倒單,這些行為很好,是佛法所提倡的。但是,我們是不是那種根機(jī)呢?很多人不考慮。如果你并非這種根機(jī),那這些行為可能反而會傷害到自己。沒有學(xué)到法,反而把自己的身體折騰壞了。這就是:費(fèi)而無益反而有害。

　　印光大師非常注重時節(jié)因緣。身為學(xué)佛的人,首先第一步就是要觀察時節(jié)因緣,印光大師對這一點(diǎn)特別敏感。因為他生在民國時期,這是個充滿戰(zhàn)亂、饑荒的,動亂不安的時代,所以,他對時節(jié)因緣特別注重。

　　他說:當(dāng)今之世,縱是已成正覺之古佛示現(xiàn),決不另于敦倫盡分,及注重凈土法門外,別有所提倡也。

　　就是說即使是古佛再來,比喻釋迦摩尼佛、藥師佛,或者是古代的某一尊佛,燃燈古佛,即使是這些古佛再來示現(xiàn)在這個世間,他們也決不會在敦倫盡分及注重凈土法門之外,再對其他法門有所提倡了。因為現(xiàn)在的時代,只有敦倫盡分和凈土法門適合我們末法眾生。這就是時節(jié)因緣決定的。

　　使達(dá)摩大師現(xiàn)于此時,亦當(dāng)以仗佛力法門而為訓(xùn)導(dǎo)。

　　這就是引用我們中國古代的禪宗祖師—達(dá)摩祖師,他是弘揚(yáng)禪宗的。如果達(dá)摩祖師生在末法時代,他還會講禪嗎?恐怕他講禪就如祖師講的:門前草深三尺。這就是形容沒人來聽法,沒人懂。世間有句話叫:門可羅雀。門前停留著很多麻雀了�，F(xiàn)在有很多人非常喜歡禪宗,但是真正的禪我們很多人并不懂。

　　達(dá)摩祖師在梁武帝時期來到中國之后,當(dāng)時中國的佛教還比較盛行。大家都喜歡修學(xué)佛法,人的根機(jī)也比較高,根機(jī)猛利。即使是那種時代,也只有慧可大師一人得到達(dá)摩祖師的真?zhèn)�。那如果達(dá)摩祖師來到現(xiàn)在這個時代,雖然有很多人希望能在達(dá)摩祖師拿得到真?zhèn)?但是現(xiàn)在的時節(jié)因緣決定了,我們不可能參悟到其中真義,也不可能從禪宗得到真實(shí)的利益。所以,印光大師講:即使是達(dá)摩祖師再來,他也不會再講禪法了,而會弘揚(yáng)仰仗佛力的凈土法門。這就是這個時代因緣決定的。

　　那么我們學(xué)佛,首先就應(yīng)該觀察這個時代的時節(jié)因緣。下面我們就從四個方面來進(jìn)行具體的說明。

　　第一點(diǎn)就是對于世,就是對于我們所處的這個世界要有個認(rèn)識。我們讀佛經(jīng)時經(jīng)常會看到一個詞語叫:五濁惡世。我們這個時代叫五濁惡世,不是一個善良的世間,不是一個清涼的世間。

　　五濁是指哪五濁呢? 劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。濁就是渾濁,是染污的。五濁惡世不是一千年、兩千年的時間,而是指釋迦摩尼佛的教法所處的時期,所處的這個劫運(yùn)是一個五濁惡世,一段非常漫長的時間。

　　首先劫濁就是說:我們整個就是處在一個非常大的渾濁的時代。為何原因呢?后面四濁就是其中原因,見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。

　　見濁,見就是知見,每個人都有自己的想法、自己的看法,大家聚在一起就是各持己見。各持己見就形成了混亂,知見混亂就形成了渾濁,染污不清。在這個世間有佛教信仰,有其他宗教信仰,還有世間的學(xué)問,這也是渾濁之處。這讓我們分不清什么是佛法,什么是外道,什么是世間法,什么是出世間法?這就叫見濁。

　　煩惱濁,每個人都有煩惱,都有貪嗔癡,個人有煩惱,大眾有煩惱,大家聚集在一起,各自的煩惱都很熾盛,互相干擾互相影響。

　　眾生濁,就是我們眾生都有貪嗔癡,都是被染污的,都是帶著業(yè)力而來的。

　　命濁,就是指我們壽命短暫,生命無常。有些人一出世就離開人世了,壽命長的也不過一百歲左右。

　　這就是五濁。因為有見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁,所以整個這個時代被稱為劫濁。而我們現(xiàn)在出生來到這個娑婆世界,都是處于五濁惡世的時代,這是一個大的環(huán)境。

　　善導(dǎo)大師在《觀經(jīng)四帖疏》里面講到如何認(rèn)識五濁惡世,他從幾個方面來說明。我們生在這個時代是惡時,惡的時間;惡世界,是一個惡的世界;惡眾生,眾生是惡的;然后惡見,大家的知見都是以自我為中心,惡見,自私的凡夫之見;惡煩惱,惡邪,無信盛時。這些都是惡的,不是善的,如果從善惡來講,都是惡的,基本的善法都不具備。所以,就稱為五濁惡世。

　　在這個五濁惡世,能夠讓我們的解脫的法門就是凈土一門。我們生在這個五濁惡世說明了什么?我們就是五濁的惡人,我們不是善人,如果是善人就會出生在善的地方。比喻彌勒菩薩的兜率內(nèi)院,其他佛的凈土,那么能夠來到這個五濁惡世,就是被業(yè)力帶來的。所以善導(dǎo)大師講:十方諸佛都指贊彌陀名號,勸勵眾生,稱念必得往生。這就是為五濁惡世開顯凈土一門,念佛往生西方凈土。我們這個時代叫五濁惡世,也叫娑婆世界,也叫堪忍世界,娑婆就是堪忍。我們在五濁惡世可以勉強(qiáng)忍受一些無常苦,生老病死苦,在堪忍的同時如果能夠遇到佛法,再精進(jìn)勇猛地修行,這是五濁惡世的眾生唯一的一點(diǎn)善根福德。

　　但是在五濁惡世要解決生死大事,這是非常困難的。所以,十方諸佛都勸我們要往生西方凈土。西方凈土就不是五濁惡世了,就完全變了。

　　曇鸞大師在《往生論注》里面講到:于五濁之世,于無佛時,求阿毗跋致為難。

　　為什么我們靠自力修行難以解脫呢?首先我們生于五濁惡世,同時又生在無佛之時,現(xiàn)在釋迦佛已經(jīng)不在世了,已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)離開我們。五濁惡世,又沒有佛陀在世,那么在這樣的環(huán)境下,我們要修行求阿毗跋致為難。阿毗跋致就是不退轉(zhuǎn),我們學(xué)佛要成佛,第一步就是要達(dá)到不退轉(zhuǎn)。你能夠不退轉(zhuǎn)才能夠上成佛道。

　　如果達(dá)不到不退轉(zhuǎn),我們就會隨時有進(jìn)有退,所以“阿毗跋致”是非常重要的一關(guān)。就像現(xiàn)在人讀書考大學(xué)一樣,從小學(xué)到初中、高中都只是義務(wù)教育之類的,只有讀到大學(xué)才是被社會所認(rèn)可的一個階段。而佛法修學(xué)里面最重要的一級就是達(dá)到阿毗跋致的階段,不退轉(zhuǎn)。我們絕大部分人要想在現(xiàn)生達(dá)到不退轉(zhuǎn),在這個五濁惡世的時代那是很難的。所以自力修行稱為難行道。

　　那么怎么來轉(zhuǎn)變五濁惡世呢?藕益大師的思想里面講到一點(diǎn),大家看過《要解》的可能有印象。藕益大師講:只此信愿莊嚴(yán),一聲阿彌陀佛,轉(zhuǎn)劫濁為清凈海會,轉(zhuǎn)見濁為無量光,轉(zhuǎn)煩惱濁為常寂光

　　,轉(zhuǎn)眾生濁為蓮華化生,轉(zhuǎn)命濁為無量壽。這一段話非常重要,學(xué)理論的人可以多去思維體悟一下。

　　我們只要信愿莊嚴(yán)一聲阿彌陀佛,信愿就是要相信這一句名號,愿意往生西方。我們相信阿彌陀佛四十八愿,往生西方凈土。只要你莊嚴(yán)一聲阿彌陀佛,“莊嚴(yán)”就是隨口稱念一聲阿彌陀佛,當(dāng)然這種稱念與一般念佛不同,他是信愿(有信有愿)來念佛。只要你來念佛就可以轉(zhuǎn)劫濁為清凈海會,清凈海會就是極樂世界。我們的世界是五濁惡世,怎么來轉(zhuǎn)變它呢?把它變成一個清凈的極樂凈土呢?現(xiàn)在有些人提倡人間凈土,怎么提倡?靠我們自己的努力改變不了它。你提倡再多的善法,這個世間還是一個五濁惡世。但是只要你莊嚴(yán)一聲阿彌陀佛,就可以轉(zhuǎn)劫濁為清凈海會了,就轉(zhuǎn)變過來了。

　　轉(zhuǎn)見濁為無量光,因為這句名號是無量光,我們念佛的當(dāng)下就是無量光,我們的見濁—凡夫之見就在無量光之中轉(zhuǎn)成無量光了。這是在一念之間就轉(zhuǎn)過來了。

　　轉(zhuǎn)煩惱濁為常寂光

　　,“常寂光”這個詞可能有些人不太熟悉。“寂光”就是佛的境界,寂光凈土。我們平常講:佛入了涅槃,涅槃就是寂光凈土。常寂光凈土就是最高的境界,是佛的境界。只要你稱念一聲阿彌陀佛,就可以轉(zhuǎn)我們的煩惱濁為寂光凈土,就到了佛的境界了。這是在一念之間就轉(zhuǎn)過來了。

　　轉(zhuǎn)眾生濁為蓮華化生,我們這種眾生的壽命都有限,都是父母所生的胎生。但是只要我們念佛,就可以是蓮花化生,處在佛的無量光之中,是在佛的正覺當(dāng)中化生出來的。這就是念佛成佛的道理。

　　轉(zhuǎn)命濁為無量壽。我們的壽命都是有限的,但是只要我們念佛,就可以把有限的生命轉(zhuǎn)化成無限的生命。

　　所以,五濁惡世最容易轉(zhuǎn)過來的方法就是念佛,只要你信愿莊嚴(yán)一聲阿彌陀佛,就圓轉(zhuǎn)五濁,整個五濁就轉(zhuǎn)過來了。

　　藕益大師后面還有一個說明:信愿持名一行,不涉施為,圓轉(zhuǎn)五濁,唯信乃入,非思議所行境界。

　　所以信愿念佛一門,它不涉施為,不涉及施為,施為就是平時所說的修行、用功等。凈土法門是不靠我們自己的有為造作,就是說不是靠自己的用功,觀念,思維,用個人的精進(jìn)勇猛,它不是自力修行的觀念。因為信愿就決定了凈土法門是靠佛力,相信阿彌陀佛的愿力,愿意往生西方凈土,然后以這樣的心態(tài)來念佛,他自自然然圓轉(zhuǎn)五濁,當(dāng)下就圓轉(zhuǎn)我們這個五濁惡世。不是靠我們自己如何努力去轉(zhuǎn)變它,不用去想它自然就轉(zhuǎn)過來了。就如同發(fā)動機(jī)一發(fā)動,機(jī)器自然就動起來了。開關(guān)一開,燈就自然亮了。我們只要來稱念這一句南無阿彌陀佛,五濁惡世就轉(zhuǎn)變成凈土了。

　　唯信乃入,是靠信仰進(jìn)入的,不是靠我們的智慧,不是靠我們的修行,所以凈土法門被稱為難信之法就在于此,非常難以相信。我們在稱念這句佛號之時就直接與佛心相應(yīng)。

　　以上是對五濁惡世的一個大的認(rèn)識。當(dāng)然具體的解釋,大家在很多的經(jīng)典里都可以看到,比喻《地藏經(jīng)》,說因果輪回,五濁惡世就是一個最好的說明了。還有《悲華經(jīng)》以及我們凈土法門的《無量壽經(jīng)》的后段部分說到:五惡、五痛、五燒,也是講的這個時代是五濁惡世的一個現(xiàn)實(shí)狀況。

　　第二點(diǎn)就是“時”,就是時代因緣,我們在這個五濁惡世又處在一個什么時代呢?這個五濁惡世,釋迦摩尼佛在兩千五百年前的印度出世,那時是屬于正法時代,佛陀出世稱為正法時代,佛陀滅度之后,佛法就慢慢地衰敗了。當(dāng)然我們可能以為佛法還很興盛,其實(shí)從佛一離開世間,佛法就開始衰敗了。

　　真正的正法時代就是佛陀在世的時候,以佛法的整個法運(yùn)來看分為三個時間段:第一、正法時代;第二、像法時代;第三、末法時代。正法時代是一千年,像法時代是一千年,末法時代是一萬年。這是佛教大致的一個時間觀。但是因為女眾出家,正法時代就少了五百年。

　　佛陀早期是不同意女眾出家的,后來因為阿難尊者的祈請,才勉為其難地同意了。同意了之后,因為女眾出家,正法時代就少了五百年。所以一般講到正法就是五百年,像法就是一千年。我們現(xiàn)在已經(jīng)是兩千五百多年了,已經(jīng)是處于末法時代了,是末法一千多年之后了。這就是我們所處的時間段。

　　那么身為學(xué)佛的人,我們就應(yīng)該看到自己是在兩千五百多年出生的,說明什么呢?我們沒有生在正法時代,也沒有生在像法時代。在我們中國的唐代,高僧輩出,八宗并弘,但是我們沒有生在這個時代。為什么沒有生在那個時代呢?我們的善根福德不夠,如果善根福德因緣深厚的人,他就一定會生在佛的正法時代,像法時代那種佛法興隆的時期。而我們沒有生在那個時代,就說明我們自身的根機(jī)福報有限,這就是對自己要有清晰的認(rèn)識。不然我們凡夫眾生會傲慢自大,覺得自己有點(diǎn)知識,有些文化,我看過幾本書就不得了啦。這就是對時代的了解。

　　同時對時代有所了解之后,還要,對法的選擇非常重要,尤其是從根機(jī)來講。在《法華經(jīng)》里面講到:正法、像法、末法時期的眾生,如果是靠自力修行會有很大的差異。

　　正法時代教、行、證具足。有教,就是有佛的教法;有行,就是有修行;證,就是證果。你看佛陀在世之時,有些人一出家三天就證羅漢果,有些人聽法的當(dāng)下就證得初果羅漢。大家看經(jīng)典里面就知道了:在聽法的現(xiàn)場就有一些人得法眼凈、須陀洹果、阿羅漢果等很多,他們就是一聞法就證得果位了。他們就是有教,有行,有證。

　　我們學(xué)佛的人應(yīng)該知道教、理、行、證。“教”是闡敘一個理論,懂得教理之后開始修行,修行的目的是要證果位。證什么果位呢?凡夫到圣人的果位(圣人的最低果位就是小乘的四果羅漢。),然后到大乘的菩薩,最后再到成佛。這是從凡夫到圣人證果,我們證果的最低標(biāo)準(zhǔn)就是須陀洹果。佛陀在世之時的人,他們就是有教有行有證,這是在正法時代。當(dāng)然在佛陀離開之后的五百年之內(nèi),還是有很多人可以證得果位。

　　到了像法時代之后,就是唯有教行,無證果者了。有教有行,但是證果的人就很少了。教理有,經(jīng)典有,法門也有,很多人的行持也很好。我們看古代的高僧大德,他們行持很好很高,但是能證得果位的人就很少了。

　　一般學(xué)佛的人如果不了解理論,覺得某某人修行很好啊,就以為他是圣人再來,菩薩再來。其實(shí)菩薩不是我們自己給他貼標(biāo)簽,他就是菩薩;他能夠修苦行,他就是菩薩。菩薩是有嚴(yán)格的標(biāo)準(zhǔn)的,要看你內(nèi)在煩惱斷的程度達(dá)到什么境界,你的智慧與慈悲心達(dá)到什么境界。當(dāng)然從佛法的,大的,籠統(tǒng)的一個標(biāo)準(zhǔn)來講:所有人只要你一發(fā)心就是菩薩,凡夫菩薩。如果從修行的角度講呢?那就一定要證果位才能稱為菩薩,叫圣人菩薩。

　　在像法時代的人,他既懂教理又能修行。吃苦,讀經(jīng),研究教理,持戒,包括五戒十善他都能修。但是能證到果位的圣人就非常少。大家知道天臺宗有個被稱為“釋迦佛再來”的智者大師,當(dāng)他走的時候有人問他:你證到何種果位?他說:還只是五品凡夫位。還在外凡夫之位,內(nèi)凡夫都沒達(dá)到。當(dāng)然這只是智者大師自己所說,我們也不知道他是否圣人再現(xiàn)。智者大師講:他如果不領(lǐng)眾,不去做弘法利生的事,他可能會達(dá)到內(nèi)凡夫位。但是因為過早領(lǐng)眾弘法,所以他還是外凡夫之位。

　　智者大師在我們中國佛教界就是非常有影響的人物了,被稱為“釋迦佛再來”的人,他還是凡夫之位,可想而知其他人了。所以斷煩惱不是我們想象的那么容易,很難斷。當(dāng)然智者大師是在隋朝時期,已經(jīng)是末法時期的初期,進(jìn)入末法時代了。所以像法時代證果位的人就非常少,到末法時期就更少了。

　　末法時期唯有教,而無行、證。末法時期,佛法還在,經(jīng)典還在,理論也在,但是沒有人修行,沒有人證果了。所以很多學(xué)佛的人去寺院一看,這個不順眼,那個不順眼,看到個個都是凡夫。學(xué)佛的人不論在家、出家,不論小德、大德,好像大家都差不多,那么原因在哪里呢?就是因為有些人雖然懂理論,但是事項上做不到。

　　你看現(xiàn)在的人修三皈五戒,能嚴(yán)持五戒的人有幾個?大家可以反省一下,自己是否做到了嚴(yán)持五戒�，F(xiàn)在我們不談六度萬行,不談菩薩道,只說五戒十善,能夠把五戒十善做得好的人,現(xiàn)在有沒有?這就是末法時代有教無行,更沒有證果位的了。

　　所以在末法時期,大家都很感嘆:佛法凋零,佛法衰敗。這種衰敗并不是指佛法衰敗,而是眾生的根機(jī)不堪。我們沒有能力斷貪嗔癡,沒有能力斷煩惱,沒有能力證果位,這就是末法時代的一個征兆。

　　在《大集經(jīng)》里講到:末法眾生,億億人修行,罕一得道; 唯依念佛,得度生死。

　　末法眾生億億人修行,就是修行的人還很多,但是罕一得道,難得有一個人得道(我們經(jīng)常講的開悟,見性成佛),悟道的人在末法時代沒有了。那末法時代的眾生解脫的希望在哪里呢?唯依念佛,得度生死。

　　凡夫眾生靠自力修行已經(jīng)沒有辦法,唯有仰靠佛力往生西方凈土,這是唯一的出路。

　　那么我們學(xué)佛第二點(diǎn)就是審時,要觀察這個時代。我們生在末法時代,靠自力修行已經(jīng)有教、無行、無證。教法還在,比喻《金剛經(jīng)》、《地藏經(jīng)》、等等經(jīng)典還在,但是你已經(jīng)沒有辦法修行了。我們世間人看不破五欲六塵,有幾個人看得破?不講其他的,世間最難過的就是名、利這兩關(guān)。

　　清朝時期的康熙皇帝,還是乾隆皇帝曾經(jīng)在徑山寺一帶(長江一帶),遇到一個老和尚,這位老和尚所住的寺院就在長江邊上。他每天就坐在寺院門口,看著一條條船在江面來來往往�；实劬蛦査�:你看到有多少船在來來去去?老和尚講:就看到兩條船,一條是為名,一條是為利。我們這個世間的人,不是為名就是為利,不為利就為名。

　　以上就是對時節(jié)因緣的觀照。所以在道綽大師的《安樂集》里面講到:我們現(xiàn)在是去大圣遙遠(yuǎn)的時代。

　　那么我們又是何種根機(jī)呢?這就要用鏡子來照一照了。當(dāng)然用世間的鏡子照不出來,要用法鏡,佛法這面鏡子來照我們。佛法講:有貪嗔癡,有煩惱,你就是凡夫;你身心清凈,無我相,無人相,無眾生相,你就是菩薩。我們是凡夫?是菩薩?拿經(jīng)典一對照,我們心中就清楚了。

　　經(jīng)典就是一面鏡子,當(dāng)然一般的人不懂。不懂教理的人,就很難看穿自己,到底是何種根基?我們可以自己觀照自己,平常的起心動念想的是什么?面對逆境之時,我們的心中是否平靜,心如止水。蘇東坡講過:八風(fēng)吹不動,端坐紫金蓮。

　　講一個故事。大家都知道蘇東坡是宋朝有名的一個大詩人,同時他也是學(xué)佛的一個大居士。他與當(dāng)時禪宗的一位大德,叫佛印禪師的,經(jīng)常有往來,兩人是非常好的朋友。有一天,蘇東坡坐在家里突然頭腦一動,妄念一起就寫了一首非常好的偈子叫:稽首天中天,毫光照大千,八風(fēng)吹不動,端坐紫金蓮。他寫完之后桌子一拍,感嘆自己寫的太好了,心中非常高興。然后就吩咐書童將偈子送到江的那邊,交到佛印禪師手中。他送過去的目的就是:為了要佛印禪師對他的偈子表揚(yáng)贊嘆一下,心中有所期待。因為他覺得自己達(dá)到了“八風(fēng)吹不動”的境界。這“八風(fēng)吹不動”的境界,一般人是達(dá)不到的。結(jié)果,書童把這首偈子送到佛印禪師那里,佛印禪師寫了兩個字:放屁。蘇東坡一看這兩字就不平靜了,然后他就氣沖沖地過江而來,找佛印禪師理論。佛印禪師就剛好等在江邊,對他說:八風(fēng)吹不動,一屁過江來。

　　蘇東坡是一個宋朝的人,又是一個大文人,大詩人,而且非常精通禪理。從理論上講,他寫的這首偈子是非常高的一個境界�；�首天中天,“天中天”是圣中之圣,是佛,就是指他在頂禮佛;毫光照大千,佛的毫光照滿大千世界;八風(fēng)吹不動,端坐紫金蓮。他覺得自己八風(fēng)吹不動了。

　　八風(fēng)是哪八風(fēng)呢?大家知道這“八風(fēng)”不是指外面的狂風(fēng)、暴風(fēng),“八風(fēng)”是指的:利益、衰耗、毀謗、榮譽(yù)、稱贊、譏刺、受苦、受樂這八種境界。

　　他說自己八風(fēng)吹不動,你看佛印禪師講放屁,他就動了。這就說明我們這個時代的人,連蘇東坡這樣的人,他也經(jīng)不起外界的名利誘惑,何況我們普通人就更不用講了。我們只要聽到別人講到:某某人怎么樣。心里馬上就動起來了。

　　我們是生在末法時代的凡夫眾生,我們都是凡夫之機(jī),不是圣人,要很清晰的認(rèn)識到這一點(diǎn)。有人說我讀了幾部《楞嚴(yán)經(jīng)》、幾部《金剛經(jīng)》,就覺得自己無我像,無人相了。六祖大師一聞《金剛經(jīng)》就開悟了,那我自己恐怕也悟了,有些人好像覺得是如此的。然后在心中沾沾自喜,無我像,無人相。我們把明白佛理當(dāng)成開悟,當(dāng)做證果,這是末法時代的很多人有的一個現(xiàn)象。以為自己懂得一些佛法道理,就證得果位了,就達(dá)到佛的境界了。“明理”與“證果”是兩個概念。

　　你看:教、理、行、證。教是經(jīng)典教法,然后你去明理,依教奉行,明理之后就開始修行,你的行持達(dá)到了一定的境界,然后才是證果位。我們現(xiàn)在的人最多就是明理而已。教、理,后面的行持有沒有,不知道。像蘇東坡就知道了,這就是對他的一個考驗。我們要從事上去考驗自己,是否經(jīng)得起八風(fēng)的吹動?如果八風(fēng)一動,我們就受不了,就知道自己是凡夫眾生了。

　　那么凡夫眾生靠我們的自力修行,要想今生今世得解脫,就要斷煩惱,斷貪嗔癡,要戒定慧具足,我們就該問問自己能否做得到?如果我們今生做不到就要輪回。佛講:人身難得佛法難聞。我們今世得到人身,如果不能了生死,不能解脫,來生到哪里呢?來世憑我們吃的肉,就要去還人家,生生世世都還不完。我們這一世來到這世間的人,不吃肉的很少。我們不講其他的殺生、偷盜、貪嗔癡,單憑吃肉這一條,印光大師講:就足以墮入三惡道了。佛也在經(jīng)典講:得人身者如手上的土,失人身者如大地土。所以如果今世不解脫,我們來生能夠保住人身的人,稀有難得!億萬人當(dāng)中難得有一兩個。

　　從佛法的因果來講,至少要是持好五戒的人,才會在輪回中保住人身。如果是不學(xué)佛的人,恐怕沒有哪個人會做得到五戒。除非是有其他宗教信仰,或是人品非常好的人。即使是學(xué)佛的人,能夠持好五戒的也不多。像大家都知道的弘一大師,他就是持戒非常嚴(yán)謹(jǐn)?shù)摹Ｋ�是民國時期的一位持戒的高僧,但是他說自己也只是持初分五戒而已,做到了在家優(yōu)婆塞的初分五戒。所以,由此可見持戒是非常難的。

　　凡夫眾生為什么靠自力修行非常難以解脫呢?其中有兩個原因。第一個是:理深,自力修行的教理、行、果,這些教法的道理非常深奧。比喻《金剛經(jīng)》講般若智慧,講無我相,無人相,無眾生相,講真如實(shí)相,這些理論非常深奧,我我們凡夫眾生沒有辦法契入。理深解微,我們的理解程度非常微小,只有一點(diǎn)一滴的。凡夫眾生往往會把自己的理解放大,以為自己的理解達(dá)到了佛的層次,然后一坐下就以為自己已經(jīng)成佛了,自稱自己是菩薩再來,或是某某佛再來。這種情況就是不懂得教理造成的。

　　第四點(diǎn)就是擇法。凡夫的根機(jī)要修什么法才能解脫呢?這點(diǎn)就非常關(guān)鍵了。凡夫眾生就要選擇與自己相應(yīng)的,可以讓自己得到解脫的法門。但是如果按普通的佛法來看,凡夫眾生沒有辦法解脫。你有煩惱,你就沒有辦法解脫。

　　佛法里面告訴我們:凡夫有一個解脫之道就是凈土一門。凈土是為凡夫所開的,凡夫亦只有靠凈土法門才可以解脫!修學(xué)其他任何法門都無法解脫。其實(shí)不是說其他法門不好,而是其他法門太好,好到我們達(dá)不到。因為禪宗很高,高不可攀,我們達(dá)不到這個境界,是因為他太好、太高、太妙。高深莫測,我們無法進(jìn)入這種境界。的病就滿足了。治好了病,其他的藥就不需要了。

　　法就如同藥一樣,是用于治病的。法是治我們的凡夫之病,生死輪回的病,貪嗔癡的病,我們有病的人才需要求法。只要法能夠解決我們的生死大事,那么這個法的目的就達(dá)到了,學(xué)佛的目的也達(dá)到了。

　　在末法時代就是凈土一門,可以治我們凡夫眾生的病,可以讓我們凡夫眾生可以出離生死輪回,這個叫阿伽陀藥。什么叫阿伽陀藥?阿伽陀藥就是總持,能治一切病的藥,我們世間講的靈丹妙藥、不死之藥。比喻說扁鵲在世,華佗再來,其他人治不好的病,他可以治,他的醫(yī)術(shù)高明。那么凈土一門,就是其他法門度不了的眾生,阿彌陀佛還有辦法。學(xué)其他法門不能解脫的人,你念佛還可以解脫。這個叫阿伽陀藥,就是面臨死亡之人,哪怕就要墮入三惡道了,只要你來念佛就可以解脫。

　　印光大師講:欲了生死,實(shí)不在多,只一真信切愿念佛求生西方足矣。

　　我們想要了脫生死的人,不需要在法門上選擇很多。只要你真心發(fā)愿,念佛求生西方就足夠了。

　　縱饒讀盡大藏,亦不過為成就此事而已。

　　我們縱然讀盡大藏經(jīng)十二部,也不過是為了成就此事而已。我們讀經(jīng)的目的是為了什么呢?就是為了能夠了脫生死。我們讀了大藏經(jīng),學(xué)了很多經(jīng)典法門,目的還是了生死。只要我念佛往生西方,就了生死了。所以說;雖然一字不識,一文不知的人,但是他念佛往生西方,那么他就達(dá)到目的了,他就達(dá)到了學(xué)佛的目的。我們?nèi)绻�讀了大藏經(jīng),但是還不能了生死,那你還不如那一字不識的老太婆,她念佛往生西方了。因為她可以了生死,她往生西方之后,就通達(dá)佛法教理了,還可以說經(jīng)典了。她見佛聞法,花開見佛證無生。她自自然然就可以通達(dá)佛心,從佛心里就可以流露出經(jīng)典來。

　　經(jīng)典是佛有修證,他修證之后從心里自然流露出來的。我們看經(jīng)典是看文字,看理論。我們?nèi)绻�達(dá)不到這種境界,那么不能了生死。能夠往生西方的人,你就自然進(jìn)入佛的境界了。所以往生西方凈土,你就入佛境界,三十二相八十種好,具足一切智慧,辯才智慧無不具足,這時,你所有的經(jīng)典都不用看了,你自然就會說了。

　　佛法的目的是了生死,所以印光大師講:是則多亦歸少,少亦歸多,多少同為成就此事而已。則多不為多,少不為少矣。

　　我們認(rèn)為法門很多,多的目的是為了了生死,少的目的也是為了了生死,只要能夠達(dá)到這個目的,那么多也不算多,少也不算少。不要以為自己只知道一句佛號,好像很少。一句佛號絲毫不少。

　　所以印光大師講:念佛一法,成佛尚有余。不學(xué)他法,又有何憾。

　　我們念佛往生西方,成佛都有余了,不學(xué)其他法門絲毫不遺憾,也絲毫不欠缺,這就是不存在多少的差異。法與法之間不用衡量數(shù)量多少,只在于是否能讓我們了生死,超越生死輪回。只要能夠了脫生死,能夠讓我們往生西方凈土,修學(xué)這法就足夠了。甚至是讀過《金剛經(jīng)》的就知道:法尚應(yīng)舍,何況非法?法到最后是要舍的。

　　如果你覺得自己學(xué)的法很多,法法都通,其實(shí)有一點(diǎn)就沒有通,法到最后是無法可得。大家讀過《心經(jīng)》的也知道:色即是空,空即是色,受想行識,亦復(fù)如是。色就是指諸法空相,不生不滅,不垢不凈,不增不減。是故空中無色,無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界,乃至無意識界。最后,無智亦無得。以無所得故,菩提薩埵,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提。

　　前面告訴你:無智亦無得,當(dāng)你達(dá)到無智亦無得的時候,你就得到阿耨多羅三藐三菩提了。你如果有所得,你想求一個法,那么你與佛法是背道而馳的。所以如果從自力修行講,你是要舍,法尚應(yīng)舍,何況非法?法與非法,通通要舍。

　　我們現(xiàn)在學(xué)佛人的通病是什么呢?執(zhí)著于法。我又讀了一部經(jīng),我又得到了一個法,這是某某上師,某某大德親自傳給我的一個法,覺得得到了寶貝一樣。當(dāng)然從傳法來講,是得到了寶,但是要知道這個法的目的,法是讓我們斷煩惱,出生死,破我相,破執(zhí)著的。我們?nèi)绻�得到了一個法,就增加了一個執(zhí)著,那不是在求解脫,反而是增加了執(zhí)著。

　　所以說;學(xué)法不在多少的問題,只在于是否能讓我們了生死。凈土法門從某種角度來講:是破一切法執(zhí)的。破一切我執(zhí),破一切法執(zhí)。我們要看到自己是凡夫眾生,我們一錢不值,我們沒有值得驕傲的資本,要把自己放得很低,把自己看淡,然后來歸命阿彌陀佛。歸命阿彌陀佛就是要放下自我,佛這邊呢?他已經(jīng)是成佛的境界了,佛心當(dāng)中是沒有法可得的。佛是大解脫的圣人,我們來皈依佛,無我亦無法。所以凈土一法是真正的,破我執(zhí),破法執(zhí)最究竟的法門。當(dāng)然這只是一個理論,凈土法門雖然是破法執(zhí),但是它也立了一個法,立念佛一法。你就念這句佛號,直接就進(jìn)入佛的境界。即有法而離一切法。

　　因此在選擇法門的時候,不要在數(shù)量上去計較多少。我們只要選擇一個,能夠了生死就足矣。

　　第二點(diǎn)、我們在選擇法門之時要有一個大的原則,就是應(yīng)機(jī)為本。佛法的每一個法門都很好,但是我們選擇什么法修行呢?要應(yīng)機(jī),“應(yīng)”就是適應(yīng),要適合我自己,這就叫應(yīng)機(jī)。就像我們吃藥的人一樣,你吃的藥剛好對癥,你感冒了就要吃治感冒的藥,你是癌癥病那就無藥可治了,就沒辦法啦。我們是什么根機(jī),你就要找到相應(yīng)的教法。這個叫應(yīng)機(jī)之法。

　　凡夫眾生,同時也包括一切眾生,都應(yīng)機(jī)的法門就是凈土一法。凈土法門是應(yīng)一切眾生之機(jī)的,叫:三根普被,利鈍全收。不論你是上根,上至觀音菩薩、文殊菩薩;下至乃至五逆十惡的人。上至菩薩,下至五逆十惡,不論你是何種根機(jī),凈土法門都適用。這個法門被稱為“總持法門”就在于此。它是適合于一切人修學(xué)的。

　　如果說要選擇根機(jī),有些人說:我也不知道自己是什么根機(jī)?我不知道哪個法門適合我?那么,凈土法門都適合,我們可以選擇凈土門。不論你是什么人,都適合。禪宗適合什么人呢?禪宗就適合利根之人、上根之人了,適合那種悟性高的人。但是我們的頭腦很笨,別人是看一遍就全悟,而我們是看三千遍都不能開悟,那你就不要去參禪啦。看這個經(jīng)典不懂,看那個經(jīng)典不懂,那你就最好不要去參禪了,禪是什么?問都不要問。我們不是那種根機(jī)。學(xué)教理、教法的人,比喻天臺宗、《法華經(jīng)》,如果我們看不懂它的文字理論,一看就打瞌睡,那你就不要去學(xué)教了,你不是那種根機(jī)。

　　首先就是要知道自己是何種根機(jī)?既然其他法門走不通,那就只有凈土法門對我們敞開方便之門,為我們所有人開往生之道。這是阿彌陀佛特別慈悲的地方。他要救度眾生,所以他為最低根機(jī)的眾生,找了一個最方便的,最適合修行的法門。凈土法門最高明的地方就在于:它既適合于最高根機(jī)的人,也適合于最低根機(jī)的人修行。菩薩也要念佛成佛。

　　所以,如果我們凡夫眾生不知道自己是何種根機(jī),不知哪一個法門適合自己修學(xué),那我們就選凈土一門來安心念佛。尤其是凡夫之機(jī),就更要選擇凈土一門了。