弟子品第三

　　這日候，維摩詰長(zhǎng)者自己忖念：“象我如此臥病在床，懷有大慈心的世尊如來(lái)哪里會(huì)不加關(guān)懷呢。”佛祖知道維摩詰的心思，便對(duì)侍從的舍利弗說(shuō)：“你去探望一下維摩詰的病情吧!”

　　舍利弗便向佛祖稟告：“世尊，我恐怕不能去探望病情哩。為什么呢?往昔時(shí)候，我曾在林中清凈處靜坐，修習(xí)在一棵樹(shù)下。這時(shí)，維摩詰來(lái)對(duì)我說(shuō)；‘嗨，舍利弗，不要認(rèn)定你這樣才是靜坐。所謂靜坐，不就是不在三界之中表現(xiàn)打坐的姿勢(shì)，也不在心中生出打坐的意念嗎?只要不舍棄佛道的精神，能夠道俗一觀，立身處事表現(xiàn)得與凡夫無(wú)異，也就是靜坐了；無(wú)須起心動(dòng)念去克服諸種邪見(jiàn)并刻意追求三十七種道品，也就是靜坐了；不待舍斷煩惱然后才深入涅磐，也便是靜坐了。如果能象我說(shuō)的那樣實(shí)行靜坐，佛世尊也會(huì)同意認(rèn)可的。’世尊啊，當(dāng)時(shí)我聽(tīng)維摩詰這么一番言論，無(wú)言以對(duì)，不能開(kāi)口。所以我不能擔(dān)當(dāng)前去向他探病的任務(wù)。”

　　佛世尊于是對(duì)大目犍連說(shuō)：“你去探望一下維摩詰的病情吧!”目犍連稟告佛祖說(shuō)：“世尊，我恐舊不能去探望病情哩。為什么呢?回想往昔時(shí)候，我曾有一次進(jìn)毗耶離城中，在街坊里巷間為人們說(shuō)法。這時(shí)維摩詰來(lái)了，他對(duì)我說(shuō)：‘嗨，大目犍連啊!為白衣居士們說(shuō)法，不該象你這么樣一種演說(shuō)方法啊。演說(shuō)佛法，應(yīng)當(dāng)同佛法的本質(zhì)精神契合如一吧?佛法的本質(zhì)之相，不應(yīng)有眾生之相，因?yàn)榉鸱◤谋举|(zhì)上說(shuō)，完全擺脫了眾生虛妄分別的思想方法的穢垢的緣故；佛法本質(zhì)之相，沒(méi)有自我之相：，因?yàn)樗�完全擺脫了妄執(zhí)有我的思想塵垢的緣故；佛法的本質(zhì)之相中也沒(méi)有壽命之相，因?yàn)樗鼇児乓詠?lái)便是如此，并沒(méi)有生滅的緣故；佛法的本質(zhì)之相也就沒(méi)有他人之相，因?yàn)樗鼇児湃缫�，其中不能區(qū)分過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)三際的緣故。佛法既然本性寂靜，也就有沒(méi)有生起相，沒(méi)有消滅相；佛法的本質(zhì)是非—切相狀可表示的，因?yàn)樗�并�?a href="/remen/yinyuan1.html" class="keylink" target="_blank">因緣條件才產(chǎn)生的緣故；佛法本質(zhì)又與一切語(yǔ)言表達(dá)方式絕緣，因?yàn)樗�不可言說(shuō)，不可以分別心去思考覺(jué)察的緣故；佛法本質(zhì)上無(wú)形無(wú)相，象虛空一樣看不見(jiàn)摸不著的緣故；佛法本質(zhì)是不能隨心所欲地妄加論說(shuō)的，因?yàn)樗�具有畢竟空寂的本性的緣故；佛法的本質(zhì)并不包含對(duì)自我的依賴，自我尚不存在，何況依存于自我的性質(zhì)呢；佛法的本質(zhì)不能從語(yǔ)言觀念上去加以分別，因?yàn)樗�的存在絕非觀念可以規(guī)范的；佛法的本質(zhì)是不可以比較和譬喻的，因?yàn)樗�的存在是絕對(duì)無(wú)待的，它不需要借助別的東西而自身存在著；佛法本質(zhì)的存在不依屬于任何原因，它本來(lái)就不是緣起法范圍內(nèi)的東西；佛法的本質(zhì)與法性沒(méi)有差別，它無(wú)處不在地深入一切事物的緣故；如說(shuō)佛法本質(zhì)追隨什么，那它追隨的是無(wú)生無(wú)滅，原本寂寥的如如，因?yàn)樗�本�?lái)便什么也不追隨的緣故；佛法本質(zhì)的存在狀態(tài)便是實(shí)然真際，因?yàn)闀r(shí)空兩者的界限對(duì)于它無(wú)從生起的緣故；佛法本質(zhì)與真實(shí)相應(yīng)，所以沒(méi)有隨緣動(dòng)搖的可能，因?yàn)樗�并不依賴色、聲、香、味、觸、法這六種穢塵；佛法本質(zhì)沒(méi)有去來(lái)的運(yùn)動(dòng)相，因?yàn)樗�始終在遷流之中，沒(méi)有停留，所以無(wú)從反襯其運(yùn)動(dòng)之相；佛法本質(zhì)與空性符合，與無(wú)相投契，也就當(dāng)然沒(méi)有造作。這法沒(méi)有美麗和丑陋、增長(zhǎng)和減損的區(qū)別；這法沒(méi)有生滅，也沒(méi)有最終目標(biāo)；這法超越了眼耳鼻舌身心六種感官的認(rèn)識(shí)范圍；這法并無(wú)高下升降的區(qū)別；這法恒常寂然而沒(méi)有些微騷動(dòng)；這法是一切思想方法和修行實(shí)踐都把握不了的；

　　‘嗨，大目連啊!法之本相如此，難道是可以說(shuō)得清楚的嗎?要知道，那說(shuō)法的人，應(yīng)該無(wú)言說(shuō)無(wú)顯示；而那聽(tīng)法的人，應(yīng)該無(wú)所聞無(wú)所得，就象男陷術(shù)師給自己變幻出來(lái)的幻人說(shuō)法一樣。要說(shuō)法就應(yīng)該有這樣一種造詣，抱這么一種態(tài)度。要知道，眾生覺(jué)悟的根器有利有純，其證道過(guò)程也就有快慢高下的區(qū)分；要善于了解認(rèn)識(shí)，自己做到暢行無(wú)阻、無(wú)礙無(wú)滯，懷著悲憫一切的菩薩心來(lái)贊嘆大乘解脫道路；念念不忘佛祖，常思報(bào)答開(kāi)引佛道之恩；努力使佛法僧三寶繼而莫斷，代代延續(xù)。只有懷著這態(tài)度，才適宜說(shuō)演佛法。’

　　“維摩詰這樣論說(shuō)佛法本質(zhì)的時(shí)候，八百位在場(chǎng)的白衣居士，全都發(fā)心求無(wú)上正等正覺(jué)了。世尊，我目楗連沒(méi)有這樣的辯才，我不敢去維摩詰那時(shí)探視病情哩。”。

　　佛祖便對(duì)大迦葉說(shuō)：“你去那里探病吧?”迦葉稟告佛祖說(shuō)：“我也不敢去維摩詰那里探視哩。為什么呢?往昔的時(shí)候，有一次曾在貧困里巷中沿門(mén)乞食。維摩詰走過(guò)來(lái)對(duì)我說(shuō)：‘大迦葉啊!你這樣有慈悲心但卻尚未遍及—切哩，所以你才放棄了對(duì)富豪之家的乞求施舍，眼光只盯在窮人身上。迦葉，你得保持平等看待—切的原則，按著次第，行比丘乞食的法則。根本無(wú)意去考慮進(jìn)食這回事，不著乞食的念頭而行乞食；為壞和合而成之身相，應(yīng)該利養(yǎng)此身，所以應(yīng)該攝入飲食；為得涅磐不受后有，應(yīng)該接受別人施食；凡入村蔣里巷，心持空相，自然不會(huì)分辯富里窮巷；對(duì)所見(jiàn)到的世間形色，不作美丑的分別，沒(méi)有喜好厭惡的主觀傾向；對(duì)一切美好聲音，視為山谷中的自然回響，不生主觀的喜怒之情；對(duì)—切馨香，視為無(wú)香味的清風(fēng)；對(duì)于酸甜苦辣諸味，如同嚼蠟毫無(wú)分別, 對(duì)于柔軟快樂(lè)的觸覺(jué)享受毫不念戀，如同已得漏盡智、無(wú)生智。深知世間一切事物，如幻夢(mèng)假相，既無(wú)自我存在性，也無(wú)使其存在的能作者。本來(lái)它們就不存在，也就談不上現(xiàn)在有什么消滅。

　　‘迦葉，如果能不刻意放棄八邪又能得進(jìn)入八種解脫，因?yàn)樾跋嗾�相本為一回事，從而以邪相�?a href="/remen/zhengfa.html" class="keylink" target="_blank">正法；又能以一種食，遍施一切眾生且供養(yǎng)十方三世諸佛如來(lái)和眾賢圣，那你就可以進(jìn)食。懷著這樣平等心乞食進(jìn)食，既沒(méi)有生死界中的煩惱，也并未脫離煩惱的生死界；既沒(méi)有入定的，也沒(méi)有出定的意念；既不是象眾生滯留于生死之間，又沒(méi)有離此世間而入涅磐；對(duì)于供養(yǎng)的施主，不因給你多或好的食物而受大福，也不因給你少或差的食物而受小福；受施的人也不計(jì)較多少損益。這就是入佛道的正當(dāng)之途，是菩薩道而非聲聞道了。迦葉！如果以這樣的態(tài)度乞食進(jìn)食，也就不辜負(fù)人們的施舍了。

　　“那時(shí)候的我呀，世尊，聽(tīng)維摩詰這—番話，真正聞所未聞，得未曾有。便對(duì)所有一切菩薩產(chǎn)生了敬慕之心。更這么尋思道：象維摩詰這樣，雖然是在家人的名分，但其辯才智慧竟如此特卓。聽(tīng)他勸諭，有誰(shuí)會(huì)不萌企求無(wú)上正等覺(jué)的道心呢?從那時(shí)至今，我不再勸人追求聲聞道和獨(dú)覺(jué)道了。世尊!我所以不敢去維摩詰那里探視病情哩。”

　　佛祖對(duì)須菩提說(shuō)：“你到維摩詰那里去探病吧。”須菩提稟告佛祖說(shuō)：“世尊，我恐怕不能去他那里探病哩。為什么呢?回想往昔時(shí)候，我有一次曾上他家去乞食。當(dāng)維摩詰接過(guò)我的食缽盛滿飯后便對(duì)我說(shuō)：‘呃，我說(shuō)須菩提，如果能對(duì)乞食作平等想，那么—切諸法也就沒(méi)有差別了；如果能對(duì)一切諸法作平等想，尋乞食也就不作分別想了。能以這樣一種態(tài)度乞食，才可以取食哩。須菩提，不要刻意斷除淫欲、嗔怒、愚癡，但又不與他們相伴而行；不用等到身體壞滅才去追隨萬(wàn)法等同的—相；不用等到愚癡貪愛(ài)滅盡，就可以得菩提解脫。那怕是犯五逆重罪，同樣也可以解脫。這當(dāng)中既沒(méi)有解脫也沒(méi)有纏縛；既沒(méi)有對(duì)苦聚滅道的追求，也并非沒(méi)有對(duì)這四諦的證語(yǔ)；并非已得到證果，也非不能得到證果；自己已不在凡夫位，但又未離凡夫法；不離凡夫法，所以不是圣人。但其道行又超出三界，所以并非不是圣人；雖然修行三十七道品而成就一切舍惡從善諸法，但其行道又遠(yuǎn)離或善或惡的法相。‘如果達(dá)到這一境界，須菩提，你就能從我手中取食了。

　　‘須菩提，那不曾見(jiàn)佛不曾從佛聞法的夕隨六師，象富蘭那迦葉、未伽梨拘賒梨子、刪閣夜毗羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼犍陀若提子之輩，做你的師尊。你從他們出家，他們?nèi)魤?a href="/remen/diyu.html" class="keylink" target="_blank">地獄你也追隨他們墮于地獄，那你就可以從我手中取食；須菩提，如果你能浸淫于邪見(jiàn)邪法，不追求佛法實(shí)相的彼岸；如果你能置身于三災(zāi)八難，不以難為難，不執(zhí)求無(wú)難；如果你能明白煩惱非惱，雖煩惱而仍然清凈，拋棄對(duì)清凈法的執(zhí)想，那你便得到了與一切世人都無(wú)諍的最勝三昧境地，一切眾生也因你的護(hù)衛(wèi)而得此三昧定力；如果你根本不是那些施舍供養(yǎng)你的人的福報(bào)田地，甚而至于，供養(yǎng)人會(huì)墮三惡道中；如果你與眾魔聯(lián)盟，做他們的同伴和幫手，那你就與眾魔與煩惱纏蓋沒(méi)有兩樣；如果你對(duì)一切眾生有怨恨之心，而且毀謗諸佛世尊，毀謗佛的教法及僧伽大眾，因此而不能取證涅檗。能作以上這些惡罪，你就能從我手中取食。”

　　那時(shí)候的我，世尊啊，都給這些話弄糊涂了，不知道他說(shuō)的是什么，不知道如何回答。便沒(méi)有拿食缽就出了維摩詰家。維摩詰又對(duì)我說(shuō)；‘嗨，須菩提，不用畏懼，拿你的食缽好了。如果是如來(lái)世尊化作某人，對(duì)你說(shuō)這番話，你如何看待?你也有畏懼嗎?’我回答維摩詰說(shuō)，‘不會(huì)的。’維摩詰又說(shuō)：‘世間一切事物都是幻化之相。你今天根本無(wú)須畏懼喲，為什么呢?一切語(yǔ)言能表達(dá)的東西，都離不了這種幻化相；至于有智之人因?yàn)椴恢�文字，也就不取幻相，因此不�?huì)畏懼。為什么呢?文字本性是背離法之實(shí)相的，拋棄了文字，也就是解脫了。解脫的本質(zhì)也就是一切諸法的實(shí)相了’。

　　“維摩詰這樣說(shuō)法的時(shí)候，二百位天人也都同時(shí)得到清凈無(wú)礙的法眼。因此緣故，世尊，我不敢去維摩詰那里探病哩。”

　　佛祖便對(duì)富樓那彌多羅尼子說(shuō)；“那你去維摩詰那里探病吧!”富樓那回稟佛祖：“世尊，我恐怕不能去那里探病哩。為什么呢?回憶往昔時(shí)候，我曾有一次在大森林中的—棵樹(shù)下，給新近出家的比丘們說(shuō)法。維摩詰走來(lái)了，他對(duì)我說(shuō)：‘呃，富樓那，你應(yīng)當(dāng)先入定中，看看這些人都有何等根器再說(shuō)法啊。千萬(wàn)不要把污穢食品放到珍貴的食具中啊!你知道這些比丘心中的意念是什么嗎?可別把琉璃之寶當(dāng)成—般的水精呀。你既然不了解眾生的智慧根源，就不要用小乘之法去啟發(fā)他們吧。他們的身體本來(lái)沒(méi)有創(chuàng)傷，你就別傷害他們了。他們要踐行的是大乘之道，不要指一條羊腸小徑給他們吧。不要竟然想將浩瀚的大海傾注在牛蹄踩出來(lái)的坑中，也不要將耀眼的日光等同于螢火之光。富樓那，這些比丘曾經(jīng)許下求大乘道的宏大志愿，只是中間因不同原委暫時(shí)忘記了初衷，怎么你就用小乘劣法教導(dǎo)他們呢?在我看來(lái)，小乘教法啟迪的智慧實(shí)在淺陋，簡(jiǎn)直象瞎子一樣，無(wú)從分辯一切眾生根器的利鈍。’這時(shí)候維摩詰立刻進(jìn)入三昧定想，憑其定力讓這些比丘自己看清自己的宿世生活，原來(lái)他們?cè)�在過(guò)去五百佛住世時(shí)修善積德，并將—切功德轉(zhuǎn)向無(wú)上正等正覺(jué)的企求。

　　“眾比丘因此立既豁然開(kāi)悟，恢復(fù)了求菩薩大道的本心。于是，眾比丘伏首禮敬維摩詰長(zhǎng)者，以頭面觸他的足背。維摩詰進(jìn)而為他們說(shuō)法，使他們?cè)谌は驘o(wú)上菩提道的路上不再倒退。連我也認(rèn)識(shí)到，聲聞小乘既然不清楚眾生聞法成道的潛力與根據(jù)，就不應(yīng)該再說(shuō)法了。因此緣故，世尊，我不敢去維摩詰那里探望病情哩。”

　　佛祖又告訴摩訶迦旃延說(shuō)：“那你去維摩詰那里探病吧。”

　　迦旃延回稟佛祖：“我恐陽(yáng)不能去那里探病哩。為什么呢?回憶往昔的時(shí)候，佛祖曾經(jīng)給從比丘扼要演講了佛法要領(lǐng)，我便在之后演繹它的基本核心，要說(shuō)明苦的意義、空的意義、無(wú)我的意義、寂滅的意義。這時(shí)候，維摩詰走來(lái)對(duì)我說(shuō)：‘呃，迦旃延啊，不要懷著有生有滅之心說(shuō)實(shí)相法吧。迦旃延，一切諸法從根本上說(shuō)無(wú)生無(wú)滅，這便是無(wú)常的意義了；以大乘知見(jiàn)，洞達(dá)生死中五蘊(yùn)原來(lái)就沒(méi)有生起，這便是苦的意義了；依大乘觀法，一切諸法從根本上說(shuō)本無(wú)所存在，這便是空的意義了；認(rèn)識(shí)到我和無(wú)我，原本無(wú)二無(wú)別，這便是無(wú)我的意義了。一切事物原本就不是真的存在，也就談不上現(xiàn)在有什么消滅，這才是諸法寂滅的根本意義啊！”

　　“維摩詰這么說(shuō)法時(shí)，那些比丘便立刻從內(nèi)心得以解脫了。所以我不敢去維摩詰那里探病啊。”

　　佛祖于是對(duì)阿那律說(shuō)：“那你去維摩詰那里探望病情吧?”

　　阿那律回稟佛祖：“世尊，我恐怕不能去那里探病哩。為什么呢?回憶往昔的時(shí)候，我有一次正作“經(jīng)行”，一邊頌經(jīng)，一邊來(lái)回走動(dòng)。這時(shí)候有—梵天王，名叫嚴(yán)凈，與成千上萬(wàn)的天人—道來(lái)到我的經(jīng)行處，他們通體俱放凈澄光明，并向我伏首豐嗷，他們問(wèn)我說(shuō)：‘阿那律，你的天眼能看得見(jiàn)多遠(yuǎn)呢?我便回答說(shuō)；‘仁者啊，我看見(jiàn)了釋迦牟尼佛所住世的佛國(guó)及三千大干世界，其清晰如同看手掌中所握的庵摩羅果哩。’這時(shí)維摩詰走來(lái)對(duì)我說(shuō)：‘呃，阿那律，你的天眼所見(jiàn)，到底是心意作相生出的景象呢，還是不需心意作相便可見(jiàn)的景象呢?如果需要作相，那你與夕隨所修的五神通是一回事；如果是無(wú)作相，那它屬于無(wú)為法范圍，那就應(yīng)當(dāng)根本看不見(jiàn)了。”

　　“世尊，我當(dāng)時(shí)無(wú)言可對(duì)，但那些天人卻因聞所未聞，得以往未曾有的議論。他們向維摩詰致禮并問(wèn)道：‘如果阿那律有色作相而不是真的天眼，那么還有誰(shuí)是真天眼呢？”維摩詰說(shuō)：‘有哇，佛世尊便是真天眼。世尊經(jīng)常處于三昧禪定中，一切佛國(guó)無(wú)所不見(jiàn)，但他卻不會(huì)對(duì)形色的世界作相，不會(huì)分辨精粗等相。世尊的天眼是如相而無(wú)相的看待。’于是，嚴(yán)凈梵天王及其所率部眾五百天人，都發(fā)心求無(wú)上正等正覺(jué)，以頭面觸維摩詰足面恭敬致禮后，忽然間便消失了。因此緣故，世尊，我不敢去維摩詰那里探視病情喲。”

　　佛祖于是又對(duì)優(yōu)波離說(shuō)：“那你去維摩詰那里探病吧?”優(yōu)波離回稟佛祖說(shuō)：“世尊，我恐怕不能去他那里探視哩。為什么呢?回憶以往的時(shí)候，有兩個(gè)比丘因違犯戒律覺(jué)得后悔，但又深以為恥辱，不敢去請(qǐng)示佛祖，便來(lái)問(wèn)我說(shuō)：‘呃，優(yōu)波離，我們犯戒律了，覺(jué)得{艮丟臉，所以不敢問(wèn)佛祖去。請(qǐng)你給我們講解戒律，解除我們的疑惑和悔恨，使我們免除罪過(guò)吧!’于是我便依據(jù)戒律為他們解說(shuō)。這時(shí)候維摩詰走來(lái)對(duì)我說(shuō)道：‘喂，我說(shuō)優(yōu)波離啊，你不要再增加這兩個(gè)比丘的罪過(guò)了，你應(yīng)當(dāng)直接除滅他們的負(fù)罪感，不應(yīng)當(dāng)攪亂他們的悔罪之心。為什么這樣呢?他們的罪過(guò)本質(zhì)既不在心內(nèi)，也不在心外，也不在內(nèi)外之間。佛世尊已經(jīng)說(shuō)過(guò)，心中有穢垢，眾生才有罪垢染污；心中若清凈，眾生自然無(wú)垢而凈。心之本質(zhì)這東西，也是不在內(nèi)，不在外；更不在內(nèi)外之間。心之本質(zhì)如果這樣，那罪垢等不也就這樣了嗎?一切諸法所代表的事物也是這樣，其本質(zhì)無(wú)不系于如如本相；就拿你優(yōu)波離說(shuō)吧，如果據(jù)你心中之相而說(shuō)解脫，你心中有沒(méi)有染垢呢？我便答復(fù)說(shuō)：沒(méi)有。雄摩詰便說(shuō)：一切眾生的心相說(shuō)來(lái)也無(wú)垢染，同你的一樣哩。呃，優(yōu)波離，妄想便是染垢；役有妄想便是清凈；顛倒想便是染垢，無(wú)顛倒想便是清凈；若取有我想便是染垢；若不取有我想便是清凈。優(yōu)波離啊，一切諸法生生滅滅，無(wú)一瞬間暫住，如夢(mèng)幻，如閃電，諸法各自獨(dú)立生滅無(wú)復(fù)相待，即使是一念剎那的短暫穩(wěn)定性也是沒(méi)有的；一切諸法都是妄見(jiàn)產(chǎn)生的；它所代表的一切事物如同幻夢(mèng)，如同陽(yáng)焰蜃影，如同水中月，如同鏡中像，都是依據(jù)妄想才產(chǎn)生的啊。任何人，只要真正懂得這個(gè)道理，便是奉持戒律了；只要真正懂得這個(gè)道理；便是善于解說(shuō)戒律了。

　　于是那兩位負(fù)罪比丘便說(shuō)：‘這真正是至高無(wú)上的智慧蚜。這連優(yōu)波離也不能企及哩；擾波離持守戒律無(wú)人能及，可他也說(shuō)不出這種道理理。’我便答道：‘除了如來(lái)世尊，二乘聲聞乘菩薩乘——之中再?zèng)]有能夠這樣組織雄辯而愉悅的議論了，他的智慧通達(dá)到了何種程度呀。’那兩個(gè)比丘當(dāng)時(shí)就得以消除疑惑和負(fù)罪感，發(fā)心追求無(wú)上正等正覺(jué)，并立下誓愿：希望世間一切眾生都得維摩詰這樣的辨才。因此緣故，世尊啊，我不敢去維摩詰那里探病?”

　　佛祖于是對(duì)羅候羅說(shuō)：“那你去探望一下維摩詰的病情吧？”羅喉羅回稟佛祖說(shuō)：“世尊，我恐怕不能去維摩詰那里探病哩。為什么呢?回憶往昔的時(shí)候，有毗耶離城中的許多富豪長(zhǎng)者的兒子來(lái)到我的住所，對(duì)我致禮并說(shuō)：‘羅喉羅，你是佛祖的兒子，放棄了做轉(zhuǎn)輪圣王的機(jī)會(huì)；為求道而出家，這出家修持究竟有什么樣的功德利益呢?‘我于是按照佛教修行的原則對(duì)他們講說(shuō)出家都有那些好處；這時(shí)候；維摩詰來(lái)了。他對(duì)我說(shuō)：‘嗨，羅喉羅，你不應(yīng)該講說(shuō)出家有些什么利益功德呀。’為什么不應(yīng)該呢?出家的本意便是不求利益不求功德。一切有為之法具生住異滅的世俗相。這樣的事物才談得上有利益和功德。可是出家求道，屬于無(wú)為法。無(wú)為法不是世俗界的東西，那還談什么利益和功德呢?羅喉羅呀，真正出家修道的人，既不貪圖涅磐彼岸，也不厭棄此生死世間，也不滯留于彼此之間。她們遠(yuǎn)離了六十二種邪僻見(jiàn)解，自然處于涅蘗境界。這便是一切賢圣智者所受持、所奉行的出家之道。真出家修行者能夠降伏一切魔眾；可以求度五道當(dāng)中一切眾生；可以獲得清凈的肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼；可以獲得信、精進(jìn)、念、定、慧五種修持力并樹(shù)立相應(yīng)的五種成道根據(jù)；出家之人不受世間事與人的拖累，不染煩惱。心中無(wú)煩雜之心，也就不造眾惡；由息心去執(zhí)而摧折外道；由了解因緣假合而超出于假名施設(shè)的事物；雖然從生死世間的污泥中來(lái)，卻因受道而不執(zhí)著牽累，放棄了對(duì)自我、對(duì)外部事物的一切生理和心理追求，不受任何干擾，內(nèi)心得道法便充滿喜悅；由不起計(jì)較而能夠隨順眾生，愛(ài)護(hù)眾生；又能以禪定觀察眾生根器，并依佛法而使他們修善去惡。如果真做到這些，那才是真出家哩。’

　　“于是，維摩詰便對(duì)諸位長(zhǎng)者的兒子們說(shuō)：‘你們應(yīng)該趁世尊住世的正法時(shí)期一道出家修行。為什么呢?佛祖的世紀(jì)不是輕易可以得遇的呀。”那些長(zhǎng)者之子便說(shuō)：‘居士，我們聽(tīng)佛說(shuō)過(guò)，‘若無(wú)父母允許，不能出家哩。’維摩詰便回答：‘是這樣�？赡銈円坏┌l(fā)心求無(wú)上正等覺(jué)也就是出家了，就是道行具足了。’這時(shí)候，三十二位長(zhǎng)者之子全都萌發(fā)子無(wú)上道心。因此緣故，世尊，俄不敢去維摩詰那里探病哩。”

　　佛祖于是便對(duì)阿難說(shuō)：“那你去維摩詰那里探望病情吧?”阿難回稟佛祖說(shuō)：“嚴(yán)世尊，我恐怕不能去他那里探望哩。為什么呢?回憶以往的時(shí)候，世尊您有點(diǎn)小病，應(yīng)當(dāng)喝點(diǎn)牛乳。我便拿了食缽去大婆羅門(mén)家門(mén)口等候施舍。維摩詰走來(lái)，對(duì)我說(shuō)：‘喂，阿難，干嗎一大早便持食缽站在這里? ’我說(shuō)：‘居士，佛世尊有點(diǎn)小病，要喝牛乳，所以我在這里等候施舍哩。’維摩詰便道：‘等等，阿難呀，你可不能這么說(shuō)話。如來(lái)世尊，有金剛不壞之身，斷盡一切惡，普集一切善，哪有什么疾病?哪有什么煩惱?閉上你的嘴回去吧，阿難，不要?dú)еr如來(lái)。別讓那些異端外道聽(tīng)見(jiàn)你這番粗陋的話，別讓具有大威德的諸梵天王們和他方凈土世界的未到來(lái)菩薩聽(tīng)見(jiàn)你這番話。阿難，你知道，轉(zhuǎn)輪圣王僅僅因?yàn)橐稽c(diǎn)福德，便都不會(huì)生病，何況如來(lái)世尊有無(wú)量福德而超過(guò)一切三界呢? 走開(kāi)吧，阿難，不要羞辱我們了。外道中修清凈行者如果聽(tīng)你這么說(shuō)，便會(huì)這么思考：還稱為一切天人的師尊呢，自己有病痛都救不了，還能救度世間別的病人? 快悄悄離開(kāi)，阿難，別讓人聽(tīng)見(jiàn)了。阿難，你應(yīng)當(dāng)曉得，一切如來(lái)之身，即是法身，是戒定慧等道行所聚，并非三界有形有待的思欲之身。佛祖為世所尊重，超越了三界眾生。佛身無(wú)業(yè)惑煩惱，除盡一切有漏業(yè)因。佛身已屬無(wú)為法境界，絕不會(huì)墜入生死諸道。這樣的法身，哪里會(huì)有病痛！” ．

　　“那時(shí)候的我呀，世尊，實(shí)在慚愧難當(dāng)，難道我是近于佛邊聞法而聽(tīng)錯(cuò)了什么嗎? 我當(dāng)時(shí)聽(tīng)見(jiàn)有個(gè)聲音在空中說(shuō)：‘阿難，維摩詰的話是對(duì)的。佛世尊是為了救眾生出離五濁惡世，故意表現(xiàn)出行乞、生病這樣的貧法，目的仍是度脫生死眾生啊，走吧，阿難，取了牛乳，不用慚愧。’世尊，維摩詰的智慧辨才如此地難以企及，所以我不敢去他那里探病哩。”

　　就這樣，佛祖的五百名座下大弟子都各自講說(shuō)了以往的經(jīng)歷遭遇，轉(zhuǎn)述了維摩詰當(dāng)時(shí)的言論。都表示自己不敢去維摩詰那里探病。