心經(jīng) 第二章 諸法皆空 不住相故 無所得故

　　佛在五時說法中，無不是根據(jù)眾生的根性和機(jī)緣應(yīng)病與藥的，所以應(yīng)緣說法，而無定法。為了使眾生不誤解佛法，不執(zhí)著在經(jīng)文的字句名相上，佛說：“吾四十九年住世，未曾說一字。”一個字也沒有說到，表示諸法實相是當(dāng)體即空，自性本如，一切不可得。沒有說過一個字，這正是圓滿的極談、佛果的極說。我們在這里不妨和大家一起仔細(xì)地分析一下：

　　1. 為什么佛說法四十九年，未曾說過一字？

　�。� 1）報身、化身是有相的，不是真佛，亦非說法者。有言說的法皆是假法。法身實相，是無相的。真說法者，不說為說故。

　　佛有法身、報身、化身三身�；�身是佛應(yīng)眾生機(jī)緣而顯現(xiàn)的應(yīng)身，是我們大家都能看得見的色身、肉身�；�身說法是用嘴巴講、用口說，或是寫出經(jīng)文，通過語言文字的表達(dá)來說法，這些都是有相的。報身是佛的智慧身、光明身，是佛在因地修行，積累的智慧功德，是福德莊嚴(yán)、不可思議的光明大報身。報身有兩種：一種是自受用報身，是佛自己受用的內(nèi)證法樂之身；另一種是他受用報身，是佛慈悲，為攝引菩薩向上而顯現(xiàn)的光明報身，就象經(jīng)上所說的佛之丈六金身。菩薩看到佛有這樣好的光明報身，發(fā)心也要取得象佛一樣的好報身，所以就促進(jìn)、鼓勵他們積極向上，精進(jìn)用功。報身說法不是用嘴巴講，而是放光顯瑞。《楞嚴(yán)經(jīng)》說得很清楚：佛頂上現(xiàn)的化佛在光中說咒，佛按指放光，照到十方諸大菩薩，十方諸大菩薩也放光照佛，等等。有光明就有相，所以智慧光明身也是有相的。

　　《金剛經(jīng)》說：“凡所有相，皆是虛妄。”凡有相顯示，都不是真實的，都是虛假的。報身、化身都是有相之身，既然是有相的，就都是幻化的�；没�身說的法，當(dāng)然是幻化法，不是真法。眾生不認(rèn)自己的本命元辰，迷惑顛倒，著在相上，造業(yè)受報，所以生死輪回也不是真的，而是虛幻不實的。那么，對虛幻的眾生說虛幻的法，只不過是方便應(yīng)用而已。所以，報化非真佛，亦非說法者，說的法也不是真法。

　　法身又名自性身或法性身，是佛的真身，以正法為體，是無相的實相。既是無相，就不能跟哪樣?xùn)|西相比，所以無法可說。即或想盡辦法，也說不到它。所以真法以不說為說，無所說是名真說。故《金剛經(jīng)》云：“如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。”

　　從前，須菩提尊者在山洞里靜坐。諸天雨花供養(yǎng)，贊嘆須菩提善說般若。須菩提說：“我于般若未嘗說一字，云何贊嘆？”天帝說：“如是。尊者無說，我乃無聞。無說無聞，是真說般若。”可見真正說法是“大音希聲”的，頂大的聲音是無聲之聲，是一般人聽不到的。

　　講到這里，我們要談?wù)劵�身、報身、法身三個身究竟是怎么一回事。大家一般都認(rèn)為，只有佛才具法、報、化三身，我們凡夫望塵莫及，是沒有法、報、化三身的。而要想證成法、報、化三身，還需要等三大阿僧祗劫，修成果地佛之后，才能圓滿俱足。實際上，我們就是在凡夫地，這法、報、化三身也一點不缺。為什么這樣說呢？所謂清凈法身，就是當(dāng)我們一念不生時，了了分明、非同木石的靈知。它是無形無相、無實無虛、不來不去、不生不滅、不垢不凈、不增不減、人人具有的天真本性。所謂圓滿報身，就是我們的智慧。這個智慧就是光明，是能夠知道事情怎么做、工作怎么完成、怎么待人接物等等的智慧光明身。所謂千百億的變化之身，就是我們的作用。我們能講道理，研究科學(xué)，創(chuàng)造發(fā)明，能生產(chǎn)制造各種東西。那么所創(chuàng)造、建立、生產(chǎn)出來的事事物物都是我們的化身。但是，一般人不明了，錯認(rèn)為肉身是我，把肉身以外的東西認(rèn)為是我所有。其實，這個肉體不是真我，只是真我的房子，真我的住所。它不是主人公，是仆人。真我（即自性）才是真正的主人。世上的一切事物，一切形色都是我的化身顯現(xiàn)，都是我的變化所作，皆是化身。因此，只要我們能認(rèn)識到自己的本性，就是認(rèn)識到了自己本身所具有的真正的佛。天真佛性眾生皆具，無所欠缺，不是只人有而異類沒有。你能夠了悟明白，這一念清凈心光，即本體空分，是法身佛；一念無分別心光，即本體顯了分，是報身佛；一念無差別心光，即一切現(xiàn)相俱是本性所變現(xiàn)，是化身佛。你能夠如是了悟明白，精進(jìn)修行，在事境上勤加鍛煉，除盡執(zhí)相的妄習(xí)，進(jìn)而度化眾生，積累功德，圓證菩提。這才是真正的皈依佛法僧三寶。

　�。� 2 ）真如實相，無可言說。

　　“真”是真實不虛，“如”是如常不變。真如為萬法之體，在染在凈，其性不改不變，故曰真如，即眾生真實如如不動之本來面目，亦是一切眾生應(yīng)緣起用的靈妙真心，亦稱佛性、法性、自性等。佛說的八萬四千法門，都是他親證的本來如是之境，非是創(chuàng)說，或是說了之后才有的。這樣，雖說亦同未說，即一字未說。

　　佛性是無形無相的，故不可名狀，絕念離知。不是用言說可以說到的，所以叫“言語道斷”；也不是用我們的思想、推理、想象所能得到的，所以叫“心行處滅”。言語說不到，情識不能及，不可言說，說了即不是，所以“動念即乖，舉心即錯”。只有言語道斷，心行處滅，才能相應(yīng)。

　　佛最后在靈山一會，拈花示眾。他不講話，只把天人供養(yǎng)的花拈起來，舉示大眾。這時候，在會的人很多，天上的、人間的，都不知道是怎么一回事——天人罔措。只有迦葉尊者會心微笑相應(yīng)。（摩訶迦葉尊者心領(lǐng)神會，契入佛的提示，微微一笑，與佛心心相印。）佛立即宣告說：“吾有正法眼藏、涅槃妙心、實相無相、微妙法門，不立文字、教外別傳，付于摩訶迦葉。”從斯開創(chuàng)了禪宗法門。這是直指人心、見性成佛的圓頓法門，不是四禪八定的漸次禪定法。所以，無言說可表，無文字可立。

　　（ 3 ）佛示涅槃相，意表真心不生不滅，不動不搖，離于言說，方證實相。

　　只要我們安住不動，不為境轉(zhuǎn)，不著一切相，離諸戲論，實相當(dāng)即現(xiàn)前。

　　佛說《涅槃經(jīng)》一晝夜之后，就入涅槃了。佛教講的涅槃并不是指人死亡了，細(xì)細(xì)地講有四種涅槃：

　　第一、自性涅槃：就是一切眾生，不論飛禽走獸、蠢動含靈，都是有佛性的，都有覺性。它是不生不滅的。佛性并不因有了肉體軀殼而生，也不因肉體毀壞了而亡，它是不生不滅的。在你生命未形成之前，它是如此；在你降生之后，它也是如此；乃至死亡之后，它仍是如此。它是不生不滅、不來不去、不動不搖、不垢不凈的，這就是涅槃。其意就是寂滅輕安，不生不滅。所謂寂滅，并不是死亡，而是不生不滅。只要心不生不滅，寂滅就現(xiàn)前，就證了涅槃妙果。我們學(xué)佛修法就是要證到涅槃。

　　第二、有余涅槃：是小乘圣人所修所證之果。蕓蕓眾生執(zhí)著于我。有我這個人，我就要享受，吃得好，喝得好，穿得好，住得好，貪得無厭，造業(yè)受報。由于被善惡業(yè)所感，其壽命即有分限，其身形亦有段別�；驗槿松恚�或為天人，或為修羅，或為餓鬼，或為畜牲，或到地獄，在六道中輪回不已，不得出頭，故其生死為分段生死。小乘圣人，總認(rèn)為有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可證，這叫法執(zhí)。他們斷六根時，我執(zhí)已滅，“人我”已了，善惡不著，所以能夠出六道輪回，了分段生死。但他們?nèi)胗诖笪�，�?zhí)著法身的四大種性為我。同時，羅漢執(zhí)著于苦集滅道四諦法，辟支佛又執(zhí)著十二因緣法。法執(zhí)未了，思想上不免有一生一滅的變易，意境上即不得安穩(wěn)受用。吾人修道，由迷轉(zhuǎn)悟，由凡夫而羅漢、菩薩，每一意境的轉(zhuǎn)化，恰如一度生死。此意轉(zhuǎn)而非形遷的變化，即變易生死。小乘圣者還有變易生死在，尚留有尾巴，所以叫有余涅槃。

　　第三、無余涅槃：分段生死和變易生死都了了，有漏之因都凈盡了，也叫做“漏盡通”，這就是無余涅槃。

　　第四、無所住處涅槃。這里有個問題。我們活著的時候，因為有個肉體在，總須有個寄托處，心里不免想：一旦一口氣上不來了，四大分散了，到什么地方安身立命呢？修凈土宗的人說：“我們到西方極樂世界，往生西方去了。我們依靠阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩再去修證，我們是有地方去的。你們修禪宗和密宗的，將來到哪里去呢？”這是佛教徒的一個大問題。我們假如能把這個問題弄清楚，學(xué)習(xí)佛教經(jīng)典就比較容易理解了。因為佛說法，就是要解決這個生死大問題。

　　前面說了，自性是不生不滅的。所以，生無所生，死無所死。之所以有生死，無不是我們的執(zhí)著在作怪�；钪�的時候，把一切都妄以為實有。人身、家庭、金錢、物質(zhì)、名利、地位等等，樣樣都想追求，都要貪取、占有。于是執(zhí)著外來的境界，心隨境界轉(zhuǎn)，有取有舍，有愛有憎，所有的一切，都種在你的八識里了。這個第八識，叫阿賴耶識，是儲藏識。所有一切好的種子、壞的種子，生滅與不生滅，都儲藏在這個倉庫里。

　　一旦人死了，肉體已壞了，四大分散了，這個身體不能用了，房子壞了，要搬家了。這個時候，因執(zhí)我故，就生出了中陰身。中陰身者，就是原來的肉身已壞了，人已死了，而未來的身體還未形成，還沒投胎轉(zhuǎn)生，就在這中間時期，第七識末那識——我執(zhí)，執(zhí)著了有我，就有我身，于是由意生出一個虛幻縹緲之身，叫中陰身。人身肉體是以地大為主，是沉濁的。而中陰身是以風(fēng)大為主，是縹緲的。因為沒肉身包裹它，它有五通。因造業(yè)受報，業(yè)力所感之故，隨生前所造的善惡業(yè)而分別遮蔽了好或壞的地方，顯現(xiàn)出相應(yīng)的或好或壞的境界。這時八識里的種子都翻騰出來了。過去因執(zhí)著得厲害，現(xiàn)在見了境界、影相，就隨之心動、追逐、執(zhí)取，于是又在相應(yīng)的六道中轉(zhuǎn)生了。因此，追究生死的根本原因，就是一念妄動，執(zhí)著事相，執(zhí)取境界，而落入相應(yīng)的業(yè)果中。

　　如果我們現(xiàn)在時時鍛煉自心，曉得一切色相，一切境界都是空花水月，都是妄想現(xiàn)前，不去追逐，不去貪求，不去執(zhí)取，心都空凈了，那么一旦這肉體損壞時，四大分散了，這八識心王出來之后即能做主，不隨境轉(zhuǎn)而不入胎胞。因此，我們修法用功，就須于活著的時候加緊努力，提高警惕，認(rèn)清一切色相皆如夢幻，不執(zhí)取追逐，而現(xiàn)證菩提�；钪鴷r即瀟灑自在，死后任他幻境變現(xiàn)，也無心可動。若如此，即能大放光明，朗照十方，來去自由，而隨緣赴感，無不自在了。這種不受環(huán)境支配，不為業(yè)轉(zhuǎn)的成就作略，才是真了生死。此謂之“無所住處涅槃”。

　　所以說，凈土不只是西方，東、南、西、北，四維上下無不是佛世界，無不是凈土。只因我們心光不圓，不能朗照，所以不見。如果我們心空不著相，光明朗照，即能十方凈土一時齊彰。忉利天王的宮殿里，掛著一個幢，叫因陀羅網(wǎng)，是用寶珠結(jié)成的。一顆顆寶珠彼此放光相照、相攝，交相輝映，沒有妨礙，就象是佛與佛心心相映，光光相照，沒有妨礙一樣。我們眾生的心也是如此。只要能一切放下，就得大自在了。這時，就不會再問“要到什么地方去”了。我們有了身體，就象是有個東西一樣，有東西就要有個地方來安置。如果徹底究竟了，什么東西都沒有了，還找什么地方來擺放，找什么地方來安置呢？我們已曉得了法身是無形無相的，是沒有東西的，那還要有什么住所、什么地方呢？講到報身，報身是一大光明藏，光明雖有相，但這光明是無住的。講到化身，化身是為度眾生而設(shè)施變現(xiàn)的，用來度有緣眾生。什么地方有緣，就到什么地方去。所以，一切處都是圓融無礙的。

　　佛講《涅槃經(jīng)》，就是昭示大眾，佛沒有入涅槃而不動，雖似去了，但未離開眾生，還在大眾中弘法利生。心凈眼凈者，時時處處都能見到佛。若是妄心垢染，就見不到佛。所以我們修法，必須心安清凈，方能時時刻刻見如來�！督饎偨�(jīng)》說：“信心清凈，則生實相。”所以，佛示涅槃相給眾生看，正是真心妙用的顯現(xiàn)。就是叫我們不要執(zhí)著事相，不要隨境轉(zhuǎn)，不要妄動。妄心果能不動，實相就現(xiàn)前了。

　　真心本來是不生不滅的，但并不是死在那里不動。不生不滅是真心的本質(zhì)，但它靈妙無比，能隨緣起萬千妙用。所以我們說心不要動，只是不妄動，不隨物境轉(zhuǎn)，不執(zhí)取物，不貪求物，而不是不起用。當(dāng)你要做某一件事，處理某一個問題，要把它處理得恰到好處，圓滿成就，你就要思考，就要設(shè)計，心不動是不行的。心不動，你話說不出來，事情也做不成。但是，我們在說話做事時，心念雖動，卻不往心里去，動而不動，這就是真心應(yīng)緣起用。所以，學(xué)佛修道，要有成就，既須起用，又須隨時觀照，不隨境轉(zhuǎn)。說話辦事時，就象不是自己說的、不是自己做的，而象是別人說的、別人做的；做過之后，就象未曾做過一樣，這方是真正的無心、真正的涅槃。懶融禪師說得好：“恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，當(dāng)用恰恰無。”就是我們正當(dāng)起念用心時，卻沒有心來用。也就是說，我們的心不隨著物境轉(zhuǎn)，盡管用，用而不用。這就是真心應(yīng)緣起用、真心妙用�。�

　　佛在世間說法的時候，就經(jīng)常說：佛法離一切相，離文字相，離言說相，離心緣相。這就是表示佛法是無有實法的法、不著相的法。佛付法給摩訶迦葉的偈子說：“法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。”“法本法無法”，意思是一切心法根本就沒有實法，都是應(yīng)病與藥、隨機(jī)假設(shè)的，所以雖有而無。“無法法亦法”，雖然無法，但是假用不無。譬如，世界宛然有，身體宛然有，衣食住行等等也統(tǒng)統(tǒng)都不是沒有，而且各個都能夠派上用場。說個無法還是不曾離法。“今付無法時”，因佛法是應(yīng)病與藥的，雖有而無、雖無而有，所以現(xiàn)在傳付這個法的時候，“法法何曾法”。千法萬法，八萬四千法門，盡管說了這么多，但最終一法也不可得。這就明示我們這不實不虛、不即不離、非空非有、非有非空的妙用真心了。所以，經(jīng)文不過是進(jìn)入佛法的門戶，是入佛的路徑。而要入這個門戶，又必以究讀經(jīng)文為先導(dǎo)。但千萬不要以此而誤認(rèn)為經(jīng)文是實法，而執(zhí)著于經(jīng)文。下面我們講講佛經(jīng)。

　　2. 佛經(jīng)是標(biāo)月之指，是學(xué)佛修道的方向和路徑。

　　前面我們從教理上闡述了佛性是無可言說、無相可表的。但是，如果離開了語言文字的表達(dá)，人們又怎能了解和認(rèn)識佛性呢？又如何修持證果呢？所以，雖無所說，但又不離言說、不廢言說。依文則易明義理。文僅為表法方便故。因此，兩千多年來，佛教的三藏十二部經(jīng)一直廣泛流傳著。但是，雖然有說，還是無說。為什么呢？因為諸法皆空，無有自性，皆不可得，以不住相故，不執(zhí)著故。所以說，一切經(jīng)文不過是標(biāo)月之指，是指示月亮的指標(biāo)，但不是月亮，只是指標(biāo)我們明心見性的方向和路徑。因此，我們聽講或看經(jīng)文時要見月忘指、得意忘言，要了解和明白經(jīng)文的真正意旨，攝取它的精義，從有言說證入無言說之境。而不要執(zhí)著經(jīng)文的名相語句，記言記語，更不要執(zhí)著名相語句的玄妙，來專門研究它。不然就等于讀書做學(xué)問，不是學(xué)佛了。我們學(xué)佛最要緊的是行，照著佛經(jīng)所講的義理和方法去實行，這樣才能真正得到受用。

　　但是，佛經(jīng)義理深邃，大根性的人能夠一目了然，也能夠依之進(jìn)修。而中下根的人，就不容易理解了。非但不識月亮，也不明白什么叫指。指標(biāo)都不明白，哪里可以順著指標(biāo)所指的方向見到月亮呢？所以，必須先對經(jīng)文細(xì)細(xì)地研究，通達(dá)了，然后才能進(jìn)修。但是，對現(xiàn)在人來講，研究佛經(jīng)又有不少障礙：佛經(jīng)是古文體，是文言文，它的語法、文句的結(jié)構(gòu)及表達(dá)的方式與現(xiàn)代語法不太相同；經(jīng)文都是繁體字，現(xiàn)在我們使用的均是簡化字；而且經(jīng)文中有些字現(xiàn)在已極少使用或不使用了，晦澀難懂；經(jīng)文還有一些專用名詞和術(shù)語以及外來用語，等等。所有這些，無不成為修學(xué)者的障礙。倘若不經(jīng)細(xì)細(xì)地講解或注釋，一般人是不易明白經(jīng)文的玄旨所在。因此之故，教下的菩薩們就大施方便，為經(jīng)文加注釋，講解或翻為語體文，使修學(xué)者先明白標(biāo)月之指，明白這個指標(biāo)是個什么東西，是怎么一回事，再從指標(biāo)所指示的方向和路徑，用功修持，前進(jìn)不息，才可以見到明月，見到我們的佛性。

　　說到這里我們就要先談?wù)勗谛薹ㄖ谐Ｒ姷膸追N錯誤：

　�。� 1）很多人誤會了佛經(jīng)上所說的功德相。誦這個經(jīng)有什么功德，誦那個經(jīng)有什么功德。大家聽到或看到后，著了功德相，一天到晚忙不過來，這個經(jīng)誦誦，那個經(jīng)念念。因為趕任務(wù)，誦經(jīng)的時候誦得快，很傷氣。結(jié)果，修行沒有修好，毛病倒弄出來了，身體搞壞了。這是誤解了功德之故。功德不在白紙黑字的經(jīng)文上，而在我們的心中。我們誦經(jīng)明白了佛所說的義理，明白了修行的方法，然后，我們就照著這個義理和方法去實行，才能從凡夫而跨入佛境。這才是大功德！假如我們光是念、光是誦，而不知佛經(jīng)的義理，不明白怎么修法，仍舊在凡夫位踏步不前，那功德從何而來呢？

　　還有的人雖然懂得了一些義理，卻不肯去實行，不肯去修，只當(dāng)學(xué)問來研究，也是毫無用處的。王陽明先生說：“知而不行，是為不知；行而不知，可以致知。”可見行的重要。只鉆研或唱念經(jīng)文而不事修持，是毫無功德可言的。其次，對于“功德”二字，須有正確的理解。所謂功者是事功，是一種力量，完成一種事業(yè)的力量。我們中國人造字是很有講究的。功德的“功”，是工作的“工”加一個力量的“力”，就是我們行事的力量、完成事業(yè)的力量。我們由凡夫圓成佛果，不是一個偉大事業(yè)的告成嗎？不是一種豐碩事功的完備嗎？如果光是念念誦誦，幾時能成佛呢？功德的“德”，是德被大千。譬如，一句罵人話，說你這個人缺德，就是指你做了損人利己的壞事。我們要度眾生，有益于眾生，為人類造福，這就是大德。但是，如果我們沒有修成佛果，怎么去度眾生呢？怎么能夠利益眾生呢？譬如：一個人掉到江里快淹死了，而你又不會游泳，也不懂救生術(shù)，你怎么下去救他呢？你不能救他，那么你的德又在什么地方呢？所以我們必須照佛經(jīng)所說的義理去實行，勇猛精進(jìn)，才能成就佛果，才能度眾生。先自救后救人，先自度后度他。只有自己得度、得救了，才能談得上救他人、度他人。

　　前面我們已講了，經(jīng)文是治病的藥，所以，千萬不要執(zhí)著在念誦經(jīng)文的功德相上。更不要把經(jīng)念一遍，點個紅點點，念滿多少遍，點滿多少紅點，最后把紙燒了，記個什么功德。不要把念誦的經(jīng)文作為存單寄庫。我們學(xué)佛是為了了生死，而不是談什么功德的。一著功德相，即成窠臼，生死不能了了。

　�。� 2）還有人認(rèn)為：既然佛法講一切都是空，一切都不要執(zhí)著，一切都要放下，那么就什么也不要做了。把佛法看成是消極的。錯了！佛法是積極的，是無為而無所不為的。

　　所謂空者，就是把你的妄心空掉，把你的貪取心空掉，把你的自私心滅掉。我們這個世界上的人，妄想執(zhí)著，顛倒迷癡而不自知，貪和嗔都是因癡而來的。沒有智慧叫癡。因沒有智慧之故，就不知道什么是真，什么是假，往往是認(rèn)妄為真，把假相當(dāng)作實有，猶如烏云遮日，光明被覆蓋了，于是貪得無厭，追逐外境，造業(yè)受報，冤冤枉枉地受生死輪回之苦。更有甚者，妄動胡為，造殺、盜、淫種種黑業(yè)，而感得地獄、餓鬼、畜生的惡果。佛法能度我們出離生死苦海，得大自在。我們就要按照佛經(jīng)所指導(dǎo)的真理去修行，把我們的迷癡、妄想、無明都去掉，恢復(fù)本來不生不滅、不垢不凈、不增不減的真心。

　　何為真呢？其實妄即是真。因妄以真起，有真才有妄，如果沒有真，怎么能起妄呢？譬如，必須有水，風(fēng)一吹才起波浪。假如沒有水，風(fēng)再吹，波浪從何而起呢？這個真不在別處，就在妄處！真和妄是一個東西，正如波浪仍是水一樣。因此，我們只要一轉(zhuǎn)念，不著相，妄就變成真了。因為我們不識真性，所以才被迷妄所遮，妄動不停。一旦明悟一心，息下狂心，就是菩提。心本無所生。既無所生，何有真、妄之分呢？就因為我們執(zhí)著了法相，認(rèn)為世間一切相，形形色色都是有，才分別這好那丑、這真那假。假如你知道一切相都空無自性，宛如空花水月，不是真實的，無可執(zhí)取而徹底放舍，你就于離念處薦取真心，就路回家，不復(fù)有真、妄之分了。所以真和妄，不過是一時相對的權(quán)說，不要認(rèn)為一定實有。真尚沒有，哪里有妄呢？佛經(jīng)在講到這個真心和妄心的時候，有許多人就搞不清楚。

　　玄沙禪師是宗下的大德。他作了一個偈子：“學(xué)道之人不識真，只為從來認(rèn)識神，無始劫來生死本，癡人喚作本來人。”這個偈子一出，大家都慌了。識神是我們所說的魂靈，是假的、是妄心。真如是佛性，是真實不動的。所以不能把識神當(dāng)作真如，你必須分別清楚，弄錯了，就生死不了。于是，大家就起了紛爭，識神和真如究竟相差多少？一般人至此都不敢問津了。真如和識神相差太遠(yuǎn)了，真如是佛性，是不生不滅的；識神是假的，是生生滅滅的。二者怎能相提并論呢？真實講來，識神就是真如，真如就是識神。正象前面已經(jīng)講過的，水就是波，水被風(fēng)吹了，或被什么東西鼓蕩就成了波，而波浪本身就是水。沒有水，波怎么會起呢？離開了水，波也就沒有了。這波浪就比方為識神，是動的，一時生起，一時滅掉，是有生滅的，以動為相。水比方為佛性，始終是平靜的，不是動相，而是靜相。二者看起來是兩回事，其實是一回事，因為二者皆以濕為體。

　　既然我們曉得了佛性和識神、真心和妄心究竟是怎么一回事，那么，我們何妨利用識神、妄心，處處起用呢？假如我們象泥塑木雕一樣坐在那里一直不動，又有什么用處呢？這沒有得自在受用呀！我們最終目的是要成自在無礙、妙用無邊、廣度眾生的活佛，不是死在那里不動的。假如一點妙用不起，佛法還有什么價值呢？所以，修行人不要誤認(rèn)為，死坐在那里不動就為好。有些人說這個人功夫真好，坐了七天七夜，十天十夜，或者幾年，幾十年，幾百年……這不是真正的佛法，這是枯木禪，死掉了，變成土、木、金、石了。

　　《楞嚴(yán)經(jīng)》里講了十二類生，其中一類生就是土木金石，象爛泥、木頭、石頭、五金礦藏等等。這就是修法時，不知怎么修而誤入了歧途之故。所以修道須先明因地，因地不正，果遭迂曲。開始用功，最忌壓制念頭，強(qiáng)制念頭不起。切勿認(rèn)為一念不生就是壓念不起。壓成土木金石，就由有情變?yōu)闊o情了。須知所謂一念不生，并不是一個念頭都沒有，而是念起不隨，生而無住也�！督饎偨�(jīng)》曰：“應(yīng)無所住而生其心。”要生一個無所住心，要生一個玲瓏活潑心，要生一個不取不舍心。不是不生其心。不生心，如何起妙用呢？不起妙用，哪還有現(xiàn)在的世界？哪還有什么凈土佛界？譬如，《彌陀經(jīng)》講的西方極樂世界種種莊嚴(yán)、種種美好的境界亦是阿彌陀佛的真心所顯現(xiàn)的。佛在說法時，也不是不生心。所以，我們不能說入滅盡定是正定，那不是正定，那是錯誤的。

　　真正的佛法是積極的，要起大機(jī)大用。佛經(jīng)上講的道理都是很正確的，是人生宇宙的真理，是科學(xué)，是人生哲學(xué)，都是教導(dǎo)我們積極向上，教我們“諸惡莫做，眾善奉行”，教我們怎樣做人，怎樣處世等等。這些對當(dāng)今社會的發(fā)展都是有積極作用的。所謂“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。”就是說佛法不離世間法，世法也就是佛法。所以，修行不是脫離現(xiàn)實，而是要在世間對境練心，做心地功夫。世法不通達(dá)，做得不圓融，怎么能夠成佛呢？因此，要修道成佛，做人的道理必須要首先弄清楚，倘若做人的道理都弄不清楚，人格都不夠，怎么能夠佛格呢？所以說佛法并非是消極的。

　　大乘佛法是積極的，是無為的，一切有為法都虛幻不可得�！督饎偨�(jīng)》云：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀。”既然都是夢幻泡影不可得，你還執(zhí)著地追求什么呢？現(xiàn)在世人大都貪得無厭，爭權(quán)勢地位，爭名譽(yù)財物，無休止地索求，無止境地占有，甚至為達(dá)到私人目的，不擇手段，干出傷天害理的勾當(dāng)。其實任你費盡畢生精力，要這要那，爭這爭那，到頭來還不是兩手空空而去，一樣?xùn)|西都帶不走。反而因造業(yè)而受報，在六道輪回中受苦。有些學(xué)佛人，對佛法的真諦不了解，只是燒香拜佛，求人天福報。求佛、菩薩保佑他升官發(fā)財、健康長壽，為他消災(zāi)免難、子孫平安等等，甚至把民間的求神占卜，玩弄法術(shù)、巫術(shù)等封建迷信、烏七八糟的東西都涂到佛法上去,玷污了佛法。

　　真正的佛法是無我！改造人們“為我”的私心，以貢獻(xiàn)一己的能力為眾生服務(wù)，為大眾謀福利，為人類多做有益的善事。佛法教導(dǎo)我們做一切事，須心空無住、任運隨緣，在待人接物、說話辦事、做工作、處理問題時，皆須不為境所轉(zhuǎn)，不往心里去，就象別人在做一樣。事情做過以后，事過境遷，心里空凈凈的，一點東西都沒有，如鳥飛過天空一樣，了無痕跡。而不可一念不起，象石頭那樣，死在那里不動。如此自在無礙地做事情，方才是佛教無為而無所不為的真諦。中外佛教史上，一些古來大德，就是集科學(xué)家、醫(yī)學(xué)家、文學(xué)家、哲學(xué)家等等于一身的。佛法博大精深，它不僅闡明了宇宙人生的真相，同時也講“醫(yī)方明”，“工巧明”等。醫(yī)方明，就是醫(yī)藥發(fā)達(dá)，以提高我們?nèi)祟惖慕】邓�平。工巧明，就是科學(xué)技術(shù)發(fā)達(dá)，以提高人們的生活水平。所以說，佛法對人類社會的發(fā)展，科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，人類生活水平的提高，人類自身素質(zhì)的提高，都起著積極的作用。正因為如此，歐美發(fā)達(dá)國家、日本、韓國、東南亞等國家的有識之士，都省悟到了這一點，在佛教、東方傳統(tǒng)文化中尋求解決當(dāng)前社會上各種棘手問題的答案。所以說，佛法并不消極，而是積極的。

　�。� 3）修法用功有個嚴(yán)重的錯誤傾向，就是求神通�，F(xiàn)在一百個修道人就幾乎有五十雙要求發(fā)神通，以此來炫耀自己，而滿足名聞利養(yǎng)的要求，或以為不發(fā)神通不算成道。不少人把明心見性和發(fā)神通聯(lián)系到一起，以發(fā)神通為明心見性的標(biāo)準(zhǔn)。認(rèn)為如果是明心見性了，就應(yīng)該發(fā)神通，如果沒有發(fā)大神通，那就沒有明心見性。可見，他們并不知道什么叫明心見性，怎么會發(fā)神通呢？這二者之間的關(guān)系又究竟是怎么一回事？這些問題必須要搞清楚。倘若不明白其中的道理，將會成為修道的一個大障礙。非但修道不成，而且入魔有份。所以，今天要著重講一講這個問題。

　　從前，異見王（印度的一個皇帝）問婆羅提尊者（成道的菩薩）：“何者是佛？”尊者說：“見性是佛。”異見王問：“師見性否？”尊者說：“我見佛性。”王又問：“性在何處？”尊者說：“性在作用。”王問：“是何作用，我今不見？”尊者說：“今現(xiàn)作用，王自不見。”王問：“于我有否？”尊者說：“王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。”王又問：“若當(dāng)用時，幾處出現(xiàn)？”尊者說：“若出現(xiàn)時，當(dāng)有其八。”王說：“其八出現(xiàn)，當(dāng)為我說。”尊者說偈曰：“在胎為身（就是十月懷胎，有身體形成了），出世為人（出生以后，就成為人了），在眼曰見（人生出來，小孩落地了，要睜開眼睛看東西。大家都以為能看東西，是眼睛的作用。即眼球為物鏡，根據(jù)光學(xué)原理，能看到東西。豈不知，能看東西的實在不是眼球——眼根，而是我們的能見之性。假如這眼睛能看東西，那么，我們一口氣上不來了、死了，但眼睛還在，怎么就不能看了呢？所以說，這眼睛能見的視覺作用，就是性的作用），在耳曰聞（耳朵能聽到聲音，也不是耳根的作用，而是聞性的作用），在鼻辨香（鼻子能嗅味，香味、臭味等，是嗅性作用），在舌談?wù)摚ㄒ磺姓Z言談?wù)�，都是佛性的作用），在手�?zhí)提（我們手拿東西，做工作等，也都是佛性的作用），在足運奔（兩只腳走路，也是我們佛性的作用）。”總之，時時處處無不都是性的作用。

　　《六祖壇經(jīng)》云：“見性之人，言下須見。若如此者，掄刀上陣，亦得見之。”上陣打仗，性命在呼吸之間，他還是了了分明見性的。因為一切作用都是性的作用。佛在臘月初八，夜睹明星見性了。什么叫夜睹明星見性呢？星星離我們何止十萬八千里之遙，可是，這個能見的“見性”呢，還是見得清清楚楚。這就顯示了性的作用是廣大無邊的，一切無不都包含在我們的性之中。“大而無外，小而無內(nèi)。”就是說世界上再沒有比性更大的東西了，大得無邊無際。世界上再也沒有比性更小的東西了，小得已沒有內(nèi)部空間了。即所謂“放之則彌于六合，收之則退藏于密”。佛性的作用就是這么千變?nèi)f化，作用多端。你曉得世間的一切都是性的作用，就叫做見性。

　　所以，婆羅提尊者作了結(jié)語：“遍現(xiàn)俱該沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。”前句說的就是性的作用，大而無外，小而無內(nèi)，無所不包。后句意思是：知道的人，曉得我們的一切作用都是性的作用，就是見性，就得真實受用；假如你不明白這就是見性，而住在事相上，你就蒙受精魂的迷誤，而淪為六道眾生！你把佛性認(rèn)作精魂，就不免造業(yè)受報，生死輪回，解脫不了了。異見王很有根基，聽了婆羅提尊者的開示，馬上就見性悟道了。

　　今天，大家聽了上述道理以后，如果能夠從這里悟到本性究竟是怎么一回事，這就是開悟！這就是見性！你不要以為：“哎呀！這并沒有什么稀奇特別，沒有什么玄奇奧妙，也沒發(fā)神通，恐怕不是的吧。”因而不敢承當(dāng)。那么，我們再來談?wù)勈裁词巧裢�？所謂“神”者，就是一切事物都是我們無所不能的佛性所起的妙用。所謂“通”者，就是無阻無隔，暢通無礙。我們凡夫眾生，日常工作，穿衣吃飯，心中無所住著，就是神通。相反，一旦發(fā)生了什么事情，就驚慌失措，患得患失，憂傷悲愁，痛苦難受，處處有阻礙，這就是不通。倘若我們知道一切都是空花水月不可得，不去追取，知道妙明真心乃是眾生人人都有的，只要隨緣起用，毫無掛礙，便得無窮受用，則不通而自通矣。

　　接下來我們講講明心見性和神通的關(guān)系。二者之間有根本和枝末的區(qū)別。在修法過程中，悟和通是有先后之分的。真正通曉佛法的修道人都以明心見性為先驅(qū)，而后才能開發(fā)神通。因為一切神通都是佛性本具有的，只因習(xí)染深厚，遮蓋了，而發(fā)不出來。就象陽光被烏云所遮一樣，只要將烏云驅(qū)散，陽光就會即時大放。要消除我們的習(xí)氣，只有明心見性之后，才有力量。因為這習(xí)氣是我們多生歷劫以來養(yǎng)成著相、逐境的習(xí)慣，又因我見之故，事事都要符合己見，所以人人都有貪、嗔、癡、慢、疑五大惡習(xí)，要一下改掉這多生歷劫養(yǎng)成的舊習(xí)，可不是一件容易的事。要在明心見性后，于事境中辛勤磨練，勤除習(xí)氣。一旦習(xí)氣除盡了，烏云散了，光明自然大放，神通自然大發(fā)。所以，明心見性在先，發(fā)神通在后。明心見性是根本，神通是枝末。但得本，不愁末。真正見性了，根本具足了，培養(yǎng)它，自然會生起枝葉來，形成大用。這就叫做悟后真修，長養(yǎng)圣胎，這是古來用功的規(guī)范，我們一定要弄清楚。倘若修法不以明心見性為先，而妄求神通，則是本末倒置，修法不但不會究竟，還有著魔的危險。

　　佛在世時，五通仙人問佛：“世尊有六通，我有五通，如何是那一通？”佛叫他的名字：“五通仙人。”他答應(yīng)了一聲。佛說：“那一通，你問我。”這里我們要講一講，五通仙人缺的究竟是哪一通呢？是漏盡通！什么叫漏盡通呢？漏者，就象我們的鍋、碗、瓶子，一旦破了，裝東西就會漏掉的。世間法都是有漏法，都不是長久的，都是生住異滅，成住壞空，生生滅滅不已的。所謂盡者，就是盡絕、沒有。在前面講有余涅槃時已講過，我們有兩個大執(zhí)著：一個是我執(zhí)，執(zhí)著有我這個人；另一個是法執(zhí)，認(rèn)為有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可證。由于有這二執(zhí)，則有兩種生死。執(zhí)了人我，有我這個人，就有分段生死。執(zhí)了法我，有法可得，就有變易生死。如果二執(zhí)都除盡了，煩惱就都沒了，兩種生死也都凈盡了，“有漏”盡絕了，就叫做漏盡通。那么，為什么外道得不到漏盡通呢？因為他們不知道什么是佛性，而執(zhí)著法，認(rèn)為有法可得，心外求法，所以叫外道。既然是心外求法，那就沒有漏盡，所以得不到漏盡通。又由于外道修法是壓制念頭，強(qiáng)制入定，認(rèn)為只有入定以后才能得神通。他們的目的也就是如此。所以，他們可以修得五通（即天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通），但終因沒有漏盡通而不究竟。第一，因為這神通是克制得來的，當(dāng)此生入滅之后，就有失去的危險。第二，因為著相的緣故，執(zhí)著神通，更有著魔的危險。為什么這樣說呢？我們要知道，佛和魔不是兩回事，是一物的兩面。所謂佛者，就是一絲不掛、一塵不染、絲毫不著、清凈無所得的覺者�！缎慕�(jīng)》說：“以無所得故。”所以才能得阿耨多羅三藐三菩提。而外道是有所得，要得神通。那么，有所得就不免著相，故不是佛，而是魔。佛和魔是一回事。不是魔之外有佛，佛之外有魔，就在于你有無所求，有無所得。因此，我們修行一定不要著相，先了人我，后除法我，一切都不可得。這樣方能既了了分段生死，又了了變易生死。得了漏盡通，五通自然齊發(fā)。最后，就是發(fā)了大神通，也不見有神通可得，還是無所得。這才是真正證道！