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瑜伽師地論

《瑜伽師地論》梵文 Yogācāra-bhūmi-?āstra佛教論書。簡稱《瑜伽論》。瑜伽師地,意即瑜伽師修行所要經(jīng)歷的境界(十七地),故亦稱《十七地論》。相傳為彌勒菩薩口述,無著記錄。為印度大乘佛教瑜伽行派和中國法相宗的根本論書。...[詳情]

瑜伽師地論講記 初發(fā)論端 5

  瑜伽師地論講記 初發(fā)論端 5

  《瑜伽師地論》,我們在開講的時候,分六大段。第一是「敘所為,第二、彰所因,第三、明宗要,第四、顯藏攝」,這四大段都講過了,F(xiàn)在是第五段「解題目」。

  韓清凈<分別瑜伽品>

  梵音瑜伽,此云相應(yīng)。然此瑜伽依瑜伽釋,兩釋不同。一云:通說三乘境行果等所有諸法,皆名瑜伽。一切并有方便善巧相應(yīng)義故。

  這《瑜伽師地論》是這一部的總名!歌笠翳べぃ嗽葡鄳(yīng)」,這個《瑜伽師地論記》里面有解題目的,但是那個文太廣、太多了。

  現(xiàn)在這里面是這個…現(xiàn)在我們影印這一部分是韓清凈〈分別瑜伽品〉里面解釋的,他解釋的比《瑜伽師地論記》少一點。

  這個「瑜伽」這個詞不是中國話,是印度的梵文,翻成中國話嘛叫做「相應(yīng)」。這「相應(yīng)」怎么樣解釋呢?「然此瑜伽,依《瑜伽釋》,兩釋不同」,這個「相應(yīng)」這句話,也就是這個「瑜伽」,若根據(jù)《瑜伽師地論釋》有兩種解釋,不一樣。

  第一種呢?「通說三乘境行果等所有諸法,皆名瑜伽」,這是第一個解釋;第二個解釋是「正取三乘觀行,說明瑜伽」,這二種解釋。第二個解釋是別;第一個解釋是通。就是通于三乘(聲聞乘、辟支佛乘、一佛乘),都有瑜伽的道理。這個三種佛法里面都有境、行、果、理這么多的事情,都是有的。這個「境行果理」,或者「境理行果等所有諸法」,皆可以名之為瑜伽的。什么原因呢?

  「一切并有方便善巧相應(yīng)義故」,因為「境理行果等」,它們都具有方便善巧的道理。都有這種道理與之相應(yīng)的,所以都可以名之為瑜伽。

  這個「方便」這個字,就是智慧,「方便」就是「善巧」!干魄伞故琴潎@智慧的一個詞。方便就是善巧,善巧就是智慧。一切法它相應(yīng)、不相應(yīng)就是智慧的問題,有智慧就是相應(yīng),你沒有智慧就是不相應(yīng)。就是我們遇見一切境界的時候,你有智慧的時候,一切境界都是佛法,都是清凈無染的;沒有智慧的時候,就不是佛法了。這個大意就是這樣子。

  這下面就是解釋「并有方便善巧相應(yīng)義」,解釋這個道理。

  境瑜伽者:謂一切境,無顛倒性、不相違性、相隨順性、趣究竟性,與正理教行果相應(yīng),故云瑜伽。

  「境瑜伽者:謂一切境,無顛倒性」,說是境行果等都有相應(yīng)義,那么境怎么叫做相應(yīng)、怎么叫做瑜伽呢?「謂一切境」,這是說這個「境瑜伽」這個「境」,就是所有的一切的境界,一切的色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意、眼識乃至意識,這十八界,不管是佛的境界,乃至到地獄里的一切的境界,都沒有顛倒性,這就叫做「相應(yīng)」。

  這個「沒有顛倒性」怎么講呢?就是我們沒有得圣道的人,我們的這個識,就這一念靈明的心,接觸一切境界的時候,都是顛倒的,就是貪瞋癡。這個識和一切境界接觸的時候,自然的這個貪瞋癡就出來活動,所以都是顛倒的境界,F(xiàn)在在佛教徒呢?這個識若與一切境界接觸的時候,沒有這一切的顛倒,就是他能通達(dá)一切境界都是虛妄的、都是不真實的。它本身沒有真實的體性,它是內(nèi)心分別所現(xiàn)的一切的影像而已。如果內(nèi)心里無分別的時候,一切境界都是沒有的,這虛妄境界也不現(xiàn)了,這心也不可得了。你能這樣子通達(dá)呢?叫做「境瑜伽」,就是「相應(yīng)」了!钢^一切境無顛倒性」,沒有顛倒的性。

  所以若是我們學(xué)習(xí)佛法,這經(jīng)律論在我們的內(nèi)心里面來說,也是一種境界,我們經(jīng)本子一打開,里面有字,白紙黑字,這是一種境界。若是我們在這里不能夠「無顛倒性」,那也就不是瑜伽了。不要說一般的塵勞境界,就是經(jīng)律論也是這樣子。說是「謂一切境無顛倒性」。

  所以這個天臺智者大師解釋這個「經(jīng)」這個字的時候,《妙法蓮華經(jīng)》這個「經(jīng)」這個字的時候,不是說是白紙黑字的這個《妙法蓮華經(jīng)》是經(jīng),所有的一切色聲香味觸法都是經(jīng),那就是因為「無顛倒性」的關(guān)系。你能通達(dá)這個無顛倒性,一切都是經(jīng)、都是正法。

  「不相違性」,前面是說這個境,它也有方便善巧義,這可見這個境也稱之為瑜伽,就是因為有方便善巧的智慧,「向道上會」。向道上會,向道上去理會,所以叫做「境瑜伽」。

  這個「不相違性」怎么講呢?這個不相違性指「教」說的。就是佛說出來的隨順眾生的根性,所宣揚(yáng)出來的正法,語言文字的佛法。這語言文字的佛法,在佛說的時候就是個聲音,是個語言、聲音,把它紀(jì)錄出來就是文字了。這樣的文字的教法「不相違性」,與那個「一切境無顛倒性」,其實就是真理,與真理不相違背,是符合諸法的真理的。佛說的那個教與真理是相隨順的、是相契合的、沒有矛盾的,它恰到好處的形容諸法的真實相,所以是不相違、沒有沖突的。所以也是相應(yīng)、也是瑜伽,教也是瑜伽。

  「相隨順性」,這個「相隨順性」是什么意思呢?佛說與理相應(yīng)的這個教,你能夠這樣去學(xué)習(xí)、去修行的時候,它就與第一義諦相隨順,而不是相沖突的。說我坐船想要到彼岸去,這個船是在水上走,這里不是彼岸。船也不是彼岸、水也不彼岸,但是是向彼岸去了。如果你這個方向不對了呢?與彼岸就是愈來愈遠(yuǎn)了,愈走愈遠(yuǎn)了,那就不是相隨順。說我們發(fā)心修行的時候,我們一開始是要憑借佛說的語言文字的佛法,是憑借這個。憑籍這個,它不是那個第一義諦,但是與第一義諦相隨順,它相隨順的,它不沖突,所以也是「相應(yīng)」,所以也是「瑜伽」,就是「不相違性,相隨順性」。

  「趣究竟性」,這個是果。佛說的這個教,我們隨順佛的教去修行,能向…這個「趣」就是進(jìn)趣,向前進(jìn),到無上菩提那里去了、到大般涅槃那里去了、到第一義諦那里去了,所以與果也是相應(yīng)的、與果也是沒有沖突的。也有這個方便善巧相應(yīng)之義,所以也叫做「瑜伽」,果也叫做瑜伽。

  這樣說呢,一個是境,「一切境無顛倒性」,一個是境。這里面有理,還有教、有行、有果。

  「與正理教行果相應(yīng)」,這是結(jié)束前面這幾句話。這樣說呢,這個「境」,它與正理、與佛的教法、與佛教徒的修行、所希望成就的果,都是相應(yīng)的、都是相合的。「相應(yīng)」也就是相合的意思。

  「故云瑜伽」,所以境、理、教、行、果都名之為「瑜伽」。

  此境瑜伽,雖通一切,然諸經(jīng)論,就相隨機(jī),種種異說;蛘f觀待等四種道理,如是乃至說蘊(yùn)界處緣起諦等,皆名瑜伽。總具四性,順?biāo)姆ü省?/p>

  「此境瑜伽」,前面說這個境瑜伽,「雖通一切」,按照道理來說,是通于一切的境界的,沒有不包括在內(nèi)的。

  「然諸經(jīng)論」,可是在很多的修多羅里面,在很多的阿毗達(dá)磨論里面,它也會很明白的說出來,什么叫做「境」?什么叫做「境瑜伽」?它也會說出來的。

  「就相隨機(jī)」,這個「就相」,「相」就是法相。這個法相是什么呢?就是佛為我們說的這些語言文字的一切的佛法,叫做「法相」。因為文字一說出來的時候,在我們的心里面去思惟的時候,這都是「相」了。我們…其實一切法都是相,我們這些染污的事情也都是相。我們心里面有了貪心了,那貪也是相;起了瞋心,瞋心也是相;愚癡也是相,一切一切皆是相,F(xiàn)在說佛說的一切的正法,在我們心里,我們聽見了、我們閱讀了以后,在心里面也是相。那么這就是…就法來說,叫做「相」。

  「隨機(jī)」,這個「機(jī)」是眾生的程度,眾生的程度叫做「機(jī)」。這個「機(jī)」這個字是怎么講呢?好像是在《易經(jīng)》上說:「動之微,吉之先現(xiàn)」,叫做「機(jī)」,動搖,這個動力,一開始的時候是小小的動,叫做「微」,微小的動叫做「機(jī)」。「吉之先現(xiàn)」,就是一切如意的事情,最初開始的那個動力,就叫做「機(jī)」。

  現(xiàn)在這里是說什么呢?就是我們眾生開始發(fā)心的時候,這個內(nèi)心的那一點誠意叫做「機(jī)」。最初學(xué)習(xí)佛法的時候,那一點點的誠心,叫做「機(jī)」;蛘呶覀兪芸嗔,哎呀,很苦啊,佛慈悲啊,消除我的苦惱。你這一念向佛有所求的那一點誠心,就叫做「機(jī)」。這「機(jī)」有利、有鈍的不同,就是各式各樣的差別。

  那么就「相」來說,就是按照佛法來說,應(yīng)該什么是「境瑜伽」?若按照眾生的「機(jī)」來說,什么是「境瑜伽」?這句話是這樣意思喔。

  所以「種種異說」,若按照佛法來說,這個境瑜伽應(yīng)該是什么、什么…;若按照眾生的根性來說,是什么、什么、什么…,種種的不同的說法。這底下就指出來,究竟什么說法呢?

  「或說觀待等四種道理」,有觀待的道理、作用道理、證成道理、法爾道理這四種道理。這四種道理就是境瑜伽。

  這個四種道理,是在《瑜伽師地論》的<第二十五卷?第九頁>。我把它影印出來。我們也在這里就…我們把它念一遍喔。這四種道理就是境瑜伽,這樣講。

  《瑜伽師地論》第二十五卷?第九頁:

  云何以稱量行相,依正道理思惟諸蘊(yùn)相應(yīng)言教?謂依四道理無倒觀察。何等為四?一、觀待道理;二、作用道理;三、證成道理;四、法爾道理。

  「云何以稱量行相,依正道理思惟諸蘊(yùn)相應(yīng)言教?」這是先問,先問一句,怎么叫做「以稱量行相,依正道理思惟諸蘊(yùn)相應(yīng)言教」呢?

  其實這個「稱量行相」就是權(quán)衡輕重叫做「稱量」,其實也就是思惟的意思。對于這件事究竟是什么一種情形呢?心里面想一想,認(rèn)識它,究竟是怎么回事?那就叫做「稱量」。

  這個「行相」,這個「行」是什么呢?「行」就是我們內(nèi)心的活動,叫做「行」。心里面在活動,叫做「行」。也就是「稱量」,「稱量」就是內(nèi)心在活動嘛。這樣的相貌叫做「稱量行相」。

  怎么叫做「稱量行相」?「依正道理」,就根據(jù)佛所說的道理,叫「依正道理」。去思惟觀察色受想行識諸蘊(yùn),思惟這個諸蘊(yùn)是怎么一回事。

  「相應(yīng)言教」,與諸蘊(yùn)相應(yīng)的言教。就是佛說這個色蘊(yùn)、受想行識蘊(yùn)是無常的、是苦的、是空的、是無我的,這樣的佛說的正法,叫做「言教」!钢T蘊(yùn)相應(yīng)言教」,就是佛說的諸蘊(yùn)相應(yīng)言教。我現(xiàn)在聽到了、我從經(jīng)本上看見了,我就去思惟去,叫做「思惟諸蘊(yùn)相應(yīng)言教」;蛘呤撬嘉┥曄阄队|法相應(yīng)言教、思惟眼耳鼻舌身意相應(yīng)言教、思惟十八界,各式各樣的相應(yīng)言教,F(xiàn)在這里說,「云何以稱量行相,依正道理思惟諸蘊(yùn)相應(yīng)言教」。

  「謂依四道理無倒觀察」,這回答這個問題,就是依據(jù)這四種道理,沒有錯誤的觀察,那就叫做「以稱量行相,依正道理思惟諸蘊(yùn)相應(yīng)言教」。

  「何等為四?一、觀待道理;二、作用道理;三、證成道理;四、法爾道理」,就是這四種道理。

  云何名為觀待道理?謂略說有二種觀待:一、生起觀待;二、施設(shè)觀待。生起觀待者:謂由諸因諸緣勢力生起諸蘊(yùn)。此蘊(yùn)生起要當(dāng)觀待諸因諸緣。施設(shè)觀待者:謂由名身句身文身施設(shè)諸蘊(yùn)。此蘊(yùn)施設(shè)要當(dāng)觀待名句文身。是名于蘊(yùn)生起觀待、施設(shè)觀待。即此生起觀待、施設(shè)觀待,生起諸蘊(yùn)、施設(shè)諸蘊(yùn),說名道理瑜伽方便。是故說為觀待道理。

  「云何名為觀待道理?」怎么叫做「觀待道理」?這「觀待道理」怎么解釋呢?「謂略說有二種觀待」。簡略的說有兩種觀待,那兩種?

  「一、生起觀待」,第一個是生起觀待。就是一切法都是因緣所生,此一法生起的時候,就有觀待的道理。

  這個「觀」,是相對的意思。就是這個「相對」…這里是因果相對,因與果是相對的;蛘呤切呐c境相對,我們的心與境界相對。相對的時候,就是心去觀察的意思。我們內(nèi)心在觀察這件事的時候,就是心與所觀境相對、相面對的時候,去觀察。當(dāng)然你不觀察,也不知道這件事,這叫做觀。

  這個「待」是憑借的意思,就是假藉的意思。你若沒有這個因緣,這件事不成功。你一定要依賴它,那就叫做「待」,這個待有這樣意思。

  「二、施設(shè)觀待」,頭一個是「生起觀待」,第二是「施設(shè)觀待」。這個「生起觀待」怎么講呢?「生起觀待者:謂由諸因諸緣勢力生起諸蘊(yùn)。此蘊(yùn)生起要當(dāng)觀待諸因諸緣」!钢^由諸因諸緣」,這個蘊(yùn)的生起,它一定要假藉諸因,很多的因、很多的緣的勢力;蛘呤且虻牧α,叫「勢」;緣的力量,叫「力」;蛘咭膊槐剡@樣分別,就是諸因諸緣的勢力。這個因和緣啊,主要的力量是因,次要的力量是緣,或者這樣分別。

  譬如說是我們種的這個谷,這個谷的種子種在地下了。這個種子是因,其它的土、水、或者是肥料、或者是陽光、或者也有風(fēng),這些都是緣,就這樣說喔。

  現(xiàn)在這里是說「諸蘊(yùn)」,就是我們的這個生命體的果報。這個果報的因緣呢?種子,也是種子是因,業(yè)力是緣。業(yè)力幫助這個名言種子成熟了,因緣和合了,這個色受想行識現(xiàn)起了,一剎那間色受想行識現(xiàn)起來,這叫「諸因諸緣」的「勢力生起諸蘊(yùn)」,生起了色受想行識的蘊(yùn)。

  「此蘊(yùn)生起要當(dāng)觀待諸因諸緣」,這個色受想行識的蘊(yùn),它能夠現(xiàn)起來,它一定要憑借諸因諸緣才可以。沒有因緣的時候,色受想行識它不能現(xiàn)起。

  譬如說是我們?nèi)耍粍x那間我們投胎了。投胎了,這個色受想行識現(xiàn)出來了。為什么沒有現(xiàn)出來天的色受想行識呢?沒有因緣。沒有那個因緣,所以不現(xiàn)起。也沒有三惡道的色受想行識現(xiàn)起,就是沒有那個因緣。也就是…或者你已經(jīng)有,但是不發(fā)生作用。為什么人的因緣、這個蘊(yùn)現(xiàn)起了?因為人的這個因緣發(fā)生作用了,所以叫做「要當(dāng)觀待諸因諸緣」。這個蘊(yùn)的現(xiàn)起,這個蘊(yùn)一定要觀待諸因諸緣才能現(xiàn)起,這就叫做「生起觀待」,不然它不能現(xiàn)出來。

  從這里看出來呢?諸因諸緣是自性空,它本身沒有體性。要現(xiàn)起,要憑借因緣才可以,憑借因緣才能現(xiàn)起。所以這樣…你這樣一觀察呢?很多的佛法的智慧,從這里出來了。

  這個怎么叫做「以稱量行相,依正道理思惟諸蘊(yùn)相應(yīng)言教」?就是這樣思惟,第一個要思惟這個觀待的道理,一切法都是具有觀待的道理的。

  說我們這個臂,這個臂為什么能屈伸呢?因為這里有個節(jié)。有個節(jié),所以可以、能屈伸。所以屈伸要觀待這個節(jié)。說我們?yōu)槭裁磿呗?因為你有足;若沒有足這件事不可以,你不能走路。所以一切法都是要觀待因緣的。

  「施設(shè)觀待者」,這個生起的觀待這樣講,這個施設(shè)的觀待怎么講呢?「謂由名身、句身、文身施設(shè)諸蘊(yùn)」。

  「施設(shè)」實在就是安立的意思。沒有這件事,我們把它安立出來。這里沒有房子,沒有房子把這個房子造出來,那么這叫做「施設(shè)」、叫做「安立」。說我們沒有這個書桌,沒有書桌我們擺上一個書桌子,這叫「施設(shè)」。那這指什么說的呢?

  「謂由名身、句身、文身施設(shè)諸蘊(yùn)」,這個諸蘊(yùn)有生起觀待,也須要有施設(shè)觀待,就要有名、要有名句文身才可以。

  這個「文身」啊,「身」就是體的意思。這個「文」是什么?文就是字,一個字、一個字,我們漢文這個一塊、一塊這個字。這個文就是字。

  這個「名」是什么呢?就是這個字,用多少個字組織起來成為名。說「房」,這就是一個字,也就是一個名,也就是各式各樣…或者「燈」、「光」,就是這些名。因字而有名,因名而有句,多少個名組織起來,稱之為一句。多少句呢?就是成為一段了。很多、很多的段落,就是一篇文章了,或者一部書了。這叫做「施設(shè)」。

  現(xiàn)在這個生起觀待,生起了一件事,這件事叫什么名字呢?叫做「蘊(yùn)」,名之為蘊(yùn)。就是施設(shè),用這個蘊(yùn)來表示這件事。如果沒有這個蘊(yùn)的施設(shè),你沒有辦法觀。沒有這個施設(shè)的觀待,你沒有辦法去觀察,你心不能動。因為沒有名字的時候心不能動,心不能動就不能觀察。所以有生起觀待,還要有施設(shè)觀待。所以這個觀待有兩種,生起觀待、施設(shè)觀待。

  此蘊(yùn)的施設(shè),此蘊(yùn)的安立,蘊(yùn)的這個名字的安立,「要當(dāng)觀待名句文身」,要憑借名句文身!甘敲谔N(yùn)生起觀待、施設(shè)觀待」,這是把前面這一段總結(jié)起來。

  「即此生起觀待、施設(shè)觀待,生起諸蘊(yùn)、施設(shè)諸蘊(yùn),說名道理」,這個生起觀待、施設(shè)觀待也就是表達(dá)了生起諸蘊(yùn)、施設(shè)諸蘊(yùn)的事情,這就叫做道理,就叫做觀待道理。

  這個【唯識】這個法門,不管是《攝大乘論》也好、《瑜伽師地論》也好、《成唯識論》、《顯揚(yáng)圣教論》、《辯中邊論》這些論,它說的法門,你若和其他的法門對比起來,它說得微細(xì),它說得很微細(xì)的。你心一動就開始了,就從那里給你…就觀察了、就開始了,和別的法門不同。加上玄奘法師是漢人,他的漢文好,他再懂得梵文,由梵文翻成漢文,我們和其他的這些翻譯的法師對比起來,都感覺到玄奘法師翻得微細(xì);稍微有一點曲折的地方,他能翻出來。你別的法師,你對照起來,就沒有,看不見了。就是他一個有的時候有意的把它略去了,有的時候也因為對漢文的學(xué)習(xí)要再努力,這地方有點關(guān)系的。所以我認(rèn)為玄奘法師他翻的這些經(jīng)論,不管你是那一個學(xué)派,你不要有門戶之見,你就是學(xué)習(xí)、學(xué)習(xí),你會增長很多智慧。

  「說名道理瑜伽方便,是故說為觀待道理」,這是結(jié)束這段文。這個說明這個觀待的道理,這是修瑜伽的方便。你想要修止觀,你想要修行,這個「生起觀待」是你修行的一個方便。你知道這件事了,你修行的時候會很順的就相應(yīng)了,你若明白這件事的話,「是故說為觀待道理」。這觀待道理這么樣解釋,但在《瑜伽師地論》里面另一個地方,還有很多解釋的。

  云何名為作用道理?謂諸蘊(yùn)生已,由自緣故,有自作用,各各差別。謂眼能見色、耳能聞聲、鼻能嗅香、舌能甞味、身能覺觸、意能了法。色為眼境、為眼所行,乃至法為意境、為意所行;驈(fù)所余如是等類,于彼彼法別別作用,當(dāng)知亦爾。即此諸法各別作用,所有道理瑜伽方便,皆說名為作用道理。

  「云何名為作用道理?謂諸蘊(yùn)生已,由自緣故,有自作用,各各差別!惯@底下解釋什么叫做作用道理呢?

  「謂諸蘊(yùn)生已」,謂我們這個色受想行識這個蘊(yùn),它已經(jīng)因緣和合現(xiàn)起來了,由無而有了。

  「由自緣故,有自作用」,由它本身的因緣。比如說色有色的因緣,受想行識有受想行識的因緣。這個色呢?包括眼耳鼻舌身,前五根都是色、都是色蘊(yùn)。那么眼有眼的因緣,耳有耳的因緣,乃至身有身的因緣,都有它本身的作用。

  「各各差別」,互相是不一樣的,各有各的因緣是不一樣的。這底下就詳細(xì)說出來。

  「謂眼能見色、耳能聞聲」,這眼它的作用,它能見色。這個地方呢?見聞包括根和識,這個眼根它能夠見這個色,見這一切青黃赤白、長短方圓的這些形相,它的功能能把這個形相現(xiàn)出來,當(dāng)然還要假藉光明現(xiàn)出來。但是能了別,了別這個色相,那是識的作用。但是若沒有眼根,眼識也不行,所以這個眼能見色,有根、有識的合在一起的,都包括在內(nèi)了!付苈劼暋梗@個耳有這樣的作用,有聞聲的作用。「鼻能嗅香、舌能嘗味、身能覺觸、意能了法」,鼻有能夠嗅這個香味的作用,或者是好香、或者是惡香。舌能夠嘗味。身能夠感覺到觸,或者是澀滑、或者是冷熱。意能夠了法,能了別各式各樣的事情。

  這個色聲香味觸也是法,是法里面的一部分!敢饽芰朔ā惯@個「法」字,包括了色聲香味觸,還有它沒有包括的其他的一切法,所以這個法是通名,這范圍很廣大了,「意能了法」。這就是六根、六識有取境的作用。

  「色為眼境、為眼所行」,那么色聲香味觸法有什么作用呢?色為眼的所緣境,那么這也是它的作用之一!笧檠鬯小,為眼根所活動的境界。若沒有色了,這個眼根所活動的地方?jīng)]有了,「為眼所行」。

  「乃至法為意境、為意所行」,有了聲、聲音是耳所活動的地方,乃至到第六這個法,過去、現(xiàn)在、未來;世間法、出世間法,這是意的所緣境,是「意所行」,所活動的地方,那么這也就是它的作用。

  「或復(fù)所余如是等類,于彼彼法別別作用」,這個「所余」,所剩余的。前面這是說十二處,內(nèi)六根、外六境,十二處。如果把六識也放在內(nèi),就是十八界了。那么十二處、十八界,或者是把第七識、第八識也加在內(nèi),各有各的境界,各有各的作用,所以叫做「所余」,所剩余的。

  「如是等類」,就是一類一類的,眼識一類、耳識一類。眼只能在色的境界上活動,而不能在聲音那上活動。耳識、耳根只能在聲音那里活動,而不能在色上活動,所以是一類、一類的,一個范圍、一個范圍的。

  「于彼彼法別別作用」,于這一法、這一法都是各別、各別的發(fā)生作用。所以眼有眼的作用、耳有耳的作用,乃至身有身的作用、意有意的作用。「當(dāng)知亦爾」,你要知道也是這樣子,每一法都有它的作用。

  「即此諸法各別作用,所有道理瑜伽方便,皆說名為作用道理」,就是前面說這一切法,十二處、十八界這一切法,都有各別的作用,這樣的道理也是你修瑜伽的方便,你也須要明白這件事的,皆說名為作用道理,這樣意思。

  云何名為證成道理?謂一切蘊(yùn)皆是無常,眾緣所生,苦空無我。由三量故如實觀察,謂由至教量故、由現(xiàn)量故、由比量故,由此三量證驗道理。

  「云何名為證成道理?謂一切蘊(yùn)皆是無常,眾緣所生,苦空無我。由三量故如實觀察:謂由至教量故、由現(xiàn)量故、由比量故,由此三量證驗道理」。這底下說這個「證成道理」,證明這件事成立了,是的,是有這樣道理,那叫「證成道理」。

  「謂一切蘊(yùn)皆是無!,什么道理須要證成呢?「謂一切蘊(yùn)皆是無!梗芟胄凶R都是有變化的,它不是不變的。不變名之為常,有變就是無常了。

  因為什么它會變呢?「眾緣所生」,因為它是很多的因緣才成就這件事。成就這件事,它本身就不真實了,所以它會變。這個眾緣所生,這個緣本身也要變,所以眾緣所生也非變不可。一變了的時候就苦了,人就會感覺到痛苦。

  比如說這個快樂的事情,人不感覺苦。但是快樂的事情要變,若變的時候就苦了,所以稱之為壞苦。這個原來是沒有苦的,但是這個因緣一變就有苦了,所以一變就是無常,無常就是苦。因為苦的關(guān)系,就可以知道是空的,不是真實的,它不是真實的。原因啊,我們?nèi)说?hellip;就是因為執(zhí)著有我,我要這樣子就這樣子,我要那樣子就那樣子。你說有苦,我可以把它消滅了它,叫它不要有。當(dāng)然我歡喜這件事,我可以把它拿過來;不歡喜的,把它消滅了它。所以這個人有我的時候,會這樣子安排這件事。但事實上做不到。做不到,就可以知道是沒有我的,所以叫做空。

  這個「執(zhí)著我」有兩種,就是「即蘊(yùn)是我」、一個「離蘊(yùn)」有一個我。即色受想行識是我,這是「即我」;第二個是離開了色受想行識,另外有一個我,這個執(zhí)著有我,分這么兩類。

  這個空呢?「即蘊(yùn)無我」,叫做「空」;「離蘊(yùn)無我」叫做「無我」,是這樣意思喔。離蘊(yùn)無我,那叫做「我空」;即蘊(yùn)無我,叫做「法空」,因為觀察色受想行識都是因緣有的、都是畢竟空的。色受想行識自性空,也是無我;「離開了色受想行識另外有我」這個我也沒有,叫做無我。這樣…可以這樣分別。

  這是說,為什么一切蘊(yùn)是無常的呢?因為是眾緣所生,所以是無常。無常的時候我們就會感覺到苦。因為苦,所以感覺到作不得主?嗳魜淼臅r候你不受還不行,此是苦逼迫性,你不能排斥的,你排不出去的,那么就可以知道是無我。無我就是空無我,就是空。

  這樣的事情,在我們不相信佛教的人來說,也能知道世間上是無常。無常的道理能明白多少,但是對于苦的道理不太明白,對于苦的事情不是太明白。世間上為什么苦?我們一般人不知道,有智慧的人都未必知道,也未必知道是苦。

  譬如說是我們舉出一個道理,在《阿含經(jīng)》里面說出個道理來。這《阿含經(jīng)》應(yīng)該學(xué)。我們學(xué)這個大乘經(jīng)應(yīng)該學(xué),《阿含經(jīng)》也應(yīng)該學(xué)!栋⒑(jīng)》說出個什么道理呢?佛有一天問諸比丘,說是遠(yuǎn)遠(yuǎn)的那個樹林子里面,這個木生所出來那個枝葉,這個葉落下來了,有外邊的人來了把這樹葉子偷走了,把這樹葉子偷走了,你心里面感覺什么?問諸比丘,你心里頭感覺怎么樣兒?說,我沒有什么感覺。它偷走就偷走嘛,與我有什么關(guān)系,我好像照常的,一點影響也沒有。佛說,是。如果你的衣服,你的衣、你的缽,或者你住的房子被人家破壞了,你的房子、玻璃窗戶被人破壞了,把你的衣、缽都偷走了,你心里頭…說這時候不舒服,我心里面會不舒服。說為什么呢?為什么你的衣缽、你的衣食住被人偷、被人盜取了、破壞了,你就會感覺到不舒服。那個樹葉子被偷走了,你為什么就不感覺什么呢?說:這個我不懂,我不知道。佛說:就是因為你對樹葉子,遙遠(yuǎn)的那些事情,你沒有執(zhí)著,你不執(zhí)著,不執(zhí)著是我我所,所以他偷走了我無所謂。你自己的生命有關(guān)系的事情,你執(zhí)著是我、是我所了,所以他若把你的衣偷走了,你就不行。執(zhí)我、我所換一句話就叫做愛,說我也是有愛,我所也是有愛,就是有愛的關(guān)系。所以這樣說,這個不舒服的感覺就是苦的感覺,這痛苦的感覺從那兒來呢?從愛來的。這個佛…你看佛就是…說世間是苦,無常是苦,從你本身的生活上來開示這件事。

  這件事在《阿含經(jīng)》你看到這里,你想一想的確是這么回事。我的哥哥、我的弟弟若死了,我心里會痛。我的姊姊、我的妹妹死了,也心里會痛。別人的哥哥、別人的弟弟死了,我心里不感覺什么。因為什么呢?沒有我、我所,你對他沒有愛的關(guān)系。自己的哥哥、弟弟、姊姊、妹妹死了,有愛。有愛就有苦。沒有愛就沒有苦。

  所以是無常啊,我們?nèi)耸篱g的人,思想稍微細(xì)膩一點的人,也能知道無常的道理,知道多少。但是這苦不一定知道,不一定明白。

  原來是在佛的開示里面知道,因為什么是苦?也就是因為是愛。愛為什么是苦?愛無常了,所以是苦。但是我們?nèi)四兀非要愛不可,所以就是非苦不可了。所以是苦!副娋壦,苦、空、無我」。這件事啊,因為無常知道多少啊,可是從無常若變了的時候會生苦,我們還不大明白。所以嚴(yán)格的說,無常也不明白,也不明白什么叫做無常,也還是不明白。

  我現(xiàn)在心里頭想到梁武帝,梁武帝的確我也認(rèn)為很了不起,很了不起,能講《大般涅槃經(jīng)》、能講《摩訶般若波羅密經(jīng)》,有著作,你看有這么大的智慧,在佛法里面,他也是用過功了的人。但是若是作了一個夢,我好像說過,有人把這個土送給他,作夢醒了。醒了向他的大臣講,大臣說:這表示你能統(tǒng)一中國。因為他還是半璧天下,只在金陵做皇帝,北魏這一大片土地還不屬于他,這表示你要統(tǒng)一中國。啊,他的貪心就來了,派他的大兒子蕭明(注:昭明太子蕭統(tǒng)?)要統(tǒng)一中國。大兒子領(lǐng)了四十萬軍,一下子變成俘虜了,都叫北魏俘虜了,還有這種事情。你看學(xué)習(xí)佛法學(xué)到這么程度,結(jié)果是還有這一念貪心。這一念貪心,他從此就開始倒楣了,就是還是不知道苦!對這個「苦」字還是不太明白。這個我,要擴(kuò)大我所,我、我所還要擴(kuò)大這件事。

  這個佛法的道理不是容易明白,所以要「證成」。為什么是無常、是苦、是空、是無我呢?要證成,要假藉因緣來證成一下,喔,是苦、是無常。問題在這里喔。

  「由三量故,如實觀察」,這個證成,怎么樣證成法呢?有三種量,如實的觀察,這就叫做「證成道理」。

  這個「三量」,怎么叫做「三量」呢?「謂由至教量故、由現(xiàn)量故、由比量故」,這個「至教量」怎么講呢?「至」就是極,至者,極也。到了極點了,不能夠再向前進(jìn)了,到了極點了,叫做「至」。指什么說的呢?就是這個教法,所說的道理。這個「教」,表示一種道理,達(dá)到極圓滿的程度了,叫做「至教」。這個「量」字怎么講呢?量是「正知」的意思(中正的正,知識的知),正確的知識,可以以之為準(zhǔn)的。你合乎它,那就是正確的;你與它不合,不合,那就是不正確的。正確的知識,叫做「量」。這個至教量,當(dāng)然我們佛教徒,我們尊敬佛,以佛說的教法,名之為「至教量」。佛是極圓滿了的人,大圣人,我們對他是有信心的,可以相信的,他說的道理我們相信,所以叫做「至教量」。那么這個至教量,佛說了,「一切蘊(yùn)皆是無常,眾緣所生,苦空無我」,所以我相信。符合至教量,所以這就叫做證量道理(注:應(yīng)是證成道理。)。由佛說了,所以可以證明這件事,別人說的,別人說的那不一定,佛說的可以,我們可以信賴。所以「由至教量故」,所以相信這個道理,那么這就叫做「至教量」。

  我們通常說這個「三法印」,就是佛說的這些經(jīng),修多羅,佛在世的時候佛說法,佛的弟子都聽到,親在佛前聽佛說法,那么這些人又是成為圣人了,或者得無生法忍的這些大菩薩,得了阿羅漢的這些圣人,他們本身證悟了真理,又是聽佛說法,所以他會知道這部經(jīng)是「佛說」的、是「不是佛說」的,他知道。佛滅度以后的佛弟子,我們也沒有看見佛,也沒有聽佛說法,我們怎么知道這一部經(jīng)是佛說的、不是佛說的?我們憑什么可以知道?佛告訴我們,要符合三法印、符合一實相印,那么就可以相信,這么樣講。這也就是有至教量,所以我們可以相信,是這樣意思。佛不是說一定像我們一般的,說那一年、那一月、那一天,有什么東西證明說這一部是佛說的經(jīng),是佛說的,佛不這么說。佛說那一部書里面和佛說的道理是相契合的,那就是佛說的。佛這么講,佛這樣講。所以這叫做「至教量」,這樣意思。

  「由現(xiàn)量故、由比量故」,這個就是另一個說法了,這個「現(xiàn)量」怎么講呢?這個「現(xiàn)」就是現(xiàn)前、出現(xiàn),出現(xiàn)在眼前,出現(xiàn)在我們心識之前。如果說是,我們現(xiàn)在這個窗戶是玻璃窗,如果是用紙糊的或是一道墻隔住了,墻外面有什么事情,不現(xiàn)前,我沒看見,就是不現(xiàn)前。那么中間有障礙,那就是不現(xiàn)前。那不現(xiàn)前的事情,不叫做「現(xiàn)量」。要現(xiàn)前,出現(xiàn)在我們的眼耳鼻舌身意之前、眼耳鼻舌身前五根之前,我們能得到正確的知識,我們從這里得到正確的知識,那就叫做「現(xiàn)量」。這「現(xiàn)量」的意思就是你沒有…中間當(dāng)然沒有障礙,你沒有迷亂,沒有分別。

  這個「迷亂」怎么講呢?這個《因明入正理論》上講,它說出個例子來,譬如在夜間,夜間的時候,有人把像我們在佛前燒的那個香,那香點著了,你在那拿著它,在那兒轉(zhuǎn)一下,我們旁邊看的人就是有一圈,一圈明,一圈的光明,叫做香…叫做「火輪」,一圈。其實只是一點點的火嘛,并不是一圈,這叫做「迷亂」。我們這個肉眼遲鈍,所以就是看見是一圈。你若認(rèn)為是一圈,那就是錯了,所以叫做「迷亂」,要把這件不算數(shù),這是一個簡別。

  第二件事呢?要無分別。就是你譬如說我們的眼識看見光的時候,看見光的時候,我們是心里面說「喔,這是光」,已經(jīng)不是眼識了。這「光」就是有名字了,這是第六意識才有名字,眼識沒有名字。眼識看見光,只是一個明…眼識在那里明了一下,但是它沒有說話,眼識是不會說話的。它沒有名字,所以不會說話,這個時候眼識所見的這個光是對的;若第六意識說出來的話,也可能是對、也可能錯,就靠不住了,所以那就不叫做現(xiàn)量。所以「現(xiàn)量」的條件,就是不要分別,不要加以分別,而也沒有一切迷亂的境界,它能夠得到正確的知識,這時候叫做「現(xiàn)量」。

  這個《因明》上說這個「現(xiàn)量」這個事情,用這個「現(xiàn)量」、「比量」,「宗因喻」,用這個同人辯論,辯論道理,也是一種方法。大家討論道理的一個規(guī)則,不可以犯錯誤,也是可以喔。但是若是從佛法的觀點來看,那我認(rèn)為還不能說那就是正確的知識,還不能那么說。

  我說出個道理你聽喔,剛才說這個「觀待道理」,一切法是因緣所生,都是虛妄不真實。你這種…知道一切法是因緣所生,不真實的這種智慧,要聽佛說法,還要經(jīng)過一番修行,你才能成就這種智慧。

  譬如說我們這個眼識或者乃至到第六意識,不加分別的時候,你能看見諸法實相嗎?我認(rèn)為不能!因為你沒成就佛這種無分別智、后得智,你都沒有成就,你那里面還隱藏著執(zhí)著的。雖然它沒有說話,沒有分別,沒有分別也不行,那個執(zhí)著心還在那里。

  說那個小孩子天真無邪,啊,說他「哎呀,這個天真無邪很清凈」,其實很多的垃圾都隱藏在那里。小孩子天真可愛,其實不是、不能那么解釋。他的那一分…那個清凈心里面很多的污濁都在那里頭。等他的眼耳鼻舌…,成熟了,很多的東西都出來了,那怎么能算清凈呢?他的知識是正確的?不能這么說!

  所以這個《因明》上說這個道理,就是姑妄言之,我認(rèn)為是姑妄言之。當(dāng)然這個陳那菩薩也是大智慧人,他對這件事很有研究。當(dāng)然那個時代,佛法在印度,這個外道很興盛,常是同佛教徒辯論,所以須要立出個規(guī)則來,這也是對,也不能說不對。

  瑜伽師地論講記 初發(fā)論端 5 問答

  問:師父剛剛您最后一段話,我有?了幾個問題,就是你從那個「現(xiàn)量」里面,那個「現(xiàn)」現(xiàn)前,也這個同樣是「無分別」,你說我們「觸」的時候要沒有名字,如果一有了想的作用就已經(jīng)是分別,那么由這個呢,會產(chǎn)生為第一個問題,如果有了名字、有想就沒有分別,那么它是不是有「作意」的作用、有「觸」的作用、有「受」的作用呢?那這第一個問題就有第二個問題,你講到說在《因明》還是世間法,那么如果說這還是世間法,那么「作意」「觸」和「受」還是世間法。那必須要從智慧相應(yīng)的「明觸」,才是真的是無分別。

  答:對,我的意思是這樣子,一定有「明」相應(yīng)觸,就是有無分別的般若的智慧,這個時候與識相應(yīng)的時候,才得到正知、正見、正確的知識。若沒有般若的智慧,說我無分別,你「無分別」也沒有得到正知。我的意思是…

  問:那第二問題,那如果正知,和智慧相應(yīng)的時候,如果有名字,應(yīng)該也是「現(xiàn)量」?

  答:有名字的時候叫做「比量」。

  問:我的意思說如果與智慧相應(yīng)以后,再有「想」的作用,應(yīng)該也可以算是「現(xiàn)量」。

  答:說是「現(xiàn)量」,它可以那樣,因為它在那個《因明》的書上說呢?「無分別」,「現(xiàn)量」是無分別,「比量」是有分別。由「有分別」而得到的正知,叫做「比量」;由「無分別」而得到正知,叫做「現(xiàn)量」。若是我們說是圣人得到「無分別智」,得「無分別智」,那么從《因明》上的規(guī)則上看,那應(yīng)該是「現(xiàn)量」,可以用「現(xiàn)量」。若…

  問:如果我們不依照這個《因明》來講,我們說佛他是從他的正知里面流出來的教量,那是從他的「現(xiàn)量」里面出來的「教量」,那其實他的「教量」也是和他「現(xiàn)量」是應(yīng)該相應(yīng)的?也可以說是「現(xiàn)量」。

  答:是、是。它這個…所以這個《因明論》上,就把這個「至教量」取消了,就只是一個「現(xiàn)量」和「比量」。那么他就把「至教量」、這個「圣言量」放在「比量」里頭,它這樣放。

  當(dāng)然是你說也是對的。因為到佛的境界,「有分別」、「無分別」是統(tǒng)一了的。我們平常的人、或者沒有到佛境界的人、或者是到「第五現(xiàn)前地」之前(初地、二地、三地、四地),「無分別智」現(xiàn)前的時候,這個「有分別的智慧」就不現(xiàn)前,就是「后得智」不現(xiàn)前;「后得智」現(xiàn)前的時候,「無分別智」就不現(xiàn)前,就是不可以同時的,是這樣解釋。

  但是宗喀巴大師他在這個《入中論善顯密意疏》上,他解釋又不同。他的意思到佛…唯有到佛的時候才能這樣子,其余的人不能。

  問:那接著就第四個問題,也是接著就是您最后那個「結(jié)語」那里,因為當(dāng)初有這么多的那個哲學(xué)思想,所以他為了辯論要有《因明》,那么這句話就引出我的問題,就是如果我是為了「自修」,而且為了適應(yīng)現(xiàn)代的那個社會的話,我們未必一定要學(xué)的這么「細(xì)微」,對不對?而且現(xiàn)在的細(xì)微應(yīng)該是適應(yīng)現(xiàn)代社會的細(xì)微了。

  答:這個事是那樣哦,如果你想行「菩薩道」,你想要行菩薩道。一般的社會上的人呢?我看也不須要「宗因喻」、這個什么「至教量」、什么「現(xiàn)量、比量、非量」,也不須要這樣。但是有些社會上,有些學(xué)問的人,特別有學(xué)問的人,或者他也是懂得《因明》的人,他可能會按照這個這種規(guī)則、這個辯論的規(guī)則同你講話,也可能這樣子。那你要行菩薩道的人,也應(yīng)該具足這種知識,也是應(yīng)該、也是應(yīng)該的。

  不過這種人,我看還是少數(shù),若是我們在…沒有到第八地的菩薩,就算我們是菩薩了,或者是沒有到第八地,我們還是選擇我們自己重要的事情來做。這個事我們不用學(xué)也是可以,就不學(xué)這個《因明》也是可以。

  如果你是…不過通常說,這個「資糧位」的菩薩,把資糧準(zhǔn)備了非常的圓滿的大菩薩,他的眼耳鼻舌身意和一般人不一樣,這個能力特別強(qiáng)。你就是我們講這個玄奘大師,到印度很多人…連那個法顯法師哦,很多人到了雪山,過那個山的時候都凍死了,但是他們不…他們還是照樣過去了,他那個身體和別人不同。他這個生理和別人不同,那個心理都是特別的,那樣的人學(xué)《因明》這件事,不算一回事,他是很容易就懂了,也不算一回事情。記憶力也特別強(qiáng),而那個智慧也特別高,他就是一看就會懂了,也不算難。那個大福德人就是不同了。

  問:請問那個好像在《法華經(jīng)》,還是里面有說:「眼根有八百功德,耳根一千二百功德」,這是相當(dāng)于這個「證成道理」呢?還是作用道理?還是觀待道理?

  答:這個都有,它都具足這個道理。具足這個「證成道理」、具足這個「觀待道理」、「作用道理」,它都具足的,「法爾道理」也是具足的。

  我們的這個眼睛,你就是…你若不搖頭的時候,后面你就是看不見,所以它不具足一千二百功德。這個耳不是,你前后左右所有的聲音都能聽見。耳聽聲音的功能,周圍都是無障礙,眼就不行。所以這耳的功德是一千二百,眼的功德只是八百,它缺了四百,這是「現(xiàn)量」上就是這樣子。

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