瑜伽師地論
《瑜伽師地論》梵文 Yogācāra-bhūmi-?āstra佛教論書。簡稱《瑜伽論》。瑜伽師地,意即瑜伽師修行所要經(jīng)歷的境界(十七地),故亦稱《十七地論》。相傳為彌勒菩薩口述,無著記錄。為印度大乘佛教瑜伽行派和中國法相宗的根本論書。...[詳情]
瑜伽師地論講記 卷第十八(7)
瑜伽師地論講記 卷第十八(7)
卯三、愛縛(分二科) 辰一、舉頌言
眾生尋思所鉆搖,猛利貪欲隨觀妙;倍增染愛而流轉(zhuǎn),便能自為堅固縛。
現(xiàn)在這一大段文共分二十七科,現(xiàn)在是第三科,是「愛縛」,是愛的系縛,分二科;第一科是「舉頌言」,這四句是頌。下邊是長行的解釋,分二科;第一科「別釋頌」,分五科;第一科「尋思之所鉆搖」,又分二科;第一科是「征」。
辰二、長行釋(分二科) 巳一、別釋頌(分五科)
午一、尋思之所鉆搖(分二科) 未一、征
今此頌中,云何尋思之所鉆搖?
這四句頌里面,第一句:「眾生尋思之所鉆搖」,就是眾生的心為尋思所動搖!笇に肌,前面講過,就是:欲尋思、恚尋思、害尋思,就是很多的分別心。這個尋思來動搖他的心,究竟指什么說的呢?這是問。下面第二科是解釋,也就是回答了。
未二、釋
謂如有一,于先所得、先所受用諸欲境界,不正作意,發(fā)生不善,依于耽嗜諸惡尋思。
「謂如有一」,就是說有一個補特伽羅、有一個人!赣谙人谩,對于他以前所得到的欲!赶人苡谩,這個「所得」是屬于他的了;「先所受用」,那就是他享受這個欲。就像你買了很多面包,但是你還沒有吃,那叫做「所得」;等到你吃這面包的時候,就叫做「受用」。「諸欲境界」,就是很多的色聲香味觸的、所歡喜的境界。「不正作意」,就是不如理作意,你不知道這是因緣生法,它都是無常、無我的,是有過患的!赴l(fā)生不善」,因為不正作意、不如理作意,所以就發(fā)出來無利益的、無饒益的。「依于耽嗜,諸惡尋思」,總而言之就是依于耽嗜,「耽嗜」就是愛著,就是以愛著為基礎(chǔ),就是發(fā)出來種種的惡尋思:這些對于自己、對于他人有傷害的這種分別心,這就叫做「尋思之所鉆搖」,就是欲的尋思。
午二、猛利貪欲(分二科) 未一、征
云何猛利貪欲?
前邊是第一科「尋思之所鉆搖」,F(xiàn)在第二科猛利的貪欲,分二科;第一科是「征」。這個頌的第二句「猛利貪欲隨觀妙」,現(xiàn)在說這個「猛利貪欲」!冈坪蚊屠澯?」怎么叫作猛利的貪欲呢?
未二、釋
謂如有一,于昔余生修習貪欲,亦多修習。由是因緣,令此生中,于先所得、先所受用諸欲境界,不正作意,而被貪欲散壞其心。
「謂如有一,于昔余生修習貪欲,亦多修習」,就是說這個人在過去多生中,他曾經(jīng)他的身口意修習過這個貪欲,就是熏習過這個貪欲──貪著五欲的事情。「亦多修習」,是他過去生中修習貪欲,修習多少呢?修習很多,他對這個欲的事情,他很多很多。
「由是因緣令此生中,于先所得、先所受用諸欲境界,不正作意」。「由是因緣」,就是由于過去熏習過很多的貪欲的事情,所以使令現(xiàn)在生中在「先所得」到的諸欲、「先所受用」的諸欲境界,「不正作意」,和過去一樣,也還是不能如理作意!付回澯钠湫摹梗沽畋贿@個貪欲心、這個貪欲的心所法、貪欲的煩惱,散亂、破壞了他的清凈心,心老是為欲所系縛,而不得清凈。
這上面說這個「猛利貪欲」,是因為過去生中曾經(jīng)這樣貪欲過,所以在他內(nèi)心里面熏習了這樣的種子;今生也繼續(xù)這樣子不斷地熏習,熏習就猛烈了,這個貪欲心就猛利起來。
午三、隨觀凈妙(分二科) 未一、征
云何隨觀凈妙?
這是第三科,解釋「隨觀凈妙」這一句話,分二科;第一科「征」:怎么叫做「隨觀凈妙」呢?清凈美妙的這種欲的境界。這是「征」,下面第二科解釋。
未二、釋
謂如有一,不善護身,不攝諸根,不住正念,游行聚落,見甚少年可愛美色諸母邑已,便不如理取凈妙相;由此因緣,身心燒惱。
「謂如有一」,就是有一個補特伽羅!覆簧谱o身」,不能保護他的身體!覆粩z諸根」,他不能夠收攝他的眼耳鼻舌身意的六根,不能這樣!覆蛔≌睢梗话沧≡谌缋碜饕馍厦。所以心里面向外攀緣,這個諸根也向外攀緣,也包括了身體。「游行聚落」,就各地方去游行,從這個都市到那個都市,從那個都市又到一個地方,各處走。
「見甚少年可愛美色諸母邑已」,因為各地方走,就會看見了很年輕的、可愛的「美色諸母邑已」,很多的女人。「便不如理取凈妙相」,他就不能如理作意,心里面隨順自己的愛著心去取著這個清凈的、美妙的相貌、她的身相!赣纱艘蚓墸硇臒龕馈,由于他現(xiàn)在不能如理作意,所以他的身、他的心,為這愛煩惱所燃燒,就像猛火在燃燒似的,他這個愛煩惱苦惱他的身心,就是像火的燃燒似的,所以使令他很苦惱。這個《披尋記》的文。
《披尋記》六六五頁:
不善護身等者:謂游行時,不避惡象馬等而與俱行,乃至廣說履諸糞穢,是名不善護身。于不應觀所有眾色,不護根門,起惡尋思,是名不攝諸根。于所應觀所有眾色,不策觀察,起善尋思,是名不住正念。
「不善護身等者:謂游行」的時候,「不避惡象、馬等」,這個惡象、惡馬、惡狗乃至土匪!付c俱行」,同他同時在那里、在路上走,在一起走!改酥翉V說履諸糞穢,是名不善護身」,這個「不善護身」,是這樣意思。「于不應觀所有眾色,不護根門」,說是不應該去看所有的眾色,他不保護他的眼耳鼻舌身意六根,六根就是門,這個心從這里邊向外去活動,所以叫門;也從外邊得到很多的消息,所以有「出入」的意思。不保護根門:就是保護使令心里面能夠如理作意,不生煩惱、不起煩惱,積集善根,叫做「保護」;現(xiàn)在他不能保護、放逸自己,起惡的尋思,就是種種……主要是欲的尋思,「是名不攝諸根」。
「于所應觀所有眾色,不策觀察」,應觀所有眾色,不能夠鞭策自己去觀察,應該觀察一切的色法都是因緣所生,都是苦、空、無常、無我,應該這樣觀察;但是他不能這樣觀察!覆徊哂^察,起善尋思」,若發(fā)動這苦、空、無常、無我的善尋思,那叫做「應觀所有眾色」;他不能這樣子!甘敲蛔≌睢,就是不如理作意了。
午四、倍增愛染(分二科) 未一、征
云何倍增染愛?
這是第四科,先是「征」,怎么叫做「倍增染愛」呢?加倍的使令他這個染愛心殊勝起來。
未二、釋(分三科) 申一、標
謂由五種相貌,當知染愛增長。
這下面解釋,分三科,第一科是「標」。
「謂由五種相貌」,當知道染愛的增長。染愛的增長有五個相貌,從五個相貌,就知道染愛的增長了。這是「標」。
申二、征
何等為五?
這是「征」。
申三、釋(分五科) 酉一、不舍諸欲
謂如有一,雖于下劣諸欲境界,尚生猛利諸貪欲纏,耽著不舍,何況上妙?
這是第三科解釋。解釋分五科,第一科解釋「不舍諸欲」。
「謂如有一」,有一個人!鸽m于下劣諸欲境界,尚生猛利」的諸貪欲纏,他能夠生起猛利的煩惱。「耽著不舍」,愛著這個下劣的諸欲境界而不肯棄舍!负螞r上妙」的諸欲境界呢?這是一個相貌。
酉二、邪求攝受
又以非法多分兇暴積集珍財,不以正法;亦常攝受增上眾具。
這是第二科:「邪求攝受」。
「又以非法」,說這個人又能夠以非法的手段、不合法的手段,多分是兇暴、兇惡強暴的手段「積集珍財」。是「不以正法」,他不能夠「以正法」:就是合乎十善道、合乎因果的道理;他不能這樣!敢喑z受增上」的眾具,就是品質(zhì)特別好的一些器具,這樣子。
酉三、慳物行惡
又于輕賤無所用物,尚不欲舍,何況貴重?雖為追求少劣財物,尚行眾多身語意惡,何況多勝?
「又于輕賤無所用物」,這是第三科「慳物行惡」:又于這個「輕賤無所用」的東西,是「尚不欲舍」,都尚且不愿意布施給人,何況那個貴重的東西,更不愿意布施給人了!鸽m為追求少劣財物,尚行眾多身語意」的惡行!负螞r多勝」,何況又多、又殊勝的財物呢?那么所造的惡事是更多了;這是第三個相貌。下面是第四個:「不樂妙行」。
酉四、不樂妙行
又于受持少小妙行,其心尚無趣向愛樂,何況廣大?
又此人對于受持很少、很小的善行,有功德的一種行為!钙湫纳袩o」,他的內(nèi)心里面尚且沒有「趣向愛樂」,就是不是愛樂,是向于愛樂,是這么一個心情都沒有!负螞r廣大」的妙行呢?更是沒有這種心了、沒有這種歡喜心。
酉五、不樂涅槃
又于涅槃尚不樂聞,何況欲得?
這是第五個。又此人對于佛教里面,這個三乘圣人所得涅槃的境界,尚且都不歡喜聽聞這件事。「何況欲得」?更沒有這種出離心了。這是第五科:「不樂涅槃」。
這是用這五個相貌來解釋「染愛增長」的這個意思。
午五、堅固縛(分四科) 未一、征
云何堅固縛?
「云何堅固縛」?這個「堅固縛」。前面解釋「倍增染愛而流轉(zhuǎn)」,現(xiàn)在要解釋「便能自為堅固縛」,解釋這句話。這是第五科「堅固縛」,分四科;第一科是「征」,怎么叫做「堅固縛」呢?
未二、標
謂由三種相,知堅固縛。
這是「標」,標出來三種相。下邊是第三科,是列出來這三種相。
未三、列
一、堅牢故,二、苦所觸故,三、長時隨逐故。
這是三種相。下邊第四科是解釋這三種相。
未四、釋
于現(xiàn)法中,由惡行根貪瞋癡故,知縛堅牢;于當來世,由生那落迦、傍生、鬼趣,知苦所觸,及長時隨逐。
先解釋這個「堅牢故」。
「于現(xiàn)法中」,就是他不是過去、不是未來,就是他現(xiàn)在的身口意中!赣蓯盒懈,就是惡行的根本。惡行的根本是什么呢?就是「貪瞋癡」,由貪瞋癡發(fā)出來種種的惡行,所以貪瞋癡是惡行之根。「知縛堅牢」,所以知道他的煩惱的系縛是很難破壞的、是堅固的。
《披尋記》六六五頁:
由惡行根貪瞋癡故等著:貪瞋癡三,名不善根。此為因緣,起諸惡行,名惡行根。難可破壞,故名堅牢。當知此約煩惱名縛。
「由惡行根貪瞋癡故等著:貪瞋癡三,名不善根」,貪瞋癡是一切不善法的根本!复藶橐蚓墸鹬T惡行,名惡行根。難可破壞,故名」叫做「堅牢」!府斨思s煩惱名縛」,這個堅固縛指煩惱的系縛叫做縛、叫做「堅固縛」。
「于當來世,由生那落迦、傍生、鬼趣,知苦所觸,及長時隨逐」,他現(xiàn)在世由這個惡行根貪瞋癡,發(fā)出來種種的惡行,將來世怎么樣呢?「于當來世,由生那落迦」,他就會到地獄去了;「傍生」就是畜生;到餓鬼的世界,叫「鬼趣」,就生到三惡道去了。
「知苦所觸」,他就知在這個苦惱的境界里面生存,為苦所觸惱!钢嗨|」這個「知」,到三惡道的受苦,他現(xiàn)在還沒有到三惡道,但是你現(xiàn)在造了很多的罪業(yè),就知道你將來要到三惡道去,所以叫「知苦所觸」。
「及長時隨逐」,這個業(yè)、這個罪業(yè)不能一下子都得果報,所以沒得果報的時候,它長時隨逐你,終究有一天它要發(fā)生作用、令你苦惱了。
《披尋記》六六五頁:
知苦所觸及長時隨逐者:當知此約業(yè)縛,名堅固縛。乃至先世所造一切惡不善業(yè),未盡、未出故。
「知苦所觸及長時隨逐者:當知此約業(yè)縛」,當知此約業(yè)縛,知苦所觸就長隨逐,就是你造的罪業(yè)來系縛你,「名堅固縛」。「乃至先世所造一切惡不善業(yè),未盡、未出」,你沒得果報,它就不滅,所以你不能從這里解脫出來,所以「長時隨逐」。
這是把這三種相──這個「堅固縛」有三種相,解釋完了。
巳二、略辨義(分二科) 午一、標說
復次今當略辨上所說義。
這是第二科。前面是「別釋頌」,第一科;這是簡要地說明前面這一大段的意義,分二科;第一科是「標說」。
「復次」,前面說完了,這又再說。說今當簡要地辨別上一段所說的道理,這等于是個題目,下面就是解釋這一件事。
第二科是「釋義」,是解釋略辨的義,分二科;第一科「依失壞辨」,分三科;第一科是「標」。
午二、釋義(分二科) 未一、依失壞辨(分三科) 申一、標
謂略顯示依二失壞因,有二種失壞。
現(xiàn)在這個略辨義,怎么叫做「略辨義」呢?謂簡略地、也就是簡要地,顯示這個眾生,「依二失壞因」,這個失壞是有因的,叫「失壞因」。「依二失壞因,有二種失壞」,說這件事。這是「標」,下面是列出來。
申二、列(分二科) 酉一、二失壞因
何等名為二失壞因?謂不正思惟力及因力。
這個二種「失壞因」是什么呢?「謂不正思惟力及因力」,這是二種失壞因。這是兩種。
下面是第二科:是「二種失壞」。
酉二、二種失壞
云何名為二種失壞?謂方求失壞及受用失壞。
這叫做「二種失壞」。這一共是二種失壞因和二種失壞,這是標出來。下邊第三科是解釋,解釋這二種失壞因和二種失壞,分四科;第一科先解釋「不正思惟力」。
申三釋(分四科) 酉一、不正思惟力
云何不正思惟力?謂隨念先所受用境界,因緣所生不正思惟;或邪分別現(xiàn)前境界,因緣所生不正思惟;或邪取相不正思惟;或即于彼若住、若行不正思惟。
前面標出來失壞因,第一個失壞因是不正思惟。怎么叫做不正思惟的力量,令這個人失壞呢?「謂隨念先所受用境界,因緣所生不正思惟」。這就是前面那個「依耽嗜」、那個「尋思」!钢^隨念」,謂隨順自己的意念!赶人苡镁辰纭梗皇乾F(xiàn)在,你過去受用的境界已經(jīng)不現(xiàn)前了;但是你心里面憶念,就會在你的第六意識現(xiàn)出這個影像來,所以叫做「念」。隨順你的念力,能現(xiàn)出來先所受用的境界!敢蚓壦徽嘉梗^去受用的境界,由于你憶念的因緣就現(xiàn)出來了,現(xiàn)出來以后,就在這個境界上有不正思惟。這個境界不是前五根所得,前五根所得已經(jīng)過去了,只是在第六意識里面現(xiàn)出來過去的影像,在影像上有種種的不正思惟,這叫做「不正思惟力」。
「或邪分別現(xiàn)前境界,因緣所生不正思惟」,這是第二個「或邪分別現(xiàn)前境界」,這個現(xiàn)「前境界」,前面是先所受用境界,現(xiàn)在是現(xiàn)前──顯現(xiàn)在你的面前的這些境界,就是前面「隨觀凈妙」那個境界!敢蚓壦徽嘉,就是你前五根面對的這些欲的境界,你心里面有不正思惟:一個是前五根面對的境界,第六意識有不正思惟;一個是已經(jīng)過去的境界,心里面又憶想而不正思惟。
「或邪取相不正思惟」,這就是前面那個倍增染愛的境界,就是特別地猛利了,「或邪取相不正思惟」。「或即于彼若住、若行不正思惟」,「或即于彼」,就是前面那個隨觀凈妙的境界!富蚣从诒恕顾^的凈妙的境界,「若住」,若停留在那里;「若行」,就是自己在走路、在經(jīng)行的時候,而心里面憶念這些境界,而「不正思惟」。這一共加起來是四種不正思惟。把這《披尋記》念一下。
《披尋記》六六六頁:
云何不正思惟力等者:此中四種不正思惟,如次配前依耽嗜思,隨觀凈妙,倍增染愛應知。隨觀凈妙有二差別:謂不善護身等,及取凈妙相。由是成四不正思惟。言即于彼若住若行不正思惟者,謂于住時、行時諸所作業(yè),不守正念,不住正知故。
「云何不正思惟力等者:此中四種不正思惟,如次配前依耽嗜思」,這是第一個:「謂隨念先所受用境界,因緣所生不正思惟」這一個!鸽S觀凈妙」,這是第二個:「或邪分別現(xiàn)前境界,因緣所生不正思惟」!副对鋈緪邸,就是「或邪取相不正思惟」這一個;「應知」!鸽S觀凈妙有二差別」,這第四個思惟「或即于彼若住、若行不正思惟」怎么講呢?「隨觀凈妙」這一部分有二種差別,「謂不善護身等,及取凈妙相」這二種!赣墒浅伤摹梗哼@「不善護身」就是行;「取凈妙相」就是住,是「若住、若行不正思惟」──這二種,加起來就是成四種不正思惟!秆约从诒巳糇、若行不正思惟者,謂于住時、行時諸所作業(yè),不守正念,不住正知故」,是這樣意思。
這一大段解釋二種失壞因的第一種,就是「不正思惟力」,這個解釋完了。
酉二、因力
云何因力?謂于可愛境界宿習欲貪。
「云何因力?」這個「因力」的失壞因是什么呢?「謂于可愛境界宿習欲貪」,對于這個可愛的境界,你前多少生也是熏習過這種煩惱,這就叫做「因力」。假設這個人前一生是在色界天、無色界天,那他今生來到欲界來,他的煩惱就輕、他這欲煩惱輕;所以若是前生是在欲界,那今生還是在欲界,那他的煩惱就重。
酉三、方求失壞
云何方求失壞?謂如有一成就二種失壞因故,以非正法,或以兇暴,追求積集所有邪財。
這個「方求失壞」──這是第三科「方求失壞」。怎么叫做「方求失壞」呢?「謂如有一」,有這樣的人。成就了「二種失壞因」,有不正思惟、還有一個因力。這二種失壞因,就是使令你的心里面破壞了你自己的清凈心、失掉了正念,叫做「失壞因」、叫做「失壞」。這二種失壞因你都成就了的關(guān)系,那么會怎么樣呢?「以非正法,或以兇暴」,不合乎國家的法律、也不合乎佛法的因果的道理。那么或以兇暴的態(tài)度「追求、積集所有邪財」,就是你追求財?shù)倪@個手段太惡劣了,所以叫做「邪財」;得到了財以后,而還會造種種惡,所以叫做「邪財」。
酉四、受用失壞(分二科) 戌一、征
云何受用失壞?
這個受用失壞因,怎么叫做「受用失壞」呢?分二科;第一科是「征」,第二科是解釋,解釋分二科;第一科「別辨所蔽」,分三科;第一科是「貪染」。
戌二、釋(分二科) 亥一、別辨所蔽(分三科) 天一、貪染
謂如有一,于先所得順樂、順苦、順非苦樂諸境界中,或有于一生染、生著,廣說乃至不知出離而受用之。
「謂如有一」個補特伽羅,于他以前所得到的境界,這個境界順樂受──順生樂受,就是它能夠隨順你的心情,能引發(fā)你的快樂的感覺、安樂的感覺。順生苦受,這個境界它能隨順你的煩惱,能引起你苦惱的感覺,能隨順這一面。「順非苦樂」,能隨順生起非苦樂的感覺。這些諸境界中:順樂受的境界、順苦受、順非苦樂受的諸境界里面。
「或有于一生染、生著」,或者他這個人,他沒能修四念處、沒有成就禪,所以這個眾生「于一生染」!赣谝弧咕褪琼槝肥堠ぉろ樕鷺肥艿木辰缋镞叀!干、生著」,生這愛染心,生這個執(zhí)著心而不肯棄舍!笍V說乃至不知出離」,這期間就不知道這種樂受會有過患的,你若愛著它,會有廣大的災難的,所以「廣說」,就是里面有包含這個意思。乃至不知道從這個境界里面解脫出來,不知道,就是不知道修戒定慧了。「而受用之」,而去受用這個順生的樂受。
這是第一段「貪染」。
天二、瞋恚
或有于一發(fā)生憎恚,憎恚所蔽。
「或有于一發(fā)生憎!,第二科是「瞋!梗夯蛴幸粋眾生于所遭遇到的境界里邊,順生苦受──生到很多的苦惱的境界,他就發(fā)出來憎恚的心情、憎恚的煩惱。是「憎恚所蔽」,他這個心為憎恚所蒙蔽、所障礙。
天三、愚癡
或有于一發(fā)生愚癡,愚癡所蔽。
這是第三科;蛴幸粋眾生他順生非苦樂受的時候!赴l(fā)生愚癡」的心理,他不明白非苦樂受也不是個好境界,他不明白這個道理!赣薨V所蔽」,這個愚癡心蒙蔽他,使令他不得解脫。
這是「別辨所蔽」,就是這個眾生的心為這個貪瞋癡所蒙蔽。
亥二、總明所縛
彼由如是貪染所蔽,乃至愚癡之所蔽故,行身語意種種惡行,為貪瞋癡三堅固縛之所纏縛,亦為那落迦、傍生、鬼等諸縛所縛。
這第二科:「總明所縛」,總明所縛的心。前面實在是別說的,這底下再把它合起來說。
「彼由如是」,彼眾生由于這樣的貪染所蔽、瞋染所蔽,「乃至愚癡之所蔽故,行身語意種種惡行」,為貪心蒙蔽的時候,他不會停留在這里,他會發(fā)出來行動,發(fā)出來身語意的種種惡行;為瞋恚所蔽的時候,也會發(fā)出來身語意種種惡行;為愚癡所蔽,也會造作種種惡事。「為貪瞋癡三堅固縛之所纏縛」,這個眾生為煩惱所縛、為惡業(yè)所縛!敢酁槟锹溴取、鬼等諸縛所縛」,這就是果報的系縛了。
《披尋記》六六六頁:
云何受用失壞等者:此中略有三種差別:生染生著等,謂于順樂諸境界中;發(fā)生憎恚等,謂于順苦諸境界中;發(fā)生愚癡等,謂于順非苦樂諸境界中。
「云何受用失壞等者」,這《披尋記》:「此中略有三種」的差別:「生染、生著等,謂于順樂諸境界中」,就是生染、生著!赴l(fā)生憎恚等,謂于順苦諸境界中」才能生出憎恚的心情!赴l(fā)生愚癡等,謂于順非苦樂諸境界中」。有這種三種的差別。
未二、依雜染辨(分三科) 申一、標
又有差別。謂愛結(jié)所系補特伽羅,略有七種雜染,當知皆是貪愛所作。
前邊是「依失壞辨」,他的內(nèi)心為這些種種的煩惱所破壞,失掉了正念,在這方面說,F(xiàn)在是以雜染來辨別,分三科,第一科是「標」。
「又有差別」不同的解釋,謂愛結(jié)所系的補特伽羅,略有七種的雜染不同!府斨允秦潗鬯鳌沟模@七種雜染實在都是貪愛心所造作的。這是「標」,下邊是「列」。
申二、列
謂隨念雜染、不自在雜染、境界離染、熱惱雜染、善趣相應雜染、惡趣相應雜染、諸見雜染。
七種雜染是什么呢?「謂隨念雜染、不自在雜染、境界離染、熱惱雜染、善趣相應雜染、惡趣相應雜染、諸見雜染」,這七種雜染不同,這是列出來。下邊第三科是解釋,解釋分七科,第一科就是解釋「隨念雜染」。
申三、釋(分七科) 酉一、隨念雜染
云何隨念雜染?謂如有一不正隨念先所受用可愛境界,希望追求,令心散壞。
「云何隨念雜染」呢?「謂如有一,不正隨念先所受用可愛境界,希望追求,令心散壞」:謂如有一個補特伽羅,他「不正隨念先所受用」的「可愛境界」,以前受用過的境界,現(xiàn)在由于憶念顯現(xiàn)在心里面的時候,他不能正──不如理作意!赶M非螅钚纳摹,「先所受用」是過去,他憶念過去的受用可愛的境界,現(xiàn)在「希望追求」,再重新有這種境界,他有這樣的妄念,使令他這個心里面散亂,就把正念失掉了。這個《披尋記》這句話:
《披尋記》六六七頁:
云何隨念雜染等者:此配釋前依耽嗜思應知。
就是那一句話說的。
酉二、不自在雜染
云何不自在雜染?謂如有一宿世串習貪欲法故,今世貪欲為性猛利。雖復如理于可愛境隨念作意,而有希望追求貪欲散壞其心,彼由貪欲極猛利故,心不自在。
「云何不自在雜染?」這是第二句。「謂如有一宿世串習貪欲法故,今世貪欲為性猛利」,就是說這個人過去生中「串習」──不間斷的熏習這個「貪欲法故」,今世這個貪欲心就特別的猛利,特別的、特別的重!鸽m復如理于可愛境隨念作意,而有希望追求貪欲」,雖然這個人有可能還能夠接觸到善知識,也聽聞到多少佛法,知道應該如理作意,他也可能這樣作。雖復是如理作意了,于可愛的境界還是隨念作意,而有希望追求貪欲。那一點信心力量薄,回轉(zhuǎn)不過來的,他還是繼續(xù)的希望追求這個貪欲,散壞他的清凈心,還是這樣子。那么這叫做「不自在」。這個「不自在」里邊,表示這個人是一個佛教徒,他有一點正念,但正念力量小,所以不能、作不得主,叫做「不自在」,這樣意思!副擞韶澯麡O猛利故,心不自在」,所以這個人由于貪欲心特別厲害,他那一點的如理作意力量小,所以不能夠決定。
《披尋記》六六七頁:
云何不自在雜染等者:此配釋前猛利貪欲應知。
「云何不自在雜染等」,這個《披尋記》:此配釋前猛利的貪欲,應知。
酉三、境界雜染
云何境界雜染?謂如有一游城邑等,現(xiàn)前會遇容色端嚴可愛境界。由彼境界極端嚴故,隨美妙相心識纏綿,因此發(fā)生希望追求種種貪愛。
這是第三科「境界雜染」。
「云何境界雜染?謂如有一游城邑等」,從這里到那里,各處走!脯F(xiàn)前會遇」了、遭遇到容色端嚴可愛的境界。「由彼境界極端嚴故,隨美妙相心識纏綿」,那個美妙相現(xiàn)在他的心里面,他心里面這個煩惱、個貪欲心現(xiàn)前了!咐p綿」,就是系縛他的心、束縛他的心,沒辨法解脫。其實這個美妙相并不系縛人,是愛著美妙相的煩惱系縛他。這樣子,心里面有二個相貌:一個是美妙相,是由這意念現(xiàn)出來;第二個就是愛煩惱系縛其心!敢虼税l(fā)生希望追求種種」的貪愛心,這叫做「境界雜染」。前邊是「猛利雜染」,指是煩惱重;現(xiàn)在這個是偏于說境界特別殊勝,他心里面不能自在。
酉四、熱惱雜染
云何熱惱雜染?謂如有一由是三種能長貪愛諸雜染故,令己貪愛展轉(zhuǎn)增盛,追戀過去已受用境,希求未來當受用境,耽著現(xiàn)在正受用境,乃令身心周遍熱惱。
「云何熱惱雜染」?現(xiàn)在是第四科「熱惱離染」!钢^如有一,由是三種能長貪愛諸雜染故」,怎么叫做「熱惱雜染」呢?謂如有一個人,「由是三種」,就是前面這三種:一個是隨念雜染、一個不自在雜染、一個境界雜染。
這個「念」也是很厲害,說是境界雖然是很特別的──極端嚴故,特別的美妙;但是你若不憶念,這個境界就不現(xiàn)、境界就不現(xiàn)在心里邊;不現(xiàn)在心里面,這愛染就不現(xiàn)前,所以這個念心所也很厲害。
現(xiàn)在是說「謂如有一由是三種」煩惱,「能長貪愛」,能增長這個人的貪愛心,由貪愛心現(xiàn)出來很多很多的污染!噶罴贺潗壅罐D(zhuǎn)增盛」,使令自己的貪愛心展轉(zhuǎn)的增盛,一節(jié)一節(jié)的增長,特別的熾盛起來。「追戀過去」,「追戀」就是回頭愛戀過去的境界、已受用的境界,愛戀這個境界!赶G笪磥懋斒苡谩沟木辰,「耽著現(xiàn)在正受用」的境界,「乃令身心周遍熱惱」,是這樣意思。
《披尋記》六六七頁:
云何熱惱雜染等者:此配釋前倍增染愛應知。
這是「熱惱雜染」,這樣的解釋的確是更明白了。
酉五、善趣相應雜染
云何善趣相應雜染?謂即由彼貪愛集諦增上力故,行身語意種種妙行,得生善趣,或天、或人;彼于樂受耽著不舍,醉悶而住,專行放逸。
「云何善趣相應雜染?」這是第五科,怎么叫做「善趣相應雜染」呢?「謂即由彼貪愛集諦增上力故,行身語意種種妙行,得生善趣,或天、或人;彼于樂受耽著不舍,醉悶而住,專行放逸!
這個「云何善趣相應雜染」?「善趣」就是人天,屬于這一個廣大的范圍的相應雜染!钢^即由彼」,謂就是由這個補特伽羅他的貪愛心,這個貪愛就是集諦,這個貪愛心的強大的力量故!感猩碚Z意種種妙行」,他能夠──由這個貪愛心的這個力量,他能夠創(chuàng)造身妙行、語妙行、意妙行,他不做惡事,做種種善業(yè)。
以前我看見這個法嚴法師,他翻譯的一本書上面,那上他記錄,說是有一個人是從天上來的,她原來是天女,在天上做女人,死了來到人間做女人,她能知道她前生是天上的女人,她還想回到天上去,不歡喜人間的事情。她就努力的去供佛,那就是到寺廟里面去清理這個殿、供佛的這個殿,用花來供養(yǎng)佛、拜佛,常常回向:愿意回到天上去。大概在人間活了五十幾歲,她就死掉了,就回到天上去了;氐教焐先チ,那個天的男人說是:「今天午前我還看見你,后來就不看見你了,你到那去了呢?」她說:「我到人間去了!鼓敲茨莻天的男人問她:「人間的情形怎么樣呢?」她說:「人間的人只知道現(xiàn)在,不知道將來的事情,都不管!褂羞@么一段記錄。
那么和這上的意思有一點相合,就是「即由彼貪愛集諦增上力故,行身語意種種妙行」,他不敢作惡事,他歡喜天上的境界,他做種種功德!傅蒙迫ぁ梗晒α,他就生到──又生到好的地方去,或者生到天上去、或者是人間!副擞跇肥艿⒅簧帷梗玫搅斯麍蟮,那個人間的富貴榮華的境界、天上的這個境界都是樂受。是「耽著不舍」,就是愛著這些境界而不肯棄舍!缸韾灦 梗@個愛煩惱、和愛著的境界來困擾他,他就是迷迷糊糊的在那里生活,而一點兒不能覺悟。這個「醉悶」就是迷惑的意思!笇P蟹乓荨,就是他不能做別的事情,就是行放逸的事情。
《披尋記》六六七頁:
云何善趣相應雜染等者:此配釋前堅固縛中貪縛應知。
指這個。
酉六、惡趣相應雜染
云何惡趣相應雜染?謂即由彼貪愛集諦增上力故,行身語意種種惡行,身壞命終墮諸惡趣,生那落迦等。于彼生已,便為種種極重憂苦,惡心、憤心之所擾惱。
這是第六科!冈坪螑喝は鄳s染?謂即由彼貪愛集諦增上力故」,這還是這樣的貪愛的煩惱強大的力量!感猩碚Z意種種惡行」,這個人和前面那個相反,就做種種惡事,這個人當然不知道有來生的事情、有善惡果報的事情,他不知道,所以做種種惡事來滿其所愿!干韷拿K墮諸惡趣」,他現(xiàn)在這個果報壞了──老病死,壞了;這個壽命結(jié)束了以后,但是所作的業(yè)力使令他「墮諸惡趣」,墮落到三惡道去受苦了。「生那落迦等」惡趣,就是地獄,這「那落迦」是地獄的意思,地獄、餓鬼、畜生里頭。
「于彼生已,便為種種極重憂苦,惡心、憤心之所擾惱」,生到三惡道去以后,那就有種種極重大的憂苦;這個「憂」是在第六識說,「苦」是在前五識說──很重的憂苦來苦惱他。有這樣的苦的時候,他心里面受不了就生惡心、生這憤恨;「之所擾惱」,擾亂他的身口意,使令他苦惱。這個《披尋記》。
《披尋記》六六七頁:
云何惡趣相應雜染等者:此配釋前堅固縛中瞋縛應知。
權(quán)力大的人做種種惡事,沒有人能夠處罰他;但是得果報的時候,無可奈何了。果報來的時候,不受不可以!但是多數(shù)的人不知道這件事。
酉七、諸見雜染(分二科) 戌一、征
云何諸見雜染?
這是第七科「諸見雜染」,分兩科;第一科是「征」。怎么叫做「諸見雜染」?其實這個「見雜染」就是思想,反倒是根本。思想上愚癡,這是一個非常重要的一個過患。
戌二、釋(分三科) 亥一、聞不正法
謂即由彼貪愛集諦增上力故,會遇惡友,說顛倒法,為令雜染得解脫故。
「謂即由彼貪愛」的「集諦增上力故,會遇惡友」,你這個煩惱、貪愛心重了,你很難遇見善知識;遇見善知識也等于是沒有遇見,那么他就容易遇到惡知識!刚f顛倒法」,這個惡知識為他說什么話呢?就說些不合乎因果的道理,就是幫助他做惡事的這些事情,說這些顛倒、不合乎因果的事情!笧榱铍s染得解脫故」,這個說顛倒法,他這些顛倒法,他的心里面認為這些是能夠于雜染得解脫;實在是錯誤的!這是在制造雜染、制造苦惱,不能得解脫的;但是他說這個能得解脫,他說這些事情能得解脫。
這個我們以前講過。得了禪定、有了神通的人、有了天眼通的人,看見牛死了、生天了:「哦!這牛的行為能令你生天!褂谑呛醺W,持牛戒、持狗戒這些事情,他認為這個能得解脫,就是類似這些顛倒的說法。
亥二、起諸邪見
彼雖希求雜染解脫,由遇如是倒說法故,不證解脫。于六十二諸見趣中,隨令一種邪見增長,于諸緣起法,愚癡增上故。
前邊是第一科是「聞不正法」,現(xiàn)在第二科「起諸邪見」。
「彼雖希求雜染解脫」,彼那個人雖然也希求這個雜染的解脫,從雜染、從苦惱里邊解脫出來。前邊說是這個諸見雜染這個人,當然他是遇見這些不苦不樂的境界,他也可能遇見苦惱的境界、也可能是遇見快樂的境界;當然遇見苦惱的境界,他也愿意從苦惱里邊解脫出來,自然會有這樣的想法。但是「彼雖希求雜染解脫,由遇如是倒說法故」,由于那個人──他遇到的這個惡知識,顛倒說法的緣故,他說出的事情是不能證解脫的,還是令你繼續(xù)苦,更嚴重的苦惱下去了。
「于六十二諸見趣中,隨令一種邪見增長,于諸緣起法,愚癡增上故」。「于六十二諸見趣中」,就是這一切外道的這些邪知邪見,總計起來有六十二種。在這么多的邪知那見里面,不要說你完全具足六十二見,你就隨你有一種邪知邪見,你這樣子,你這個邪知邪見你認為這是一個妙法,使令你這邪知邪見的力量繼續(xù)的增長。「于諸緣起法,愚癡增上故」,若有了外道的邪知邪見,你會對于佛法中說到緣起的道理,你就沒有辨法明白了,反倒是拒絕佛法、佛法的這種緣起的智慧。所以他那個智慧更強大起來,他那個邪知邪見的力量更強大起來了,「愚癡增上故」。這是「起諸邪見」。
亥三、顯其過患
彼由如是見結(jié)所系,于五趣等生死大海,不得解脫。
這是第三科「顯其過患」。前面第一科是「別辨所蔽」(注:口誤。解釋諸見雜染下有三科,第一科為「聞不正法」),第二科是「總明所縛」(注:口誤。第二科應為「起諸邪見」),現(xiàn)在第三科就是「顯其過患」。
「彼由如是見結(jié)所系」,彼那個人,由于這樣的這個六十二種邪知邪見。
亥一「聞不正法」,亥二是「起諸邪見」,現(xiàn)在第三是「顯其過患」。
「由如是見結(jié)系縛,于五趣等生死大海,不得解脫」,就在這個生死的流轉(zhuǎn),不能解脫了。這個見結(jié)反倒是一個根本的煩惱,你有這樣的邪知邪見很難解脫了。
《披尋記》六六八頁:
云何諸見雜染等者:此配釋前堅固縛中癡縛應知。
「云何諸見雜染等者:此配釋前堅固縛中」愚癡的「癡縛」,「應知」。
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