瑜伽師地論講記 卷第十八(7)

　　卯三、愛縛(分二科)　辰一、舉頌言

　　眾生尋思所鉆搖，猛利貪欲隨觀妙；倍增染愛而流轉，便能自為堅固縛。

　　現在這一大段文共分二十七科，現在是第三科，是「愛縛」，是愛的系縛，分二科；第一科是「舉頌言」，這四句是頌。下邊是長行的解釋，分二科；第一科「別釋頌」，分五科；第一科「尋思之所鉆搖」，又分二科；第一科是「征」。

　　辰二、長行釋(分二科)　巳一、別釋頌(分五科)

　　午一、尋思之所鉆搖(分二科)  未一、征

　　今此頌中，云何尋思之所鉆搖？

　　這四句頌里面，第一句：「眾生尋思之所鉆搖」，就是眾生的心為尋思所動搖�！笇に肌�，前面講過，就是：欲尋思、恚尋思、害尋思，就是很多的分別心。這個尋思來動搖他的心，究竟指什么說的呢？這是問。下面第二科是解釋，也就是回答了。

　　未二、釋

　　謂如有一，于先所得、先所受用諸欲境界，不正作意，發(fā)生不善，依于耽嗜諸惡尋思。

　　「謂如有一」，就是說有一個補特伽羅、有一個人�！赣谙人�得」，對于他以前所得到的欲。「先所受用」，這個「所得」是屬于他的了；「先所受用」，那就是他享受這個欲。就像你買了很多面包，但是你還沒有吃，那叫做「所得」；等到你吃這面包的時候，就叫做「受用」。「諸欲境界」，就是很多的色聲香味觸的、所歡喜的境界�！覆徽�作意」，就是不如理作意，你不知道這是因緣生法，它都是無常、無我的，是有過患的�！赴l(fā)生不善」，因為不正作意、不如理作意，所以就發(fā)出來無利益的、無饒益的。「依于耽嗜，諸惡尋思」，總而言之就是依于耽嗜，「耽嗜」就是愛著，就是以愛著為基礎，就是發(fā)出來種種的惡尋思：這些對于自己、對于他人有傷害的這種分別心，這就叫做「尋思之所鉆搖」，就是欲的尋思。

　　午二、猛利貪欲(分二科)　未一、征

　　云何猛利貪欲？

　　前邊是第一科「尋思之所鉆搖」�，F在第二科猛利的貪欲，分二科；第一科是「征」。這個頌的第二句「猛利貪欲隨觀妙」，現在說這個「猛利貪欲」。「云何猛利貪欲？」怎么叫作猛利的貪欲呢？

　　未二、釋

　　謂如有一，于昔余生修習貪欲，亦多修習。由是因緣，令此生中，于先所得、先所受用諸欲境界，不正作意，而被貪欲散壞其心。

　　「謂如有一，于昔余生修習貪欲，亦多修習」，就是說這個人在過去多生中，他曾經他的身口意修習過這個貪欲，就是熏習過這個貪欲──貪著五欲的事情�！敢喽嘈蘖暋�，是他過去生中修習貪欲，修習多少呢？修習很多，他對這個欲的事情，他很多很多。

　　「由是因緣令此生中，于先所得、先所受用諸欲境界，不正作意」�！赣墒且蚓墶梗�就是由于過去熏習過很多的貪欲的事情，所以使令現在生中在「先所得」到的諸欲、「先所受用」的諸欲境界，「不正作意」，和過去一樣，也還是不能如理作意�！付�被貪欲散壞其心」，使令被這個貪欲心、這個貪欲的心所法、貪欲的煩惱，散亂、破壞了他的清凈心，心老是為欲所系縛，而不得清凈。

　　這上面說這個「猛利貪欲」，是因為過去生中曾經這樣貪欲過，所以在他內心里面熏習了這樣的種子；今生也繼續(xù)這樣子不斷地熏習，熏習就猛烈了，這個貪欲心就猛利起來。

　　午三、隨觀凈妙(分二科)　未一、征

　　云何隨觀凈妙？

　　這是第三科，解釋「隨觀凈妙」這一句話，分二科；第一科「征」：怎么叫做「隨觀凈妙」呢？清凈美妙的這種欲的境界。這是「征」，下面第二科解釋。

　　未二、釋

　　謂如有一，不善護身，不攝諸根，不住正念，游行聚落，見甚少年可愛美色諸母邑已，便不如理取凈妙相；由此因緣，身心燒惱。

　　「謂如有一」，就是有一個補特伽羅�！覆簧谱o身」，不能保護他的身體�！覆粩z諸根」，他不能夠收攝他的眼耳鼻舌身意的六根，不能這樣。「不住正念」，他不安住在如理作意上面。所以心里面向外攀緣，這個諸根也向外攀緣，也包括了身體。「游行聚落」，就各地方去游行，從這個都市到那個都市，從那個都市又到一個地方，各處走。

　　「見甚少年可愛美色諸母邑已」，因為各地方走，就會看見了很年輕的、可愛的「美色諸母邑已」，很多的女人�！副悴蝗缋砣�凈妙相」，他就不能如理作意，心里面隨順自己的愛著心去取著這個清凈的、美妙的相貌、她的身相�！赣纱艘蚓墸�身心燒惱」，由于他現在不能如理作意，所以他的身、他的心，為這愛煩惱所燃燒，就像猛火在燃燒似的，他這個愛煩惱苦惱他的身心，就是像火的燃燒似的，所以使令他很苦惱。這個《披尋記》的文。

　　《披尋記》六六五頁：

　　不善護身等者：謂游行時，不避惡象馬等而與俱行，乃至廣說履諸糞穢，是名不善護身。于不應觀所有眾色，不護根門，起惡尋思，是名不攝諸根。于所應觀所有眾色，不策觀察，起善尋思，是名不住正念。

　　「不善護身等者：謂游行」的時候，「不避惡象、馬等」，這個惡象、惡馬、惡狗乃至土匪�！付�與俱行」，同他同時在那里、在路上走，在一起走�！改酥翉V說履諸糞穢，是名不善護身」，這個「不善護身」，是這樣意思�！赣诓粦�觀所有眾色，不護根門」，說是不應該去看所有的眾色，他不保護他的眼耳鼻舌身意六根，六根就是門，這個心從這里邊向外去活動，所以叫門；也從外邊得到很多的消息，所以有「出入」的意思。不保護根門：就是保護使令心里面能夠如理作意，不生煩惱、不起煩惱，積集善根，叫做「保護」；現在他不能保護、放逸自己，起惡的尋思，就是種種……主要是欲的尋思，「是名不攝諸根」。

　　「于所應觀所有眾色，不策觀察」，應觀所有眾色，不能夠鞭策自己去觀察，應該觀察一切的色法都是因緣所生，都是苦、空、無常、無我，應該這樣觀察；但是他不能這樣觀察�！覆徊哂^察，起善尋思」，若發(fā)動這苦、空、無常、無我的善尋思，那叫做「應觀所有眾色」；他不能這樣子�！甘敲�不住正念」，就是不如理作意了。

　　午四、倍增愛染(分二科)　未一、征

　　云何倍增染愛？

　　這是第四科，先是「征」，怎么叫做「倍增染愛」呢？加倍的使令他這個染愛心殊勝起來。

　　未二、釋(分三科)　申一、標

　　謂由五種相貌，當知染愛增長。

　　這下面解釋，分三科，第一科是「標」。

　　「謂由五種相貌」，當知道染愛的增長。染愛的增長有五個相貌，從五個相貌，就知道染愛的增長了。這是「標」。

　　申二、征

　　何等為五？

　　這是「征」。

　　申三、釋(分五科)　酉一、不舍諸欲

　　謂如有一，雖于下劣諸欲境界，尚生猛利諸貪欲纏，耽著不舍，何況上妙？

　　這是第三科解釋。解釋分五科，第一科解釋「不舍諸欲」。

　　「謂如有一」，有一個人�！鸽m于下劣諸欲境界，尚生猛利」的諸貪欲纏，他能夠生起猛利的煩惱�！傅⒅�不舍」，愛著這個下劣的諸欲境界而不肯棄舍�！负螞r上妙」的諸欲境界呢？這是一個相貌。

　　酉二、邪求攝受

　　又以非法多分兇暴積集珍財，不以正法；亦常攝受增上眾具。

　　這是第二科：「邪求攝受」。

　　「又以非法」，說這個人又能夠以非法的手段、不合法的手段，多分是兇暴、兇惡強暴的手段「積集珍財」。是「不以正法」，他不能夠「以正法」：就是合乎十善道、合乎因果的道理；他不能這樣。「亦常攝受增上」的眾具，就是品質特別好的一些器具，這樣子。

　　酉三、慳物行惡

　　又于輕賤無所用物，尚不欲舍，何況貴重？雖為追求少劣財物，尚行眾多身語意惡，何況多勝？

　　「又于輕賤無所用物」，這是第三科「慳物行惡」：又于這個「輕賤無所用」的東西，是「尚不欲舍」，都尚且不愿意布施給人，何況那個貴重的東西，更不愿意布施給人了�！鸽m為追求少劣財物，尚行眾多身語意」的惡行。「何況多勝」，何況又多、又殊勝的財物呢？那么所造的惡事是更多了；這是第三個相貌。下面是第四個：「不樂妙行」。

　　酉四、不樂妙行

　　又于受持少小妙行，其心尚無趣向愛樂，何況廣大？

　　又此人對于受持很少、很小的善行，有功德的一種行為�！钙湫纳袩o」，他的內心里面尚且沒有「趣向愛樂」，就是不是愛樂，是向于愛樂，是這么一個心情都沒有�！负螞r廣大」的妙行呢？更是沒有這種心了、沒有這種歡喜心。

　　酉五、不樂涅槃

　　又于涅槃尚不樂聞，何況欲得？

　　這是第五個。又此人對于佛教里面，這個三乘圣人所得涅槃的境界，尚且都不歡喜聽聞這件事�！负螞r欲得」？更沒有這種出離心了。這是第五科：「不樂涅槃」。

　　這是用這五個相貌來解釋「染愛增長」的這個意思。

　　午五、堅固縛(分四科)　未一、征

　　云何堅固縛？

　　「云何堅固縛」？這個「堅固縛」。前面解釋「倍增染愛而流轉」，現在要解釋「便能自為堅固縛」，解釋這句話。這是第五科「堅固縛」，分四科；第一科是「征」，怎么叫做「堅固縛」呢？

　　未二、標

　　謂由三種相，知堅固縛。

　　這是「標」，標出來三種相。下邊是第三科，是列出來這三種相。

　　未三、列

　　一、堅牢故，二、苦所觸故，三、長時隨逐故。

　　這是三種相。下邊第四科是解釋這三種相。

　　未四、釋

　　于現法中，由惡行根貪瞋癡故，知縛堅牢；于當來世，由生那落迦、傍生、鬼趣，知苦所觸，及長時隨逐。

　　先解釋這個「堅牢故」。

　　「于現法中」，就是他不是過去、不是未來，就是他現在的身口意中�！赣蓯盒懈�」，就是惡行的根本。惡行的根本是什么呢？就是「貪瞋癡」，由貪瞋癡發(fā)出來種種的惡行，所以貪瞋癡是惡行之根�！钢�縛堅牢」，所以知道他的煩惱的系縛是很難破壞的、是堅固的。

　　《披尋記》六六五頁：

　　由惡行根貪瞋癡故等著：貪瞋癡三，名不善根。此為因緣，起諸惡行，名惡行根。難可破壞，故名堅牢。當知此約煩惱名縛。

　　「由惡行根貪瞋癡故等著：貪瞋癡三，名不善根」，貪瞋癡是一切不善法的根本。「此為因緣，起諸惡行，名惡行根。難可破壞，故名」叫做「堅牢」。「當知此約煩惱名縛」，這個堅固縛指煩惱的系縛叫做縛、叫做「堅固縛」。

　　「于當來世，由生那落迦、傍生、鬼趣，知苦所觸，及長時隨逐」，他現在世由這個惡行根貪瞋癡，發(fā)出來種種的惡行，將來世怎么樣呢？「于當來世，由生那落迦」，他就會到地獄去了；「傍生」就是畜生；到餓鬼的世界，叫「鬼趣」，就生到三惡道去了。

　　「知苦所觸」，他就知在這個苦惱的境界里面生存，為苦所觸惱。「知苦所觸」這個「知」，到三惡道的受苦，他現在還沒有到三惡道，但是你現在造了很多的罪業(yè)，就知道你將來要到三惡道去，所以叫「知苦所觸」。

　　「及長時隨逐」，這個業(yè)、這個罪業(yè)不能一下子都得果報，所以沒得果報的時候，它長時隨逐你，終究有一天它要發(fā)生作用、令你苦惱了。

　　《披尋記》六六五頁：

　　知苦所觸及長時隨逐者：當知此約業(yè)縛，名堅固縛。乃至先世所造一切惡不善業(yè)，未盡、未出故。

　　「知苦所觸及長時隨逐者：當知此約業(yè)縛」，當知此約業(yè)縛，知苦所觸就長隨逐，就是你造的罪業(yè)來系縛你，「名堅固縛」�！改酥料仁浪�造一切惡不善業(yè)，未盡、未出」，你沒得果報，它就不滅，所以你不能從這里解脫出來，所以「長時隨逐」。

　　這是把這三種相──這個「堅固縛」有三種相，解釋完了。

　　巳二、略辨義(分二科)　午一、標說

　　復次今當略辨上所說義。

　　這是第二科。前面是「別釋頌」，第一科；這是簡要地說明前面這一大段的意義，分二科；第一科是「標說」。

　　「復次」，前面說完了，這又再說。說今當簡要地辨別上一段所說的道理，這等于是個題目，下面就是解釋這一件事。

　　第二科是「釋義」，是解釋略辨的義，分二科；第一科「依失壞辨」，分三科；第一科是「標」。

　　午二、釋義(分二科)　未一、依失壞辨(分三科)　申一、標

　　謂略顯示依二失壞因，有二種失壞。

　　現在這個略辨義，怎么叫做「略辨義」呢？謂簡略地、也就是簡要地，顯示這個眾生，「依二失壞因」，這個失壞是有因的，叫「失壞因」�！敢蓝�失壞因，有二種失壞」，說這件事。這是「標」，下面是列出來。

　　申二、列(分二科)　酉一、二失壞因

　　何等名為二失壞因？謂不正思惟力及因力。

　　這個二種「失壞因」是什么呢？「謂不正思惟力及因力」，這是二種失壞因。這是兩種。

　　下面是第二科：是「二種失壞」。

　　酉二、二種失壞

　　云何名為二種失壞？謂方求失壞及受用失壞。

　　這叫做「二種失壞」。這一共是二種失壞因和二種失壞，這是標出來。下邊第三科是解釋，解釋這二種失壞因和二種失壞，分四科；第一科先解釋「不正思惟力」。

　　申三釋(分四科)　酉一、不正思惟力

　　云何不正思惟力？謂隨念先所受用境界，因緣所生不正思惟；或邪分別現前境界，因緣所生不正思惟；或邪取相不正思惟；或即于彼若住、若行不正思惟。

　　前面標出來失壞因，第一個失壞因是不正思惟。怎么叫做不正思惟的力量，令這個人失壞呢？「謂隨念先所受用境界，因緣所生不正思惟」。這就是前面那個「依耽嗜」、那個「尋思」。「謂隨念」，謂隨順自己的意念�！赶人�受用境界」，不是現在，你過去受用的境界已經不現前了；但是你心里面憶念，就會在你的第六意識現出這個影像來，所以叫做「念」。隨順你的念力，能現出來先所受用的境界�！敢蚓壦�生不正思惟」，過去受用的境界，由于你憶念的因緣就現出來了，現出來以后，就在這個境界上有不正思惟。這個境界不是前五根所得，前五根所得已經過去了，只是在第六意識里面現出來過去的影像，在影像上有種種的不正思惟，這叫做「不正思惟力」。

　　「或邪分別現前境界，因緣所生不正思惟」，這是第二個「或邪分別現前境界」，這個現「前境界」，前面是先所受用境界，現在是現前──顯現在你的面前的這些境界，就是前面「隨觀凈妙」那個境界�！敢蚓壦�生不正思惟」，就是你前五根面對的這些欲的境界，你心里面有不正思惟：一個是前五根面對的境界，第六意識有不正思惟；一個是已經過去的境界，心里面又憶想而不正思惟。

　　「或邪取相不正思惟」，這就是前面那個倍增染愛的境界，就是特別地猛利了，「或邪取相不正思惟」�！富蚣从诒巳糇　⑷粜胁徽�思惟」，「或即于彼」，就是前面那個隨觀凈妙的境界�！富蚣从诒恕顾�觀的凈妙的境界，「若住」，若停留在那里；「若行」，就是自己在走路、在經行的時候，而心里面憶念這些境界，而「不正思惟」。這一共加起來是四種不正思惟。把這《披尋記》念一下。

　　《披尋記》六六六頁：

　　云何不正思惟力等者：此中四種不正思惟，如次配前依耽嗜思，隨觀凈妙，倍增染愛應知。隨觀凈妙有二差別：謂不善護身等，及取凈妙相。由是成四不正思惟。言即于彼若住若行不正思惟者，謂于住時、行時諸所作業(yè)，不守正念，不住正知故。

　　「云何不正思惟力等者：此中四種不正思惟，如次配前依耽嗜思」，這是第一個：「謂隨念先所受用境界，因緣所生不正思惟」這一個�！鸽S觀凈妙」，這是第二個：「或邪分別現前境界，因緣所生不正思惟」。「倍增染愛」，就是「或邪取相不正思惟」這一個；「應知」。「隨觀凈妙有二差別」，這第四個思惟「或即于彼若住、若行不正思惟」怎么講呢？「隨觀凈妙」這一部分有二種差別，「謂不善護身等，及取凈妙相」這二種�！赣墒浅伤摹梗哼@「不善護身」就是行；「取凈妙相」就是住，是「若住、若行不正思惟」──這二種，加起來就是成四種不正思惟。「言即于彼若住、若行不正思惟者，謂于住時、行時諸所作業(yè)，不守正念，不住正知故」，是這樣意思。

　　這一大段解釋二種失壞因的第一種，就是「不正思惟力」，這個解釋完了。

　　酉二、因力

　　云何因力？謂于可愛境界宿習欲貪。

　　「云何因力？」這個「因力」的失壞因是什么呢？「謂于可愛境界宿習欲貪」，對于這個可愛的境界，你前多少生也是熏習過這種煩惱，這就叫做「因力」。假設這個人前一生是在色界天、無色界天，那他今生來到欲界來，他的煩惱就輕、他這欲煩惱輕；所以若是前生是在欲界，那今生還是在欲界，那他的煩惱就重。

　　酉三、方求失壞

　　云何方求失壞？謂如有一成就二種失壞因故，以非正法，或以兇暴，追求積集所有邪財。

　　這個「方求失壞」──這是第三科「方求失壞」。怎么叫做「方求失壞」呢？「謂如有一」，有這樣的人。成就了「二種失壞因」，有不正思惟、還有一個因力。這二種失壞因，就是使令你的心里面破壞了你自己的清凈心、失掉了正念，叫做「失壞因」、叫做「失壞」。這二種失壞因你都成就了的關系，那么會怎么樣呢？「以非正法，或以兇暴」，不合乎國家的法律、也不合乎佛法的因果的道理。那么或以兇暴的態(tài)度「追求、積集所有邪財」，就是你追求財的這個手段太惡劣了，所以叫做「邪財」；得到了財以后，而還會造種種惡，所以叫做「邪財」。

　　酉四、受用失壞(分二科)　戌一、征

　　云何受用失壞？

　　這個受用失壞因，怎么叫做「受用失壞」呢？分二科；第一科是「征」，第二科是解釋，解釋分二科；第一科「別辨所蔽」，分三科；第一科是「貪染」。

　　戌二、釋(分二科)　亥一、別辨所蔽(分三科)　天一、貪染

　　謂如有一，于先所得順樂、順苦、順非苦樂諸境界中，或有于一生染、生著，廣說乃至不知出離而受用之。

　　「謂如有一」個補特伽羅，于他以前所得到的境界，這個境界順樂受──順生樂受，就是它能夠隨順你的心情，能引發(fā)你的快樂的感覺、安樂的感覺。順生苦受，這個境界它能隨順你的煩惱，能引起你苦惱的感覺，能隨順這一面�！疙樂强鄻贰梗�能隨順生起非苦樂的感覺。這些諸境界中：順樂受的境界、順苦受、順非苦樂受的諸境界里面。

　　「或有于一生染、生著」，或者他這個人，他沒能修四念處、沒有成就禪，所以這個眾生「于一生染」�！赣谝弧咕褪琼槝肥堠ぉろ樕鷺肥艿木辰缋镞��！干�染、生著」，生這愛染心，生這個執(zhí)著心而不肯棄舍�！笍V說乃至不知出離」，這期間就不知道這種樂受會有過患的，你若愛著它，會有廣大的災難的，所以「廣說」，就是里面有包含這個意思。乃至不知道從這個境界里面解脫出來，不知道，就是不知道修戒定慧了。「而受用之」，而去受用這個順生的樂受。

　　這是第一段「貪染」。

　　天二、瞋恚

　　或有于一發(fā)生憎恚，憎恚所蔽。

　　「或有于一發(fā)生憎恚」，第二科是「瞋�！梗夯蛴幸粋�眾生于所遭遇到的境界里邊，順生苦受──生到很多的苦惱的境界，他就發(fā)出來憎恚的心情、憎恚的煩惱。是「憎恚所蔽」，他這個心為憎恚所蒙蔽、所障礙。

　　天三、愚癡

　　或有于一發(fā)生愚癡，愚癡所蔽。

　　這是第三科�；蛴幸粋�眾生他順生非苦樂受的時候。「發(fā)生愚癡」的心理，他不明白非苦樂受也不是個好境界，他不明白這個道理�！赣薨V所蔽」，這個愚癡心蒙蔽他，使令他不得解脫。

　　這是「別辨所蔽」，就是這個眾生的心為這個貪瞋癡所蒙蔽。

　　亥二、總明所縛

　　彼由如是貪染所蔽，乃至愚癡之所蔽故，行身語意種種惡行，為貪瞋癡三堅固縛之所纏縛，亦為那落迦、傍生、鬼等諸縛所縛。

　　這第二科：「總明所縛」，總明所縛的心。前面實在是別說的，這底下再把它合起來說。

　　「彼由如是」，彼眾生由于這樣的貪染所蔽、瞋染所蔽，「乃至愚癡之所蔽故，行身語意種種惡行」，為貪心蒙蔽的時候，他不會停留在這里，他會發(fā)出來行動，發(fā)出來身語意的種種惡行；為瞋恚所蔽的時候，也會發(fā)出來身語意種種惡行；為愚癡所蔽，也會造作種種惡事�！笧樨澆_癡三堅固縛之所纏縛」，這個眾生為煩惱所縛、為惡業(yè)所縛�！敢酁槟锹溴�、傍生、鬼等諸縛所縛」，這就是果報的系縛了。

　　《披尋記》六六六頁：

　　云何受用失壞等者：此中略有三種差別：生染生著等，謂于順樂諸境界中；發(fā)生憎恚等，謂于順苦諸境界中；發(fā)生愚癡等，謂于順非苦樂諸境界中。

　　「云何受用失壞等者」，這《披尋記》：「此中略有三種」的差別：「生染、生著等，謂于順樂諸境界中」，就是生染、生著�！赴l(fā)生憎恚等，謂于順苦諸境界中」才能生出憎恚的心情�！赴l(fā)生愚癡等，謂于順非苦樂諸境界中」。有這種三種的差別。

　　未二、依雜染辨(分三科)　申一、標

　　又有差別。謂愛結所系補特伽羅，略有七種雜染，當知皆是貪愛所作。

　　前邊是「依失壞辨」，他的內心為這些種種的煩惱所破壞，失掉了正念，在這方面說�，F在是以雜染來辨別，分三科，第一科是「標」。

　　「又有差別」不同的解釋，謂愛結所系的補特伽羅，略有七種的雜染不同。「當知皆是貪愛所作」的，這七種雜染實在都是貪愛心所造作的。這是「標」，下邊是「列」。

　　申二、列

　　謂隨念雜染、不自在雜染、境界離染、熱惱雜染、善趣相應雜染、惡趣相應雜染、諸見雜染。

　　七種雜染是什么呢？「謂隨念雜染、不自在雜染、境界離染、熱惱雜染、善趣相應雜染、惡趣相應雜染、諸見雜染」，這七種雜染不同，這是列出來。下邊第三科是解釋，解釋分七科，第一科就是解釋「隨念雜染」。

　　申三、釋(分七科)　酉一、隨念雜染

　　云何隨念雜染？謂如有一不正隨念先所受用可愛境界，希望追求，令心散壞。

　　「云何隨念雜染」呢？「謂如有一，不正隨念先所受用可愛境界，希望追求，令心散壞」：謂如有一個補特伽羅，他「不正隨念先所受用」的「可愛境界」，以前受用過的境界，現在由于憶念顯現在心里面的時候，他不能正──不如理作意�！赶Ｍ�追求，令心散壞」，「先所受用」是過去，他憶念過去的受用可愛的境界，現在「希望追求」，再重新有這種境界，他有這樣的妄念，使令他這個心里面散亂，就把正念失掉了。這個《披尋記》這句話：

　　《披尋記》六六七頁：

　　云何隨念雜染等者：此配釋前依耽嗜思應知。

　　就是那一句話說的。

　　酉二、不自在雜染

　　云何不自在雜染？謂如有一宿世串習貪欲法故，今世貪欲為性猛利。雖復如理于可愛境隨念作意，而有希望追求貪欲散壞其心，彼由貪欲極猛利故，心不自在。

　　「云何不自在雜染？」這是第二句�！钢^如有一宿世串習貪欲法故，今世貪欲為性猛利」，就是說這個人過去生中「串習」──不間斷的熏習這個「貪欲法故」，今世這個貪欲心就特別的猛利，特別的、特別的重。「雖復如理于可愛境隨念作意，而有希望追求貪欲」，雖然這個人有可能還能夠接觸到善知識，也聽聞到多少佛法，知道應該如理作意，他也可能這樣作。雖復是如理作意了，于可愛的境界還是隨念作意，而有希望追求貪欲。那一點信心力量薄，回轉不過來的，他還是繼續(xù)的希望追求這個貪欲，散壞他的清凈心，還是這樣子。那么這叫做「不自在」。這個「不自在」里邊，表示這個人是一個佛教徒，他有一點正念，但正念力量小，所以不能、作不得主，叫做「不自在」，這樣意思�！副擞韶澯麡O猛利故，心不自在」，所以這個人由于貪欲心特別厲害，他那一點的如理作意力量小，所以不能夠決定。

　　《披尋記》六六七頁：

　　云何不自在雜染等者：此配釋前猛利貪欲應知。

　　「云何不自在雜染等」，這個《披尋記》：此配釋前猛利的貪欲，應知。

　　酉三、境界雜染

　　云何境界雜染？謂如有一游城邑等，現前會遇容色端嚴可愛境界。由彼境界極端嚴故，隨美妙相心識纏綿，因此發(fā)生希望追求種種貪愛。

　　這是第三科「境界雜染」。

　　「云何境界雜染？謂如有一游城邑等」，從這里到那里，各處走�！脯F前會遇」了、遭遇到容色端嚴可愛的境界�！赣杀司辰鐦O端嚴故，隨美妙相心識纏綿」，那個美妙相現在他的心里面，他心里面這個煩惱、個貪欲心現前了�！咐p綿」，就是系縛他的心、束縛他的心，沒辨法解脫。其實這個美妙相并不系縛人，是愛著美妙相的煩惱系縛他。這樣子，心里面有二個相貌：一個是美妙相，是由這意念現出來；第二個就是愛煩惱系縛其心�！敢虼税l(fā)生希望追求種種」的貪愛心，這叫做「境界雜染」。前邊是「猛利雜染」，指是煩惱重；現在這個是偏于說境界特別殊勝，他心里面不能自在。

　　酉四、熱惱雜染

　　云何熱惱雜染？謂如有一由是三種能長貪愛諸雜染故，令己貪愛展轉增盛，追戀過去已受用境，希求未來當受用境，耽著現在正受用境，乃令身心周遍熱惱。

　　「云何熱惱雜染」？現在是第四科「熱惱離染」�！钢^如有一，由是三種能長貪愛諸雜染故」，怎么叫做「熱惱雜染」呢？謂如有一個人，「由是三種」，就是前面這三種：一個是隨念雜染、一個不自在雜染、一個境界雜染。

　　這個「念」也是很厲害，說是境界雖然是很特別的──極端嚴故，特別的美妙；但是你若不憶念，這個境界就不現、境界就不現在心里邊；不現在心里面，這愛染就不現前，所以這個念心所也很厲害。

　　現在是說「謂如有一由是三種」煩惱，「能長貪愛」，能增長這個人的貪愛心，由貪愛心現出來很多很多的污染�！噶罴贺潗壅罐D增盛」，使令自己的貪愛心展轉的增盛，一節(jié)一節(jié)的增長，特別的熾盛起來。「追戀過去」，「追戀」就是回頭愛戀過去的境界、已受用的境界，愛戀這個境界�！赶Ｇ笪磥懋斒苡谩沟木辰纾�「耽著現在正受用」的境界，「乃令身心周遍熱惱」，是這樣意思。

　　《披尋記》六六七頁：

　　云何熱惱雜染等者：此配釋前倍增染愛應知。

　　這是「熱惱雜染」，這樣的解釋的確是更明白了。

　　酉五、善趣相應雜染

　　云何善趣相應雜染？謂即由彼貪愛集諦增上力故，行身語意種種妙行，得生善趣，或天、或人；彼于樂受耽著不舍，醉悶而住，專行放逸。

　　「云何善趣相應雜染？」這是第五科，怎么叫做「善趣相應雜染」呢？「謂即由彼貪愛集諦增上力故，行身語意種種妙行，得生善趣，或天、或人；彼于樂受耽著不舍，醉悶而住，專行放逸�！�

　　這個「云何善趣相應雜染」？「善趣」就是人天，屬于這一個廣大的范圍的相應雜染。「謂即由彼」，謂就是由這個補特伽羅他的貪愛心，這個貪愛就是集諦，這個貪愛心的強大的力量故�！感猩碚Z意種種妙行」，他能夠──由這個貪愛心的這個力量，他能夠創(chuàng)造身妙行、語妙行、意妙行，他不做惡事，做種種善業(yè)。

　　以前我看見這個法嚴法師，他翻譯的一本書上面，那上他記錄，說是有一個人是從天上來的，她原來是天女，在天上做女人，死了來到人間做女人，她能知道她前生是天上的女人，她還想回到天上去，不歡喜人間的事情。她就努力的去供佛，那就是到寺廟里面去清理這個殿、供佛的這個殿，用花來供養(yǎng)佛、拜佛，常常回向：愿意回到天上去。大概在人間活了五十幾歲，她就死掉了，就回到天上去了�；氐教焐先チ�，那個天的男人說是：「今天午前我還看見你，后來就不看見你了，你到那去了呢？」她說：「我到人間去了�！鼓敲茨莻�天的男人問她：「人間的情形怎么樣呢？」她說：「人間的人只知道現在，不知道將來的事情，都不管�！褂羞@么一段記錄。

　　那么和這上的意思有一點相合，就是「即由彼貪愛集諦增上力故，行身語意種種妙行」，他不敢作惡事，他歡喜天上的境界，他做種種功德�！傅蒙�善趣」，他成功了，他就生到──又生到好的地方去，或者生到天上去、或者是人間。「彼于樂受耽著不舍」，得到了果報的，那個人間的富貴榮華的境界、天上的這個境界都是樂受。是「耽著不舍」，就是愛著這些境界而不肯棄舍�！缸韾灦�住」，這個愛煩惱、和愛著的境界來困擾他，他就是迷迷糊糊的在那里生活，而一點兒不能覺悟。這個「醉悶」就是迷惑的意思�！笇Ｐ蟹乓荨�，就是他不能做別的事情，就是行放逸的事情。

　　《披尋記》六六七頁：

　　云何善趣相應雜染等者：此配釋前堅固縛中貪縛應知。

　　指這個。

　　酉六、惡趣相應雜染

　　云何惡趣相應雜染？謂即由彼貪愛集諦增上力故，行身語意種種惡行，身壞命終墮諸惡趣，生那落迦等。于彼生已，便為種種極重憂苦，惡心、憤心之所擾惱。

　　這是第六科。「云何惡趣相應雜染？謂即由彼貪愛集諦增上力故」，這還是這樣的貪愛的煩惱強大的力量�！感猩碚Z意種種惡行」，這個人和前面那個相反，就做種種惡事，這個人當然不知道有來生的事情、有善惡果報的事情，他不知道，所以做種種惡事來滿其所愿�！干韷拿�終墮諸惡趣」，他現在這個果報壞了──老病死，壞了；這個壽命結束了以后，但是所作的業(yè)力使令他「墮諸惡趣」，墮落到三惡道去受苦了�！干�那落迦等」惡趣，就是地獄，這「那落迦」是地獄的意思，地獄、餓鬼、畜生里頭。

　　「于彼生已，便為種種極重憂苦，惡心、憤心之所擾惱」，生到三惡道去以后，那就有種種極重大的憂苦；這個「憂」是在第六識說，「苦」是在前五識說──很重的憂苦來苦惱他。有這樣的苦的時候，他心里面受不了就生惡心、生這憤恨；「之所擾惱」，擾亂他的身口意，使令他苦惱。這個《披尋記》。

　　《披尋記》六六七頁：

　　云何惡趣相應雜染等者：此配釋前堅固縛中瞋縛應知。

　　權力大的人做種種惡事，沒有人能夠處罰他；但是得果報的時候，無可奈何了。果報來的時候，不受不可以�。〉�是多數的人不知道這件事。

　　酉七、諸見雜染(分二科)　戌一、征

　　云何諸見雜染？

　　這是第七科「諸見雜染」，分兩科；第一科是「征」。怎么叫做「諸見雜染」？其實這個「見雜染」就是思想，反倒是根本。思想上愚癡，這是一個非常重要的一個過患。

　　戌二、釋(分三科)　亥一、聞不正法

　　謂即由彼貪愛集諦增上力故，會遇惡友，說顛倒法，為令雜染得解脫故。

　　「謂即由彼貪愛」的「集諦增上力故，會遇惡友」，你這個煩惱、貪愛心重了，你很難遇見善知識；遇見善知識也等于是沒有遇見，那么他就容易遇到惡知識�！刚f顛倒法」，這個惡知識為他說什么話呢？就說些不合乎因果的道理，就是幫助他做惡事的這些事情，說這些顛倒、不合乎因果的事情�！笧榱铍s染得解脫故」，這個說顛倒法，他這些顛倒法，他的心里面認為這些是能夠于雜染得解脫；實在是錯誤的！這是在制造雜染、制造苦惱，不能得解脫的；但是他說這個能得解脫，他說這些事情能得解脫。

　　這個我們以前講過。得了禪定、有了神通的人、有了天眼通的人，看見牛死了、生天了：「哦！這牛的行為能令你生天�！褂谑呛醺�牛學，持牛戒、持狗戒這些事情，他認為這個能得解脫，就是類似這些顛倒的說法。

　　亥二、起諸邪見

　　彼雖希求雜染解脫，由遇如是倒說法故，不證解脫。于六十二諸見趣中，隨令一種邪見增長，于諸緣起法，愚癡增上故。

　　前邊是第一科是「聞不正法」，現在第二科「起諸邪見」。

　　「彼雖希求雜染解脫」，彼那個人雖然也希求這個雜染的解脫，從雜染、從苦惱里邊解脫出來。前邊說是這個諸見雜染這個人，當然他是遇見這些不苦不樂的境界，他也可能遇見苦惱的境界、也可能是遇見快樂的境界；當然遇見苦惱的境界，他也愿意從苦惱里邊解脫出來，自然會有這樣的想法。但是「彼雖希求雜染解脫，由遇如是倒說法故」，由于那個人──他遇到的這個惡知識，顛倒說法的緣故，他說出的事情是不能證解脫的，還是令你繼續(xù)苦，更嚴重的苦惱下去了。

　　「于六十二諸見趣中，隨令一種邪見增長，于諸緣起法，愚癡增上故」�！赣诹�十二諸見趣中」，就是這一切外道的這些邪知邪見，總計起來有六十二種。在這么多的邪知那見里面，不要說你完全具足六十二見，你就隨你有一種邪知邪見，你這樣子，你這個邪知邪見你認為這是一個妙法，使令你這邪知邪見的力量繼續(xù)的增長�！赣谥T緣起法，愚癡增上故」，若有了外道的邪知邪見，你會對于佛法中說到緣起的道理，你就沒有辨法明白了，反倒是拒絕佛法、佛法的這種緣起的智慧。所以他那個智慧更強大起來，他那個邪知邪見的力量更強大起來了，「愚癡增上故」。這是「起諸邪見」。

　　亥三、顯其過患

　　彼由如是見結所系，于五趣等生死大海，不得解脫。

　　這是第三科「顯其過患」。前面第一科是「別辨所蔽」(注：口誤。解釋諸見雜染下有三科，第一科為「聞不正法」)，第二科是「總明所縛」(注：口誤。第二科應為「起諸邪見」)，現在第三科就是「顯其過患」。

　　「彼由如是見結所系」，彼那個人，由于這樣的這個六十二種邪知邪見。

　　亥一「聞不正法」，亥二是「起諸邪見」，現在第三是「顯其過患」。

　　「由如是見結系縛，于五趣等生死大海，不得解脫」，就在這個生死的流轉，不能解脫了。這個見結反倒是一個根本的煩惱，你有這樣的邪知邪見很難解脫了。

　　《披尋記》六六八頁：

　　云何諸見雜染等者：此配釋前堅固縛中癡縛應知。

　　「云何諸見雜染等者：此配釋前堅固縛中」愚癡的「癡縛」，「應知」。