瑜伽師地論講記 卷第十九(2)

　　卯九、離欲勝利(分二科)  辰一、舉頌言

　　智者如空無(wú)染污，不動(dòng)猶如天帝幢，如泛清涼盈滿(mǎn)池，不樂(lè)淤泥生死海。

　　這是第九科「離欲勝利」，分二科，第一科是「舉頌言」，第二「長(zhǎng)行」解「釋」。又分兩科，第一科「別釋頌」。又分三科，第一科是「第一義」。又分三科，第一科是「釋頌初句」。分三科，第一科「標(biāo)」。

　　辰二、長(zhǎng)行釋(分二科)    巳一、別釋頌(分三科) 午一、第一義(分三科)

　　未一、釋頌初句(分三科)  申一、標(biāo)

　　今此頌中，辯阿羅漢苾芻，心善解脫，超諸戲論，猶如虛空。

　　這是「標(biāo)」，這一個(gè)頌里邊是「辯」別這個(gè)「阿羅漢苾芻」的「心善解脫」的境界。這「智者如空無(wú)染污」，這個(gè)「智者」就是阿羅漢，阿羅漢有智慧的人，這位圣者比丘的心里面，已經(jīng)成就了很好的解脫。解脫什么呢？「超諸戲論」，超越了很多的這些戲論，無(wú)意義的這些戲論，就像「虛空」那樣子，這是標(biāo)。這個(gè)《披尋記》的文。

　　《披尋記》六七七頁(yè)：

　　超諸戲論者：此中戲論，謂八世法。如下自釋?zhuān)核�謂利、衰乃至苦、樂(lè)。如是一切，皆不能染，是故名超八世法者。如〈聞所成地〉釋。(陵本十五卷二頁(yè))

　　「超諸戲論者：此中戲論，謂八世法�！惯@個(gè)「戲論」指什么說(shuō)的呢？就是八種世間法�！溉缦伦葬尅�，下文有解釋?zhuān)�「所謂利、衰」、毀、譽(yù)、稱(chēng)、譏、「苦、樂(lè)」，這八種法�！溉缡且磺�，皆不能染，是故名超」，就是這些一切的戲論，都不能夠染污阿羅漢的心，是故名字叫做「超諸戲論」。就是這些戲論的事情，對(duì)于阿羅漢來(lái)說(shuō)，阿羅漢沒(méi)有這些分別，所以叫做「超」，超越了這個(gè)境界。「八世法者。如〈聞所成地〉」解釋?zhuān)�講過(guò)了，在「十五卷二頁(yè)」那里。這一段是「標(biāo)」，下邊第二科是「征」。

　　申二、征

　　何以故？

　　什么原因會(huì)這樣子？下邊第三科是解「釋」，分二科，第一科是「舉」譬「喻」。

　　申三、釋(分二科)  酉一、舉喻

　　譬如虛空，離諸戲論，凈與不凈，皆不能染。

　　「譬如」這個(gè)「虛空」，它也是超越一切「戲論」的。是什么呢？「凈與不凈」，在虛空里邊，或者是善人，或者是惡人，或者有道德，或者是沒(méi)有道德的這些人，「皆不能染」，都不能染污這個(gè)虛空。虛空對(duì)于這兩類(lèi)人，它都沒(méi)有分別；它若有分別，就是染污了，它沒(méi)有這個(gè)分別，它不對(duì)那一個(gè)有所礙著，沒(méi)有這個(gè)事情。這是舉譬喻，下邊第二科是「合法」。

　　酉二、合法

　　諸阿羅漢亦復(fù)如是，一切世法若順若違皆不能染，所謂利衰乃至苦樂(lè)。

　　「諸阿羅漢亦復(fù)如是」，也是這樣子，「一切世法若順若違皆不能染」，這阿羅漢的心，他不入定的時(shí)候，他的眼耳鼻舌身意，也接觸色聲香味觸法的境界，這些色聲香味觸法，也就是世間法。這些世間法在我們凡夫來(lái)說(shuō)，有順有違，有隨順我的心情的，有不隨順違背我的心情的；這些差別的境界，對(duì)阿羅漢來(lái)說(shuō)，是無(wú)分別的，阿羅漢不去取著這種事情，不是因?yàn)轫樉蛺?ài)著，對(duì)于違背他，他就憎惡，阿羅漢沒(méi)有這些分別心，你違背他也好，你隨順?biāo)�也好，他心里面沒(méi)有這些戲論，所以叫做「超諸戲論」，這就叫做「心善解脫」。

　　這個(gè)「一切世法」指什么說(shuō)的呢？「所謂利衰乃至苦樂(lè)」。這個(gè)「利」就是得到了如意的色聲香味觸，如意的五欲，就叫做利。這個(gè)「衰」就是不如意的色聲香味觸，違背他，使令他心里面不歡喜，那就是衰。利、衰、毀、譽(yù)，這個(gè)利衰是在內(nèi)心里邊說(shuō)的，接觸種種的境界，內(nèi)心里邊的反應(yīng)，從這方面說(shuō)有利有衰。毀、譽(yù)、稱(chēng)、譏，這就是表現(xiàn)在身口上的境界，毀、譽(yù)、稱(chēng)、譏。這個(gè)「毀、譽(yù)」就是背面，不當(dāng)你的面，說(shuō)你這個(gè)人的過(guò)失，就叫做毀，你這個(gè)人沒(méi)有信、進(jìn)、念、定、慧，就叫做「毀」；「譽(yù)」就是贊嘆你有信、進(jìn)、念、定、慧的功德。這個(gè)「稱(chēng)、譏」是當(dāng)面，前兩個(gè)是背面，稱(chēng)、譏是當(dāng)面贊嘆你、呵斥你。這個(gè)「苦、樂(lè)」就是內(nèi)心里面，就是他這時(shí)候，前五識(shí)是「苦」，第六識(shí)是「樂(lè)」，就這些事情，稱(chēng)、譏、苦、樂(lè)。接觸到境界的時(shí)候，心里面有苦有樂(lè)，這些世間法的順違，對(duì)阿羅漢來(lái)說(shuō)是沒(méi)有分別的，所以叫做「皆不能染」，這就叫做「超諸戲論，猶如虛空」。那么這個(gè)「智者如空無(wú)染污」，這句話(huà)解釋完了。

　　未二、釋第二句

　　又諸有學(xué)，已離欲貪向阿羅漢，于四念住善住其心，修無(wú)相心三摩地時(shí)，如天帝幢；于其一切動(dòng)發(fā)憍舉，戲論營(yíng)為，生愿俱行所有貪愛(ài)，不能傾動(dòng)。

　　這是第二科解釋這個(gè)第二句，前邊解釋第一句，解釋這個(gè)初一句，解釋完了。現(xiàn)在解釋第二句，「不動(dòng)猶如天帝幢」，解釋這一句。

　　「又諸有學(xué)」，這就不是指阿羅漢說(shuō)，指「有學(xué)」。這個(gè)「有學(xué)」，初果、二果、三果都是有學(xué)。指那一個(gè)說(shuō)的呢？是「已離欲貪」，那就是約三果，三果他已經(jīng)遠(yuǎn)離了欲界的這個(gè)貪愛(ài)心。「向阿羅漢」，這個(gè)三果雖然是離欲界欲了，他還沒(méi)有圓滿(mǎn)，他還要繼續(xù)努力的修行，希望得到阿羅漢果，「向阿羅漢」。怎么樣能得到阿羅漢果呢？「于四念住善住其心」，就是修身、受、心、法，修這個(gè)四念住，修四念處�！干谱∑湫摹梗�他能把他的心安住在四念處這里用功修行，他不離開(kāi)四念住。

　　「修無(wú)相心三摩地時(shí)」，這個(gè)四念住里邊，觀(guān)身不凈，觀(guān)受是苦，觀(guān)心無(wú)常，觀(guān)法無(wú)我，觀(guān)法無(wú)我的時(shí)候，就是到了「無(wú)相心三摩地」，就是他這個(gè)心不取一切相，心里不取一切相，就是心里面沒(méi)有伴侶了，不與萬(wàn)法為伴侶的境界。您心里面取相，就有相與心作伴，與心作伴，就表示心里有分別�，F(xiàn)在這「無(wú)相心三摩地」的時(shí)候，心里面遠(yuǎn)離一切相，就是無(wú)分別的境界。這個(gè)時(shí)候內(nèi)心的境界，是什么境界呢？先說(shuō)一個(gè)譬喻，就像天帝釋提桓因有個(gè)幢，像那樣的境界。「如天帝幢」是什么境界呢？

　　這里解釋?zhuān)�「于其一切�?dòng)發(fā)憍舉，戲論營(yíng)為，生愿俱行所有貪愛(ài)，不能傾動(dòng)�！惯@個(gè)修無(wú)相心三摩地，這里邊不全是止，也有觀(guān)，這里看出這個(gè)解釋?zhuān)�說(shuō)心里無(wú)分別，那是止的境界嗎？不是，它這里面有智慧的。「于其一切動(dòng)發(fā)憍舉」，這個(gè)「憍舉」就是憍慢、高舉，就是我，這個(gè)我很大，就是動(dòng)發(fā)憍舉，自己有了優(yōu)點(diǎn)的時(shí)候，這個(gè)高慢心就生起來(lái)，自己修學(xué)圣道有了成就了的圣人，也有這件事。「動(dòng)發(fā)憍舉」，就是他心里面有動(dòng)，不寂靜。什么事情呢？發(fā)出來(lái)高慢心，你們都不如我，動(dòng)這個(gè)高慢心，就是這個(gè)我、我慢，這種分別心，這是動(dòng)。「戲論營(yíng)為」，就是這個(gè)戲論這里面，就是種種的言說(shuō)，種種的分別。前面說(shuō)這個(gè)若順若違，這個(gè)世間的八法，這些利、衰、毀、譽(yù)、稱(chēng)、譏、苦、樂(lè)這些事情，這叫做「戲論營(yíng)為」。

　　「生愿俱行」，就是生命體死掉了，這個(gè)中有出現(xiàn)以后，他就愿意再得一個(gè)果報(bào)，他這個(gè)心里面有這樣的愿，心和愿「俱行」，同時(shí)活動(dòng)�；顒�(dòng)的時(shí)候，所有的貪愛(ài)，這個(gè)「所有貪愛(ài)」，這就是后有愛(ài)，「生愿俱行」，這是后有愛(ài)。「一切動(dòng)發(fā)憍舉」，這是現(xiàn)在的有愛(ài)，愛(ài)著自己這個(gè)我，愛(ài)著這個(gè)我，就是我慢。這個(gè)「戲論營(yíng)為」，這是對(duì)一切法都有愛(ài)著，都有執(zhí)著心。所以這個(gè)地方，所有的貪愛(ài)，一切的動(dòng)發(fā)憍舉，一切的戲論營(yíng)為，一切的生愿俱行所有的貪愛(ài)，「不能傾動(dòng)」，都不能夠動(dòng)搖他的無(wú)相心三摩地。就像那個(gè)傾動(dòng)，「傾」是偏了他的心，「動(dòng)」是搖動(dòng)，這個(gè)「天帝幢」，沒(méi)有這回事，不傾不動(dòng)。所以正好形容這個(gè)三果圣人，「于四念住善住其心」的時(shí)候，修無(wú)相心三摩地的境界，他是沒(méi)有我慢的這種分別心，沒(méi)有一切的分別心，也沒(méi)有生愿俱行的貪愛(ài)，這就叫做「如天帝幢」。

　　《披尋記》六七八頁(yè)：

　　于其一切動(dòng)發(fā)憍舉等者：此中略顯三種不能傾動(dòng)：一、謂不為計(jì)我我慢之所傾動(dòng)。即此中說(shuō)動(dòng)發(fā)憍舉。二、謂不為一切相之所傾動(dòng)。即此中說(shuō)戲論營(yíng)為。三、謂不為后有愛(ài)之所傾動(dòng)。即此中說(shuō)生愿俱行所有貪愛(ài)。

　　「于其一切動(dòng)發(fā)憍舉等者：此中略顯三種不能傾動(dòng)」，有三種事情不能傾動(dòng)他�！敢�、謂不為計(jì)我我慢之所傾動(dòng)」，三果圣人修四念住的時(shí)候，他內(nèi)心里面修這無(wú)我觀(guān)，所以沒(méi)有這我我慢的這種分別，沒(méi)這個(gè)分別。「即此中說(shuō)動(dòng)發(fā)憍舉」，這句話(huà)就是「不為計(jì)我我慢之所傾動(dòng)」的意思。「二、謂不為一切相之所傾動(dòng)。即此中說(shuō)戲論營(yíng)為」，就是這句話(huà)，「不為一切相之所傾動(dòng)」�！溉�、謂不為后有愛(ài)之所傾動(dòng)。即此中說(shuō)生愿俱行所有貪愛(ài)�！挂�?yàn)檫@個(gè)無(wú)相心三摩地，就是三三昧：空三昧、無(wú)愿三昧、無(wú)相三昧。他先修空三昧，就是修無(wú)我觀(guān)了；又修這個(gè)無(wú)愿三昧，就是利、衰一切八法，就是世間的這些八法，都停下來(lái)了，沒(méi)有這些分別；最后是無(wú)相，所以無(wú)相里面包括這么多事情。所以沒(méi)有我、我所、我慢的分別心，沒(méi)有一切法的戲論，也沒(méi)有后有愛(ài)，后有愛(ài)還是我見(jiàn)，還是我、我所的愛(ài)的關(guān)系。這樣子修無(wú)相心三摩地里邊，包括這無(wú)我觀(guān)空三昧，包括這無(wú)愿三昧，離一切戲論。這個(gè)「生愿俱行」，也還是在無(wú)愿三昧里邊。

　　未三、釋后二句

　　又諸有學(xué)，已離欲貪，得不還果，于上解脫心生欲樂(lè)。譬如游泛清冷泉池，于愛(ài)味定上分諸結(jié)熱淤泥中，終不欣樂(lè)；由于此中不欣樂(lè)故，亦不欣樂(lè)生死大海。

　　這是第三科解釋后二句。「不動(dòng)猶如天帝幢」，這是第二句解釋完了；這一句是三果圣人修四念住，修善住其心，修無(wú)相心三摩地的境界�，F(xiàn)在解釋后二句，「又諸有學(xué)，已離欲貪，得不還果」，又很多的這些有學(xué)的圣人，「已離欲貪」，他已經(jīng)得到不還果的境界。得到不還果之后，「于上解脫心生欲樂(lè)」，對(duì)于色界、無(wú)色界的解脫，得了三果圣人，只是遠(yuǎn)離了欲界的欲，上二界的欲還沒(méi)能夠遠(yuǎn)離，所以他心里面還有這樣的愿，就是希望能解脫上二界的欲，對(duì)于解脫上二界的欲，「心生欲樂(lè)」，他生出這樣的意愿出來(lái)。

　　「譬如游泛清冷泉池」，他有這樣的愿望，他怎么樣才能夠達(dá)成他的愿望？還是修四念處。修四念處的時(shí)候，那個(gè)境界就像什么似的呢？就像譬如游泛有清冷的泉池，很清涼的這個(gè)泉池，在里邊游泳，這么一個(gè)境界，就是修四念住的時(shí)候，就像這樣子�！赣趷�(ài)味定上分諸結(jié)熱淤泥中，終不欣樂(lè)」，「于愛(ài)味定」就是色界定、無(wú)色界定，這個(gè)定對(duì)于它生起愛(ài)味，成就了這個(gè)定以后，對(duì)于這個(gè)定生了愛(ài)著心，就叫做「愛(ài)味定」。「上分諸結(jié)」，就是你對(duì)于色界定、無(wú)色界定，有了愛(ài)著心，有愛(ài)、見(jiàn)、慢、無(wú)明，這些煩惱，「上分諸結(jié)」�！笩嵊倌嘀�，終不欣樂(lè)」，這些煩惱，就像那個(gè)熱的淤泥似的，是熱的。現(xiàn)在是修四念住的時(shí)候，就像游泳在清冷的泉池里邊，所以就是對(duì)治熱惱，就是解脫上二界的這些愛(ài)味，這些煩惱。是「終不欣樂(lè)」，雖然色界定、無(wú)色界定是可愛(ài)的，但是他不歡喜，不愛(ài)著它，是這樣意思。

　　「由于此中不欣樂(lè)故，亦不欣樂(lè)生死大�！梗�由于這位三果圣人，對(duì)于色界、無(wú)色界的定不生愛(ài)樂(lè)心，當(dāng)然欲界的欲更不生，更不歡喜了，殊勝的都不歡喜，何況下劣的呢？所以合起來(lái)說(shuō)，「亦不欣樂(lè)生死大�！�，三界的生死大海，他完全都不歡喜，都不執(zhí)著、不愛(ài)樂(lè)。

　　《披尋記》六七八頁(yè)：

　　于上解脫心生欲樂(lè)者：不還圣者，已離欲貪，未離色無(wú)色貪，是故說(shuō)言于上解脫心生欲樂(lè)。

　　是這樣意思。這是解釋這個(gè)后面兩句，「如泛清涼盈滿(mǎn)池」，這個(gè)清涼的水，盈滿(mǎn)了這個(gè)水池里面，在這樣的清涼的水池里面游泳，對(duì)于那個(gè)熱惱的煩惱，正好予以對(duì)治，也「不樂(lè)淤泥生死�！梗�這是把這兩句也解釋完了。這是第一個(gè)解釋?zhuān)�這四句頌是第一番的解釋。

　　午二、第二義

　　復(fù)有差別，謂阿羅漢所有飲食、言說(shuō)、游行，處無(wú)相住，有余依苦之所隨逐。如其次第，三處應(yīng)知。

　　「復(fù)有差別」，這是第二義，第二個(gè)義道理解釋?zhuān)�還有不同的意思。「謂阿羅漢所有飲食、言說(shuō)、游行，處無(wú)相住，有余依苦之所隨逐。如其次第，三處應(yīng)知�！惯@第一番的解釋?zhuān)�解釋阿羅漢和三果圣人，來(lái)解釋這四句話(huà)；現(xiàn)在第二個(gè)解釋?zhuān)�完全是解釋為阿羅漢的境界�！钢^阿羅漢所有飲食、言說(shuō)、游行」，阿羅漢是乞食的，為自己生命的存在，要有飲食、游行的事情。飲食、游行的時(shí)候，他也是「處無(wú)相住」，他心里面沒(méi)有染污，猶如虛空；阿羅漢要去度化眾生，有言說(shuō)，也是要游行，他能夠「不動(dòng)猶如天帝幢」，「處無(wú)相住」。這阿羅漢，也是有三三昧，他能處無(wú)相住里面，修四念處，「處無(wú)相住」的時(shí)候，「如泛清涼盈滿(mǎn)池」，這種境界。是「有余依苦之所隨逐」，這阿羅漢雖然是到無(wú)學(xué)的境界了，但是他還有剩余的依苦，「依」就是色受想行識(shí)，這有漏的身體，這有漏的身體還是個(gè)苦惱的境界，還隨逐這個(gè)阿羅漢，那就是淤泥的生死海，但是他并不愛(ài)著它，「不樂(lè)淤泥生死海」�！溉缙浯蔚�，三處應(yīng)知。」

　　《披尋記》六七八頁(yè)：

　　如其次第三處應(yīng)知者：頌中四句有三相別：一、謂無(wú)染，二、謂不動(dòng)，三、謂不樂(lè)生死。阿羅漢果具足證得，于其飲食、言說(shuō)、游行等，若行若住三處，如次應(yīng)知。

　　「如其次第三處應(yīng)知者：頌中有四句，有三」種「相」的差「別」，一、是「無(wú)染」，就第一句「智者如空無(wú)染污」；「二、謂不動(dòng)」，就是第二句「不動(dòng)猶如天帝幢」；第三句「謂不樂(lè)生死」，「如泛清涼盈滿(mǎn)池，不樂(lè)淤泥生死�！�，這就是不樂(lè)生死的意思�！赴⒘_漢果具足證得，于其飲食、言說(shuō)、游行等，若行若住三處，如次應(yīng)知」，他飲食也好，言說(shuō)也好，游行也好，「處無(wú)相住」，都是無(wú)染污的，是不動(dòng)的，「如泛清涼盈滿(mǎn)池」的境界，不過(guò)還有有余依苦的隨逐，但是他并不愛(ài)著這個(gè)色、受、想、行、識(shí)，所以「不樂(lè)淤泥生死�！梗�這是第二番解釋。

　　午三、第三義

　　復(fù)有差別，謂慧解脫諸阿羅漢，有學(xué)身證，及俱解脫諸阿羅漢；如其次第，三處應(yīng)知。

　　這是第三番的解釋?zhuān)�又不同了。「�?fù)有差別」，還有不同的解釋�！钢^慧解脫諸阿羅漢」，這慧解脫阿羅漢，他是沒(méi)得滅盡定，也可能沒(méi)得到四禪、四空，他只是在近分定里得阿羅漢果，他只是煩惱障是解脫了，這禪定的障礙沒(méi)解脫，那么這正好是第一句說(shuō)的了，「智者如空無(wú)染污」�！赣袑W(xué)身證」，這「有學(xué)」在初果、二果、三果是有學(xué)，這三果圣人，身證滅盡定，因?yàn)檫@個(gè)心不活動(dòng)了，只是有身體的存在，所以叫身證滅盡定。滅盡定就是「不動(dòng)猶如天帝幢」，這樣意思，這句話(huà)指三果圣人說(shuō)的�！讣熬憬饷撝T阿羅漢」，這「有學(xué)身證」這位圣人，他定的障礙是解脫了，但是煩惱障沒(méi)有完全滅掉，所以他不是四果阿羅漢�！妇憬饷摪⒘_漢」呢？就是定的的障也解脫了，慧的障也解脫了，就是煩惱障解脫了，定障也解脫了，這是俱解脫阿羅漢。這位阿羅漢的境界，「如泛清涼盈滿(mǎn)池，不樂(lè)淤泥生死�！�。這樣解釋這四句話(huà)，「如其次第，三處應(yīng)知」。

　　巳二、略辨義(分二科)  午一、標(biāo)

　　復(fù)次今當(dāng)略辯上所說(shuō)義。

　　前邊「別釋頌」這一科解釋完了，現(xiàn)在是第二科「略辨義」，分兩科，第一科是「標(biāo)」�！笍�(fù)次今當(dāng)略辯上所說(shuō)義」是標(biāo)，下面第二科解「釋」，解釋里面分三科，第一科「依離欲」辯。

　　午二、釋(分三科)  未一、依離欲辨

　　謂薄伽梵此中略示離三界欲，于佛圣旨猶有余依，離欲界貪勝進(jìn)道攝，及不還果。

　　這是一個(gè)解釋?zhuān)�約「離欲」來(lái)解釋�！钢^薄伽梵」，謂世尊在「此中略示離三界欲」，就是欲界乃至無(wú)色界的欲，完全都消除了，那這樣就是阿羅漢了。但是這個(gè)阿羅漢，「猶有余依」沒(méi)有解脫，對(duì)于佛的圣旨，是要到無(wú)余涅槃才是究竟圓滿(mǎn)的。所以對(duì)于佛的圣旨來(lái)說(shuō)，這位阿羅漢還有所不足，「猶有余依」的身體存在。那么這是「智者如空無(wú)染污」，就是指這個(gè)意思說(shuō)了。

　　「離欲界貪勝進(jìn)道攝」，這個(gè)「離欲界貪」這句話(huà)，這「欲界貪」還沒(méi)有離，他想要離欲界貪。若這樣講，那初果圣人在內(nèi)，初果、二果都還沒(méi)有離，為離欲界貪要修學(xué)四念處，這叫做「勝進(jìn)道攝」，就是發(fā)起殊勝的加行向前進(jìn)，那么叫「勝進(jìn)道」。就是「勝進(jìn)道」，是對(duì)以前修學(xué)的圣道來(lái)說(shuō)，叫做「勝進(jìn)道」；實(shí)在就是修方便道，就是修四念處。這樣說(shuō)，離欲界欲就是初果、二果，指這個(gè)說(shuō)�！鸽x欲界貪勝進(jìn)道攝」，那么這個(gè)時(shí)候，也就是「不動(dòng)猶如天帝幢」，那他無(wú)我觀(guān)也滅除分別我執(zhí)以后，這正念現(xiàn)前的時(shí)候，無(wú)我的境界，也可以說(shuō)是「不動(dòng)」，「不動(dòng)猶如天帝幢」，也可以這么解釋�！讣安贿�果」，若是已離欲界欲，勝進(jìn)道攝，那就是三果阿那含了，「及不還果」，那就是「如泛清涼盈滿(mǎn)池，不樂(lè)淤泥生死�！�，這是第三果的境界，這樣解釋。

　　未二、依勝利辨

　　復(fù)有差別，謂略顯示解脫勝利、等持勝利、智慧勝利。

　　「復(fù)有差別」，這第二個(gè)解釋?zhuān)�「依勝利」的，得到勝利殊勝的利益�?lái)解釋�！钢^略顯示解脫勝利、等持勝利、智慧勝利」，這三個(gè)。這「解脫勝利」，就是「智者如空無(wú)染污」，就是修這八解脫，八解脫最后解脫是滅盡定解脫，他是沒(méi)有得到阿羅漢道，還沒(méi)圓滿(mǎn)，他在八解脫里面繼續(xù)修四念處，滅出去這其中的這些垢染，有所執(zhí)著的垢染，所以就是「智者如空無(wú)染污」，可以這么講�！傅瘸謩倮�」，這「等持」是什么？就是三三昧，空三昧、無(wú)愿三昧、無(wú)相三昧是等持。在三三昧里面觀(guān)察，我不可得，我所不可得，心里面能離一切相，那就是「不動(dòng)猶如天帝幢」，這樣意思，得到這樣的勝利。「智慧勝利」就是后面兩句，「如泛清涼盈滿(mǎn)池，不樂(lè)淤泥生死�！�，就是這位阿羅漢大智慧，斷除去一切的愛(ài)煩惱，一切的見(jiàn)煩惱，得到圓滿(mǎn)阿羅漢的果利了。

　　未三、依學(xué)果辨

　　復(fù)有差別，謂略顯示增上心、慧學(xué)所得果，及顯增上心、慧二學(xué)。

　　「復(fù)有差別」，這第三科解釋「依學(xué)果辨」。「謂略顯示增上心、慧學(xué)所得果，及顯增上心、慧二學(xué)」，這是學(xué)、果，先解釋果�！嘎燥@示增上心、慧學(xué)所得果」，那么增上心學(xué)所得果，是「不動(dòng)猶如天帝幢」；這個(gè)增上慧學(xué)所得果，那就是「如泛清涼盈滿(mǎn)池，不樂(lè)淤泥生死�！��！钢钦呷缈諢o(wú)染污」這一句呢？又是心又是慧，就是得到這樣的果。或者說(shuō)是增上心學(xué)、增上慧學(xué)所得到的果，就是「無(wú)染污」和「不動(dòng)」和后面「不樂(lè)生死」，這都是通于增上心、增上慧說(shuō)的果利，也可以這么說(shuō)�！讣帮@增上心、慧二學(xué)」，增上心學(xué)、增上慧學(xué)這兩種學(xué)，就是「智者如空無(wú)染污」，也是增上心學(xué)，也是增上慧學(xué)，也可以這么說(shuō)�！覆粍�(dòng)猶如天帝幢」，那是增上心學(xué)；「如泛清涼盈滿(mǎn)池」，這以下兩句就是增上慧學(xué)，可以這么解釋。這是「略辨義」，分這么三種解釋。

　　卯十、知見(jiàn)如來(lái)(分二科)  辰一、舉頌言(分二科)  巳一、不知

　　若以色量我，以音聲尋我，欲貪所執(zhí)持，彼不能知我。

　　若于內(nèi)了知，于外不能見(jiàn)，由內(nèi)果觀(guān)察，彼音聲所引。

　　若于內(nèi)無(wú)知，于外而能見(jiàn)，由外果觀(guān)察，亦音聲所引。

　　若于內(nèi)無(wú)知，于外不能見(jiàn)，彼普障愚夫，亦音聲所引。

　　這是第十科「知見(jiàn)如來(lái)」，這個(gè)「知見(jiàn)如來(lái)」，你能知見(jiàn)如來(lái)嗎？按這個(gè)意思看來(lái)觀(guān)察，分兩科，第一科是「舉頌言」。分兩科，第一科是「不知」�！溉粢陨�量我，以音聲尋我，欲貪所執(zhí)持，彼不能知我。若于內(nèi)了知，于外不能見(jiàn)，由內(nèi)果觀(guān)察，彼音聲所引。若于內(nèi)無(wú)知，于外而能見(jiàn)，由外果觀(guān)察，亦音聲所引。若于內(nèi)無(wú)知，于外不能見(jiàn)，彼普障愚夫，亦音聲所引。」這四個(gè)頌是不知，不能知見(jiàn)如來(lái)。

　　巳二、正知

　　若于內(nèi)了知　于外亦能見(jiàn)　英雄出離慧　非音聲所引

　　這是「正知」，是能見(jiàn)如來(lái)，能知見(jiàn)如來(lái)。前面四個(gè)頌，都是生死凡夫的境界；第五個(gè)頌，這是圣人的境界。這是「舉頌言」，是第一科。第二科長(zhǎng)行解釋這五個(gè)頌，分兩科，第一科是「別釋頌」。分五科，第一科是解釋第一個(gè)頌。第一個(gè)頌又分三科，第一科是「舉類(lèi)」。第一個(gè)頌，這個(gè)頌是在《金剛經(jīng)》也有這個(gè)頌。

　　辰二、長(zhǎng)行釋(分二科)  　巳一、別釋頌(分五科)

　　午一、釋第一頌(分三科)  未一、舉類(lèi)

　　此頌所明：謂如有一，體是異生，未斷虛妄分別欲貪。

　　「此頌所明：謂如有一，體是異生」，這是舉這個(gè)類(lèi)，這個(gè)人的身份是那一類(lèi)。譬如有一個(gè)人，他的色受想行識(shí)的體性，是生死凡夫的境界，是「異生」。「未斷虛妄分別欲貪」，這個(gè)凡夫也不一樣，欲界的凡夫，色界、無(wú)色界的凡夫，還是不同的�，F(xiàn)在是說(shuō)欲界的，這個(gè)人屬于欲界的生死凡夫，他沒(méi)有消滅虛妄分別的欲貪，在欲上有愛(ài)著心，這欲貪是虛妄分別，實(shí)在這欲貪的境界，是一個(gè)臭穢的境界，但是就是有顛倒的執(zhí)著，這就叫做「虛妄分別欲貪」，這樣身份的人，這么一個(gè)生死凡夫的人。

　　未二、辨相(分二科)  申一、見(jiàn)相測(cè)量

　　觀(guān)見(jiàn)世尊具三十二大丈夫相，遂便測(cè)量：此薄伽梵，定是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)，其所說(shuō)法決定微妙，其弟子眾所行必善。

　　「觀(guān)見(jiàn)世尊具三十二大丈夫相」，這下邊第二科是「辨相」，分兩科，第一科是「見(jiàn)相測(cè)量」，就辨別這個(gè)人，他是不是能認(rèn)識(shí)什么是佛。所以若是有人提出來(lái)一個(gè)問(wèn)題，什么是佛？你還不容易回答這個(gè)問(wèn)題的。

　　說(shuō)是他這個(gè)人「觀(guān)見(jiàn)」，他的眼識(shí)、耳識(shí)乃至意識(shí)，看見(jiàn)了，觀(guān)見(jiàn)了「世尊」，具足「三十二大丈夫相」，看見(jiàn)這個(gè)相貌，「遂便測(cè)量」，他遂就立刻地在心里面推測(cè)，「此薄伽梵，定是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)」，這個(gè)人，這個(gè)世尊決定是佛，決定是應(yīng)正等覺(jué)�！钙渌�說(shuō)法決定微妙」，他所宣說(shuō)的道理，一定是微妙的法，是最殊勝的妙法。「其弟子眾所行」，所修行的法門(mén)，也決定是好的。這是這么推測(cè)，就是根據(jù)表現(xiàn)于外的三十二相，來(lái)推測(cè)這件事，來(lái)說(shuō)他是佛、是法，他的弟子是僧。

　　《披尋記》六七九頁(yè)：

　　此薄伽梵定是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)者：〈菩薩地〉說(shuō)：如來(lái)略有十種功德名號(hào)，于中能破諸魔大力軍眾，具多功德，名薄伽梵；言無(wú)虛妄故，名如來(lái)；已得一切所應(yīng)得義，應(yīng)作世間無(wú)上福田，應(yīng)為一切恭敬供養(yǎng)，是故名應(yīng)；如其勝義覺(jué)諸法故，名正等覺(jué)。(陵本三十八卷三頁(yè))是諸異生，于此功德名號(hào)不能覺(jué)了，不能隨念，但隨聽(tīng)聞，故生測(cè)量。

　　「此薄伽梵定是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)者：〈菩薩地〉說(shuō)」，本論的〈菩薩地〉說(shuō)：「如來(lái)略有十種功德名號(hào)，于中能破諸魔大力軍眾」，能破魔王的大力軍眾，「具多功德」，這就叫做「薄伽梵」。「言無(wú)虛妄故」，叫做「如來(lái)」，說(shuō)話(huà)說(shuō)得沒(méi)有虛妄，那就叫做佛。「已得一切所應(yīng)得義」，已經(jīng)獲得了一切所應(yīng)得的功德，「應(yīng)作世間無(wú)上福田，應(yīng)為一切恭敬供養(yǎng)，是故名應(yīng)」，這是解釋那第二個(gè)名號(hào)，叫做應(yīng)�！溉缙鋭倭x覺(jué)諸法故」，如諸法實(shí)相的勝義，去覺(jué)悟一切法，覺(jué)悟的沒(méi)有過(guò)，也沒(méi)有不及，「名正等覺(jué)」。這是把如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)，這三個(gè)名號(hào)解釋完了。這在(陵本三十八卷三頁(yè))。

　　「是諸異生，于此功德名號(hào)不能覺(jué)了」，這么多的凡夫，對(duì)于如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)，這個(gè)功德的名號(hào)，是不能明白的，「不能覺(jué)了」；「不能隨念」，這種境界也不能在他心里面現(xiàn)前，什么叫「如來(lái)」？這「如來(lái)」的義，「應(yīng)」的義，「正等覺(jué)」的義，不能在他念的心里面現(xiàn)前，不能，因?yàn)樗�不知道�！傅�隨聽(tīng)聞，故生測(cè)量」，但隨他自己的因緣，聽(tīng)人說(shuō)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)，那么心里面就在推測(cè)這件事。這是第一個(gè)「見(jiàn)相測(cè)量」，認(rèn)為見(jiàn)到這個(gè)相是特別殊勝，所以就認(rèn)為他是佛，這樣子。

　　申二、聞聲毀謗

　　彼于后時(shí)，近不善人，聞不正法，隨逐他論，及他音聲，信順于他，他所引懾；他所引故，于佛、法、僧還生毀謗。

　　「彼于后時(shí)，近不善人，聞不正法」，這第二科「聞聲毀謗」。那個(gè)異生的凡夫，他在后來(lái)的時(shí)期，他親近不好的人，思想不好的人，聽(tīng)聞了那個(gè)不合道理的法語(yǔ)，「隨逐他論，及他音聲」，這個(gè)生死凡夫自己沒(méi)有見(jiàn)地，他沒(méi)能證悟諸法實(shí)相，他就是隨著別人的言論，隨逐那個(gè)人的言論，及那個(gè)人的音聲。這兩句話(huà)應(yīng)該是說(shuō)，「他論」就是音聲所表達(dá)的意義，叫做「他論」；這「音聲」是能表達(dá)的語(yǔ)言，應(yīng)該這么說(shuō)�！感彭樣谒�」，那個(gè)生死凡夫，他隨逐他論的音聲，這是指那個(gè)人說(shuō)的法語(yǔ)；「信順于他」，是指那個(gè)人說(shuō)，他對(duì)那個(gè)人，他有信順，他相信，對(duì)那個(gè)人�！杆�所引攝」，他就被那個(gè)人的威力所攝持，系屬于他�！杆�所引故」，那個(gè)人的威力能夠吸引他，他就相信那個(gè)人，相信那個(gè)人說(shuō)的話(huà)，那個(gè)人說(shuō)佛法不對(duì)，他也就相信了。「于佛、法、僧還生毀謗」，原來(lái)是贊嘆的，現(xiàn)在又毀謗了，那么這個(gè)人，所以他不能知見(jiàn)于佛。

　　「若以色量我」，就是以三十二相的相來(lái)推測(cè)佛；「以音聲尋我」，以佛說(shuō)的音聲，有六十四種音聲，音聲來(lái)尋找推尋這是佛�！赣�貪所執(zhí)持」，這個(gè)人，他這個(gè)心為欲貪所執(zhí)持，這樣的心里面一點(diǎn)智慧也沒(méi)有�！副瞬荒苤�我」，他是不能知道什么是佛的，這是第一個(gè)頌解釋完了。

　　未三、結(jié)過(guò)

　　如是皆由不如實(shí)知如來(lái)法身，故致如此。

　　這是第三科「結(jié)過(guò)」，結(jié)束這一段文。說(shuō)這個(gè)人過(guò)失的原因，在什么地方他不能知見(jiàn)于佛呢？「如是皆由」，說(shuō)這個(gè)人先來(lái)是認(rèn)為是佛，是加以贊嘆的人，后來(lái)又毀謗了，什么原因呢？「皆由不如實(shí)知如來(lái)法身」。什么是「如來(lái)」？法身是佛。就是覺(jué)悟諸法如，那是佛，他對(duì)于這件事不知道。「故致如此」，所以使令他自己不決定，說(shuō)這是佛，后來(lái)又說(shuō)不是佛了，「故致如此」。

　　《披尋記》六八○頁(yè)：

　　不如實(shí)知如來(lái)法身者：由是異生無(wú)圣慧眼，未證法性故，于如來(lái)法身不如實(shí)知。

　　「不如實(shí)知如來(lái)法身者：由是異生無(wú)圣慧眼」，沒(méi)有慧眼，「未證法性故」，這個(gè)法性就是法身，就是「諸法如義」，就是法身�！赣谌鐏�(lái)法身不如實(shí)知」，佛所以名之為佛者，是證悟了「諸法如義」，名之為佛，不是因?yàn)槿�十二相，才名之為佛的。所以�?zhí)著相是佛，那這個(gè)人，他不知道什么是佛。

　　這是第一個(gè)頌，下邊是解釋第二個(gè)頌。

　　午二、釋第二頌

　　復(fù)有異生，由內(nèi)靜慮果天眼通，遠(yuǎn)見(jiàn)世尊，便作是解：此薄伽梵，定是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)，余如前說(shuō)。

　　「復(fù)有異生」，又有這樣的生死凡夫，「由內(nèi)靜慮果天眼通，遠(yuǎn)見(jiàn)世尊，便作是解」，前邊那個(gè)頌，是表示那個(gè)人是欲界的人，有欲貪，現(xiàn)在這是色界天上的人了，他是得了色界的四靜慮了，得到了這四靜慮的果，又發(fā)出來(lái)天眼通了，這個(gè)人。這樣的人，他能認(rèn)識(shí)什么是佛嗎？他也是不能。他有什么不同呢？是「遠(yuǎn)見(jiàn)世尊」，和佛距離很遠(yuǎn)，距離幾千萬(wàn)里，他也能看見(jiàn)那里有一個(gè)人，看見(jiàn)佛了，這個(gè)就是不同于凡夫的地方，就在這里，就是遠(yuǎn)遠(yuǎn)地能看見(jiàn)，有這個(gè)本事�！副阕魇墙狻梗�這個(gè)人也是，他就這樣想，一看見(jiàn)這個(gè)人和別人不同，「此薄伽梵，定是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)」，一定是佛；也和前面，「余如前說(shuō)」，和前面說(shuō)的一樣，「定是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)，其所說(shuō)法決定微妙，其弟子眾所行必善。彼于后時(shí)，近不善人，聞不正法，隨逐他論，及他音聲，信順于他，他所引攝；他所引故，于佛、法、僧還生毀謗�！固煅弁ㄔ瓉�(lái)是這么一個(gè)境界，得了天眼通的人，也是這樣。這個(gè)天眼通也是在外相上生分別心，他也沒(méi)得到圣人的智慧，所以也是和肉眼的凡夫，實(shí)質(zhì)上是一樣的，也不知道什么是佛。這是第二個(gè)頌。

　　午三、釋第三頌

　　復(fù)有由外欲界系業(yè)果報(bào)肉眼，見(jiàn)已測(cè)量；當(dāng)知彼亦隨逐他論，及他音聲，信順于他，他所引懾。

　　我們這經(jīng)論經(jīng)書(shū)，不可不讀，「子孫雖愚，詩(shī)書(shū)不可不讀」，朱子《治家格言》說(shuō)的話(huà)。就是我們佛教徒也是一樣，這經(jīng)書(shū)不可不讀。這經(jīng)書(shū)是什么？是佛菩薩的智慧，佛菩薩告訴我們，天眼通也是這么回事。如果佛菩薩不說(shuō)這句話(huà)，我們?nèi)粽f(shuō)這個(gè)人有天眼通，我們對(duì)他敢說(shuō)什么？我們都不敢說(shuō)什么，你不敢批評(píng)他。現(xiàn)在說(shuō)這第三個(gè)頌，「復(fù)有由外」，又有這樣的生死凡夫，「由外」這是什么？他沒(méi)得禪定，得了禪定，他心不向外攀緣，因?yàn)闆](méi)有欲界的欲了，他不向外攀緣。所以沒(méi)得定的人，他就是有欲，有欲界的欲，就向外攀緣，所以不是內(nèi)了。前面是由「內(nèi)」靜慮果天眼通，這個(gè)內(nèi)；現(xiàn)在沒(méi)得到色界定，所以是「外」。為什么不說(shuō)無(wú)色界定？無(wú)色界定沒(méi)有色，只是受、想、行、識(shí)，也不提到這件事了。

　　「由外欲界系業(yè)果報(bào)肉眼」，這個(gè)肉眼是一種果報(bào)，這個(gè)果報(bào)是什么？是欲界系的業(yè)，是屬于欲界的業(yè)得到的果報(bào)。欲界的業(yè)就是向外攀緣，或者說(shuō)做一點(diǎn)好事，就是得到人果報(bào)的眼睛。這個(gè)眼睛，「見(jiàn)已測(cè)量」，也是若看見(jiàn)三十二相以后，他心里面也在測(cè)量�！府�(dāng)知彼亦隨逐他論」，說(shuō)這個(gè)人，他也是一樣，也和前面第一段的一樣，「隨逐他論，及他音聲，信順于他，他所引攝」，也是這樣子。為什么呢？因?yàn)樗麅?nèi)心里面沒(méi)能證悟法性，就是這樣向外推求。這是第三個(gè)頌。

　　第三個(gè)頌「若于內(nèi)無(wú)知」，前面第二個(gè)頌是「若于內(nèi)了知」，那是得到四禪發(fā)天眼通，叫做「內(nèi)了知」�，F(xiàn)在這個(gè)人是欲界的人，他沒(méi)有得禪，所以他「于內(nèi)無(wú)知」，他沒(méi)有天眼通，不能夠由內(nèi)禪定發(fā)天眼通有所知，所以是無(wú)知�！赣谕舛�能見(jiàn)」，他就是要由肉眼在外面看見(jiàn)佛，看見(jiàn)三十二相�！赣赏夤�觀(guān)察」，這外面的肉眼，這是果報(bào)，這肉眼去觀(guān)察去，「亦音聲所引」，也是隨別人的話(huà)，別人怎么說(shuō)，就是怎么相信，就是這樣子。這是第三個(gè)頌。

　　午四、釋第四頌

　　復(fù)有異生，于爾所見(jiàn)，都無(wú)所有；彼普被障，長(zhǎng)時(shí)為他音聲所引。

　　現(xiàn)在第四科，解釋第四個(gè)頌。「復(fù)有異生，于爾所見(jiàn)」，前面那個(gè)天眼的見(jiàn)和肉眼的見(jiàn)，那么多的見(jiàn)，「都無(wú)所有」，他也沒(méi)有天眼通，他的肉眼也失掉了，這個(gè)人應(yīng)該說(shuō)是個(gè)盲人。「彼普被障」，若內(nèi)若外，他都是被障住了�！搁L(zhǎng)時(shí)為他音聲所引」，這個(gè)人自己簡(jiǎn)直是無(wú)可奈何，就是聽(tīng)別人說(shuō)，自己看不見(jiàn)，就是聽(tīng)別人說(shuō)了。

　　《披尋記》六八○頁(yè)：

　　復(fù)有異生于爾所見(jiàn)等者：前說(shuō)天眼及與肉眼所觀(guān)見(jiàn)相，名爾所見(jiàn)。由是異生于內(nèi)無(wú)知，復(fù)于外色都無(wú)所見(jiàn)，名普被障。長(zhǎng)時(shí)無(wú)明，堪為外道之所引奪，是名長(zhǎng)時(shí)為他音聲所引。

　　「復(fù)有異生于爾所見(jiàn)等者：前說(shuō)天眼及與肉眼所觀(guān)見(jiàn)相，名爾所見(jiàn)。由是異生于內(nèi)無(wú)知，復(fù)于外色都無(wú)所見(jiàn)，名普被障。長(zhǎng)時(shí)無(wú)明，堪為外道之所引奪」，他自己不能夠有智慧決定事情，就是由憑別人來(lái)講了，「是名長(zhǎng)時(shí)為他音聲所引」。

　　現(xiàn)在第五科，解釋第五個(gè)頌。

　　午五、釋第五頌(分三科)  未一、舉類(lèi)

　　若諸賢圣，除斷調(diào)伏，超越欲貪，得圣慧眼。

　　這是第五個(gè)頌，第一科是「舉類(lèi)」。說(shuō)這個(gè)人，不是一般凡夫了，他是「賢圣」，修學(xué)四念處，修學(xué)佛法，由外凡而內(nèi)凡，乃至到見(jiàn)道，這是「賢圣人」�！赋龜嗾{(diào)伏，超越欲貪」，最初「除斷」，應(yīng)該指事煩惱來(lái)說(shuō)，這事欲除斷了，在心里面的煩惱欲要「調(diào)伏」，最后成功了，就是「超越欲貪」，那就是得了三果圣人以上了�！傅檬セ垩邸梗�他是成就了圣道的慧眼，能見(jiàn)到第一義諦的慧眼，無(wú)我是第一義諦，「得圣慧眼」。

　　未二、辨相(分二科)  申一、正知見(jiàn)

　　彼由如是圣慧眼故，于內(nèi)證解如來(lái)法身；雖于外見(jiàn)如來(lái)色身，或見(jiàn)制多，或圖畫(huà)等，而能了知非第一義應(yīng)正等覺(jué)。

　　這是第二科「辨相」，他這圣慧眼見(jiàn)佛的相貌。分兩科，第一科是「正知見(jiàn)」。

　　「彼由如是圣慧眼故，于內(nèi)證解如來(lái)法身」，他是不向外攀緣，在禪定里面修四念處，觀(guān)諸法實(shí)相了，證解了如來(lái)的法身了，也是通達(dá)了諸法如義了�！鸽m于外見(jiàn)如來(lái)色身」，他的肉眼也是能見(jiàn)，也能見(jiàn)佛的三十二相的色身�！富蛞�(jiàn)制多」，就是塔，供佛舍利的塔；「或圖畫(huà)等」，畫(huà)的佛像等�！付�能了知非第一義應(yīng)正等覺(jué)」，見(jiàn)佛的色身，那不是第一義的如來(lái)，這個(gè)地方有這樣的句子�！阜堑谝涣x應(yīng)正等覺(jué)」，那不是勝義的如來(lái)，不是。那是什么呢？那是佛的化身，為了度化凡夫的眾生，示現(xiàn)出來(lái)的一個(gè)身體，這是化身。

　　申二、信決定

　　彼由如是于內(nèi)正知，于外正觀(guān)，不隨他論及他音聲，不信順?biāo)�，非他所引；于佛、法、僧決定信受。

　　「彼由如是于內(nèi)正知」，這是第二科「信決定」。前面是「正知見(jiàn)」，「正知見(jiàn)」就是他能見(jiàn)到第一義諦法身如來(lái)�！鸽m于外見(jiàn)如來(lái)色身」，這是見(jiàn)佛畫(huà)像的身體。這第一義諦如來(lái)。

　　「彼由如是于內(nèi)正知，于外正觀(guān)」，于外正觀(guān)如來(lái)。須菩提尊者在靈鷲山，佛從忉利天回來(lái)的時(shí)候，他不去見(jiàn)佛，他在靈鷲山修四念處，見(jiàn)法身如來(lái)，也就是這個(gè)意思。「于外正觀(guān)，不隨他論及他音聲，不信順?biāo)�，非他所引；于佛、法、僧決定信受」，這個(gè)「佛」也是第一義諦，法也是第一義諦，僧也是無(wú)為的，也是第一義諦的，所以他在這個(gè)地方是「決定信受」，沒(méi)有人能夠動(dòng)搖他的信心。

　　未三、結(jié)正

　　如是皆由如實(shí)了知如來(lái)法身，故致如此。

　　第三科「結(jié)正」。「如是皆由」，說(shuō)這個(gè)賢圣人得到圣慧眼了，這個(gè)人。「皆由如實(shí)了知如來(lái)法身」，就是諸法如義�！腹手氯绱恕�，所以他才有這種境界，不隨別人的舌頭轉(zhuǎn)了，別人說(shuō)的話(huà)，他不相信。

　　巳二、略辨義(分三科)  午一、標(biāo)

　　復(fù)次今當(dāng)略辯上所說(shuō)義。

　　底下第二科「略辨義」，分三科，第一科是「標(biāo)」。下面第二科解「釋」。

　　午二、釋

　　謂薄伽梵此中略示，若唯世俗見(jiàn)如來(lái)者，則不決定；若以勝義見(jiàn)如來(lái)者，是則決定。

　　「謂薄伽梵此中略示，若唯世俗見(jiàn)如來(lái)者，則不決定」，若是那一個(gè)人自己沒(méi)有圣慧眼，只是由肉眼、天眼去見(jiàn)到三十二相的佛，這個(gè)人不決定，他今天信佛，明天可能不信佛，他不決定�！溉粢詣倭x見(jiàn)如來(lái)者」，這就是有圣慧眼的人，能見(jiàn)到諸法如了的這個(gè)人，他對(duì)于三寶則是「決定」，是決定信受的，而不可動(dòng)搖的。

　　午三、結(jié)

　　當(dāng)知是名此中略義。

　　這個(gè)《披尋記》念一下。

　　《披尋記》六八○頁(yè)：

　　今當(dāng)略辯上所說(shuō)義等者：此中異生，或以天眼，或以肉眼見(jiàn)如來(lái)者，名唯世俗；此為他引，名不決定。若諸賢圣，于內(nèi)證解如來(lái)法身，名以勝義見(jiàn)于如來(lái)；非他所引，故名決定。

　　「今當(dāng)略辯上所說(shuō)義等者：此中異生，或以天眼，或以肉眼見(jiàn)如來(lái)者，名唯世俗」，這是世俗的境界。「此為他引，名不決定」，這個(gè)人自己沒(méi)有智慧，就是被別人，隨著別人變動(dòng)。「若諸賢圣，于內(nèi)證解如來(lái)法身，名以勝義見(jiàn)于如來(lái)；非他所引，故名決定�！�