瑜伽師地論講記 卷第十九(3)

　　卯十一、心染無(wú)染(分二科)  辰一、舉頌言

　　第六增上王，染時(shí)染自取，于無(wú)染不染，染者名愚夫。

　　這是第十一科「心染無(wú)染」，分二科，第一科是「舉頌言」，第二科是「長(zhǎng)行」的解「釋」。分二科，第一科是「別釋頌」。分四科，第一是解「釋第一句」，「第六增上王」這一句。

　　辰二、長(zhǎng)行釋(分二科)  巳一、別釋頌(分四科)  午一、釋第一句

　　今此頌中，第六增上王者：謂心、意、識(shí)。

　　「今此頌中」，第一句是「第六增上王者」，怎么解釋呢？「謂心、意、識(shí)�！沟诹�增上王，就指心、意、識(shí)說(shuō)的，也就是內(nèi)六處的第六處，是指心、意、識(shí)。這個(gè)「心、意、識(shí)」怎么解釋呢？在《俱舍論》上，對(duì)于心、意、識(shí)有二種解釋：第一個(gè)解釋，「心」是集起的意思，就是集會(huì)的集，生起的起，集起叫做心；「意」是思量義，他在思量所思量的事情，叫做「意」；了別叫做「識(shí)」，了別所緣境的意思，叫做「識(shí)」。這是第一個(gè)解釋。

　　第二個(gè)解釋，「凈不凈界種種差別」叫做「心」。這個(gè)「凈不凈」，就是善不善的意思；這個(gè)「界」就是性，人之初性本善的性，就是善的心性，不善的心性，善也有很多種，不善也有很多種，所以種種差別叫做「心」。這樣和第一個(gè)解釋會(huì)和起來(lái)說(shuō)，就是集凈不凈界種種差別，又能現(xiàn)起凈不凈界種種差別，這就叫做「心」，這是心的意思�！讣创藶樗�作所依止，故名為意」，這個(gè)「意」又有一個(gè)解釋，就是心為他作依止的時(shí)候，心就轉(zhuǎn)名為意�！笧樗�作所依止」，這個(gè)「他」是誰(shuí)呢？這個(gè)「他」就是前六識(shí)，就是識(shí)。前六識(shí)，眼識(shí)乃至意識(shí)，它生起的時(shí)候，它要有一個(gè)依止處，它才能夠生起。它依止誰(shuí)呢？以誰(shuí)為依止處？以心為依止處。以心為依止處，才能去了別色聲香味觸法，這個(gè)時(shí)候的這個(gè)心，就轉(zhuǎn)名為「意」。

　　「意」有二種解釋，一個(gè)是「思量義」，一個(gè)是「依止義」。所以眼識(shí)要依眼根為依止處，這個(gè)識(shí)，它要現(xiàn)起的時(shí)候，也要有一個(gè)依止處，就是以意為它的依止處，它才能夠活動(dòng)。這樣子說(shuō)，這叫做意。這能依止的就是識(shí)，能依止意的，這個(gè)是識(shí)，意和識(shí)一個(gè)能依止，一個(gè)所依止，能、所的差別。這個(gè)要和心會(huì)合在一起來(lái)說(shuō)，這個(gè)識(shí)依止意，去了別色聲香味觸法的時(shí)候，這個(gè)識(shí)有各式各樣的分別，就是凈不凈界種種差別；這些識(shí)的分別，把它收集起來(lái)，收藏起來(lái)，那就是心了。這個(gè)識(shí)依止意，去了別外邊境界的時(shí)候，內(nèi)心的種種差別，從這里就現(xiàn)出來(lái)。這樣說(shuō)，識(shí)的了別結(jié)果，又把它收回來(lái)，是心的一個(gè)作用，叫做集；又把它依止意，向外發(fā)表出來(lái)，就叫做起。這就是心、意、識(shí)三個(gè)字表示的義意，是這樣子。

　　「第六增上王者：謂心、意、識(shí)」，就是叫做「第六增上王」。這是解釋第一句。第二科解「釋第二句」，分二科，第一科是「染時(shí)」，「染時(shí)染自取」，解釋這個(gè)染。

　　午二、釋第二句(分二科)  未一、染時(shí)

　　若有已度五暴流，未度第六意暴流；爾時(shí)其心隨逐諸定所有愛味，故名染時(shí)。

　　若是一個(gè)人，他發(fā)心修行，他這個(gè)時(shí)候的程度，已經(jīng)超過了「五暴流」，這就是眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)，在色、聲、香、味、觸上調(diào)伏了，不去愛著色、聲、香、味、觸了，這個(gè)前五識(shí)在色、聲、香、味、觸上，不去動(dòng)發(fā)貪、瞋、癡的煩惱了，這就是把這前五個(gè)暴流超過去了�！肝炊鹊诹�意暴流」，但是第六意根，意識(shí)里邊還有問題，所以也是暴流沒有超越，沒有解脫，那么這是怎么回事情呢？

　　「爾時(shí)其心隨逐諸定所有愛味」，這表示這個(gè)修行人，他得到四禪八定了，得到色界的四禪，無(wú)色界的四空定了，超越了欲界的欲，所以叫做「度五暴流」。他這個(gè)修行人成就了四禪八定的時(shí)候，他的心「隨逐諸定」，就是隨順這個(gè)四禪八定所有的「愛味」。這個(gè)四禪八定的境界，在這個(gè)修行人的心里面是可愛的境界，這個(gè)「味」就是愛著的意思，就是愛著定里邊的境界。這樣，雖然是得到四禪八定了，他還是有愛著心，故名「染時(shí)」，所以叫做染污的時(shí)候，這時(shí)還是有染污，但這是有禪定功夫的人。

　　《披尋記》六八一頁(yè)：

　　第六增上王等者：此說(shuō)第六意處，名增上王。心、意、識(shí)三，皆意處攝，望前五處，有勝作業(yè)，名增上王。

　　「第六增上王等者：此說(shuō)第六意處，名增上王。心、意、識(shí)三，皆意處攝」，這三個(gè)名稱都屬于意處所收攝了，意處包括了心、意、識(shí)的意思，就是意根�！竿�前五處，有勝作業(yè)」，望前邊的眼處，耳、鼻、舌、身處，就是前五根來(lái)說(shuō)，這個(gè)第六意處，有殊勝的作用，所以叫做「增上王」�！冈錾稀咕褪怯袕�(qiáng)大的力量，這個(gè)「王」是自在的意思，這個(gè)第六意處能統(tǒng)攝前五處，前五處不能自主的，它要聽意處的命令，所以第六意處稱之為「王」�！秆圩R(shí)」這句話解釋完了，這底下解釋。

　　未二、染自取

　　復(fù)有補(bǔ)特伽羅，于長(zhǎng)夜染取為己有，于可愛法執(zhí)藏不舍，是故說(shuō)彼為染自取。

　　這是第二科解釋這個(gè)「染自取」。

　　「復(fù)有補(bǔ)特伽羅」，說(shuō)又有一種人，一種眾生，一類的眾生�！赣陂L(zhǎng)夜染」，這個(gè)「夜」就是太陽(yáng)落下去，這個(gè)世界黑暗了，這個(gè)「長(zhǎng)夜」就是這夜很長(zhǎng)，這是一個(gè)譬喻。譬喻我們這個(gè)生死凡夫，從無(wú)始劫來(lái)，就在無(wú)明的境界里邊生活，沒有般若的光明，在無(wú)明的黑暗里邊生活，叫做「長(zhǎng)夜」，這就表示無(wú)所知的意思�！溉尽�，長(zhǎng)夜在無(wú)明的這種染著的境界里邊生活。

　　「取為己有」，這個(gè)「己有」應(yīng)該分二次念，「取為己」，「取為己有」，應(yīng)該分二次念。「取為己」，就是執(zhí)之為我。執(zhí)之為我，一般的非佛教徒，高明了一點(diǎn)的，那就是指這個(gè)「心」，這個(gè)明了性的心為我。我們對(duì)于哲學(xué)不注意的，當(dāng)然色、受、想、行、識(shí)都是我，我胖了，我瘦了�！溉�為己有」，就是我所有的。這就是「取為己」，是執(zhí)著有我，執(zhí)著有我所，是這樣意思。執(zhí)著有我，執(zhí)著有我所，也就表示愛著這個(gè)我，愛著我所有的一切，就是愛著的意思。說(shuō)是「取為己有」，這個(gè)「取」就是愛，愛里邊有執(zhí)著，所以叫做「取為己有」。就是從無(wú)始劫以來(lái)，沒有智慧的光明，執(zhí)著這個(gè)生命體是我，是我所，是這個(gè)意思。這樣的執(zhí)著，三界的眾生都是有，你有禪定也好，你沒有禪定也好，都有這種執(zhí)著。

　　「于可愛法執(zhí)藏不舍」，這還是解釋那個(gè)「取為己有」這一句話�！赣诳蓯鄯▓�(zhí)藏不舍」，執(zhí)著這個(gè)色受想行識(shí)是可愛的，乃至色聲香味觸，于可愛的這些事情，「執(zhí)藏不舍」。本論上的解釋，這個(gè)「執(zhí)」就是愛著我所有的東西，叫做「執(zhí)」；這個(gè)「藏」，是執(zhí)著有我，愛著這個(gè)我，叫做「藏」�！赣诳蓯鄯ā梗�于可愛的色受想行識(shí)，色聲香味觸，執(zhí)著是我所，執(zhí)著是我，在這上面貪瞋癡，是不棄舍，怎么苦，他也不棄舍這我、我所的，就是這句話，也等于是解釋「取為己有」的意思。

　　「是故說(shuō)彼為染自取」，是故說(shuō)這個(gè)「染自取」。因?yàn)楸娚鷱臒o(wú)始劫來(lái)，就這樣子「取為己有，于可愛法執(zhí)藏不舍」的關(guān)系，所以就喝斥這個(gè)人，喝斥這個(gè)眾生，「為染自取」，他就愛著他所自取的一個(gè)己，一個(gè)我，一個(gè)我所，染著這個(gè)我。我、我所是所染著的，能染著的就是愚癡無(wú)明。這是解釋「染自取」怎么講，是這樣意思。這樣說(shuō)，「染時(shí)」、「染自取」，都講完了�！溉緯r(shí)」是單指有禪定的人說(shuō)的，這個(gè)「染自取」的范圍廣了，不管你有沒有禪定，都是這樣子。下面是第三科解「釋第三句」，「于無(wú)染不染」，解釋這個(gè)第三句。

　　午三、釋第三句(分二科)  未一、釋染名

　　貪名為染，因貪所生當(dāng)來(lái)世苦，亦名為染。

　　這先解釋「染」這個(gè)字，解釋染名。這個(gè)「貪」就叫做「染」，就是其貪者愛也，這個(gè)貪愛心，就叫做染。你有貪愛心，就不清凈了，就叫做「染」�！敢蜇澦�生」，因?yàn)槟阌羞@個(gè)貪愛心的關(guān)系，他就有一個(gè)后來(lái)的事情。什么事情呢？就是貪所生起的「當(dāng)來(lái)世苦」�，F(xiàn)在世苦，不在這個(gè)范圍內(nèi)；當(dāng)來(lái)世的苦，還是你將來(lái)的色受想行識(shí)，「亦名為染」，它也就名字叫做「染」，是染污心所生的，也名為「染」。那么這是解釋「染」這個(gè)字。

　　未二、顯無(wú)染

　　若染自取，于所染心不隨功用，攝受、遮止、修意對(duì)治作意故，如是彼心于現(xiàn)法中無(wú)有染污；

　　這是第二科「顯」示這個(gè)「無(wú)染」的道理。

　　「若染自取」，若是一個(gè)人，他愛著我、我所這樣子。「于所染心」，「若染自取，于所染心」，他取著他所染污的心，就是我、我所；因?yàn)閳?zhí)著心是我，執(zhí)著其余的一切法是我所，就是取著所染污的心，愛著我、我所。「不隨功用」，這個(gè)人他不隨順愛著心的功用，愛著心。他去染著我我所是「功」，也就是愛；能生當(dāng)來(lái)世的苦，那就是「用」。

　　「攝受、遮止、修意對(duì)治作意故」，怎么樣不隨順?biāo)�染著心的功用呢？「攝受」這句話，就是積集的意思，積聚的積，集會(huì)的集，這二個(gè)都積集。就是你午前也靜坐，你積集一點(diǎn)清凈的力量，午后又靜坐，晚上又靜坐，一直的在攝取你所積集的這個(gè)力量，叫做「攝受」�！笖z受」什么東西呢？「遮止、修意對(duì)治作意故」，就是「遮止」這個(gè)染污心的作用，不要再執(zhí)著我我所，遮止這個(gè)我我所的執(zhí)著。怎么樣「遮止」法呢？「修意對(duì)治」故，就是修學(xué)這個(gè)無(wú)我觀，修學(xué)四念處，在你這個(gè)第六意識(shí)這里，在這里來(lái)對(duì)治這些貪愛染污的煩惱，對(duì)治我我所的執(zhí)著，就是這樣清凈的作意，這就叫做「遮止」，這就叫做「攝受」。若是有人能這樣做，「不隨功用，攝受、遮止、修意對(duì)治作意故」。

　　「如是彼心于現(xiàn)法中無(wú)有染污」，他如果這樣努力的修行，他終究有一天成功了�！溉缡恰咕椭盖懊妫�他不隨功用，攝受、遮止、修意對(duì)治，那么如是的用功修行，「彼心于現(xiàn)法中無(wú)有染污」，他現(xiàn)前的這個(gè)了別心性的心，在他現(xiàn)在的生活中，再?zèng)]有染污心了。不在我所上起貪瞋癡，也不執(zhí)著有我了，那么這個(gè)人就沒有染污了。這是顯示這個(gè)無(wú)染污。

　　《披尋記》六八一頁(yè)：

　　若染自取于所染心等者：此約貪名為染，顯無(wú)染義。貪現(xiàn)行時(shí)，能染于心，由是當(dāng)知貪為能染，心是所染。于爾所時(shí)，若自了知雜染過患，作是思惟：必令自心隨我勢(shì)力自在而轉(zhuǎn)，不應(yīng)隨順自心而轉(zhuǎn)，是名于所染心不隨功用。由是數(shù)數(shù)思擇，令有貪心，舍有貪性，是名修習(xí)遮止作意。于離貪性，常勤修習(xí)，安止其心，是名修習(xí)攝受作意。如是作意，意相應(yīng)故，對(duì)治染意，名意對(duì)治作意。

　　「若染自取于所染心等者：此約貪名為染」，你有貪愛心，就叫做「染」�！革@無(wú)染義」，表示你若不貪，不愛著，就叫做「無(wú)染」�！肛潿F(xiàn)行」的「時(shí)」候，「能染于心」，能污染自己的心。心是無(wú)記的，貪是有記，是有分別，是染污的分別。這染污心的分別一現(xiàn)前了，就染污了這無(wú)記的心�！赣墒钱�(dāng)知貪為能染，心是所染。于爾所時(shí)，若自了知雜染過患」了。「作是思惟：必令自心隨我勢(shì)力」，「必令」，決定命令我的這些染污的心，隨順我智慧的力量，「隨我勢(shì)力」；「自在而轉(zhuǎn)」，隨我智慧的力量自在而轉(zhuǎn)，我不隨順貪瞋癡的煩惱活動(dòng)�！覆粦�(yīng)隨順自心而轉(zhuǎn)」，這修行人，你不要，你不應(yīng)該隨順你的貪瞋癡的心去活動(dòng)，貪瞋癡來(lái)了的時(shí)候，要加以對(duì)治，要隨順智慧活動(dòng)，「是名于所染心不隨功用」。

　　「由是數(shù)數(shù)思擇，令有貪心，舍有貪性」，就是棄舍了貪的分別心，「是名修習(xí)遮止作意」�！赣陔x貪性，常勤修習(xí)，安止其心，是名修習(xí)攝受作意。」這個(gè)「于離貪性」，無(wú)有貪的清凈心，你常勤，不要懈怠，這樣修習(xí)，你把你的心安住在無(wú)貪瞋癡的境界里面，「是名修習(xí)攝受作意」�！溉缡亲饕�，意相應(yīng)故，對(duì)治染意，名意對(duì)治作意�！�

　　于無(wú)染心，此染自取，當(dāng)來(lái)世中因彼諸苦亦無(wú)有染。

　　這解釋這個(gè)「無(wú)染」。「于無(wú)染心」這句話怎么講呢？「此染自取」，染著我我所的這個(gè)染污心，「當(dāng)來(lái)世」，它是當(dāng)來(lái)世的一個(gè)因，你現(xiàn)在在我我所上有染污執(zhí)著，它能為當(dāng)來(lái)世苦惱作因，因?yàn)槟悻F(xiàn)在有我我所的染污心，所以你將來(lái)就會(huì)有很多的苦惱。但是現(xiàn)在無(wú)染心，就是「亦無(wú)有染」，就是沒有我我所的執(zhí)著了，將來(lái)也就不生苦了，不生苦惱的果報(bào)，也就沒有染污心了。

　　《披尋記》六八二頁(yè)：

　　于無(wú)染心此染自取等者：此約因貪所生當(dāng)來(lái)世苦名染，顯無(wú)染義。

　　表示你現(xiàn)在能夠無(wú)我、無(wú)我所的觀慧，將來(lái)世苦也就不名為染了�！府�(dāng)來(lái)世苦」，「顯無(wú)染義」，表示你將來(lái)沒有這個(gè)苦了，那就叫做「無(wú)染」。前面是約貪心名無(wú)染，這幾句話，若將來(lái)世那個(gè)貪所生苦，不生苦了，名無(wú)染心，名無(wú)染。

　　午四、釋第四句

　　若有于彼隨作功用，而不攝受，亦不遮止，不修意對(duì)治作意故，依此苦因，長(zhǎng)夜受苦；于此苦因，不能遠(yuǎn)離，故名愚夫。

　　這下面解釋第四句，這個(gè)第四句就是「染者名愚夫」，解釋這一句。

　　「若」是「有」人「于彼隨作功用」，「于彼」，于彼貪瞋癡，于彼貪愛心隨時(shí)活動(dòng)，對(duì)于這件事，「而不攝受」，你不加以控制，這個(gè)「攝受」當(dāng)控制講�！敢嗖徽谥埂�，你不用圣道來(lái)對(duì)治它，你不用圣道來(lái)遮止，來(lái)障礙它�！覆恍抟鈱�(duì)治作意故」，怎么叫做「不攝受」、「不遮止」呢？就是這個(gè)「意」，你染著我我所的這個(gè)意，你不修習(xí)對(duì)治，你不修習(xí)這個(gè)四念處的作意，那就叫做「不攝受」、「不遮止」，那就叫做「于彼隨作功用」，是這樣意思。

　　「依此苦因，長(zhǎng)夜受苦」，依此我我所的愛著，起貪瞋癡的這些，這是苦因�！搁L(zhǎng)夜受苦」，從無(wú)始劫來(lái)到現(xiàn)在，一直的受這個(gè)苦，受它的折磨，還不覺悟�！赣诖丝嘁颍�不能遠(yuǎn)離，故名愚夫」，對(duì)于執(zhí)著色受想行識(shí)是我我所，起貪瞋癡，這是苦因，你不能遠(yuǎn)離這個(gè)苦因，你不知道做這件事，所以你叫做「愚夫」。

　　巳二、略辨義(分三科)  午一、標(biāo)

　　復(fù)次今當(dāng)略辯上所說(shuō)義。

　　前面是解釋頌，現(xiàn)在解釋略辯它的要義，分三科，第一科是「標(biāo)」，第二科是解「釋」。

　　午二、釋

　　謂薄伽梵此中略示，遠(yuǎn)離苦因所有勝利，及顯苦因能感自苦是愚夫性。

　　「謂薄伽梵此中略示，遠(yuǎn)離苦因所有勝利」，就是沒有染污了，清凈，那也就是得了涅槃的境界。「及顯苦因能感自苦是愚夫性」，你有我我所的愛著，就能招感你的苦惱，是你自己招感的，「是愚夫性」。

　　午三、結(jié)

　　當(dāng)知是名此中略義。

　　卯十二、失壞善因(分二科)  辰一、舉頌言

　　有城骨為墻，筋肉而涂飾，其中有貪恚，慢覆所任持。

　　這是第十二科，前面是第十一科，現(xiàn)在是第十二科「失壞善因」。分二科，第一科「舉頌言」，第二科是「長(zhǎng)行」的解「釋」。分二科，第一科「別釋頌」。又分二科，先解釋初半頌，就是前二句。

　　辰二、長(zhǎng)行釋(分二科)  巳一、別釋頌(分二科)  午一、釋初半頌

　　今此頌中，所言城者：謂心、意、識(shí)。此城唯以骨充倬石，筋代繩寰，肉當(dāng)涂漫，為形骸墻周匝圍繞。

　　「今此頌中，所言城者」，這個(gè)「城」是什么意思？「謂心、意、識(shí)」，這就是城，是你的心城。這個(gè)城里邊是什么情形呢？「此城唯以骨充倬石」，這個(gè)人居住的地方有城，那是用倬、用土造的墻，圍繞起來(lái)名之為城�，F(xiàn)在我們?nèi)说男�、意、識(shí)，也名為城。那是用什么來(lái)做墻呢？「以骨充倬石」，用這個(gè)一節(jié)一節(jié)的骨頭當(dāng)作倬，當(dāng)作石頭，砌起來(lái)的墻，就是你的身體的骨頭是墻。「筋代繩寰，肉當(dāng)涂漫」，我們身體里面的這個(gè)筋，那么就代替這個(gè)繩寰，就是這個(gè)墻，城墻里邊有這些事情�，F(xiàn)在是我們這個(gè)心城，就用筋做繩做寰。這個(gè)「寰」就是那個(gè)絲織品，那些絲縷，織布用的那些絲縷，就是用這個(gè)來(lái)纏繞這個(gè)骨頭，一節(jié)一節(jié)骨頭，用這樣來(lái)把它纏繞起來(lái)�！溉猱�(dāng)涂漫」，這個(gè)城墻是用土，還有泥來(lái)涂漫�，F(xiàn)在我們這個(gè)心城的這個(gè)墻，用什么來(lái)涂漫呢？用肉，用肉把這些骨頭都包起來(lái)，不散開包起來(lái)�！笧樾魏�墻周匝圍繞」，這樣子用骨、用筋、用肉，造成一個(gè)有形骸的墻，「周匝圍繞」，圍繞起來(lái)就成為一個(gè)城。

　　這就是解釋前兩句，解釋完了。下邊第二科解「釋后半頌」，「其中有貪恚，慢覆所任持」，解釋這兩句，分三科，第一科「標(biāo)種類」。

　　午二、釋后半頌(分三科)  未一、標(biāo)種類

　　此城中有違害善說(shuō)法毗奈耶所有善法，四種惡法之所任持。

　　這個(gè)城里邊有什么東西呢？「此城中有違害善說(shuō)法毗奈耶」，就是違背傷害善說(shuō)的法，善說(shuō)的毗奈耶，就是佛教里邊的法與律，這些所有的善法，違害這四種善法，「所有善法」�！杆姆N惡法之所任持」，四種惡法就是一個(gè)貪、一個(gè)恚、一個(gè)慢、一個(gè)覆，這四種惡法是違害善說(shuō)法毗奈耶的，它違害所有的善法。這四種法在這個(gè)城里邊是一個(gè)主導(dǎo)者，「任持」，他在這里做住持，一切一切都由他來(lái)決定，是個(gè)主持，主宰者。這是「標(biāo)總類」，下邊第二科「舉貪等」。

　　未二、舉貪等

　　二是在家諸受欲者，謂貪與瞋；二是惡說(shuō)法毗奈耶中而出家者，謂慢與覆。

　　這是這個(gè)四法，把這個(gè)四法列出來(lái)。四法里邊有兩個(gè)法是「在家」人，這些很多這個(gè)享受欲的生活的人。那兩個(gè)呢？謂「貪」心與「瞋」心，一個(gè)貪愛，一個(gè)忿怒，這兩法是「諸受欲者」的事情。

　　「二是惡說(shuō)法毗奈耶中而出家者」，其余的兩個(gè)是屬于惡說(shuō)法、律的人，就是邪知邪見的這些出家的人。那兩法？謂「慢」和「覆」，一個(gè)高慢心，一個(gè)驕慢心和這覆�！父病故鞘裁�？覆就是虛偽的意思，就是把這個(gè)真象隱藏起來(lái)，顯現(xiàn)出來(lái)另一個(gè)面目，就是虛偽的境界。這是「舉貪等」。下面第三科解「釋」這個(gè)「任持」，分二科，第一科「別辨」。分兩科，第一科「由貪等」。

　　未三、釋任持(分二科)  申一、別辨(分二科)  酉一、由貪等

　　由著諸欲希求諸欲，與鄙穢行不相違背，

　　這解釋這個(gè)貪、瞋。什么叫做貪、瞋呢？「由著諸欲」，由于這個(gè)人，他愛著這個(gè)色聲香味觸的欲。愛著的時(shí)候，總感覺到不足，總是希求這個(gè)欲越多越好，「希求諸欲」。「與鄙穢行不相違背」，和這個(gè)污穢的行為互相隨順，而不違背這些事情。

　　《披尋記》六八二頁(yè)：

　　由著諸欲希求諸欲等者：于已得欲染愛受用，名著諸欲。于未得欲染污追求，名希求欲。由是因緣，若于可意事境現(xiàn)前便生貪著，若不可意境現(xiàn)前時(shí)便生瞋恚，常住極下極劣最極鄙穢欲界地中，造作貪瞋所起諸不善業(yè)，是名于鄙穢行不相違背。

　　「由著諸欲希求諸欲等者：于已得欲染愛受用」，已經(jīng)得到了世間所有的欲，就是由染愛心來(lái)受用，「名」字叫做「著諸欲」�！赣谖吹糜�染污追求，名希求欲。」這個(gè)「著諸欲」與「希求諸欲」是有分別的：「著諸欲」是你現(xiàn)在所受用的，「希求諸欲」是沒得到的，還希望能得到。「染污追求，名希求欲」�！赣墒且蚓�，若于可意事境現(xiàn)前」，可意的事情現(xiàn)前了，「便生貪著」，「若不可意境現(xiàn)前時(shí)便生瞋恚」，就是一個(gè)愛，一個(gè)恚�！赋Ｗ�極下極劣最極鄙穢欲界地中，造作貪瞋所起諸不善業(yè)，是名于鄙穢行不相違背�！�

　　于善說(shuō)法及毗奈耶尚不信受，況當(dāng)修善。

　　「于善說(shuō)法及毗奈耶尚不信受」，這種人就只知道去享受欲，所以對(duì)佛法的，佛教中的法和律尚不信受，何況能修行呢？何況修學(xué)這種法、律的功德。

　　酉二、由慢等

　　恃惡說(shuō)法而生憍慢，不能自然趣佛世尊或弟子所；設(shè)佛世尊或佛弟子，由悲愍故自往其所，然彼由覆隨煩惱纏染污其心，尚不如實(shí)發(fā)露己過，況能信解修諸善法。

　　這下面第二科「由慢等」，這個(gè)慢和覆�！甘褠赫f(shuō)法」，另一類的人，他認(rèn)為他是有很大的不得了的地方，他有所仗恃。仗恃什么呢？就是「惡說(shuō)法」，不符合緣起的道理，就是愚弄世間人的人，他說(shuō)出來(lái)這種非法的道理�！付�生驕慢」，這個(gè)本來(lái)是一個(gè)有過失的人，反倒生高慢心�！覆荒茏匀蝗し鹗雷鸹虻茏铀�」，他不能自己主動(dòng)的到佛世尊這里來(lái)，或者佛的弟子地方去請(qǐng)教正法，他不能做這個(gè)事。

　　「設(shè)佛世尊或佛弟子，由悲愍故」，由悲愍心故，「自往其所」，佛和佛的弟子，由悲愍心到外道那個(gè)地方去了。「然彼由覆隨煩惱纏染污其心」，然而這個(gè)佛和佛弟子這些圣人，到了外道那里去，這是非常吉祥的事情；然而他們「由覆隨煩惱」，「覆」就是虛偽，虛偽的這種煩惱，「纏」纏住了他的心，「染污」了他的「心」�！干胁蝗鐚�(shí)發(fā)露己過，況能信解修諸善法」，也是不能。前面是高慢，生驕慢；這是說(shuō)覆，覆很大。這個(gè)解釋完了。

　　申二、總結(jié)

　　如是當(dāng)知，于彼善說(shuō)法毗奈耶相應(yīng)善法，二種心城皆不能入，何況復(fù)能取為己有。

　　這第二科「總結(jié)」，前面是「別辨」，這是總結(jié)。

　　「如是當(dāng)知」，像前面這樣說(shuō)，說(shuō)這二種，當(dāng)知「于彼善說(shuō)法毗奈耶」，就是與佛法，佛的法、律「相應(yīng)善法」�！付�種心城皆不能入」，他們有這種，「二種心城」，一個(gè)慢、一個(gè)覆，這個(gè)心城，他們都不能入到佛法的法毗奈耶里邊來(lái)，他不能信受。「何況復(fù)能取為己有」，何況他們還能夠取為自己有，能如法修行，更不能了�！溉�為己有」，就是你用它作你修行的法門，就叫做「取為己有」。

　　巳二、略辨義(分三科)  午一、標(biāo)

　　復(fù)次今當(dāng)略辯上所說(shuō)義。

　　這是第二科「略辨義」，分三科，第一科是「標(biāo)」。

　　午二、釋

　　謂薄伽梵此中略示在家、出家，總由四種雜染因緣，失壞善說(shuō)法毗奈耶。

　　這是解釋。

　　午三、結(jié)

　　當(dāng)知是名此中略義。

　　結(jié)束這段文。「有城骨為墻，筋肉而涂飾，其中有貪恚，慢覆所任持」，這個(gè)頌這么解釋。

　　卯十三、擾亂對(duì)治(分二科)  辰一、舉頌言

　　如龜藏支于自輥　苾芻善攝意尋思　無(wú)所依止不惱他　證般涅槃無(wú)所謗

　　這是第十三科「擾亂對(duì)治」，分二科，第一科「舉頌言」，第二科是「長(zhǎng)行」的解「釋」。

　　辰二、長(zhǎng)行釋(分二科)  　　巳一、別釋頌(分三科)

　　午一、釋頌初二句(分二科)  未一、舍惡尋

　　此頌所明：謂如有一，依初靜慮舍三惡尋，所謂欲尋、恚尋、害尋。

　　這是「別釋頌」，分三科，第一科解「釋頌初二句」，「如龜藏支于自輥　苾芻善攝意尋思」，解釋這兩句。分二科，第一科是「舍惡尋」。

　　「謂如有一」個(gè)人，「依初靜慮舍三惡尋」，他修學(xué)色界的初禪，他從欲界定，經(jīng)過未到地，到了初靜慮，到了初禪。這個(gè)時(shí)候，這個(gè)人有什么功德呢？「舍三惡尋」，棄舍了三種染污的分別。什么呢？「所謂欲尋」，這個(gè)貪欲的分別心，和瞋恨的分別心，和這個(gè)要傷害人，要害人的分別心，這三種尋沒有了。那么就他有出欲的尋思，出離尋、無(wú)恚尋、無(wú)害尋，他有這三種善法的尋，這是「舍惡尋」。

　　未二、舍善尋(分三科)  申一、標(biāo)

　　又能棄舍初靜慮地諸善尋思，安住無(wú)尋無(wú)伺定中。

　　這第二科「舍善尋」，分三科，第一科「標(biāo)」。

　　說(shuō)這個(gè)人得到了初禪以后，他并不知足，要繼續(xù)的修學(xué)二禪的事情。修學(xué)二禪的時(shí)候，他就能棄舍了初禪，「初靜慮地諸善尋思」，那個(gè)出離尋、無(wú)恚尋、無(wú)害尋，也就棄舍了。在初禪里面就是有尋有伺地，現(xiàn)在棄舍了這種尋思，「安住無(wú)尋無(wú)伺定中」，就安住在第二禪、三禪、四禪，乃至到非非想處定，都叫做「無(wú)尋無(wú)伺定」，安住在這里。這是「舍善尋」，第一科是「標(biāo)」，第二科是譬「喻」。

　　申二、喻

　　如龜藏支于其自輥，略攝尋思，亦復(fù)如是。

　　這舉一個(gè)譬喻，像那龜，這個(gè)烏龜，他把他六個(gè)支，一個(gè)頭、四個(gè)足、加一個(gè)尾，一共是六個(gè)。這六個(gè)支把它收藏起來(lái)，不露在外面，收藏起來(lái)，藏在自己殼里的下面，隱藏起來(lái)，這是如龜這樣子。修行人「略攝尋思，亦復(fù)如是」，也減少自己的尋思，不但是惡尋思沒有了，連這個(gè)出離的尋思、無(wú)恚尋、無(wú)害尋，這樣的尋思，也把它減去了，減少了，收攝起來(lái)，就是無(wú)尋無(wú)伺的境界了。「亦復(fù)如是」，就像那個(gè)龜呀，能藏他的六個(gè)支這樣子。這是第二科的解釋，第二科是譬「喻」，第三科解「釋」。

　　申三、釋

　　無(wú)尋無(wú)伺定者：應(yīng)知此上，乃至有頂。

　　應(yīng)該知道從二禪以上，乃至到第四禪，乃至到無(wú)色界的四空定，都叫做「無(wú)尋無(wú)伺定」。

　　午二、釋頌第三句(分二科)  未一、無(wú)依止

　　彼于此定正安住時(shí)，不生愛味。

　　前邊是第一科「釋頌初句」，「如龜藏支于自輥」，解釋這一句，解釋完了�，F(xiàn)在第二科「釋頌第三句」，前邊第一句「如龜藏支于自輥　苾芻善攝意尋思」，這兩句解釋完了，現(xiàn)在解釋第三句「無(wú)所依止不惱他」，解釋這第三句，先解釋無(wú)依止�！笩o(wú)所依止」這句話怎么講呢？「彼于此定正安住時(shí)，不生愛味」，彼這個(gè)修行人，安住在二禪、三禪、四禪，乃至四空定，正安住的時(shí)候，就正在入定，在定中的時(shí)候，「不生愛味」，對(duì)于定里邊的境界，不生愛染心，這就叫做「無(wú)所依止」。若有愛味心，有愛染心，就叫做依止了，現(xiàn)在是無(wú)所依止。

　　未二、不惱他(分三科)  申一、易可共住

　　出已成就可愛樂法，調(diào)順柔和，易可共住，不惱有智同梵行者。

　　這下面第二科「不惱他」，「無(wú)所依止不惱他」�！覆粣浪�」分三科，第一科「易可共住」。

　　「出已成就可愛樂法」，就是這個(gè)得到二禪以上功德的人，他有時(shí)候入定，有時(shí)候出定，入定當(dāng)然是前五根都不活動(dòng)了，只是第六意根在定中。那么他若出定以后呢？「成就可愛樂」的事情，他表現(xiàn)出來(lái)的相貌令人歡喜。什么呢？「調(diào)順柔和，易可共住」，這個(gè)「調(diào)順」，他使令內(nèi)心里面很調(diào)順，那么你去觸惱他，他不報(bào)復(fù)，他能夠很調(diào)柔、溫柔，他能忍受；「柔和」他也不觸惱別人，你觸惱他，他能忍受，而他不觸惱人，叫「調(diào)順柔和」。這樣子就容易共住，就容易在一起住�！覆粣烙兄峭�梵行者」，他不會(huì)去觸惱這個(gè)有智慧，這個(gè)地方說(shuō)「有智」，應(yīng)該是圣人，初果、二果、三果、四果的圣人，和其他的一些同修梵行，同修圣道的人，大家在一起住，他不惱亂，這是「易可共住」，有這樣的好處。第二科「為他欣樂」。

　　申二、為他欣樂

　　又為智人同梵行者，欣樂共住。

　　這個(gè)人還有什么好處呢？就是有智慧的人，和這個(gè)同修圣道的人，都愿意和他在一起住，不厭煩他，這是第二科。第三科「成就無(wú)諍」。

　　申三、成就無(wú)諍

　　又復(fù)成就無(wú)違諍法。

　　又復(fù)這個(gè)人，他有功德，就成就了「無(wú)違諍」的這種功德，不會(huì)和人家諍論、辯論、沖突，沒有這些事情，這句話里面還有事情。

　　午三、釋頌第四句(分二科)  未一、證般涅槃

　　彼由如是正方便故，于諸圣諦能入現(xiàn)觀，及得漏盡。

　　現(xiàn)在是第三科，前邊第二科是解釋頌的第三句，「無(wú)所依止不惱他」，解釋完了。下邊解釋第四句，「釋頌第四句」，分二科，第一科解釋「證般涅槃」。

　　「彼由如是正方便故」，就是彼那位修行人，因?yàn)樗�成就了四禪八定，為修圣道的前方便，這樣子為修圣道的基礎(chǔ)得到了�！赣谥T圣諦能入現(xiàn)觀」，那他若修習(xí)佛法的時(shí)候，他對(duì)于苦、集、滅、道的圣諦，他能「入現(xiàn)觀」，就是很分明的觀察這色受想行識(shí)，觀身不凈，觀受是苦，觀心無(wú)常，觀法無(wú)我，一切有為法都是無(wú)常的，都是苦的，涅槃是寂靜的，諸法是無(wú)我的，這樣的道理非常的分明，也非常的肯定，能這樣觀察。「及得漏盡」，能入現(xiàn)觀及修學(xué)圣道，「及得漏盡」是得果了，就是把所有的見煩惱、愛煩惱都消除了，就是滅除一切煩惱，這叫「得漏盡」�！缸C般涅槃」這句話，解釋完了。

　　《披尋記》六八三頁(yè)：

　　出已成就可愛樂法等者：此說(shuō)成就六種可愛樂法�？叭趟麗�，是名調(diào)順。易可共住，性不惱他，與諸有同梵行者共住一處，常令歡喜，是名柔和。如〈聲聞地〉說(shuō)(陵本二十五卷二十二頁(yè))云何六種可愛樂法？謂具慈愍身語(yǔ)意業(yè)，是名為三；于諸財(cái)物和同受用，是名第四；同戒、同見，是名第五、第六。即此六種可愛樂法，亦名成就無(wú)違諍法。〈聞所成地〉中說(shuō)：又有二法，令居一處同梵行者，未生違諍，遮令不生，其已生者，速令止息，無(wú)斗無(wú)訟，無(wú)諍無(wú)競(jìng)。一者、展轉(zhuǎn)互起慈心，二者、平等受用財(cái)法。(陵本十三卷三十三頁(yè))若六若二，開合不同，然義無(wú)異，應(yīng)可準(zhǔn)知。

　　「出已成就可愛樂法等者：此說(shuō)成就六種可愛樂法�？叭趟麗馈梗瑒e人惱亂他，他心里面能容忍，「是名」叫做「調(diào)順」�！敢卓晒沧�，性不惱他」，他的心性，從來(lái)不惱亂人，不是你若惱亂我，我報(bào)復(fù)，或者你不惱亂我，我惱亂你，他不，他不這樣�！概c諸有同梵行者共住一處，常令歡喜」，常令彼此都?xì)g喜，「是名」叫做「柔和」�！溉纭绰暵劦亍嫡f(shuō)(陵本二十五卷二十二頁(yè))」。

　　「云何六種可愛樂法？」是什么呢？「謂具慈愍身語(yǔ)意業(yè)」。「身」表現(xiàn)出來(lái)的也是有慈愍的道德，「語(yǔ)」他發(fā)出來(lái)的語(yǔ)言，和內(nèi)心的思想，都是有慈悲心的，「是名為三」可愛樂法�！赣谥T財(cái)物和同受用」，他若有什么財(cái)物的時(shí)候，和大家共同的受用，而不會(huì)這是我的，別人不可以動(dòng)，他不是這樣子，「是名第四」，這財(cái)物能共同的受用，這是第四個(gè)可愛樂法�！竿�戒、同見」，同受一種戒，「同見」同一個(gè)思想，都是諸行無(wú)常，無(wú)我寂靜的思想，「是名第五、第六」。同戒是第五，同見是第六。「即此六種可愛樂法，亦名成就無(wú)違諍法」，這叫「無(wú)違諍」，就是這六種，就這六種說(shuō)的。

　　「〈聞所成地〉中說(shuō)：又有二法，令居一處同梵行者，未生違諍，遮令不生」，他能遮止不生違諍；「其已生者，速令止息」，很快的就會(huì)停下來(lái)。「無(wú)斗無(wú)訟」，不會(huì)彼此相斗、相沖突；「無(wú)訟」，也不會(huì)去辯論，要到法庭上去，也沒有這些事情�！笩o(wú)諍無(wú)競(jìng)」，也彼此不諍論，其他的一切事情也不諍，不認(rèn)為有事情值得諍的，諍競(jìng)�！敢徽摺⒄罐D(zhuǎn)互起慈心」，有二法，這二法「未生違諍，遮令不生，其已生者，速令止息，無(wú)斗無(wú)訟，無(wú)諍無(wú)競(jìng)。」那二法呢？「一者、展轉(zhuǎn)互起慈心」，我對(duì)你也有慈愛的心，你對(duì)我也有慈愛的心，這是一種比法。「二者、平等受用財(cái)法」，這個(gè)財(cái)和法都能平等的受用，這是二法�！噶瓯臼�三卷二十三頁(yè)」，我們已經(jīng)講過了�！溉袅�若二」，那六種可愛樂法和這二種可愛樂法，是「開合」的「不同」�！搁_」就是六種，「合」起來(lái)就是二種。「然義無(wú)異」，它里邊的意義是無(wú)差別的，「應(yīng)可準(zhǔn)知」。

　　未二、無(wú)所誹謗(分二科)  申一、由正了知

　　彼于諸法不由他信，獲得善凈勝智見故，如實(shí)了知法真是法，毗奈耶真是毗奈耶。

　　前邊解釋這個(gè)「證般涅槃」，現(xiàn)在第二科「無(wú)所誹謗」，第四句�！缸C般涅槃」是一句，「無(wú)所謗」是一句�，F(xiàn)在解釋這個(gè)「無(wú)所誹謗」，這里分二科，第一科「由正了知」。

　　「彼于諸法不由他信，獲得善凈勝智見故」，彼那位修行人，他對(duì)于世間一切法的見地，不是聽別人東說(shuō)西說(shuō)而有信心的，不是，不聽別人說(shuō)話的�！斧@得善凈勝智見故」，他內(nèi)心里面得到了又善又凈殊勝的智慧，「見」也是智慧，他由他內(nèi)心經(jīng)過修行，得到的智慧，能見一切法的真實(shí)相，從這里得到信，而不是聽別人說(shuō)，東說(shuō)西說(shuō)而有信心的，不是，不是這個(gè)意思。「如實(shí)了知法真是法，毗奈耶真是毗奈耶」，他得到了「善凈勝智見故」，他就能真實(shí)的了知苦、集、滅、道真是法，這是解脫苦惱的法。「毗奈耶真是毗奈耶」，佛所制訂的戒律，是真是好的戒律，能令你滅除去一切煩惱，得到圣道。如果你內(nèi)心里沒能得到善勝，「善凈勝智見」，那你要聽別人講了，要聽別人講，就是靠不住的。

　　《披尋記》六八四頁(yè)：

　　彼于諸法不由他信等者：謂于諸法由凈智見，如實(shí)現(xiàn)證，非緣于他而生信解，是名不由他信�！磾z異門分〉說(shuō)：善說(shuō)法者，道理所攝故，任持勝德故。毗奈耶者，隨順一切煩惱滅故。(陵本八十三卷八頁(yè))此中法毗奈耶，應(yīng)如是知。

　　「彼于諸法不由他信等者：謂于諸法由凈智見，如實(shí)現(xiàn)證，非緣于他而生信解」，他能夠經(jīng)過自己戒、定、慧的修行，證悟了諸法實(shí)相，所以他自己有他自己的見地�！阜蔷売谒�而生信解，是名不由他信�！磾z異門分〉說(shuō)：善說(shuō)法者，道理所攝故」，講這個(gè)苦、集、滅、道的道理所攝故，「任持勝德故」，這就叫做「善說(shuō)法」。因?yàn)槟銓W(xué)習(xí)這樣的佛法，能成就殊勝的功德而不退轉(zhuǎn)。「毗奈耶者，隨順一切煩惱滅」，「毗奈耶」什么意思？你修學(xué)圣道能滅一切煩惱，使令你身口意清凈，這叫做「毗奈耶」�！复酥蟹ㄅ�奈耶，應(yīng)如是知」，應(yīng)該這樣解釋。

　　申二、離顛倒見

　　由如是知故，終不依止諸見顛倒，于法謗法，及于非法亦謗非法；終不顯示非法為法，法為非法，非毗奈耶為毗奈耶，或毗奈耶為非毗奈耶。

　　這是第二科「離顛倒見」。前面「由正了知」，所以不會(huì)誹謗；由「離顛倒見」，所以不會(huì)誹謗。

　　「由如是知」，由于這個(gè)修行人，他成就了善凈勝智見故，「終不依止諸見顛倒」，終不會(huì)去認(rèn)為我、我所見、常見、斷見，不會(huì)依止他那些顛倒，不會(huì)去向他們學(xué)習(xí)的。「終不依止諸見顛倒，于法謗法，及于非法亦謗非法」，決定不會(huì)這樣子�！附K不顯示非法為法」，決定不會(huì)顯示不合法的事情，說(shuō)它是合法；合「法」的事情，說(shuō)它是「非法」，決定不會(huì)這樣。因?yàn)樗�得到善勝智見了，所以有這種境界�！阜桥�奈耶為毗奈耶，或毗奈耶為非毗奈耶」，決不會(huì)這樣子顛倒的。

　　《披尋記》六八四頁(yè)：

　　于法謗法等者：如有說(shuō)言：無(wú)有妙行，無(wú)有惡行，及無(wú)妙行惡行二業(yè)果及異熟。于中妙行，說(shuō)名為法；惡行，說(shuō)名非法。誹撥俱無(wú)，名謗二種。

　　「于法謗法等者：如有說(shuō)言：無(wú)有妙行，無(wú)有惡行，及無(wú)妙行惡行二業(yè)果及異熟」，這個(gè)有些文，文上面有這樣的說(shuō)法�！赣谥忻钚�，說(shuō)名為法；惡行，說(shuō)名非法。誹撥俱無(wú)，名謗二種」，謗法、謗非法，他不承認(rèn)有善惡果報(bào)，不承認(rèn)有世出世間的事情，那就是邪知邪見顛倒的境界。這個(gè)有善勝智見的人，沒有這些事情，所以叫做「無(wú)所謗」。

　　下面第二科「略辨義」，分三科，第一科「標(biāo)」。

　　巳二、略辨義(分三科)  午一、標(biāo)

　　復(fù)次今當(dāng)略辯上所說(shuō)義。

　　這是「標(biāo)」。下面第二科解「釋」，分三科，第一科是「標(biāo)」。

　　午二、釋(分三科)  未一、標(biāo)

　　謂薄伽梵此中略示，善說(shuō)法者有四種擾亂斷對(duì)治道。

　　這「四種擾亂斷對(duì)治道」，這個(gè)擾亂是顛倒的境界，現(xiàn)在能對(duì)治這四種擾亂，這種道，這句話是表面說(shuō)。這個(gè)四種擾亂斷對(duì)治道，只有佛法能對(duì)治這四種擾亂，而成就了四種擾亂的人，也是對(duì)治他不能學(xué)習(xí)佛法。

　　未二、征

　　何等名為四種擾亂？

　　未三、列

　　一、染不染尋思擾亂，二、于勝定愛味擾亂，三、互相違諍訟擾亂，四、于正道誹謗擾亂。

　　「一、染不染尋思擾亂」，這就是初二句，這是這個(gè)「如龜藏支于自輥　苾芻善攝意尋思」，這是染尋思、不染尋思的擾亂。染污尋思也是擾亂，不染污尋思也是擾亂，超越了這個(gè)境界，那就是二禪以上的境界�！付�、于勝定愛味擾亂」，這個(gè)你在勝定殊勝的禪定里面有愛著心，那也是擾亂。第「三、互相違諍訟擾亂」，這二句，這二個(gè)擾亂就是那個(gè)第三句，「無(wú)所依止不惱他」，這是第三句。第「四、于正道誹謗擾亂」，這是解釋第四句，第四句就是「證般涅槃無(wú)所謗」，對(duì)治了。

　　午三、結(jié)

　　當(dāng)知是名此中略義。