瑜伽師地論講記 卷第十八(3)

　　辰二、后三頌(分二科)　巳一、舉頌言(分二科)　午一、問(wèn)

　　誰(shuí)超越暴流　晝夜無(wú)惛昧　于無(wú)攀無(wú)住　甚深無(wú)減劣

　　這是第九大科詮「暴流」�！副┝鳌狗侄�科，第一科「初二頌」解釋完了；現(xiàn)在是「后三頌」，分二科，第一科「舉頌言」；分二科，初「問(wèn)」，二、「答」。第一個(gè)頌「誰(shuí)超越暴流，晝夜無(wú)惛昧，于無(wú)攀無(wú)住，甚深無(wú)減劣」，這是問(wèn)。下面：

　　午二、答

　　圓滿眾尸羅　具慧善安定　內(nèi)思惟系念　能度極難度

　　諸欲想離染　亦超色界結(jié)　彼無(wú)攀無(wú)住　甚深無(wú)減劣

　　這二個(gè)頌是回答，下面是第二段長(zhǎng)行解釋這個(gè)頌，分二科，第一科「別釋頌」；分二科，第一科解釋初一個(gè)頌，就是這問(wèn)的這四句話；分二科。第一科解釋「暴流」，「誰(shuí)超越暴流」，這個(gè)「暴流」怎么講？

　　巳二、長(zhǎng)行釋(分二科)　午一、別釋頌(分二科)　未一、釋初頌(分二科)

　　申一、暴流

　　今此頌中，云何暴流？所謂四流：欲流、有流、見(jiàn)流、無(wú)明流。

　　「今此頌中，云何暴流？」這個(gè)「暴流」怎么解釋呢？「所謂四流」就是：「欲流、有流、見(jiàn)流、無(wú)明流」這四種流，這四流前面也都解釋過(guò)。「欲流」，就是欲界的愛(ài)染。「有流」，就是色界、無(wú)色界有禪定的人對(duì)禪定的愛(ài)染�！敢�(jiàn)流」，就是五種見(jiàn)：身見(jiàn)、邊見(jiàn)、邪見(jiàn)、見(jiàn)取見(jiàn)、戒禁取見(jiàn)，這五種見(jiàn)叫見(jiàn)流�！笩o(wú)明流」就是欲流、有流、見(jiàn)流的原因，就是因?yàn)橛袩o(wú)明而才有這么多的煩惱。超越暴流，就是超越這四種流，那只有得阿羅漢果，這件事是成功了。這是解釋這四種流。

　　下面第二科「無(wú)攀無(wú)住」，就是那個(gè)第三句「于無(wú)攀無(wú)住」�！笩o(wú)攀無(wú)住」這句話怎么講呢？分二科，第一科「舉一切」；分三科，第一科是「標(biāo)」。

　　申二、無(wú)攀無(wú)住(分二科)　酉一、舉一切(分三科)　戌一、標(biāo)

　　云何無(wú)攀無(wú)��？所謂諸愛(ài)永盡、離欲、寂滅涅槃及滅盡定。

　　「云何無(wú)攀無(wú)住？」這「無(wú)攀無(wú)住」是什么意思呢？「所謂諸愛(ài)永盡、離欲、寂滅涅槃及滅盡定」，這就叫作「無(wú)攀無(wú)住」。這個(gè)《披尋記》里面解釋得詳細(xì)。

　　《披尋記》六五一頁(yè)：

　　所謂諸愛(ài)永盡離欲寂滅涅槃?wù)撸骸磾z異門(mén)分〉說(shuō)：言愛(ài)盡者，謂不希求未來(lái)事故。言離欲者，謂無(wú)現(xiàn)在受用喜樂(lè)故。所言滅者，謂余煩惱斷故。言涅槃?wù)�，謂無(wú)余依故。(陵本八十三卷二十三頁(yè))〈攝事分〉中復(fù)有余釋，(陵本八十五卷十頁(yè))今應(yīng)準(zhǔn)知。

　　「所謂諸愛(ài)永盡離欲寂滅涅槃?wù)摺梗骸磾z異門(mén)分〉里面說(shuō)：「言愛(ài)盡者，謂不希求未來(lái)事故」，按時(shí)間來(lái)說(shuō)，對(duì)于未來(lái)的如意的事情不希求、不希望、不去尋求在未來(lái)有什么如意的事情，這叫做「愛(ài)盡」。

　　「言離欲者」，這個(gè)「諸愛(ài)永盡」是指未來(lái)的愛(ài)沒(méi)有了，這個(gè)「離欲」怎么講呢？「謂無(wú)現(xiàn)在受用喜樂(lè)故」，就是對(duì)于現(xiàn)在所受用的喜樂(lè)的欲、沒(méi)有這樣的欲，現(xiàn)在所受用的喜樂(lè)、沒(méi)有這種喜樂(lè)，也就是沒(méi)有現(xiàn)在的欲，叫作「離欲」。

　　「所言滅者」，就是離欲寂滅，這個(gè)「寂滅」怎么講呢？「謂余煩惱斷故」，前面那個(gè)「諸愛(ài)永盡」、「離欲」，都是指愛(ài)說(shuō)的，其余的煩惱，那就是見(jiàn)煩惱，我見(jiàn)、我慢這些煩惱息滅了，就叫作「滅」。「言涅槃?wù)�，謂無(wú)余依故」，「涅槃」是指什么說(shuō)的呢？沒(méi)有剩余的這個(gè)「依」，剩余的「依」是身體，就是現(xiàn)在這個(gè)色受想行識(shí)。譬如說(shuō)阿羅漢，他把愛(ài)煩惱、見(jiàn)煩惱完全消除了，他是阿羅漢果了；但是他這個(gè)生命體還存在，這個(gè)有漏的身體還存在，叫做「依」。這個(gè)「依」的意思，也是里面有意思的，就是我們不管是做善事也好、做惡事也好、你修學(xué)出世的圣道也好，你都要靠這個(gè)身體來(lái)成就，沒(méi)有這身體，什么事情也不能做，這個(gè)身體叫做「依」。這「涅槃」就是「無(wú)余依故」，這個(gè)身體也寂滅了，這個(gè)有漏的惑業(yè)苦完全息滅了，那就叫做「涅槃」。這是「諸愛(ài)永盡、離欲、寂滅涅槃」，解釋完了。這個(gè)滅盡定，這里沒(méi)解釋。

　　戌二、征

　　所以者何？

　　這是第二科，「所以者何？」這底下是「征」，前面是把「諸愛(ài)永盡、離欲、寂滅涅槃及滅盡定」標(biāo)出來(lái)，這下面是征。就是怎么叫做「無(wú)攀無(wú)住」？「無(wú)攀無(wú)住」，就是「諸愛(ài)永盡、離欲、寂滅涅槃及滅盡定」呢？這就是征。

　　戌三、釋(分二科)　亥一、涅槃

　　所言攀者：諸煩惱纏；所言住者：煩惱隨眠。于彼處所，二種俱無(wú)，是故說(shuō)言無(wú)攀無(wú)住。此謂涅槃無(wú)攀無(wú)住。

　　「所言攀者」，這底下解釋。解釋分二科，第一科是解釋「涅槃」。「諸煩惱纏」，這個(gè)「攀」是指煩惱的活動(dòng)說(shuō)的。這個(gè)「纏」表示煩惱活動(dòng)出來(lái)的時(shí)候纏繞你的心，令你的心不自在、不清凈�！杆�言住者：煩惱隨眠」，「住」這個(gè)字，就是煩惱沒(méi)有活動(dòng)出來(lái)的時(shí)候，那個(gè)種子──煩惱的種子，在你的微細(xì)的心識(shí)里面睡眠了，潛藏在那里不活動(dòng)，那就是煩惱的種子，叫做「住」。

　　「于彼處所，二種俱無(wú)」，就是在那個(gè)地方，煩惱的種子、煩惱的現(xiàn)行這二種都沒(méi)有了，「是故說(shuō)言無(wú)攀無(wú)住」，這「無(wú)攀無(wú)住」是這樣解釋。這「無(wú)攀無(wú)住」究竟是什么呢？「此謂涅槃無(wú)攀無(wú)住」，這是說(shuō)阿羅漢得到涅槃了，才有這無(wú)攀無(wú)住的境界�！笩o(wú)攀無(wú)住」，就是指「涅槃」說(shuō)的。

　　亥二、滅定

　　又想名攀，受名為住。若于是處二種俱無(wú)，即說(shuō)彼處無(wú)攀無(wú)住，如是顯示滅受想定無(wú)攀無(wú)住。

　　這底下第二科「滅定」，前面第一科解釋「涅槃」，現(xiàn)在第二科解釋「滅盡定」。

　　「又想名攀」，又是這個(gè)修行人他的想心所取著于一切相，取相叫做「想」；取著這色聲香味觸法的相，取著眼耳鼻舌身意的相，取著眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)的相，就是取著一切法相的時(shí)候，這叫做「攀」，這個(gè)攀字是這樣子解釋。

　　「受名為住」，這個(gè)「住」是什么意思呢？就是受心所。你的心在境界上住的時(shí)候，就有感覺(jué)，那就叫做受；有染著，那就是受。這樣講，想、受就是攀、住，攀住就是想受這二個(gè)心所。

　　「若于是處，二種俱無(wú)，即說(shuō)彼處無(wú)攀無(wú)住」，你若達(dá)到這個(gè)境界的時(shí)候，你心里面不取一切相，心不住在一切法上，這時(shí)候就叫做「無(wú)攀無(wú)住」，這個(gè)境界也是不可思議�！溉缡秋@示滅受想定無(wú)攀無(wú)住」，這樣解釋，就是這位修行人他能入滅受想定的時(shí)候，他內(nèi)心的世界就是無(wú)攀無(wú)住的。

　　酉二、簡(jiǎn)今義

　　今此義中，意取滅定。

　　這底下「簡(jiǎn)今義」。這前面的解釋，解釋「無(wú)攀無(wú)住」，又是涅槃也是無(wú)攀無(wú)住，滅盡定也是無(wú)攀無(wú)住，「諸愛(ài)永盡、離欲、寂滅涅槃及滅盡定」，都叫做無(wú)攀無(wú)住。那么現(xiàn)在我們這段文究竟指什么說(shuō)的呢？「今此義中，意取滅定」，現(xiàn)在這個(gè)頌文上：「于無(wú)攀無(wú)住」，是指滅盡定說(shuō)的，這樣子說(shuō)。這個(gè)滅盡定，是通于三果圣人和四果圣人，都能成就滅盡定；那么這個(gè)地方就和涅槃──涅槃要到阿羅漢以后才能入涅槃，三果還不能。

　　未二、釋后二頌(分九科)　申一、圓滿眾尸羅

　　云何圓滿眾尸羅？謂善安住身語(yǔ)律儀，修治凈命。

　　這底下第二科，解釋后邊二個(gè)頌，「圓滿眾尸羅，具慧善安定」，這以下這二個(gè)頌，前面把這個(gè)「誰(shuí)能越暴流」，什么叫做「無(wú)攀無(wú)住」？無(wú)攀無(wú)住是個(gè)甚深?yuàn)W的境界，能夠圓滿了這個(gè)境界，叫做「無(wú)攀無(wú)住」，所以叫「無(wú)減劣」。無(wú)減、無(wú)劣，劣是沒(méi)有力量，你的道力不成就也不能達(dá)到無(wú)攀無(wú)住。這個(gè)減，這個(gè)滅盡定，三果圣人能夠成就；但是四果更圓滿，乃至大菩薩才能夠圓滿滅盡定的境界�，F(xiàn)在說(shuō)「無(wú)減」，就是圓滿的意思。

　　下面再解釋后面二個(gè)頌，分九科，第一科是「圓滿眾尸羅」。

　　「云何圓滿眾尸羅？謂善安住身語(yǔ)律儀」，就是說(shuō)這個(gè)修行人，他能善巧的安住在身律儀的清凈、安住于語(yǔ)律儀的清凈。身的行為是清凈，合于律儀，語(yǔ)言也是合于律儀的，沒(méi)有違犯�！感拗蝺裘�」，「修治凈命」就是這個(gè)生命的存在是特別清凈的，沒(méi)有不清凈，賴以生存的這些眾多的因緣，都是合法的，那就叫做「凈命」。如果你生存所需的這一些物品來(lái)的不如法，那就叫做不凈命。

　　申二、具慧

　　云何具慧？謂于苦圣諦如實(shí)了知，乃至于道圣諦亦復(fù)如是。

　　前面是「圓滿眾尸羅」，這第二科解釋「具慧」。

　　「謂于苦圣諦如實(shí)了知，乃至于道圣諦亦復(fù)如是」，這苦集滅道四諦，你能夠真實(shí)的了知它，那就非要到圣人才可以，凡夫還是不明白，對(duì)于苦集滅道不是那么明白的，所以叫做「圣諦」。圣人才能明白的、才能通達(dá)，所以初果圣人以上才能有這種智慧，這叫做「具慧」。

　　申三、善安定

　　云何善安定？謂遠(yuǎn)離諸欲，乃至具足安住第四靜慮，或第一有三摩缽底。

　　「云何善安定？謂遠(yuǎn)離諸欲，乃至具足安住第四靜慮」，這就是得到定了，得到色界初禪、二禪、三禪、四禪，這時(shí)候叫做「善安定」。這樣的人也是遠(yuǎn)離了欲界的欲，所以是「遠(yuǎn)離諸欲，乃至具足安住第四靜慮」。這個(gè)「乃至」，就是把初禪、二禪、三禪略下去了，所以叫「乃至」。「或第一有三摩缽底」，或者是你能夠具足第一有的三摩缽底，就是非非想定�！溉�摩缽底」，翻個(gè)等至，這以前也是講過(guò)了。

　　申四、內(nèi)思惟

　　云何內(nèi)思惟？謂于二十二處，數(shù)數(shù)觀察。言我今者，容飾改常，去俗形好，廣說(shuō)如經(jīng)。

　　這底下是解釋「內(nèi)思惟」。什么叫做「內(nèi)思惟」呢？前面這個(gè)「善安定」，善安定是得到定了，就是奢摩他修成功了�！冈坪蝺�(nèi)思惟？」就是修止觀了，就是修觀�！钢^于二十二處」，有二十二種境界，數(shù)數(shù)的去觀察它。「言我今者」，這怎么觀察呢？就是說(shuō)我現(xiàn)在「容飾改�！�，我剃除須發(fā)了，棄舍了在家人的這種形好，著了糞掃衣，現(xiàn)出來(lái)出家相了，所以叫「容飾改常」�！溉ニ仔魏谩�，就是棄舍了俗人的這些裝飾的事情，「廣說(shuō)如經(jīng)」�，F(xiàn)在看這《披尋記》。

　　《披尋記》六五二頁(yè)：

　　謂于二十二處數(shù)數(shù)觀察等者：〈修所成地〉說(shuō)：于四處所，以二十二相應(yīng)審觀察。(陵本二十卷十三頁(yè))繁不具引，即此二十二處應(yīng)知。

　　「謂于二十二處數(shù)數(shù)觀察等者：〈修所成地〉說(shuō)：于四處所，以二十二相應(yīng)審觀察」，于四個(gè)處所，四個(gè)處所是什么呢？第一個(gè)處所就是：誓受下劣形相、威儀、眾具；這個(gè)「誓」，四弘誓愿的誓；就是決定接受了出家人的形相、出家人的威儀、出家人的眾具，這都叫做下劣的形相、下劣的威儀、下劣的眾具。這個(gè)威儀是什么呢？「形相」就是剃除須發(fā)、著壞色衣，這個(gè)形相叫做下劣�！竿�儀」就是棄舍了驕慢心，拿著缽到聚落去乞食，這是下劣的威儀。出家人所需的眾具，從施主邊得來(lái)的，這叫做下劣的眾具。這是第一處，四個(gè)處是第一處。

　　第二處，就是要受禁戒，受出家人的戒條，這是第二個(gè)處。第三個(gè)處，是決定精勤的修學(xué)善法，就是修學(xué)圣道，這是第三個(gè)處。第四個(gè)處，就觀察自己沒(méi)得圣道的時(shí)候，有眾苦的隨逐�！葱匏�成地〉說(shuō)有四種苦來(lái)隨逐，就是這個(gè)修行人，他是沒(méi)得四果、也沒(méi)得三果、也沒(méi)得二果、沒(méi)得初果，你若沒(méi)得這樣的圣道，你就是為惡趣苦所隨逐。你沒(méi)得圣道，你這地獄苦、畜生的苦、餓鬼的苦就隨逐你，你有可能要到三惡道去受苦，就是這樣觀察，這是一種苦。第二種苦，說(shuō)我現(xiàn)在是在人間，在人間，你一定要有生老病死苦的，這種苦也隨逐你，這是第二種苦。第三種苦就是愛(ài)別離苦，所愛(ài)的事情都是要離別，這個(gè)愛(ài)別離苦也隨逐你。第四個(gè)，就是五取蘊(yùn)苦，色受想行識(shí)就是苦。

　　就是這樣子「于四處所，以二十二相應(yīng)審觀察」，四個(gè)處所，前三個(gè)處所，各有五個(gè)相貌的觀察，就是三五一十五；后一個(gè)處所有七個(gè)。十五加七，就是二十二�！付�十二相應(yīng)審觀察」，用二十二相來(lái)觀察這四處。這在陵本的二十卷十三頁(yè)，「繁不具引」，太多了，不說(shuō)了�！讣创硕�十二處應(yīng)知」。

　　「二十二處數(shù)數(shù)觀察。言我今者，容飾改常，去俗形好，廣說(shuō)如經(jīng)」，這是內(nèi)里面的思惟。

　　申五、系念

　　云何系念？謂于二十二處數(shù)觀察時(shí)，依沙門(mén)想恒作恒轉(zhuǎn)，而現(xiàn)在前。由此因緣，為斷余結(jié)，修四念住。

　　「云何系念」？解釋這個(gè)「系念」怎么講法？「謂于二十二處數(shù)觀察時(shí)，依沙門(mén)想恒作恒轉(zhuǎn)，而現(xiàn)在前」，觀察的時(shí)候，「依沙門(mén)想」�！干抽T(mén)」就是出家人，就是這個(gè)范圍──你這個(gè)思想的范圍，限于沙門(mén)這個(gè)范圍這樣去思惟；非沙門(mén)的事情不要思惟，這個(gè)意思�！负阕骱戕D(zhuǎn)，而現(xiàn)在前」，「作」是警覺(jué)的意思，這位出家人常警覺(jué)自己的心，叫「作」；「恒轉(zhuǎn)」，這樣的想常常現(xiàn)前，叫做「轉(zhuǎn)」�！负阕骱戕D(zhuǎn)，而現(xiàn)在前」，在心里面轉(zhuǎn)動(dòng)。

　　「由此因緣，為斷余結(jié)，修四念住」，就是由這樣的因緣：就是恒作恒轉(zhuǎn)，二十二處數(shù)數(shù)觀察，這樣的因緣。為什么要作這樣的觀察呢？「為斷余結(jié)」，還有剩余的煩惱你還沒(méi)有斷掉，所以要「修四念住」，這樣子修行的意思。這就叫做「系念」�？础杜麑び洝返奈�。

　　《披尋記》六五二頁(yè)：

　　依沙門(mén)想恒作恒轉(zhuǎn)而現(xiàn)在前等者：〈修所成地〉說(shuō)，彼于如是四處，以二十二相正觀察時(shí)，便生如是如理作意：謂我為求如是事故，誓受下劣形相、威儀及資身具，誓受禁戒，誓受精勤常修善法，而我今者于四種苦，為脫何等？若我如是自策自勵(lì)，誓受三處，猶為四苦常所隨逐，未得解脫；我今不應(yīng)為苦隨逐，未于勝定獲得自在，中路止息，或復(fù)退屈。如是精勤如理作意，乃得名為出家之想，及沙門(mén)想，乃至廣說(shuō)。又愛(ài)、慢、見(jiàn)、無(wú)明、疑惑種種定中，諸隨煩惱不復(fù)現(xiàn)行，善守念住。(陵本二十卷十五頁(yè))此中依沙門(mén)想，及斷余結(jié)，修四念處，隨義應(yīng)知。

　　「依沙門(mén)想恒作恒轉(zhuǎn)而現(xiàn)在前等者：〈修所成地〉說(shuō)，彼于如是四處，以二十二相正觀察」的時(shí)候，「便生如是如理作意」，自然的心里面有這樣的正憶念。什么呢？「謂我為求如是事故」，就是希求得圣道�！甘氖芟铝有蜗嗤�儀及資身具」，就是我決定要出家，出家乞食，受這下劣的資身具�！甘氖芙�戒」，受出家的戒�！甘氖芫�勤常修善法」，修三十七道品。「而我今者于四種苦為脫何等？」我這樣修行，對(duì)四種苦惱，我解脫了那一個(gè)苦惱？你沒(méi)得圣道，這三惡道苦沒(méi)能解脫；你有這個(gè)身體的存在，就要有生老病死，也沒(méi)解脫；這個(gè)愛(ài)別離苦、五取蘊(yùn)苦，也都還沒(méi)有解脫呀！「為脫何等」？就是這樣子來(lái)反省自己──這是正憶念，也就是如理作意。

　　「若我如是自策自勵(lì)，誓受三處，猶為四苦常所隨逐」，這底下顯他精勤的修行。若我這樣子來(lái)策勵(lì)自己、來(lái)勉勵(lì)自己、來(lái)鞭策自己不要懈怠�！甘氖苋�處，猶為四苦常所隨逐」，我決定接受這三種境界，就是：出家、受戒、精勤的修學(xué)圣道這三種事情，這是「誓受三處」�！甘氖苋�處，猶為四苦常所隨逐」，但是我沒(méi)有得圣道，那四種苦還都隨逐我。「未得解脫」，未能解脫這些苦。

　　「我今不應(yīng)為苦隨逐」，這四種苦來(lái)隨逐我，這是不對(duì)的�。　肝从趧俣ǐ@得自在」，我還沒(méi)有能得色界的四靜慮、無(wú)色界的四空定�！钢新分瓜ⅰ�，我也沒(méi)能得到定，我不可以在中間我就停下來(lái)不修行了，不可以！或者是退屈了，遇見(jiàn)困難了的時(shí)候，不能沖破困難就退下來(lái)了；不，我不可以這樣子！

　　「如是精勤如理作意，乃得名為出家之想，及沙門(mén)想」，這底下結(jié)束這段文。如是像這樣子精進(jìn)，鞭策自己精進(jìn)用功、如理的作意，「乃得名為出家之想」，這是出家人應(yīng)該具足的思想，及沙門(mén)所具足的思想�！改酥翉V說(shuō)」，就是修學(xué)圣道，「乃至廣說(shuō)」。

　　「又愛(ài)、慢、見(jiàn)、無(wú)明、疑惑種種定中，諸隨煩惱不復(fù)現(xiàn)行，善守念住。此中依沙門(mén)想，及斷余結(jié)，修四念處，隨義應(yīng)知」，這是說(shuō)愛(ài)、慢、見(jiàn)、無(wú)明、疑惑等這種種定中──有愛(ài)上靜慮、慢上靜慮、見(jiàn)上靜慮、無(wú)明上靜慮、疑惑的靜慮，就是得了定以后，你還有愛(ài)煩惱，還有慢煩惱、見(jiàn)煩惱、無(wú)明煩惱、疑惑的煩惱�！钢T隨煩惱不復(fù)現(xiàn)行」，你若能精進(jìn)的修行，得到禪定以后，能夠修四念住，這些煩惱也都不活動(dòng)了。「善守念住」，能守護(hù)你的清凈心而不退失�！复酥幸郎抽T(mén)想，及斷余結(jié)，修四念住，隨義」就會(huì)明白了。

　　這是解釋「系念」。下面第六科「能度極難度」。

　　申六、能度極難度

　　云何能度極難度？謂一切結(jié)無(wú)余斷故，能度最極難度有頂。彼非一切愚夫異生，可能度故。

　　「云何能度極難度？謂一切結(jié)無(wú)余斷故，能度最極難度有頂」，這表示說(shuō)：這個(gè)修行人是不但欲界的煩惱他是斷滅了，色界、無(wú)色界的煩惱也無(wú)余──沒(méi)有剩余，完全息滅了。這樣子「能度極難度的有頂」，就能超過(guò)非非想定了。非非想定不容易超過(guò)的，你能超過(guò)�！副朔且磺杏薹虍惿�，可能度故」，這種境界不是一切的凡夫能夠成就的。這是「能度極難度」，解釋了。下面第七科「離諸欲染」。

　　申七、離諸欲染

　　云何于諸欲想而得離染？謂于下分諸結(jié)，已斷已知。

　　「云何于諸欲想而得離染？」在欲上取著就是雜染，怎么樣能夠遠(yuǎn)離這個(gè)欲染呢？「謂于下分諸結(jié)，已斷、已知」，就是下五分結(jié)，就是初果、二果、三果能把五下分結(jié)斷了；斷了，你就得到圣人的智慧了，所以「已斷、已知」。

　　申八、超色界結(jié)

　　云何超于色界諸結(jié)？謂于色系上分諸結(jié)，已斷已知。

　　「云何超于色界諸結(jié)？」前面下分諸結(jié)斷掉了，就是得到初果、二果、三果了，他到這樣子是諸欲想離染�！冈坪纬�于色界諸結(jié)？謂于色系上分諸結(jié)，已斷、已知�！咕褪堑玫搅巳�果以后，繼續(xù)的修四念處，就對(duì)屬于色界的上五分結(jié)──「諸結(jié)，已斷、已知」，也能是斷掉了。斷惑證真就是「已斷、已知」，是這個(gè)意思。

　　申九、于無(wú)攀住無(wú)有減劣

　　云何于無(wú)攀無(wú)住甚深中無(wú)有減劣？謂于無(wú)色界，或已離欲、或未離欲，已得非想非非想處，堪能有力入滅盡定。學(xué)與無(wú)學(xué)，俱容有此，故不定言超無(wú)色結(jié)。

　　「云何于無(wú)攀無(wú)住甚深中無(wú)有減劣？」這句話怎么講呢？這是第九科「于無(wú)攀住無(wú)有減劣」。

　　「謂于無(wú)色界，或已離欲、或未離欲，已得非想非非想處，堪能有力入滅盡定」，就是說(shuō)這個(gè)修行人對(duì)于無(wú)色界天、無(wú)色界定，或者是全部的都離欲染了，都不染著了�！富蛭措x欲」，或者是空無(wú)邊處定、識(shí)無(wú)邊處定、無(wú)所有處定、非非想處定沒(méi)有離欲，你沒(méi)能修四念住就沒(méi)能離欲�！敢训梅欠窍胩帯梗�雖然沒(méi)有離欲，但是他已經(jīng)成就非非想定的，非非想定成就了�！缚澳苡辛θ霚绫M定」，雖然沒(méi)有離開(kāi)非非想的欲，但是他這時(shí)候有力量能夠入滅盡定，那就非要三果圣人。三果圣人就是滅除了空無(wú)邊處定，識(shí)無(wú)邊處定，無(wú)所有處定的欲，這三種定里邊的欲你滅了，你就有這個(gè)能力「堪能有力入滅盡定」。

　　「學(xué)與無(wú)學(xué)，俱容有此」，這有學(xué)的三果圣人也可能成就滅盡定；無(wú)學(xué)的阿羅漢果也可以成就滅盡定。「故不定言超無(wú)色結(jié)」，所以這段文只是說(shuō)超色界結(jié)，沒(méi)能肯定的、沒(méi)能明顯的說(shuō)出來(lái)，這位修行人已經(jīng)超過(guò)了無(wú)色界天的煩惱了，就是解脫了無(wú)色界的煩惱，那就是阿羅漢以上的境界了。

　　午二、略辨義(分三科)　未一、標(biāo)

　　復(fù)次今當(dāng)略辨上所說(shuō)義。

　　前面是解釋這三個(gè)頌；現(xiàn)在這第二科「略辨義」，分三科；第一科是「標(biāo)」。

　　「復(fù)次今當(dāng)略辨上所說(shuō)義」，這是「標(biāo)」。

　　未二、釋

　　謂薄伽梵于此頌中，略顯能得最究竟道，及顯能證等一住道。

　　「謂薄伽梵于此頌中」，這第二科解釋，「于此頌中，略顯能得最究竟道，及顯能證等一住道」，這就是「略義」�！复隧炛新燥@」，簡(jiǎn)要的顯示出來(lái)，這位修行人能得到究竟道，能得到阿羅漢道以上�！讣帮@能證第一住道」，就是第三個(gè)頌。那個(gè)「第一住道」就是滅盡定，指滅盡定說(shuō)。

　　未三、結(jié)

　　當(dāng)知是名此中略義。

　　這第三科：「結(jié)」。

　　卯十、貪恚(分二科)　辰一、舉頌(分二科)　巳一、問(wèn)

　　貪恚何因緣　由何故欣戚　毛豎意尋思　如孩依乳母

　　前面第九科是「泉池」。現(xiàn)在第十科是「貪�！�，分二科；第一「舉頌」，分兩科；第一科是「問(wèn)」。前四句這是問(wèn)，下面第二科是「答」。

　　巳二、答

　　潤(rùn)所生自生　如諾瞿陀樹(shù)　別縛于諸欲　猶摩迦處林

　　是貪恚因緣　由斯故欣戚　毛豎意尋思　如孩依乳母

　　知彼彼因緣　生已尋除滅　超昔未超海　暴流無(wú)后有

　　這是回答，下邊是長(zhǎng)行的解釋，分三科；第一科「別釋頌」，分三科；第一科「出體性」，分三科；第一科是貪恚的體性；先是征。

　　辰二、長(zhǎng)行釋(分三科)　巳一、別釋頌(分三科)　午一、出體性(分三科)

　　未一、貪恚(分二科)　　申一、征

　　今此頌中，云何貪恚？

　　今此頌中怎么叫做貪恚呢？這是征。下面第二科就解釋。

　　申二、釋

　　謂如有一處在居家，于可意境可意有情，共相會(huì)遇而生貪著；于不可意境及有情，共相會(huì)遇而生瞋恚。

　　「謂如有一處在居家」，謂如一個(gè)人他是處在這個(gè)居家�！赣诳梢饩�、可意有情」，說(shuō)這個(gè)居家之人，對(duì)于這個(gè)可意、滿意的境界，或是滿意的人，「可意有情」�！腹蚕鄷�(huì)遇」，滿意的境界也互相會(huì)遇，滿意的人也共相會(huì)遇。會(huì)遇了會(huì)怎么樣呢？「而生貪著」，貪著這可意的境界，貪著這個(gè)滿意的人�！赣诓豢梢饩臣坝星楣蚕鄷�(huì)遇，而生瞋�！梗�不可意的境界你會(huì)遇了，不可意的人你會(huì)遇了，你心里面常常的苦惱，這就叫做「貪�！梗�這個(gè)貪恚就是這樣意思。就表示這個(gè)是在家人，就在貪恚里面生活，反正不是愛(ài)、就是恨，是兩個(gè)字。

　　未二、欣戚(分二科)　申一、征

　　云何欣戚？

　　這是第二科。這第二科這個(gè)「欣戚」怎么講？分二科；第一科是征，第二科是解釋，第一個(gè)先解釋「戚」：「云何欣戚」？

　　申二、釋(分二科)　酉一、戚

　　謂如有一于佛所證法毗奈耶，率爾得生須臾正信，不善觀察前后得失，忽然自勵(lì)便棄家法，往趣非家。既出家已，與凡道俗共相雜住，遂于去來(lái)貨財(cái)親友，追念思慕憂戚纏心。

　　「謂如有一于佛所證法毗奈耶，率爾得生須臾正信」，謂如有一個(gè)人，對(duì)于佛的智慧所證悟的法，那就是苦集滅道──所證悟的法；毗奈耶就是律；就是法、律�！嘎薁柕蒙�」，他也沒(méi)有注意的去學(xué)習(xí)，就是忽然間感覺(jué)到好，就生這么須臾的、少頃的這么一個(gè)信心�！覆簧朴^察前后得失」，他有了信心就好了，沒(méi)能注意的觀察前邊后邊、是得是失，這個(gè)事都沒(méi)有注意的去觀察，只是生一個(gè)須臾的信。

　　「忽然自勵(lì)，便棄家法」，他生到信心以后，他就忽然間的自己勉勵(lì)自己，「便棄家法」，就棄舍了他的家，棄舍這個(gè)煩惱家�！竿�趣非家」，就到寺院去，到寺院里是沒(méi)有煩惱的地方去了�！讣瘸黾乙�，與凡道俗共相雜住」，出家以后，他出家了以后他怎么的呢？「與凡道俗」，與這個(gè)「道」就是出家人，「俗」就是在家人，這兩種人都是平凡的人。和這種平凡的道俗「共相雜住」，在一起住、在一起生活。這個(gè)看《披尋記》。

　　《披尋記》六五三頁(yè)：

　　不善觀察前后得失者：謂若觀察在家煩擾，若居塵宇；出家閑曠，猶處虛空，名善觀察前后得失。與此相違，當(dāng)知不善。

　　「不善觀察前后得失者：謂若觀察在家煩擾，若居塵宇」，怎么叫做是不善觀察前后得失呢？就是善觀察、不善觀察。如果是「善觀察」，就是觀察：你若能觀察在家的生活就是煩擾，除了煩擾還是煩擾，除了煩惱還是煩惱�！溉艟訅m宇」，就像是──這個(gè)「若」是相似的意思，就好像居在那個(gè)塵垢的房子里邊，你心里面舒服不舒服呢？那個(gè)房子四圍都是墻，你跳不出去的呀！就困在那里邊，這「若居塵宇」。

　　「出家閑曠」，若出了家以后呢？就從那個(gè)塵宇里面出來(lái)以后，那個(gè)地方「閑」，沒(méi)有這個(gè)塵垢的、煩忙的事情逼迫你，是曠大的境界�！釜q處虛空」，像虛空似的無(wú)障無(wú)礙，出家是這樣子�！该�善觀察」，你若這樣觀察，這叫做「善觀察」。善觀察前后的得失，就是出家是得，在家是失�！概c此相違，當(dāng)知不善」，你沒(méi)能這么觀察，那就是不善觀察。

　　說(shuō)這個(gè)人不善觀察，可是生出來(lái)須臾信，他就出家了。那么出家以后與凡道俗共相雜住，這樣子。這樣子有什么不對(duì)呢？「遂于去來(lái)貨財(cái)親友，追念、思慕，憂戚纏心」，于是乎他就是有問(wèn)題了。就是「于去、來(lái)財(cái)貨」，這個(gè)「去」就是過(guò)去，「來(lái)」是未來(lái)。因?yàn)槌黾沂且粋�(gè)貧苦的境界，所以是現(xiàn)在沒(méi)有財(cái)貨。就是過(guò)去：過(guò)去的財(cái)貨、過(guò)去的親友，就是追念，追念的時(shí)候，心里面不快樂(lè)，他「憂戚纏心」。說(shuō)未來(lái)的財(cái)貨、未來(lái)的親友是思慕，思慕這個(gè)財(cái)，這樣子也是「憂戚纏心」。這就叫做「憂戚」。這個(gè)《披尋記》。

　　《披尋記》六五三頁(yè)：

　　遂于去來(lái)貨財(cái)親友追念思慕者；此中追念，謂于過(guò)去事。思慕，謂于未來(lái)事�；蛴谪涁�(cái)處起，或于親友處起，由此為緣，發(fā)生憂戚。下說(shuō)過(guò)去、未來(lái)事欲，此可準(zhǔn)知。

　　「遂于去來(lái)貨財(cái)親友追念思慕者：此中追念，謂于」過(guò)去的事。「思慕」呢？是謂于未來(lái)的事思慕。這個(gè)過(guò)去的、未來(lái)的，指什么說(shuō)的呢？「或于貨財(cái)處起」，或者過(guò)去的貨財(cái)、或者是未來(lái)的貨財(cái)，生這個(gè)憂戚、生追念�！富蛴谟H友處起」，過(guò)去的親友、未來(lái)的親友�！赣纱藶榫墸�發(fā)生憂戚。下說(shuō)過(guò)去、未來(lái)事欲，此可準(zhǔn)知」，下文說(shuō)這個(gè)過(guò)去、未來(lái)和這一樣、意思一樣。這是解釋這個(gè)「憂戚」。

　　酉二、欣

　　或復(fù)有一非由正信，亦非自勵(lì)往趣非家。然或?yàn)橥踔�所�?qū)迫，乃至或?yàn)椴换钚拔分�所恐怖，舍離居家。既出家已，于其正信諸婆羅門(mén)居士等邊，時(shí)時(shí)多獲利養(yǎng)恭敬，深生愛(ài)味。竊作念言：吾此一方，善哉奇要。無(wú)勞稼穡，不事商賈，少致艱辛，足堪活命。彼緣如是利養(yǎng)恭敬，便自欣悅安然而住。

　　「或復(fù)有一非由正信」，這是第二科「欣」，這個(gè)「欣」是歡喜、心情快樂(lè)。說(shuō)是有一個(gè)人「非由正信」，他對(duì)于佛所證悟的法、律：這個(gè)苦集滅道、和這個(gè)律，他并沒(méi)有生起信心�！敢喾亲詣�(lì)」，也不是自己──沒(méi)有正信，也不能說(shuō)他能勉勵(lì)自己�！竿�趣非家」，說(shuō)我要出家，不是由正信勉勵(lì)自己去出家的�！溉换�?yàn)橥踔�所�?qū)迫」，然或者是這個(gè)人他可能是有問(wèn)題，為政府驅(qū)逐了�！改酥粱�?yàn)椴换睢�，或者是生活困難了�；蛘呤怯行拔返目植溃�邪畏多數(shù)是鬼神，鬼神擾亂他，生恐怖心，他因此而舍離了居家，就出家了。

　　「既出家已，于其正信諸婆羅門(mén)、居士等邊，時(shí)時(shí)多獲利養(yǎng)恭敬」，這個(gè)信佛的在家居士看見(jiàn)出家人都是修行人，所以這些正信的婆羅門(mén)和這些居士這邊，時(shí)時(shí)的獲得很多的利養(yǎng)恭敬�！干钌鷲�(ài)味」，他心里面很歡喜，得到了利養(yǎng)、得到了恭敬，心里歡喜�！父`作念言」，他心里面偷偷的念�！肝岽艘环剑�善哉奇要」，這國(guó)王驅(qū)逐我，我在家時(shí)候生活困難，有種種的問(wèn)題，我現(xiàn)在這個(gè)方法很對(duì)，出家了，「善哉奇要」，太好了�。∥疫@樣的生活，太奇妙的要術(shù)，是最好的生活方法。「無(wú)勞稼穡」，也不需要去種田�！覆皇律藤Z」，又不需要去做生意�！干僦缕D辛」，小小的辛苦一點(diǎn)，只是托缽乞食嘛！這下大雨的時(shí)候也是乞食，下雪的時(shí)候也要乞食，只是小小的辛苦一會(huì)兒�！缸憧盎蠲�」，就可以活命了�！副司壢缡抢�養(yǎng)恭敬，便自欣悅安然而住」。這個(gè)「欣」是這樣意思。

　　未三、毛豎及意尋思(分二科)　申一、征

　　云何毛豎及意尋思？

　　「云何毛豎及意尋思」？這底下；這頌上說(shuō)「毛豎意尋思，如孩依乳母」，這個(gè)「毛豎及意尋思」怎么講呢？分兩科，第一科是「征」：怎么叫做「毛豎及意尋思」？

　　申二、釋(分二科)　酉一、毛豎

　　謂如有一非由自勵(lì)、不為活命舍離居家；然由正信，捐棄家法，往趣非家。既出家已，不與道俗共相雜住，便臻遠(yuǎn)離寂靜閑居。彼閑居時(shí)，或于塵霧，或昏夜分，見(jiàn)大云氣，聞?wù)鹄滓�；或逢雹雨、師子、虎豹；或遭兇猾竊劫抄虜；或遇非人來(lái)相嬈逼，便生驚怖，身毛為豎。

　　「謂如有一非由自勵(lì)，不為活命舍離居家」，說(shuō)是謂如有一個(gè)人不是說(shuō)自己勉強(qiáng)自己出家，也不是因?yàn)橐獮榱嘶蠲�才出家，不「非由自�?lì)舍離居家」，非由「不為活命舍離居家」，不是這樣子。那他為什么出家呢？「然由正信」，他是對(duì)于佛法有正信，經(jīng)過(guò)一個(gè)時(shí)期的學(xué)習(xí)，在內(nèi)心里面醞釀了一個(gè)時(shí)期，他也是觀察了的�！妇钘壖曳�，往趣非家。既出家已，不與道俗共相雜住，便臻遠(yuǎn)離寂靜閑居」，他就能夠遠(yuǎn)離這些喧鬧的境界，到寂靜處的時(shí)候在那地方閑居，這一切的一切的這個(gè)喧鬧的事情都沒(méi)有了──寂靜處。

　　彼閑居的時(shí)候，「或于塵霧」，這時(shí)候這個(gè)境界有很多塵、有很多霧，有這種境界出現(xiàn)�；蛘呤腔枰沟臅r(shí)候，「見(jiàn)大云氣」。是「聞?wù)鹄滓簟�，�?tīng)見(jiàn)這個(gè)雷的音聲很大。「或逢雹雨」，不是一般這個(gè)水雨、雨點(diǎn)的雨，是雹子雨，下這個(gè)雨�；蛘呤欠暌�(jiàn)獅子、或者逢見(jiàn)虎豹，遇見(jiàn)這種境界。「或遭兇猾竊劫抄虜」，或者他遇見(jiàn)兇惡的人來(lái)?yè)v亂。「猾」是狡猾的人、欺詐的人，遇見(jiàn)這種人來(lái)欺騙他�；蛘呤怯鲆�(jiàn)了竊劫，這個(gè)偷盜的，偷偷的來(lái)偷盜他的東西。這個(gè)「抄虜」，不是偷偷的，就是公開(kāi)的就來(lái)?yè)寠Z他的東西，遇見(jiàn)這些事情�！富蛴龇侨藖�(lái)相嬈逼」，或者遇見(jiàn)的這個(gè)不是人，是鬼呀，來(lái)同他搗亂、嬈亂、逼迫他�！副闵�驚怖，身毛為豎」，說(shuō)這個(gè)正信出家的人遇見(jiàn)這種境界，他心里恐怖，周身的汗毛都是立起來(lái)呀！這是表示害怕的相貌。這是解釋這個(gè)「毛豎」，這個(gè)毛豎這樣意思、這么解釋。

　　這個(gè)「意尋思」，「意尋思」怎么解釋呢？第二科。

　　酉二、意尋思

　　或至?xí)兎�，于彼去�?lái)奇妙親友，發(fā)依耽嗜所有尋思，謂欲尋思。如經(jīng)廣說(shuō)，乃至家世相應(yīng)尋思。

　　「或至?xí)兎�，于彼去�?lái)奇妙親友，發(fā)依耽嗜所有尋思，謂欲尋思」，前邊說(shuō)是「或昏夜分」；現(xiàn)在是說(shuō)是白天，白天的時(shí)候，「于彼去來(lái)奇妙親友」，就是有的時(shí)候有這樣的人同他來(lái)往。來(lái)了又走了、走了又來(lái)了，叫「去來(lái)」�！钙婷钣H友」，這個(gè)人──和他來(lái)往這個(gè)人是特別奇妙的人，不是一般的人�！赴l(fā)依耽嗜」，這個(gè)「奇妙」，或者是就是這個(gè)人的相貌特別。特別又怎么的呢？「發(fā)依耽嗜」，這個(gè)正信出家的人在閑靜處遇見(jiàn)這個(gè)人的時(shí)候，「發(fā)依耽嗜所有尋思」，就從心里面發(fā)出來(lái)執(zhí)著心，發(fā)出來(lái)執(zhí)著心，執(zhí)著的分別。這個(gè)「眈嗜」是指染著，就「謂欲尋思」，有欲尋思，對(duì)于來(lái)往這個(gè)人有欲尋思。

　　如經(jīng)里邊廣說(shuō)，「乃至家世相應(yīng)尋思」，這前面說(shuō)過(guò)，有這個(gè)欲尋思、恚尋思、害尋思，是不死尋思、親里尋思、國(guó)土尋思，「乃至家世相應(yīng)尋思」，就是有這么多的妄想，實(shí)在這都是魔障。這就是「便臻遠(yuǎn)離，寂靜閑居。彼閑居時(shí)，或于塵霧、或昏夜分、見(jiàn)大云氣」、見(jiàn)到打雷的事情，這些事情其實(shí)都是魔障。

　　《披尋記》六五四頁(yè)：

　　于彼去來(lái)奇妙親友等者：此中去來(lái)，是往來(lái)義。住閑居時(shí)，或見(jiàn)沙門(mén)、婆羅門(mén)像，人、非人像，欻爾而來(lái)，不如正理，勸舍白品，勸取黑品，當(dāng)知此即是為魔事。如〈聲聞地〉說(shuō)。(陵本二十九卷二十三頁(yè))今此去來(lái)奇妙親友，準(zhǔn)彼應(yīng)釋。

　　「于彼去來(lái)奇妙親友等者：此中去來(lái)是往來(lái)義」，這些人同他來(lái)來(lái)往往的�！缸￠e居時(shí)」，沒(méi)有這個(gè)塵勞的這些雜事。「或見(jiàn)沙門(mén)、婆羅門(mén)像」，外表上看是個(gè)沙門(mén)像、是個(gè)婆羅門(mén)像，或者是人像、或者非人像。「欻爾而來(lái)」，忽然間來(lái)了�！覆蝗缯�理」的「勸舍白品，勸取黑品」，勸他：「你不要出家修學(xué)圣道，你回家去好了。」──「勸取黑品。當(dāng)知此即是為魔事」，這就是魔王來(lái)?yè)v亂來(lái)了。「如〈聲聞地〉說(shuō)。今此去來(lái)奇妙親友，準(zhǔn)彼應(yīng)釋」，準(zhǔn)那個(gè)〈聲聞地〉那二十九卷二十三頁(yè)那個(gè)說(shuō)法是一樣的，這樣意思。

　　這個(gè)尋思，「意尋思」是這么回事情，就是你發(fā)好心出家，遇見(jiàn)魔了，魔鬼來(lái)?yè)v亂，這樣意思。

　　午二、顯因緣(分二科)　未一、潤(rùn)生自生(分二科)　申一、征

　　如是已說(shuō)貪恚等事。云何潤(rùn)生及與自生，猶如世間諾瞿陀樹(shù)？

　　「如是已說(shuō)貪恚等事。云何潤(rùn)生及與自生」，這是前邊這個(gè)頌解釋完了，就是「貪恚何因緣？由何故欣戚？毛豎意尋思，如孩依乳母」，這解釋完了�，F(xiàn)在解釋第二個(gè)頌，這以下的頌，是：「如是已說(shuō)貪恚等事。云何潤(rùn)生及與自生，猶如世間諾瞿陀樹(shù)？」

　　申二、釋(分二科)　酉一、潤(rùn)生

　　潤(rùn)名愛(ài)水。由此為緣，能生諸取，彼貪恚等，一切皆用此為共緣。

　　「潤(rùn)名愛(ài)水」。這是說(shuō)「云何潤(rùn)生及與自生」，這「潤(rùn)生」是什么意思？「自生」是什么意思？「猶如世間諾瞿陀樹(shù)」，這個(gè)「諾瞿陀樹(shù)」，是這個(gè)翻到中國(guó)話叫無(wú)節(jié)樹(shù)，枝節(jié)的節(jié)，這個(gè)竹節(jié)的節(jié)；它沒(méi)有節(jié)，這個(gè)樹(shù)長(zhǎng)得很圓滿、很高大、很令人愛(ài)的這種樹(shù)。這個(gè)樹(shù)，這個(gè)枝葉高了，垂下來(lái)，垂到地下來(lái)；地下來(lái)，又長(zhǎng)成根了，又長(zhǎng)出來(lái)。說(shuō)是這個(gè)鳥(niǎo)銜它生的子，然后放糞的時(shí)候，放在這個(gè)樹(shù)的一個(gè)一個(gè)杈上面，又長(zhǎng)出根來(lái)，這個(gè)很容易長(zhǎng)，就是長(zhǎng)、長(zhǎng)，長(zhǎng)很多，叫「猶如世間諾瞿陀樹(shù)」，實(shí)在也就是愛(ài)，表示愛(ài)的意思，這個(gè)愛(ài)著心是個(gè)障道因緣，名叫「猶如世間諾瞿陀樹(shù)」。這是問(wèn)話，怎么叫做「潤(rùn)生及與自生，猶如世間諾瞿陀樹(shù)」呢？問(wèn)。

　　第二科解釋。解釋分二科，先解釋「潤(rùn)生」�！笣�(rùn)名愛(ài)水」，這個(gè)潤(rùn)生這個(gè)「潤(rùn)」，潤(rùn)是什么？這個(gè)樹(shù)它要生起，需要有水這個(gè)樹(shù)才能生起來(lái)。這是個(gè)譬喻，譬喻我們這個(gè)凡夫心里面有愛(ài)，這就叫做水，就是它能夠潤(rùn)、能潤(rùn)生。「由此為緣，能生諸取」，由于你內(nèi)心里邊有愛(ài)為助緣，能生起來(lái)很多的執(zhí)著，就是十二因緣里面：愛(ài)緣取。受緣愛(ài)，愛(ài)緣�。何艺Z(yǔ)取；欲取、見(jiàn)取、戒禁取、我語(yǔ)取，生了很多的執(zhí)著。

　　「彼貪恚等，一切皆用此為共緣」，這個(gè)眾生心里面有貪、有恚種種煩惱，所有的煩惱都「用此為共緣」，都是用愛(ài)為緣而能生起，就是你貪煩惱也是以愛(ài)水為緣，瞋煩惱也是以愛(ài)為緣而生瞋的，所以它是共緣，所有的煩惱共同的依它為緣而能生起。就像這個(gè)水，所有的這些植物，乃至到人，都需要有水才能生存，這個(gè)水是一切──這些一切生物的共緣。這個(gè)「潤(rùn)生」就是這樣意思。

　　酉二、自生

　　自者：即是貪恚為先，尋思為后，各各差別種子界性。

　　「自者」；這底下「自生」�！缸陨�」怎么講呢？「即是貪恚為先，尋思為后，各各差別種子界性」，這個(gè)自生「即是貪恚為先」，就是貪的因緣、瞋恚的為先，這貪恚的分別心先現(xiàn)起�，F(xiàn)起來(lái)以后又尋思，又去種種的分別。「各各差別種子界性」，不管貪也好、你是恚也好、你是尋思也好，每一個(gè)心所法，心法、心所法，每一法都有它本身的種子，這種子為因，就叫做「自生」。自家的種子生起此法的現(xiàn)行，但是要有其他的緣才可以，所以這個(gè)「自生」是這樣意思。

　　未二、別縛諸欲(分二科)　申一、征

　　云何貪恚乃至尋思別縛諸欲，猶如世間摩魯迦條纏繞林樹(shù)？

　　這是第二科「別縛諸欲」；前邊是「潤(rùn)生」、「自生」解釋完了，現(xiàn)在解釋這個(gè)「別縛諸欲」。就是這個(gè)諸欲，很多的欲、一樣一樣的欲來(lái)系縛你。前邊這個(gè)愛(ài)是通于一切煩惱的，現(xiàn)在這個(gè)地方是別，別別的。分二科，第一科是「征」。

　　「云何貪恚乃至尋思別縛諸欲，猶如世間摩魯迦條纏繞林樹(shù)」？這個(gè)「摩魯迦」就是這個(gè)藤。藤蘿繞樹(shù)生，樹(shù)倒藤蘿死。就是這些藤，藤這個(gè)一條一條的，它以纏繞這個(gè)樹(shù)，纏繞這樹(shù)林里面的樹(shù)。說(shuō)是我們這個(gè)「貪恚乃至尋思別縛諸欲」，也就像那個(gè)葛藤纏繞那個(gè)樹(shù)似的，這樣子，這是個(gè)譬喻。這是問(wèn)，下面解釋，先「總標(biāo)」。

　　申二、釋(分二科)　酉一、總標(biāo)

　　謂略說(shuō)有六種別欲。

　　略，簡(jiǎn)略的說(shuō)有六種欲，一樣一樣的欲，就是指這個(gè)欲說(shuō)的。

　　《披尋記》六五四頁(yè)：

　　謂略說(shuō)有六種別欲者：此中六種，如下自釋。謂事欲分三，煩惱欲為一，妄分別貪分二，隨其所應(yīng)能與貪恚乃至尋思為其因緣，是故說(shuō)有六種別欲。

　　「謂略說(shuō)有六種別欲者：此中六種」，如下面就解釋出來(lái)了。「謂事欲分三，煩惱欲為一，妄分別貪分二」，加起來(lái)就是六個(gè)�！鸽S其所應(yīng)能與貪恚乃至尋思為其因緣，是故說(shuō)有六種別欲」。

　　前面是「標(biāo)」，這底下「列釋」，分三科；第一科是「事欲」�！甘掠�」里面分二科，先說(shuō)居家的欲。

　　酉二、列釋(分三科)　戌一、事欲(分二科)　亥一、居家欲

　　或有身手力所引致現(xiàn)在事欲，謂居家者所有諸欲。于此境界，用此為緣，發(fā)生貪恚。

　　「或有身手力所引致現(xiàn)在事欲」，或者一個(gè)人他的身手有力量，能夠引來(lái)他所欲的事情，就是做事業(yè)。這個(gè)「身手力」就是在社會(huì)上做事、做種種的業(yè)，那么得到了種種的欲�！钢^居家者」，這是指在家人他們所有的諸欲。「于此境界，用此為緣，發(fā)生貪恚」，于此這個(gè)欲的境界，依此欲的境界為緣，在他內(nèi)心里面發(fā)出來(lái)貪心，發(fā)出來(lái)恚、發(fā)出恚心來(lái)，這是一種，這是居家的欲。

　　第二種是出家的欲，分二科，第一科是「生欣」。

　　亥二、出家欲(分二科)　天一、生欣

　　或有從他所得種種現(xiàn)在事欲，謂為活命而出家者所有諸欲。于此境界，用此為緣，發(fā)生欣悅。

　　「或有從他所得種種現(xiàn)在事欲，謂為活命而出家者所有諸欲」，或者是他自己這個(gè)身，雖然也有身手，但是他不去做事情，他從別人那里得到種種現(xiàn)在的事欲：衣服、飲食、臥具、衣藥這些事情�！钢^為活命而出家」，這些人并不是為圣道而出家；為活命而出家的，他所得的諸欲。「于此境界，用此為緣，發(fā)生欣悅」，他感覺(jué)：我自己不用辛苦就能得到欲，心里欣悅。

　　天二、生戚

　　或有過(guò)去未來(lái)事欲，謂忽自勵(lì)而出家者所有諸欲。于此境界，用此為緣，發(fā)生憂戚。

　　這第二科「生戚」。

　　或有過(guò)去、未來(lái)的事欲：過(guò)去的事欲、或是未來(lái)的事欲，這不只是內(nèi)心有了欲的境界�！钢^忽自勵(lì)而出家者」，這個(gè)人他自勵(lì)而出家，是所有的諸欲�！赣诖司辰�，用此為緣，發(fā)生憂戚」，使令他心里面……他又心里面有所憂愁。

　　戌二、煩惱欲

　　或有所余諸煩惱欲，略有二種：謂于欲界自體及資身命。

　　「或有所余諸煩惱欲」，這底下第二科是「煩惱欲」。前邊是說(shuō)「事欲」，因事欲有種種煩惱；這底下說(shuō)「煩惱欲」，就是內(nèi)心的事情�！嘎杂卸�種」不同�！钢^于欲界自體及資身命」，這個(gè)「謂于欲界自體」，就是我們欲界的這個(gè)色受想行識(shí)自體。「及資身命」，及身外的這些欲的境界，來(lái)資養(yǎng)你這個(gè)身命的這些東西，那么這是一種，「謂于欲界自體及資身命」。

　　戌三、妄分別貪(分二科)　亥一、生驚怖

　　或有未斷妄分別貪，謂由正信而出家者，寂靜閑居于永夜分所遭眾事。于此境界，用此為緣，便生驚怖，身毛為豎。

　　這是第三：「妄分別貪」，分二種。亥一「生驚怖」。

　　「或有未斷妄分別貪」，這個(gè)虛妄分別的貪他沒(méi)有斷、還沒(méi)有斷這個(gè)欲。這是什么呢？「謂由正信而出家者，寂靜閑居于永夜分所遭」的眾事。「于此境界，用此為緣，便生驚怖，身毛為豎�！惯@是「生驚怖」，這是一種�！干砻珵樨Q」。

　　亥二、生尋思

　　或有未斷妄分別貪，所謂即此補(bǔ)特伽羅至?xí)內(nèi)辗郑�于外色聲香味觸境，用此為緣，發(fā)生意地所有尋思。

　　「或有未斷妄分別貪」，這是第二科「生尋思」。「妄分別貪，所謂即此補(bǔ)特伽羅至?xí)內(nèi)辗�，于外色聲香味觸境，用此為緣，發(fā)生意地所有尋思」，像前面講的這一樣，是這樣意思。

　　《披尋記》六五五頁(yè)：

　　所謂即此補(bǔ)特伽羅等者：此謂前說(shuō)正信出家寂靜閑居補(bǔ)特伽羅，于閑居時(shí)，至?xí)內(nèi)辗郑�緣外可�?ài)色聲香味觸境，心樂(lè)趣入，由此發(fā)生意地所有尋思，當(dāng)知此即是為魔事。

　　「所謂即此補(bǔ)特伽羅等者：此謂前說(shuō)正信出家寂靜閑居補(bǔ)特伽羅，于閑居」的時(shí)候，「至?xí)內(nèi)辗�，緣外可�?ài)色聲香味觸境，心樂(lè)趣入」，心里面就在這境界里面分別�！赣纱税l(fā)生意地所有尋思，當(dāng)知此即是為魔事」。