瑜伽師地論講記 卷第二十一(1)

　　本地分中聲聞地第十三?初瑜伽處種性地第一

　　本地分中一共是十七地，現(xiàn)在聲聞地排在第十三地，所以叫「第十三」。

　　「聲聞地」這個(gè)「聲」就是佛的法語(yǔ)；現(xiàn)在的佛教徒就是從師友邊聽(tīng)聞到佛的法語(yǔ)，而后發(fā)心修行證果，總名為聲聞地。在聲聞地里面一共有四個(gè)瑜伽，現(xiàn)在是初瑜伽，「初瑜伽第一」，這是第一；第二、第三、第四，這四個(gè)瑜伽里面現(xiàn)在是初，初開(kāi)始的一個(gè)瑜伽處。

　　這「瑜伽處」，就是修止觀叫做「瑜伽」，修觀行叫做瑜伽。這「種性」就是種子，由種子而現(xiàn)行、現(xiàn)行止觀，所以種子是瑜伽處的依止處了。因?yàn)橛蟹N子、你原來(lái)有這樣的種子，而后遇見(jiàn)了佛法的因緣你就發(fā)為現(xiàn)行而修止觀，所以叫做「瑜伽處種性地第一」。

　　丙十、聲聞地(分三科)　丁一、結(jié)前生后

　　如是已說(shuō)修所成地。云何聲聞地？

　　《瑜伽師地論科句披尋記》里面的科，這聲聞地是第十大科。這五識(shí)相應(yīng)地是第一科、意地是第二科、有尋有伺等三地是第三科、三摩呬多地第四科、非三摩呬多地第五科、有心地無(wú)心地這是第六科、這聞思修所成地是分三科：聞所成地是第七、思所成地是第八、修所成地是第九，現(xiàn)在是聲聞地就是第十科。這第十科里面分三科，第一科是結(jié)前生后。

　　「如是已說(shuō)修所成地」前面第二十卷，「如是」就指前面二十卷，已經(jīng)宣說(shuō)了「修所成地」的七大段，那個(gè)發(fā)心修行的事情�！冈坪温暵劦兀俊惯@修所成地；聞思修這三地，是佛教徒一切修行人所共修行的方法，不管你是聲聞地、獨(dú)覺(jué)地、菩薩地，你都需要有聞思修的這樣學(xué)習(xí)的方法，所以他是共行。從聲聞地以后，聲聞地、獨(dú)覺(jué)地、菩薩地是別行。聲聞種性的人修聲聞乘的法門，獨(dú)覺(jué)乘種性的人修獨(dú)覺(jué)乘的法門，這個(gè)菩薩種性就是有佛性的人，他就修菩薩的法門，所以這是別行，個(gè)別地�，F(xiàn)在這別行里面第一科就是聲聞地。這個(gè)聲聞地、獨(dú)覺(jué)地、菩薩地這三地由劣向勝，最殊勝的是菩薩地，比較薄弱一點(diǎn)的是聲聞地，中間性的就是獨(dú)覺(jué)地。

　　現(xiàn)在說(shuō)這個(gè)「聲聞地」，怎么叫做「聲聞地」呢？就是「云何聲聞地？」所以這兩句話是結(jié)前生后。就是「如是已說(shuō)修所成地」就把前面這一地結(jié)束了，「云何聲聞地？」這是發(fā)起后面「聲聞地」。這是第一科結(jié)前生后。

　　第二科正廣分別就是回答這一句話，云何聲聞地？這就是聲聞地。這以下就是正式地廣分別聲聞地的法門。分兩科，第一科總標(biāo)一切。

　　丁二、正廣分別(分二科)　戊一、總標(biāo)一切

　　一切聲聞地總嗢柁南曰：

　　這是總標(biāo)一切，這聲聞地里面一切的內(nèi)容現(xiàn)在總說(shuō)一個(gè)頌，就是：

　　若略說(shuō)此地，性等數(shù)取趣；如應(yīng)而安立，世間出世間。

　　此地略有三，謂種性趣入；及出離想地，是說(shuō)為聲聞。

　　這「嗢柁南」，前面本論一開(kāi)始就有這個(gè)話，曾經(jīng)解釋過(guò)，翻到中國(guó)話翻個(gè)「集施」，就是集會(huì)的「集」，「施」就是布施波羅蜜的「施」；「以少略言」以少數(shù)的文字，「集合多法」里面能表達(dá)很多很多的佛法，「施諸學(xué)者，令易受持」布施給一切學(xué)習(xí)佛法的人，使令他容易受持。因?yàn)樘�多了不容易受持，�?jiǎn)單幾個(gè)字你容易受持，就能把這一部份，這個(gè)法門的大綱要，你能夠抓得住了，所以這個(gè)「嗢柁南」這個(gè)頌有這個(gè)好處。

　　這總標(biāo)一切里面是用這個(gè)頌來(lái)標(biāo)�！溉袈哉f(shuō)此地」假設(shè)若是簡(jiǎn)要地，這「略」就是綱要性地來(lái)宣說(shuō)這聲聞地里面的內(nèi)容的話是有四項(xiàng)不同，第一個(gè)就是「性等」，就是種性，這個(gè)「等」字是什么呢？因?yàn)榉N性地里面有自性、有安立、有諸相、有數(shù)取趣的不同所以叫「性等」，就是這一地里面第一個(gè)大義就是說(shuō)「種性」，第二個(gè)說(shuō)「數(shù)取趣」，第三個(gè)說(shuō)由「如應(yīng)而安立」，第三就是說(shuō)「安立」，第四個(gè)說(shuō)「世間出世間」。這個(gè)聲聞地里面就說(shuō)這么四大段內(nèi)容，這是一個(gè)分類法。

　　第二個(gè)分法呢，「此地略有三」說(shuō)聲聞地大要來(lái)說(shuō)，有三個(gè)大意。第一個(gè)就是「種性」，這下邊有解釋。第二個(gè)是「趣入」，趣入就是發(fā)心修行向于圣道那邊去了叫「趣入」�！讣俺鲭x想地」，「出離想地」就是已入圣道出離生死了，得解脫得涅槃了。那么分這么三大段。

　　就是兩個(gè)分法。就是前一個(gè)分法分四大段，現(xiàn)在第二個(gè)方法就分三大段，這三大段也包括前面那四個(gè)、四項(xiàng)的內(nèi)容的。不管分四科也好，分三大段也好，「是說(shuō)為聲聞」這就是說(shuō)聲聞地，聲聞地的內(nèi)容就是這么多。

　　這個(gè)「出離想地」；譬如種性地、趣入地、出離地，但是多個(gè)「想」字。這個(gè)「想」窺基大師解釋，「想」者「名」也，就是名字的名；你心里面這樣子思惟，這樣思惟，就是安立出來(lái)這么多的名字，就是安立出來(lái)種性地、趣入地、出離地。就是這么多這樣的分法都是由人的智慧，(這「想」實(shí)在就是智慧)，就是由智慧，由彌勒菩薩的智慧表達(dá)出來(lái)的，是這樣意思。

　　這是把聲聞地，一共是十四卷，從二十一卷到三十四卷，一共是十四卷的內(nèi)容的大綱要就是這么多。

　　前面總標(biāo)一切，第二科別辨一一，標(biāo)出來(lái)這個(gè)種性，趣入、出離地。下邊就是一地一地的各別地去說(shuō)明。分三科，第一科是種性地，先說(shuō)什么叫種性地。分三科，第一科是征，征者問(wèn)也，就是問(wèn)。

　　戊二、別辨一一(分三科)　己一、種性地(分三科)　庚一、征

　　云何種姓地？

　　什么叫做「種性地」？前面那個(gè)「瑜伽師地」那個(gè)「地」，這個(gè)「地」在那邊我們解釋過(guò)了。

　　這底下「嗢柁南曰」也是用頌來(lái)回答這個(gè)問(wèn)題。第一科是征，第二科是標(biāo)，就是把這內(nèi)容的大意把它立出來(lái)，分二科，第一科是嗢柁南。

　　庚二、標(biāo)(分二科)　辛一、嗢柁南

　　嗢柁南曰：若略說(shuō)一切，種性地應(yīng)知；謂自性安立，諸相數(shù)取趣。

　　「若略說(shuō)一切」也還是這樣的態(tài)度；假設(shè)若是簡(jiǎn)要地說(shuō)明一切的種性地大意的話呢？「若略說(shuō)一切種性地」，這把它念下來(lái)，就是簡(jiǎn)要地說(shuō)明一切種性的內(nèi)容，那你應(yīng)該注意「謂自性、安立、諸相、數(shù)取趣」就這四樣，種性地里面就說(shuō)這四樣事。

　　這是用嗢柁南來(lái)標(biāo)。下面第二科是長(zhǎng)行來(lái)標(biāo)，也就是解釋這個(gè)頌。

　　辛二、長(zhǎng)行

　　謂若種性自性、若種性安立、若住種性者所有諸相、若住種性補(bǔ)特伽羅、如是一切總略為一，名種性地。

　　這個(gè)長(zhǎng)行就是解釋這個(gè)頌了�！钢^若種性自性」，前面謂「自性」、怎么叫做「自性」呢？「謂若種性自性」就是種性本身的體性是什么？他究竟是什么回事情？這是一大科。「若種性安立」，就是要用文字再詳細(xì)地去解釋這個(gè)種性的相貌，那就叫「種性安立」，這個(gè)「安立」就是用語(yǔ)言文字去介紹他的內(nèi)容，這叫「安立」，這一科就是更廣了。「若住種性者所有諸相」就是安住種性的人，也就是有種性的人他所有的相貌；你說(shuō)這個(gè)種性這樣子那樣子，但是有種性的人是什么樣子呢？這里面有說(shuō)出來(lái)�！溉糇》N性補(bǔ)特伽羅」，這又詳細(xì)說(shuō)這安住種性的這些人都是誰(shuí)呢？這里面「補(bǔ)特伽羅」我們簡(jiǎn)單地解釋就是「人」；安住種性、有這樣種性的；在現(xiàn)在是說(shuō)聲聞地，那就是說(shuō)有聲聞地種性的人，或者是換一句話說(shuō)就是有聲聞人的無(wú)漏種子的人。這個(gè)「種性」就是無(wú)漏的種子，但是他是屬于聲聞的無(wú)漏種子、有獨(dú)覺(jué)的無(wú)漏種子、有佛的無(wú)漏種子，這有三乘種子不同�，F(xiàn)在是說(shuō)有聲聞無(wú)漏種子的人都是誰(shuí)？

　　「如是一切，總略為一」就是前面這四大科，把他合在一起就「名為種性地」。這是用長(zhǎng)行解釋這個(gè)頌，說(shuō)完了。

　　庚三、釋(分四科)　辛一、自性(分三科)　壬一、征

　　云何種性？謂住種性補(bǔ)特伽羅，有種子法。

　　現(xiàn)在是第三科。就是：第一科是征、第二科是標(biāo)，分頌和長(zhǎng)行�，F(xiàn)在第三科是解釋。分四科，第一科先解釋自性，這種性里面分四大科；自性、安立、諸相和數(shù)取趣，現(xiàn)在先解釋自性，分三科，第一科是征。

　　「云何種性？」怎么叫做「種性」呢？「種性」這句話內(nèi)容是什么意思呢？這是問(wèn)。

　　壬二、釋(分二科)　癸一、辨相

　　謂住種性補(bǔ)特伽羅、有種子法。由現(xiàn)有故；安住種性補(bǔ)特伽羅、若遇勝緣、便有堪任，便有勢(shì)力，于其涅槃、能得能證。

　　第二科解釋，分二科。第一科是辨相，辨別這種子的相貌、種子的體相。

　　「謂住種性補(bǔ)特伽羅」，這句話的意思是說(shuō)安住種性，這「住」或當(dāng)具足講也可以，就是具足聲聞人的無(wú)漏種子的人，他這個(gè)人，就是安住種性補(bǔ)特伽羅這個(gè)人「有種子法」，他的身體里面、他的眼耳鼻舌身意里面他有這聲聞的無(wú)漏的種子，有這種子的這個(gè)東西。

　　「由現(xiàn)有故」；這「有種子法」這句話呢「由現(xiàn)有故」，就是他現(xiàn)在；他現(xiàn)在還是個(gè)生死凡夫在生死里流轉(zhuǎn)的但是現(xiàn)在他就有這無(wú)漏的種子，就有聲聞人的無(wú)漏種子可以得涅槃，就是這個(gè)「有」、他就是「有」而不是沒(méi)有。這「現(xiàn)」是表示「不是當(dāng)來(lái)」，不是將來(lái)有，是說(shuō)現(xiàn)在有，這「有」是表示說(shuō)「不是沒(méi)有」，就是現(xiàn)在就有�！赣涩F(xiàn)有故，安住種性補(bǔ)特伽羅」他的種子在他的心里面安住不動(dòng)不可破壞地，這個(gè)種子。

　　「若遇勝緣便有堪任便有勢(shì)力」，「若」、假設(shè)，假設(shè)能遭遇到殊勝的因緣，或者遇見(jiàn)佛出現(xiàn)世間了，遇見(jiàn)有三寶出現(xiàn)世間為眾生宣揚(yáng)佛法，他若遇見(jiàn)這樣的因緣的時(shí)候，他若見(jiàn)佛聞法的時(shí)候「便有堪任」，他就能夠接受，這「堪任」在這里說(shuō)就是能接受，接受佛的教導(dǎo)，他就能發(fā)心，這修行這件事他能擔(dān)當(dāng)起來(lái)，這就是「揕任」�！副阌袆�(shì)力」他若發(fā)心修行以后，他那無(wú)漏的種子，那種性就發(fā)出來(lái)力量就可以得涅槃，就能夠得初果、得二果、得三果、得四果、得有余涅槃。

　　「于其涅槃，能得能證」對(duì)于有余涅槃能得，對(duì)于無(wú)余涅槃能證，這就表示這個(gè)人，這就是「種子」的相貌，他這個(gè)人他能這樣子；那無(wú)種性的人他就不行了，他遇見(jiàn)勝緣也不可以，也是不可以。

　　《披尋記》七五九頁(yè)：

　　謂住種性補(bǔ)特伽羅有種子法者：意地中說(shuō)：此一切種子識(shí)、若般涅槃法者，一切種子皆悉具足；不般涅槃法者，便闕三種菩提種子。(陵本二卷一頁(yè))由此當(dāng)知，此種子法，謂聲聞菩提種子；由附所依有此種子法故，名住聲聞種性補(bǔ)特伽羅。未遇生緣，安住自性無(wú)有變異，亦無(wú)失壞，故名為住。

　　「謂住種性補(bǔ)特伽羅有種子法者：意地中說(shuō)」我們已經(jīng)學(xué)過(guò)了，五識(shí)相應(yīng)地是第一，這意地是第二�！复艘磺蟹N子識(shí)，若般涅槃法者」就是這個(gè)人能入涅槃，他有這種功能，他能斷煩惱，他這個(gè)人能夠滅一切苦，使令一切生死的苦惱能滅除去能滅除一切煩惱，就是「般涅槃法者」能涅槃的�！敢磺蟹N子皆悉具足」，那么這個(gè)人他不但是有生死流轉(zhuǎn)的種子他也有出世間得圣道的種子，這些種子他都具足他都有，「皆悉具足」�！覆话隳鶚劮ㄕ�，便闕三種菩提種子」說(shuō)這個(gè)人他沒(méi)有入涅槃這種無(wú)漏種子，這個(gè)人便缺少了三種菩提種子，缺少了聲聞菩提、獨(dú)覺(jué)菩提、佛菩提，這三種菩提的無(wú)漏種子就沒(méi)有了，所以他沒(méi)有這種三種菩提種子的人就不能入涅槃，就不可以了。這在(陵本二卷一頁(yè))那地方文就是這么說(shuō)的。

　　「由此當(dāng)知，此種子法謂聲聞菩提種子」，現(xiàn)在這里說(shuō)的「有種子法」這句話，由此當(dāng)知「此種子法」這句話，「謂聲聞菩提種子」在三種菩提種子里面，不是獨(dú)覺(jué)的種子也不是佛的無(wú)漏種子，是指聲聞菩提的種子說(shuō)的。「由附所依有此種子法故」他這個(gè)無(wú)漏的種子附在他所依，附在他的「所依」就是他的生命體里面，生命體里面當(dāng)然就是阿賴耶識(shí)、附在那里面，「附所依」附在里面。阿賴耶識(shí)是有漏的東西，他那里面有有漏種子，有漏種子是正在有力量的時(shí)候在生死里流轉(zhuǎn)，現(xiàn)在這個(gè)得涅槃的種子也附在那里面，所以「有此種子法故，名住聲聞種性補(bǔ)特伽羅」，這就叫做「住聲聞種性補(bǔ)特伽羅」，這句話是這么意思。

　　「未遇緣生，安住自性」若沒(méi)有遇見(jiàn)殊勝的因緣來(lái)發(fā)動(dòng)它，來(lái)發(fā)動(dòng)這個(gè)無(wú)漏種子；沒(méi)有遇見(jiàn)這個(gè)因緣的時(shí)候呢「安住自性」，他這無(wú)漏的種子就是很平安的潛藏在那里不動(dòng)，「安住自性」�！笩o(wú)有變異」沒(méi)有變化，雖然在生死里流轉(zhuǎn)到天上去在人間又跑到地獄去，但是無(wú)漏種子不變動(dòng)�！敢酂o(wú)失壞」他不會(huì)失掉的，不可破壞「故名叫做住」，這就叫做「安住」，「安住」是這樣意思。

　　這第一段是辨相、辨別，就是說(shuō)明這個(gè)種性自性的相貌。這「自性」這句話在這上說(shuō)，是不共于其他法的，單獨(dú)他自己是這樣的體性，所以也叫「別性」也就是這個(gè)意思。下面第二科是問(wèn)答，用問(wèn)答來(lái)說(shuō)明種性的相貌、這個(gè)自性的事情。分兩科，第一科異名。

　　癸二、問(wèn)答(分二科)　子一、異名

　　問(wèn)：此種性名，有何差別？答：或名種子，或名為界，或名為性，是名差別。

　　「問(wèn)：此種性名，有何差別？」這上面說(shuō)「種性」這句話，有什么不同的話來(lái)解釋他呢？有什么不同的名字呢？「答：或名叫做種子」，這「種子」是一種譬喻，就是世間上這些植物，譬如說(shuō)橙子它也有種子、蘋果也有種子，這花草樹(shù)木它都有種子，由種子就能生出來(lái)根、梗、枝、葉、花、果來(lái)。說(shuō)是這個(gè)人，他有無(wú)漏種子他就能生出來(lái)圣道，是這個(gè)意思。「或名為界」，這個(gè)「界」也是種子的意思�！富蛎麨樾浴�，「性」也是種子的意思�！甘敲�差別」，這是名字的差別，說(shuō)種性也好、說(shuō)種子也好、說(shuō)界也好、說(shuō)性也好，這是名上的差別，里面的含義無(wú)差別，是這樣的意思。

　　這是第一科是異名，不同的名字，下面第二科是體性。

　　子二、體性

　　問(wèn)：今此種性以何為體？答：附在所依有如是相，六處所攝，從無(wú)始世展轉(zhuǎn)傳來(lái)，法爾所得。于此立有差別之名。所謂種性、種子、界性。

　　「問(wèn)：今此種性以何為體？」這個(gè)種子它的自體是什么樣子呢？以什么為體性？「答：附在所依，有如是相。六處所攝，從無(wú)始世展轉(zhuǎn)傳來(lái)，法爾所得。」說(shuō)這種子它就附帶在他的身心里面、附在他這個(gè)身體里面，就是他的眼耳鼻舌身意里面，或者說(shuō)是附在阿賴耶識(shí)里面，(這阿賴耶識(shí)是所依，一切一切都由阿賴耶識(shí)的種子發(fā)動(dòng)出來(lái)才能有所活動(dòng)，若離開(kāi)了阿賴耶識(shí)一切一切事情都不成就了，所以叫阿賴耶識(shí)是所依)。現(xiàn)在這個(gè)種子在什么地方呢？也是在那里。

　　「有如是相，六處所攝」，他這個(gè)種子；有這樣的無(wú)漏種子的人，他就會(huì)表現(xiàn)出來(lái)這樣的相貌(這在下面有講)，而這相貌是什么呢？就是「六處所攝」，就是你的眼、耳、鼻、舌、身、意，不出這六個(gè)，你所有的思想、行動(dòng)，你就是眼耳鼻舌身意這六個(gè)，你不能離開(kāi)這個(gè)，另外有什么思想，有什么行動(dòng)的。現(xiàn)在說(shuō)這無(wú)漏種子，它也是屬于「六處所攝」�！笍臒o(wú)始世，展轉(zhuǎn)傳來(lái)」，在時(shí)間上來(lái)說(shuō)，向前推，什么時(shí)候開(kāi)始有這樣的種子呢？從沒(méi)有開(kāi)頭。你向前推，推不到它最初的那個(gè)時(shí)間，說(shuō)「無(wú)始世展轉(zhuǎn)傳來(lái)」從無(wú)始世展轉(zhuǎn)傳到現(xiàn)在，他是在人間又到天上、天上又跑到地獄去、地獄又跑到天上去了，雖然種種的變化但是這個(gè)無(wú)漏的種子一直地沒(méi)失掉，一直地展轉(zhuǎn)傳到現(xiàn)在�！阜�爾所得」是自然而有的，不是因?yàn)樾逓�，不是因�(yàn)樵熳鞫�成的，自然有的這個(gè)種子。

　　「于此立有差別之名」就在這里面，這法爾所得的種子立有不同的名字，所謂叫種性、叫種子、叫界、叫性。

　　壬三、結(jié)

　　是名種性。

　　就是這個(gè)，這就是這個(gè)聲聞種性的這個(gè)種子的體性就是這樣子。

　　《披尋記》七六○頁(yè)：

　　附在所依等者：此中所依，謂有識(shí)身。攝大乘論說(shuō)：出世心從最清凈法界等流正聞熏習(xí)種子所生。此聞熏習(xí)，隨在一種所依轉(zhuǎn)處，寄在異熟識(shí)中，與彼和合俱轉(zhuǎn)，猶如水乳。(攝論一卷十四頁(yè))如是應(yīng)知，附所依義。又如下說(shuō)：住種性者所有諸相，謂與一切無(wú)涅槃法補(bǔ)特伽羅諸相相違，當(dāng)知即名安住種性補(bǔ)特伽羅所有諸相。今指彼相違相，說(shuō)有如是相言。又如下說(shuō)：如是種子，非于六處有別異相，即于如是種類分位六處殊勝。是故此說(shuō)六處所攝。又此種性，非無(wú)般涅槃法補(bǔ)特伽羅熏習(xí)可有。若許爾者，應(yīng)不建立有無(wú)種性二種差別。然實(shí)不爾。即由是義，說(shuō)住種性補(bǔ)特伽羅有種子性，從無(wú)始世，展轉(zhuǎn)傳來(lái)，法爾所得。

　　「附在所依等著：此中所依，謂有識(shí)身�！咕褪怯辛藙e性的這個(gè)「識(shí)」的「身」體；譬如說(shuō)那棵樹(shù)它沒(méi)有了別性，那枝花它沒(méi)有了別性，它也有身體但是里面沒(méi)有識(shí)。現(xiàn)在說(shuō)是「附在所依」是指這有識(shí)的身體，就是一切有情才有這種種子的。

　　「攝大乘論說(shuō)」這是無(wú)著菩薩造的《攝大乘論》說(shuō)：「出世心從最清凈法界等流正聞熏習(xí)種子所生」，這個(gè)「出世心」，超越世間那個(gè)那一念清凈心，就是無(wú)漏的智慧相應(yīng)心，「從最清凈法界等流正聞熏習(xí)種子所生」就是那個(gè)最清凈法界；這個(gè)「最清凈法界」怎么講呢？就是佛陀在菩提樹(shù)下他覺(jué)悟的那個(gè)真理，那個(gè)是「最清凈的法界」，里面沒(méi)有垢染沒(méi)有煩惱的污染那個(gè)是「最清凈的法界」�！傅攘鳌咕褪欠鹩写蟠缺�心有大智慧，把他所覺(jué)悟的「清凈法界」平等地宣說(shuō)出來(lái)叫做「等流」，所說(shuō)出來(lái)的那個(gè)佛法和他所覺(jué)悟的佛法是相等的，「最清凈法界等流，正聞熏習(xí)種子」佛這樣子為眾生宣說(shuō)佛法了，而你能夠聽(tīng)聞佛所說(shuō)的清凈法界，你聽(tīng)聞以后，你沒(méi)做偏僻的顛倒思惟、你沒(méi)做顛倒思惟，能如理的作意所以叫「正聞」，大家都是聽(tīng)佛說(shuō)法，有的人做邪知邪見(jiàn)的去理會(huì)那就不叫做「正聞」了，說(shuō)他能夠「正聞」就能如理的去思惟，這樣子受到了清凈法界的熏習(xí)了，在你內(nèi)心里面就有了種子。你聽(tīng)聞佛法的時(shí)候你能如理作意，在你心里面就造成一個(gè)力量，造成一個(gè)清凈的力量這叫「種子」。

　　這「出世心」，我有出世的愿望就從那個(gè)種子生出來(lái)的。那個(gè)「種子」從那來(lái)的呢？從這個(gè)「正聞熏習(xí)」而有�！刚�聞熏習(xí)」從那來(lái)的呢？從「佛的最清凈法界等流」來(lái)的。就是這樣，由佛為我們宣說(shuō)最清凈法界等流這是第一步，我們能夠正聞熏習(xí)這是第二步，第三步呢就在你的心里造成一個(gè)種子，這就是無(wú)漏的種子。這個(gè)種子造成了以后又怎么樣呢？就生出來(lái)出世心了，我不愿意在世間流轉(zhuǎn)生死了，我想要得圣道，就這個(gè)意思，「種子所生」。

　　「此聞熏習(xí)，隨在一種所依轉(zhuǎn)處，寄在異熟識(shí)中」�！复寺勓�習(xí)」，「此」正聞熏習(xí)的種子，這個(gè)種子在什么地方呢？「隨在一種所依轉(zhuǎn)處」，「隨」你是天上的人來(lái)聽(tīng)佛說(shuō)法你也要有一個(gè)身體也有眼耳鼻舌身意，是人間的人你聽(tīng)佛說(shuō)法你也有一個(gè)「所依」，你也有一個(gè)阿賴耶識(shí)你也有一個(gè)身體。就是「此聞熏習(xí)」，這熏習(xí)的種子，隨你在那一種所依轉(zhuǎn)處你都有個(gè)阿賴耶識(shí)的，「寄在異熟識(shí)中」這個(gè)熏習(xí)的種子就寄托在你那個(gè)阿賴耶識(shí)里面，寄托在那里頭�！概c彼和合俱轉(zhuǎn)」阿賴耶識(shí)里面是有漏的境界，但是你這清凈法界等流正聞熏習(xí)是無(wú)漏種子，也就和有漏的阿賴耶識(shí)在一起，「和合」，同時(shí)地相續(xù)下來(lái)，他也是有為法，也是剎那剎那生滅的、剎那滅剎那生、剎那生剎那滅這樣子所以叫做「轉(zhuǎn)」，阿賴耶識(shí)也是剎那生剎那滅、也是剎那剎那地。這「正聞熏習(xí)」的種子和阿賴耶識(shí)就是融合在一起相續(xù)下來(lái)「猶如水乳」，就像那個(gè)水和乳，這邊是水你加一點(diǎn)乳，這水它不能拒絕的它也就和那個(gè)乳在一起，在一起而還不是能混合，它和水還不同，還是不一樣的。

　　(攝論一卷十四頁(yè))這是引《攝大乘論》上這一段文來(lái)表示現(xiàn)在這里說(shuō)這個(gè)「附在所依」這句話，解釋這「附在所依」這句話�！溉缡菓�(yīng)知，附所依義」，像《攝大乘論》上說(shuō)的這個(gè)道理，你應(yīng)該明白「附所依」的道理，「附所依」這個(gè)道理像《攝大乘論》的解釋就明白了，是這個(gè)意思。

　　不過(guò)《攝大乘論》上那個(gè)說(shuō)的那個(gè)無(wú)漏的種子，是后來(lái)由正聞熏習(xí)創(chuàng)造的不是說(shuō)本有的，但是現(xiàn)在《瑜伽師地論》是「法爾所得」是本來(lái)有的，這個(gè)地方不一樣。但是都是附在阿賴耶識(shí)里面，這個(gè)地方相同。

　　「又如下說(shuō)」又如下面，就是本論下面說(shuō)�！缸》N性者所有諸相」安住這聲聞種性的人的相貌，「謂與一切無(wú)涅槃法補(bǔ)特伽羅諸相相違」，就是與那個(gè)一切「無(wú)涅槃法」的人(說(shuō)這個(gè)眾生他的眼耳鼻舌身意里面沒(méi)有這涅槃的種子，沒(méi)有涅槃的無(wú)漏種子)，沒(méi)有涅槃的無(wú)漏種子的人，他表現(xiàn)出來(lái)的眼、耳、鼻、舌、身、意的相貌和有涅槃法種子的人「相違」，是不一樣的、是不一樣，「相違」�！府�(dāng)知即名安住種性補(bǔ)特伽羅所有諸相」這安住種性補(bǔ)特伽羅的相貌，就是這樣子和那無(wú)種性的人不一樣�！附裰副讼噙`相，說(shuō)有如是相言」，就是指這句話「有如是相，六處所攝」，這「有如是相」這句話就是這么解釋了，實(shí)際上那個(gè)相貌這里沒(méi)引，但是下面有說(shuō)。

　　「又如下說(shuō)：如是種子，非于六處有別異相，即于如是種類分位六處殊勝，是故此說(shuō)六處所攝」又如下面文有這樣的話，說(shuō)「如是種子，非于六處有別異相」，說(shuō)這個(gè)種子；你有聲聞的無(wú)漏種子，這個(gè)無(wú)漏種子「非于六處有別異相」，不是離開(kāi)了你的眼、耳、鼻、舌、身、意另外有一個(gè)不同的種子的相貌，不是這樣。你心里面有無(wú)漏的種子，這種子什么相貌呢？他的相貌，不是離開(kāi)你的眼耳鼻舌身意另外有一個(gè)相貌，就是這么一句話，是這樣意思�！讣从谌缡欠N類分位六處殊勝，是故此說(shuō)六處所攝」，「即于如是」就在你現(xiàn)在你這樣的種類，(這「種類」就是種性)，就是在你眼、耳、鼻、舌、身、意你有這樣的無(wú)漏的種子，「分位」就是安住在這個(gè)有無(wú)漏種子的這個(gè)位子上面，「六處殊勝」就在你的眼、耳、鼻、舌、身、意里面，你眼、耳、鼻、舌、身、意里面遇見(jiàn)了殊勝的因緣的時(shí)候就會(huì)發(fā)出來(lái)這種作用；你沒(méi)遇見(jiàn)因緣的時(shí)候，那個(gè)不知道，不知道這個(gè)人怎么回事。但是遇見(jiàn)因緣的時(shí)候，有人能發(fā)出來(lái)這種作用，有人不能發(fā)。就是，遇見(jiàn)這種因緣，遇見(jiàn)佛、法、僧三寶的因緣的時(shí)候，你的眼、耳、鼻、舌、身、意，就有這殊勝的功能�！甘枪蚀苏f(shuō)六處所攝」所以這里面說(shuō)，這個(gè)種性究竟是什么？是「六處所攝」就是屬于你的眼、耳、鼻、舌、身、意的；不是離開(kāi)了你的眼、耳、鼻、舌、身、意另外有一個(gè)東西叫做「無(wú)漏種性」，不是這個(gè)意思，就這樣子。

　　「又此種性，非無(wú)般涅槃法補(bǔ)特伽羅熏習(xí)可有」，又這個(gè)無(wú)漏的種性「非無(wú)般涅槃法補(bǔ)特伽羅熏習(xí)所有」，沒(méi)有這種種性的人他怎樣熏習(xí)也不行，沒(méi)有這種無(wú)漏種子�！溉粼S爾者」如果說(shuō)是；你若同意「無(wú)般涅槃法補(bǔ)特伽羅」也許可以熏習(xí)有這種種子的話；若這樣「應(yīng)不建立有無(wú)種性二種差別」，那就不能夠建立「有種性」、「無(wú)種性」這兩種差別了，就不可以這樣建立，那就是一切人一切眾生都有這種種性，應(yīng)該這么說(shuō)了�！溉粚�(shí)不爾」可是事實(shí)上不是這樣子，有的人有種性，有的人無(wú)種性�！讣从墒橇x，說(shuō)住種性補(bǔ)特伽羅有種子性，從無(wú)始世展轉(zhuǎn)傳來(lái)，法爾所得�！顾�以這么講了。

　　這個(gè)講法也是很妙，說(shuō)是「法爾所得」，「從無(wú)始世展轉(zhuǎn)傳來(lái)」這個(gè)話，就好像有這么一個(gè)東西展轉(zhuǎn)傳來(lái)；但是若說(shuō)從「六處所攝」這句話來(lái)說(shuō)呢？凡是這個(gè)眾生遇見(jiàn)殊勝因緣的時(shí)候，他的眼、耳、鼻、舌、身、意就有這種功能，這就叫「無(wú)漏種性」。這個(gè)地方也是很妙，這是這樣解釋。

　　前面這兩大段合起來(lái)就是說(shuō)這個(gè)「自性」；說(shuō)這個(gè)無(wú)漏種子的自性是這樣子，這一科說(shuō)完了。

　　辛二、安立(分二科)　壬一、釋(分二科)　癸一、正辨相(分二科)

　　子一、辨粗細(xì)(分二科)　丑一、問(wèn)

　　云何種性安立？謂應(yīng)問(wèn)言：今此種性，為當(dāng)言細(xì)？為當(dāng)言粗？

　　這是安立，第二科。「謂自性、安立、諸相、數(shù)取趣」，現(xiàn)在說(shuō)這個(gè)「安立」，怎么叫做「安立」？。分二科，第一科是解釋，又分兩科，第一科是正辨相，又分兩科，第一科辨粗細(xì)，分兩科，第一科問(wèn)。

　　「云何種性安立？」這種性的安立是什么意思呢？就是用語(yǔ)言文字再詳細(xì)地介紹這種子的自性，是這么意思。

　　「謂應(yīng)問(wèn)言」假設(shè)就是說(shuō)，有人這樣提出問(wèn)題說(shuō)：「今此種性，為當(dāng)言細(xì)？為當(dāng)言粗？」說(shuō)這無(wú)漏的種子，是應(yīng)該說(shuō)它是微細(xì)的東西呢？「為當(dāng)言」它是一個(gè)「粗」顯的東西？我們?nèi)菀子X(jué)知到的叫粗。

　　這是問(wèn)，第二科回答分三科，第一科標(biāo)。

　　丑二、答(分三科)　寅一、標(biāo)

　　應(yīng)答言細(xì)。

　　應(yīng)該回答說(shuō)：這個(gè)有種性的人，他這無(wú)漏種子是很微細(xì)的，應(yīng)該這么回答。

　　這是標(biāo)，第二科征。

　　寅二、征

　　何以故？

　　什么原因他是細(xì)呢？下面第三科解釋。

　　寅三、釋

　　由此種子，未能與果，未習(xí)成果，故名為細(xì)。若已與果，已習(xí)成果。爾時(shí)種性，若種、若果，俱說(shuō)名粗。

　　「由此種子，未能與果，未習(xí)成果，故名為細(xì)」。由于這個(gè)種子，沒(méi)有遇見(jiàn)佛法僧的因緣這個(gè)種子它不發(fā)生作用，不發(fā)生作用就是沒(méi)有結(jié)果�！肝戳�(xí)成果」，你若遇見(jiàn)佛、法、僧聽(tīng)佛說(shuō)法的時(shí)候他發(fā)道心了，那這種無(wú)漏的清凈的戒定慧出來(lái)了，那我們就很明顯地就知道了。說(shuō)現(xiàn)在沒(méi)有這件事，他也沒(méi)有發(fā)心也沒(méi)有去修學(xué)圣道還沒(méi)有得圣道果，這事我們不知道、不明顯所以叫做「細(xì)」，就是微細(xì)，就是那種子沒(méi)有發(fā)生作用的時(shí)候，那種子的相貌是很微細(xì)的我們不容易發(fā)覺(jué)。

　　「若已與果，已習(xí)成果」若是它已經(jīng)給你果了，他遇見(jiàn)殊勝因緣發(fā)道心了，就是得到無(wú)漏的戒定慧，那就是給你一個(gè)果報(bào)，給你一個(gè)結(jié)果。「已習(xí)成果」雖然是本有的無(wú)漏種子，你還要熏習(xí)還要修行，而后才能得到無(wú)漏的戒定慧，得涅槃的�！笭枙r(shí)種性，若種若果，俱說(shuō)名粗」，說(shuō)「種」也好說(shuō)「果」也好，就是很明顯地知道這個(gè)人有無(wú)漏種子，這個(gè)人有圣道得了三明六通了得到八解脫了，得了有余涅槃、無(wú)余涅槃了，這我們?nèi)菀字�道，所以叫做「粗」�?/p>

　　《披尋記》七六○頁(yè)：

　　由此種子未能與等者：菩薩地說(shuō)：種性有二：一、本性住種性，二、習(xí)所成種性。今約最初，名未能與果。約彼第二，名未習(xí)成果。即于此位，由未有果，此種子相，難可現(xiàn)見(jiàn)，故名為細(xì)。與此相違。由與果俱，是故種果，俱說(shuō)名粗。

　　「由此種子未能與果等者，菩薩地說(shuō)：」現(xiàn)在是聲聞地，下面就是菩薩地�！钙兴_地說(shuō)：種性有二；一、本性住種性」，你沒(méi)有修行以前，你的本性上就有這種種性�！付�、習(xí)所成種性」，由于熏習(xí)才有這種種性的�！附窦s最初，名未能與果」就是約那個(gè)「本性住種性」來(lái)說(shuō)是未能與果�！讣s彼第二，名未習(xí)成果」就是約「習(xí)所成種性」未習(xí)成果。這里邊的說(shuō)法也是很復(fù)雜，其中有一個(gè)說(shuō)法就是；原來(lái)的有了，你原來(lái)有一個(gè)本性住的無(wú)漏種子，遇見(jiàn)佛法的時(shí)候，就是這個(gè)本性住的種性發(fā)動(dòng)了聞思修得到圣道了，這就叫「習(xí)所成種性」，我看這么講比較簡(jiǎn)單，就是這個(gè)解釋法。

　　「即于此位，由未有果，此種子相難可現(xiàn)見(jiàn)」，你沒(méi)有遇見(jiàn)因緣它沒(méi)有發(fā)生作用的時(shí)候沒(méi)有果，說(shuō)這個(gè)種子的相貌你不容易現(xiàn)見(jiàn)「故名為細(xì)」�！概c此相違，由與果俱，是故種果，俱說(shuō)名粗�！�

　　這是辨粗細(xì)。底下第二科，辨一多。分兩科，第一科，問(wèn)。

　　子二、辨一多(分二科)　丑一、問(wèn)

　　問(wèn)：如是種姓，當(dāng)言墮一相續(xù)？墮多相續(xù)？

　　這個(gè)比那個(gè)粗細(xì)還微細(xì)了一點(diǎn)。

　　《披尋記》七六一頁(yè)：

　　墮一相續(xù)墮多相續(xù)者：相續(xù)有四：一、自身相續(xù)，二、他身相續(xù)，三、諸根相續(xù)，四、境界相續(xù)。如攝事分說(shuō)。(陵本一百卷十五頁(yè))今此義中，唯約諸根相續(xù)為論。由前已說(shuō)，六處所攝，故作是問(wèn)：如是種性、墮一，墮多？

　　「墮一相續(xù)，墮多相續(xù)者：相續(xù)有四：」這個(gè)相續(xù)不斷，剎那剎那地相續(xù)下去這件事有四種不同。「一、自身相續(xù)」你自己的生命體，剎那剎那地相續(xù)下來(lái)，你這一個(gè)生命從開(kāi)始有就是剎那生剎那滅、剎那滅剎那生這樣相續(xù)下來(lái)，生命結(jié)束了又有一個(gè)身體，就一直地相續(xù)下來(lái)。譬如說(shuō)，前生是人今生是天、前生是天今生是人，總而言之你自己這個(gè)因果的系統(tǒng)一直地相續(xù)下來(lái)他不中斷，叫自身相續(xù)。「二、他身相續(xù)」是另外別的眾生他的身體也和你一樣，也是剎那生、剎那滅地相續(xù)下來(lái)不斷，也是六道輪回一直相續(xù)下來(lái)。「三、諸根相續(xù)」這個(gè)「諸根相續(xù)」就是眼、耳、鼻、舌、身、意，這個(gè)眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根也是剎那剎那地相續(xù)下來(lái)。這個(gè)「識(shí)」也是相續(xù)，但是有間斷；這個(gè)諸根，譬如說(shuō)眼根他一直的相續(xù)下來(lái)，當(dāng)然你也可能會(huì)破壞了這眼根就不相續(xù)了，這眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根都是這樣相續(xù)，相續(xù)下來(lái)。第四個(gè)是「境界相續(xù)」，你有眼、耳、鼻、舌、身、意，你一定有色、聲、香、味、觸、法的境界，它也是相續(xù)地，這就是隨著你的業(yè)力的不同，你是人間的人你就有人間的眼、耳、鼻、舌、身、意，人間的色聲香味觸法。你若是天上的，有天上的眼、耳、鼻、舌、身、意，天上的色聲香味觸法。你若是地獄的，那就是地獄的境界相續(xù)了。

　　「如攝事分說(shuō)」前面這四種相續(xù)是在攝事分講的，(陵本一百卷十五頁(yè))。「今此義中」現(xiàn)在這里說(shuō)「墮一相續(xù)，墮多相續(xù)」，「今此義中唯約諸根相續(xù)」說(shuō)的，「約諸根」約你的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根「為論」。「由前已說(shuō)，六處所攝」為什么提到這件事呢？因?yàn)榍懊嬲f(shuō)到種性自相的時(shí)候，說(shuō)到這無(wú)漏的種子就是「六處所攝」，就是屬于你的眼、耳、鼻、舌、身、意這樣子。「故作是問(wèn)」所以這里面就是提出來(lái)這個(gè)問(wèn)題「墮一相續(xù)？墮多相續(xù)？」「如是種性，墮一？墮多？」是一相續(xù)？是多相續(xù)？提出這個(gè)問(wèn)題。

　　這前面是問(wèn)，下面是答。

　　丑二、答(分三科)　寅一、標(biāo)

　　答：當(dāng)言墮一相續(xù)。

　　「答：當(dāng)言墮一相續(xù)」。墮者，落也，就是屬于一個(gè)相續(xù)里面的，不是多相續(xù)�！敢幌嗬m(xù)」究竟是什么呢？底下看《披尋記》。

　　《披尋記》七六一頁(yè)：

　　當(dāng)言墮一相續(xù)者：此中義顯，唯墮意處，故言墮一相續(xù)。攝大乘說(shuō)：寄在異熟識(shí)中。彼異熟識(shí)，意處攝故。

　　「當(dāng)言墮一相續(xù)者：此中義顯，唯墮意處，故言墮一相續(xù)」，就是眼、耳、鼻、舌、身、意是六處，就是屬于意處，你的意根的相續(xù)(前面的眼、耳、鼻、舌、身不是在這里)，是屬于意根。你到無(wú)色界天上去的時(shí)候就沒(méi)有前五根，前五根就是沒(méi)有了。若說(shuō)識(shí)的話，眼識(shí)耳識(shí)鼻識(shí)舌識(shí)身識(shí)意識(shí)的話，也有變化；我們?nèi)碎g的人、欲界天的人正常的說(shuō)這六個(gè)識(shí)都有，但是色界天到二禪天以上就沒(méi)有前五識(shí)了，二禪天前五根還是有，但前五識(shí)沒(méi)有，只有第六意識(shí)，這就不同了。所以這情形就不同，你若到了無(wú)想定、滅盡定，無(wú)想定第六意識(shí)也沒(méi)有了，若是滅盡定也沒(méi)有第六意識(shí)，所以這第六意識(shí)沒(méi)有了，在這個(gè)地方有這么多分別。

　　現(xiàn)在是墮一相續(xù)？墮多相續(xù)呢？這地方「當(dāng)言墮一相續(xù)」。這個(gè)《攝大乘論》上說(shuō)：「寄在異熟識(shí)中，彼異熟識(shí)，意處攝故」，這阿賴耶識(shí)就是屬于第六意根。譬如說(shuō)是，唯識(shí)的經(jīng)論，說(shuō)到有末那識(shí)、有阿賴耶識(shí)，但其他的經(jīng)論上沒(méi)有說(shuō)七識(shí)、八識(shí)，只說(shuō)是有六識(shí)，那么這個(gè)「末那識(shí)」、「阿賴耶識(shí)」在那里呢？就在那個(gè)第六意根那里。所以是「墮一相續(xù)」就指阿賴耶識(shí)說(shuō)的，這樣意思。

　　寅二、征

　　所以者何？

　　因?yàn)槭裁凑f(shuō)「墮一相續(xù)」呢？那個(gè)原因在什么地方呢？

　　這是第二科，就是問(wèn)�！溉舴ó愊唷惯@第三科就解釋，解釋里面分兩科，第一科是反顯。

　　寅三、釋(分二科)　卯一、反顯

　　若法異相，俱有而轉(zhuǎn)。見(jiàn)彼各別種種相續(xù)、種種流轉(zhuǎn)。

　　「若法異相」若是這件事各有各的相，我的相不同于你的相，你的相不同于我的相，這是「若法異相」�！妇阌卸�轉(zhuǎn)」但是不同的相，同時(shí)在一起活動(dòng)叫「俱有而轉(zhuǎn)」，是這樣子�！敢�(jiàn)彼各別種種相續(xù)、種種流轉(zhuǎn)」，這「異相」的「法」在一起活動(dòng)，那么我們就會(huì)很明顯地看出來(lái)，各別的相種種的相續(xù)；雖然是「相」不同，大家都是相續(xù)不斷地相相續(xù)下來(lái)，種種地流轉(zhuǎn)活動(dòng)不同，就看出來(lái)這些境界。那么這就是「多相續(xù)」，這是多相續(xù)的境界。那么現(xiàn)在這個(gè)無(wú)漏的種子，聲聞人的無(wú)漏的種子，安住聲聞補(bǔ)特伽羅的種性的人，他的種子是怎么回事呢？

　　這是第二科正成。

　　卯二、正成

　　如是種子，非于六處有別異相。即于如是種類分位，六處殊勝。從無(wú)始世，展轉(zhuǎn)傳來(lái)，法爾所得，有如是想，及以言說(shuō)，謂為種性、種子、界、性，是故當(dāng)言墮一相續(xù)。

　　「如是種子，非于六處有別異相」，他這個(gè)無(wú)漏的種子，不是在眼、耳、鼻、舌、身、意有各別的形相，不是。所以他不是多相續(xù)，不是那樣子。這個(gè)地方看《披尋記》解釋：

　　《披尋記》七六一頁(yè)：

　　若法異相俱有而轉(zhuǎn)等者：如說(shuō)：眼等六識(shí)是識(shí)自性差別；又說(shuō)：眼等六觸、六受、六想、六思，是名觸、受、想、思自性差別。如是等類，雖依眼等六處而生，然非是一，名法異相。能依所依，同生住滅，是名俱有而轉(zhuǎn)。由是見(jiàn)彼六處，各別為依，及彼諸法差別生起，是名見(jiàn)彼各別種種相續(xù)，種種流轉(zhuǎn)。若如是者，彼六處攝心心所法，應(yīng)可說(shuō)言墮多相續(xù)；種子不爾，非于六處有別異相，非彼六處有而轉(zhuǎn)，不見(jiàn)各別種種相續(xù)為依，及彼差別種種流轉(zhuǎn)，故不應(yīng)言，墮多相續(xù)。

　　「若法異相俱有而轉(zhuǎn)等者：如說(shuō)：眼等六識(shí)是識(shí)自性差別」。舉個(gè)例子，譬如說(shuō)人的眼識(shí)、耳識(shí)乃至意識(shí)，這六個(gè)識(shí)，這是識(shí)的自性差別；眼識(shí)的自性不同于耳識(shí)，眼識(shí)只能見(jiàn)色，耳識(shí)就能聞聲；耳識(shí)不能見(jiàn)色，眼識(shí)不能聞聲，他是有差別的。乃至鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)，都是各別的�！赣终f(shuō)：眼等六觸、六受、六想、六思，是名觸、受、想、思，自性差別」。但是在《阿含經(jīng)》里面、在《般若經(jīng)》、乃至本論都有說(shuō)：「眼等六觸」，比如說(shuō)眼等六根、色等六境、眼等六識(shí)，根境識(shí)和合名之為觸，但是彼此不同，根是根、境是境、識(shí)是識(shí)，但是大家和合起來(lái)叫做觸，就是「六觸」。觸的時(shí)候就有「受」，你這個(gè)識(shí)就有感覺(jué)了，或者苦、樂(lè)、不苦不樂(lè)這感覺(jué)。觸的時(shí)候不但有受同時(shí)還有「想」，想心所，想心所和受就不同了，就是這個(gè)想心所就取著所觸的相貌，取著色、取著聲、香味觸法，這「色」里面有青黃赤白、這「聲」里面有音階的高低音韻有各式各樣的不同，「香、味、觸」各式各樣的都不一樣，所以這「想」也不同。「思」，這就是要采取行動(dòng)的時(shí)候，還有思的不同。這是「是名觸、受、想、思自性差別」，說(shuō)這個(gè)根、境、識(shí)一和合又有這么多不同的事情的差別�！溉缡堑阮悺瓜襁@樣的觸、受、想、思這么多的差別之類，「雖依眼等六處而生，然非是一」，他并不是一個(gè)，受是受、想是想、思是思；有眼根生的觸、受、想、思，耳根的觸、受、想、思，乃至意根的觸、受、想、思都不同，不是一�！该�法異相」就是「若法異相俱有而轉(zhuǎn)」，這個(gè)叫「異相」就是這樣意思，「名法異相」。

　　「能依所依，同生住滅」，這個(gè)能依就是識(shí)，所依的就是根和境，乃至觸、受、想、思都是能依。但是這心所又依于心王，這「能依、所依」他們都是有生、住、異、滅的不同的。「是名俱有而轉(zhuǎn)」，他們同在一起活動(dòng)，這樣活動(dòng)叫「俱有而轉(zhuǎn)」�！赣墒且�(jiàn)彼六處，各別為依，及彼諸法差別生起」，這就看出來(lái)「彼六處各別為依」，眼識(shí)依眼根、耳識(shí)依耳根，耳識(shí)的觸、受、想、思的心所，依于眼識(shí)、依于耳識(shí)、依于乃至意識(shí)，這各別的不同，各別為依�！讣氨酥T法差別的生起」也是不一樣�！甘敲�見(jiàn)彼各別種種相續(xù)，種種流轉(zhuǎn)�！咕褪沁@樣子，這句話這么講。「若如是者，彼六處攝心心所法，應(yīng)可說(shuō)言墮多相續(xù)」，若是這樣講呢「彼六處攝」的「心心所法」，譬如說(shuō)：眼、眼識(shí)的觸、受、想、思，有耳識(shí)的、鼻識(shí)的、舌識(shí)的、身識(shí)的、意識(shí)的所攝的心心所法，「應(yīng)可說(shuō)言墮多相續(xù)」各有各的相續(xù)，是不一樣的。

　　「種子不爾」現(xiàn)在說(shuō)這一類眾生有無(wú)漏種子，這種子和前面說(shuō)的不一樣。「非于六處有別異相」，不是說(shuō)這種子，又去有眼識(shí)的相、有耳識(shí)的相、有鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)的相，又有觸、受、想、思，有那么多的相，不是；和那個(gè)不同了�！阜怯诹�處有別異相，非彼六處俱有而轉(zhuǎn)」和他們?cè)谝黄鸹顒?dòng)，不能那么說(shuō)�！阜N子不爾，非于六處有別異相、非彼六處俱有而轉(zhuǎn)，不見(jiàn)各別種種相續(xù)為依」，因?yàn)檫@無(wú)漏種子，你在流轉(zhuǎn)生死的時(shí)候看不出來(lái)有這些事情，所以「不見(jiàn)各別種種相續(xù)為依，及彼差別種種流轉(zhuǎn)，故不應(yīng)言，墮多相續(xù)�！共粦�(yīng)該說(shuō)這么多的事情。

　　那么是怎么回事情呢？說(shuō)「非于六處有別異相」，那么究竟這種子是什么情形呢？

　　「即于如是種類分位，六處殊勝。從無(wú)始世展轉(zhuǎn)傳來(lái)，法爾所得；有如是想，及以言說(shuō)，謂為種性、種子、界、性。是故當(dāng)言墮一相續(xù)�！�

　　「即于如是」就是你這無(wú)漏種子「如是種類」，不管你是天、是六道的眾生，只要你是有這個(gè)種子的，叫「種類」。「分位」就是安住在有這樣種性的身份的人�！噶�處殊勝」就是你的眼、耳、鼻、舌、身、意有這殊勝的功能�！笍臒o(wú)始世展轉(zhuǎn)傳來(lái)，法爾所得，有如是想，及以言說(shuō)」那么就是佛的大智慧有這樣的想有這樣的智慧，這個(gè)「想」就是智慧了�！讣耙匝哉f(shuō)」開(kāi)導(dǎo)我們說(shuō)：眾生里面有的人、有這樣的種性、有這樣的種子、有這樣的界、有這樣的性�！甘枪十�(dāng)言墮一相續(xù)」，這么意思。看《披尋記》的文。

　　《披尋記》七六一頁(yè)：

　　即于如是種類分位六處殊勝等者：有涅槃法補(bǔ)特伽羅，是名種類。安住種性位中，是名分位。彼所有相，與一切無(wú)涅槃法補(bǔ)特伽羅諸相相違，是名六處殊勝。依如是義，假想安立諸差別名。謂為種性、種子、界、性；非析諸行別有實(shí)物名為種子，亦非余處；然即諸行如是種性，如是等生，如是安布，名為種子。如決擇分說(shuō)。(陵本五十二卷十五頁(yè))由是當(dāng)知，種子非于六處有別異相。是故當(dāng)言墮一相續(xù)。

　　「即于如是種類分位六處殊勝等者：有涅槃法補(bǔ)特伽羅，是名種類」。這個(gè)「種類」怎么講呢？就是在你的「六處」里邊有「涅槃法」這就叫做「種類」�！赴沧》N性位中」叫做「分位」�！副怂�有相與一切無(wú)涅槃法補(bǔ)特伽羅諸相相違」和他們不同，「是名六處殊勝」。「依如是義，假想安立諸差別名」，就是依六處殊勝的這個(gè)義「假想」，就是方便的這樣觀察安立出來(lái)種種不同的名字「謂為種性」、或者「種子」、或者是「界」、或者是「性」。「非析諸行別有實(shí)物名為種子」不是把你的眼、耳、鼻、舌、身、意去分析，「諸行」就是眼、耳、鼻、舌、身、意，分析這眼、耳、鼻、舌、身、意，里面有一個(gè)特別的東西、「實(shí)物」叫做種子，不是這樣意思�！敢喾怯嗵帯挂膊皇请x開(kāi)了眼、耳、鼻、舌、身、意另外有一個(gè)地方有個(gè)東西叫做「無(wú)漏種子」的，也不是這個(gè)意思。

　　「然即諸行如是種性」那究竟什么是無(wú)漏種子呢？就是你的眼、耳、鼻、舌、身、意呀！「然即諸行」就是有這樣的種性，有這種功能�！溉缡堑壬�」這如是等生呢？就是這么多的眾生造了種種業(yè)，會(huì)得到三界六趣的果報(bào)出現(xiàn)，這叫「如是等生」�！溉缡前膊肌鼓氵@個(gè)心造種種業(yè)，分布的時(shí)候，你心一動(dòng)就在阿賴耶識(shí)里面安布種子了，你這無(wú)漏種子是這樣安布，你這有漏種子也是這樣子。不管你是作善業(yè)、作惡業(yè)、作不善不惡的業(yè)、作禪定的業(yè)力、作出世間的無(wú)漏的業(yè)力，都是你心在動(dòng)，就在你阿賴耶識(shí)里面熏成種子了，這叫做「安布」，「名為種子」�！溉鐩Q擇分」解釋(五十二卷十五頁(yè))。

　　「由是當(dāng)知，如是種子，非于六處有別異相。是故當(dāng)言墮一相續(xù)�！惯@個(gè)地方還不是那么容易懂的。

　　這個(gè)義還就是總相地說(shuō)呢，就是你這樣熏習(xí)了種子就附在阿賴耶識(shí)里面，這么說(shuō)比較簡(jiǎn)單。但是附在阿賴耶識(shí)里面呢？它并不是離開(kāi)了你的眼、耳、鼻、舌、身、意。你遇見(jiàn)殊勝的因緣的時(shí)候，就在從你的眼、耳、鼻、舌、身、意里面發(fā)出這種殊勝功能。你看見(jiàn)佛了，那種高尚的道德行為，你心里面無(wú)漏種子發(fā)動(dòng)了�；蛘吣懵�(tīng)佛說(shuō)法你發(fā)動(dòng)了殊勝的這種作用了，發(fā)心修行得圣道了。

　　總而言之，是從眼耳鼻舌身意接觸佛法的色聲香味觸法上，而得到這個(gè)殊勝的戒、定、慧成就了，這就叫做無(wú)漏的種子。就這么講好了。