瑜伽師地論講記 卷第二十(8)

　　辰二、別釋諸相(分四科)　巳一、初處觀察(分二科)

　　午一、釋(分三科)        未一、下劣形相

　　由剃除須發(fā)故、舍俗形好故、著壞色衣故，應自觀察形色異人，如是名為觀察誓受下劣形相。

　　這是第三科「三摩地自在」分兩科，第一科「辨得自在」又分兩科，第一科「釋」�！羔尅估镞呌址炙目�，第一科「善觀察」這一科又分兩科，第一科是「略標」，第二科是「廣辨」�！笍V辨」里邊分兩科，第一科「總標四處」，這昨天講過了。現(xiàn)在是第二科「別釋諸相」，就是解釋這個四處，分四科，第一科是「初處」的「觀察」，分兩科，第一科是解「釋」，又分三科，第一科「下劣形相」。

　　「由剃除須發(fā)故」，就是發(fā)心學習圣道這個人，在這里說就是修禪定的這個人，想要成就三摩地自在的這個人，他應該怎么樣學習呢？「由剃除須發(fā)故」，就是要剃除他的須，剃除他的發(fā)，要這樣來學習，這是一樣。第二樣「舍俗形好故」，要棄舍世間人所認為的那個形相的美好，也要棄舍。第三樣「著壞色衣故」，你穿的衣服也不要像世間人穿的那么樣的好，這個顏色是很壞的很不好的。這是三樣。

　　「應自觀察形色異人」，這位修行人他想要得三摩地自在，應該自己觀察自己的「形」，觀察自己的「色」，不同于世俗上的人�！溉缡敲麨橛^察誓受下劣形相」，你想要得禪定得三摩地自在，你先要作好這件事。

　　未二、下劣威儀

　　于行住坐臥語默等中，不隨欲行，制伏憍慢，往趣他家，審正觀察，游行乞食。如是名為觀察誓受下劣威儀。

　　前面是「下劣形相」，現(xiàn)在第二是「下劣」的「威儀」。

　　「于行」，你在「行」的時候、「住」的時候、「坐」的時候、「臥」的時候、「語」同人說話、或者是「默」然不說話的時候，在這么多的威儀里邊「不隨欲行」，你心里邊不能夠隨著你的欲心去活動。若隨欲而行、隨欲而住、隨欲而坐、隨欲而臥、隨欲而語、而默，這樣不及格。不要隨欲而活動。

　　「制伏憍慢、往趣他家」，要能夠制伏自己的憍慢心，不可以有高慢心瞧不起別人，要把這樣的毛病，要把它調(diào)伏它。「往趣他家」是到別人的地方去�！笇徴�觀察，游行乞食」，你要注意地去觀察，到別人的家去你要注意地觀察。「游行乞食」，到別人家干什么呢？就是乞食，自己不生產(chǎn)，自己就是乞求你的飲食。「如是名為觀察誓受下劣威儀」，下劣威儀原來是這樣子�！覆浑S欲行，制伏憍慢，往趣他家、審正觀察，游行乞食」，這叫做「下劣的威儀」�？催@個《披尋記》的解釋。

　　《披尋記》七三五頁：

　　于行住坐臥語默等中不隨欲行者：〈聲聞地〉說：若行、若住、若坐、若臥、若語、若默，正知而住，于彼諸業(yè)正念所攝，不放逸攝，是名不隨欲行，應隨月喻。往施主家，具足慚愧、遠離憍慢、蕩滌身心，是名制伏憍慢往趣他家。游行乞食，或有應往、或不應往，及于往時觀見眾色，或有應觀、或不應觀，是名審正觀察游行乞食。如是諸義，〈聲聞地〉中廣辯其相。(陵本二十四卷十二頁)

　　「于行住坐臥語默等中不隨欲行者：〈聲聞地〉說：若行、若住、若坐、若臥、若語、若默，正知而住」，這個「正知而住」這個「正知」是什么意思呢？就是自己觀察自己的心不要有染污心，有了的時候立刻地恢復清凈，這叫作「正知而住」。如果是自己一直地向外攀緣，心里面有染污了自己還不知道，或者知道有染污心了而不加調(diào)伏，那都叫作不是正知而住，那就是迷惑了。

　　「于彼諸業(yè)正念所攝，不放逸攝」，你這位修行人「于彼諸業(yè)」，就是或者是行、或者是住、坐、臥、語、默這么多的活動中「正念所攝」，你一直地保持清凈心，要這樣子�！覆环乓輸z」，不要有染污心的思惟，要這樣子做「是名不隨欲行」。這就是「應隨月喻」，這個是在《涅槃經(jīng)》上說到這個譬喻，像那個月亮，初一、初二、初三、初四、初五它這光明越來越大越來越增長，一直到十五的時候它的光明特別地圓滿。我們發(fā)心用功修行的人，你的心也要這樣子，里面這清凈心越來越增長越來越廣大，無論什么時候心里都是清凈，保持清凈，像月亮那樣。等到這個月亮十五是月圓，那十六、十七、十八、十九、二十，這個光明就越來越少越來越少了，這表示什么呢？你發(fā)心修行的時候使令心里面的這些染污越來越減少越來越減少，所以這個修行人，你要自己常照顧自己的這一念靈明的心，叫它清凈心增長染污心漸漸減少，最后沒有染污心了，你要這樣學習這叫做「應隨月喻」，用月來譬喻這個修行人的心。

　　「往施主家，具足慚愧」，因為這個修行人自己不生產(chǎn)，佛是這么樣安排，安排出家人自己不去生產(chǎn)，不去積蓄財富，那么就去乞食。到「施主」家去乞食的時候，「具足慚愧」心，我現(xiàn)在穿上了出家人的衣服，等于是貼上標簽了：「你是個修行人�！鼓闳羰窃诩�居士他也是信佛，但是他沒有標簽，表面上看不知道他是佛教徒？不是佛教徒？但是出家人不同，一看，喔！你是出家人，要修行的人了。要「具足慚愧」，你一看我是修行人，但是我心里面的貪瞋癡還沒有減少，要生慚愧心。「遠離憍慢」，就不要憍慢，我的煩惱還沒有減少，我的戒定慧還沒有廣大起來沒有建立起來，我怎么可以瞧不起別人呢？遠離憍傲。「蕩滌身心，是名制伏憍慢」，要用佛法要用禪定來沐浴、來洗、來滌除身心的污垢，是這樣子，是名叫「制伏憍慢，往趣他家」。

　　「游行乞食，或有應往，或不應往」，或者你去施主家，有的時候是這家應該去，有的時候也不應該去，或者他們正在匆忙的時候你不要去，或者他們有污穢的事情你也不要去，在〈聲聞地〉說得很詳細，說是「或有應往、或不應往」�！讣坝谕鶗r，觀見眾色，或有應觀、或不應觀」，看見種種情況，有的事應該看有的事你不要看�！甘敲麑徴�觀察游行乞食」。

　　「如是諸義，〈聲聞地〉中廣辯其相」。這個《瑜伽師地論》它就是慈悲，就是樣樣說得詳詳細細地、清清楚楚地告訴我們。這是「觀察誓受下劣威儀」。

　　未三、下劣眾具

　　又正觀察從他獲得，無所畜積，諸供身具，如是名為觀察誓受下劣眾具。

　　是第三個「下劣眾具」�！赣终�觀察」，這位修禪定的人他要注意「觀察」，什么事情不可以不觀察就做這件事，要思惟；「從他獲得」，你去乞求，「從他」從施主那里「得」到的東西是你「無所畜積」，你沒有「積畜」，沒有這種東西，然后你從施主家得到，得到什么呢？「供身具」，供給你身體的生活所需的這些資具，「如是名為觀察誓受下劣眾具」。當然也可能施主給你一個很名貴的東西，也可能，但是你不要作這個希望，就是怎么樣不是太好，你也應該生歡喜心了。你要做這樣想，就是下劣的眾具我維持生活就好了。

　　午二、結

　　由此五相，當知是名初處觀察。

　　「由此五相，當知是名初處觀察」，前面這是五相。第一個下劣的形相這里有三種，有剃除須發(fā)、有舍俗形好、著壞色衣，再加上下劣威儀、下劣眾具，這是五個。

　　「由此五相，當知是名初處觀察」，這是第一個地方的觀察。

　　巳二、第二處觀察(分二科)　    午一、釋(分三科)

　　未一、初一相(分二科)          申一、標

　　又善說法毗奈耶中，諸出家者所受尸羅，略舍二事之所顯現(xiàn)。

　　現(xiàn)在是第二科「第二處的觀察」，分兩科，第一科是解「釋」。分三科，第一科「初一相」，也是五個相，現(xiàn)在第一個相。分兩科，第一科是「標」。

　　「又善說法毗奈耶中，諸出家者」，這就是佛法里邊，佛是善說法，他善于宣揚諸法的真理。而「毗奈耶」就是律，說法、說律，唯有佛有大智慧宣揚的法、律是最恰到好處。你在佛法里面出家的這個人所受的戒，「略舍二事之所顯現(xiàn)」，簡略地說就是棄舍這兩件事就表示你受了這種戒了，受了佛所說的戒了，就顯現(xiàn)出來佛法的戒。那兩件事呢？

　　申二、列

　　一者：棄舍父母、妻子、奴婢、仆使、朋友、眷屬、財谷、珍寶等所顯。二者：棄舍歌舞倡妓笑戲歡娛游縱掉逸、親愛聚會種種世會之所顯現(xiàn)。

　　「一者：棄舍父母、妻子、奴婢、仆使、朋友、眷屬、財谷、珍寶等所顯」。你想要成就一件大事，就是要「父母、妻子、奴婢、仆使、朋友、眷屬、財谷、珍寶」都要棄舍，你若去管理這一件事你去照顧這一件事，你就不能修行。這的確是不容易，這件事很難，很難很難。說我一定要照顧我的父母，要孝順我的父母，我要照顧我的妻子、奴婢、仆使、朋友、眷屬，我還要照顧我的財谷珍寶等，你要去忙這些事那修行的事不要談，那就是不能做這件事。所以明白一點說，你若想修行就不能講人情；說是這個，你講人情，這個事情做不到，不能修行了。那么這可以看見，這個修行這件事的價值有多高？要把父母、妻子都不要了去做這件事。做了這件事了，有大成就的時候，來報父母恩來照顧這一切事情，那么這件事就平衡了。

　　「二者：棄舍歌舞倡妓」，第二件事，這個戒律，佛法這個戒律上，要「棄舍歌舞」，你還要想要唱歌還要跳舞，你還想要演電影，這「倡妓」就是唱戲的這一類的事情，你要「笑戲」，唱戲里面就是編排一些事情令人笑，這些游戲的事情。還有「歡娛」，人與人之間，男女之間的歡娛�！赣慰v」，就是到各地方去有風景的地方去看看。「掉逸」，那就是掉動或者是這些放逸的事情�；蛘摺赣H愛聚會」這些事情，種種的世間的事，把這些事都棄舍了，這就表示是佛教的戒律。

　　這兩件事都棄舍了，你就可以修行可以修禪定了。這是第一個相，「初一相」。

　　未二、次二相

　　又彼安住尸羅律儀，不由犯戒私自懇責；亦不為彼同梵行者，以法訶擯；有犯尸羅，而不輕舉。

　　這下面又有兩種相�！赣直税沧∈�羅律儀」，又那個人在佛法里面出家了，他能夠「安住」在戒律上表現(xiàn)出來的「律儀」有兩個相貌；「不由犯戒私自懇責」，這個「犯戒私自懇責」，我犯了戒了我自己知道，我私自地「懇」，就是誠「懇」地要訶「責」自己要發(fā)露懺悔，叫「私自懇責」。我若犯戒了呢，我自己就要這樣做。現(xiàn)在我沒有犯戒，沒有犯戒就「不由」，就沒有這件事了；沒有犯戒這件事當然不需要「私自懇責」。

　　「亦不為彼同梵行者，以法訶擯」，我沒有犯戒所以我「同梵行者」，與我同住的修圣道的人，他們也就不會「以法」，如法地來訶斥我，不會。這輕微的是「訶」斥我，「擯」就是嚴重地驅逐了。因為我沒有犯戒，和我同住的修行人也就不會訶斥我，也不會驅逐我。那么這是表示自己持戒沒有違犯，這是第一個相貌。

　　「有犯尸羅，而不輕舉」，說別的人，和我同住的人他們有人犯戒了，「而不輕舉」，我不輕易地去舉發(fā)他，我不輕易地舉發(fā)說：「你犯什么戒了，犯什么戒」，我不隨便地就舉發(fā)他。因為什么呢？怕舉錯了，你冤枉他是不對的呀！所以這就是，自己不犯戒，別人犯戒的時候不隨便地舉發(fā)人。

　　這是兩個相貌，加前面那一個相貌，就是三個了。

　　未三、后二個

　　若于尸羅有所缺犯，由此因緣，便自懇責。若同梵行以法訶擯；即便如法而自悔除。于能舉罪同梵行者，心無恚恨，無損無惱，而自修治。

　　這是后兩相。一共五相，前面有三個，還有二個。這兩個是什么呢？

　　「若于尸羅有所缺犯」，前面是說我自己沒有犯戒，假設自己犯了戒，這條戒我沒有守護清凈就缺了，缺少了，我犯戒了。「由此因緣，便自懇責」，由于我犯戒那我馬上地要發(fā)露，我要發(fā)露懺悔，要誠懇地訶責自己「再不可以犯了」，要這樣子。

　　「若同梵行以法訶擯；即便如法而自悔除」。「若同梵行」，說我犯戒了我自己還覆藏，還隱藏著好像沒有犯戒似的，那么我同梵行的人知道了，他很合法地有慈悲心，他舉發(fā)我的罪的時候是用慈悲心用柔軟語，而在私下里邊同我說，這叫作合法的「訶擯」�！讣幢闳绶ǘ�自悔除」，我立刻地依「法」不能隨便地，違法不可以。律里邊有規(guī)定：「犯什么戒，怎么樣、怎么樣、怎么樣」�！付�自悔除」，自己馬上地要懺悔，要除滅自己犯戒的罪過，恢復清凈。

　　「于能舉罪同梵行者，心無恚恨」，那個人舉發(fā)我犯戒的這件事，「舉」出我的「罪」那個「同梵行」的人「心無恚恨」，我對于那個舉我罪的那個同梵行者「心無恚恨」，我心里面不憤怒；當時不憤怒叫做「�！�，以后也不憤怒叫做「恨」，叫「無恨」�！笩o損無惱」，我不會去……，你舉我的罪，我將來就找你麻煩要傷害你，叫「損」�；蛘呶矣|「惱」你，不這樣子�！笩o恚無恨，無損無惱，而自修治」，而自己修治自己的不清凈心，令心清凈�！付�自修治」，令自己的心清凈，不要有憤恨的事情。

　　那么這就是兩相：一個是自己若是犯了戒馬上發(fā)露懺悔私自懇責，便自懇責。同梵行的來訶擯我，我能如法懺悔，對于舉罪的人我沒有恚恨，無損無惱。這兩相，加前面的三相，就是五相。

　　午二、結

　　由此五相，是名于第二處觀察。

　　這是第二處的觀察有這五相，這五相主要就是持戒清凈。持戒清凈，犯戒馬上能還凈，是這樣意思。

　　巳三、第三處觀察(分二科)　午一、釋(分二科)　未一、標

　　如是尸羅善圓滿已；應以五相精勤方便修諸善品。

　　這是第三科「第三處」的「觀察」。分兩科，第一科是解「釋」。分兩科，第一科是「標」。

　　「如是尸羅善圓滿已」，這位修行人他能受戒而能這樣子不犯戒，犯戒而能夠懺悔清凈，這也是很圓滿這是圓滿了。但是修行人不能到此為止的還有事情要做，「應以五相精勤方便修諸善品」，應以「五」個「相」貌，有五種情形你要「精勤」地不懈怠，善巧「方便」地要做這五種事情，這五種「善」法。

　　這是「標」，下面「列」出來。

　　未二、列

　　謂時時間諮受讀誦論量抉擇，勤修善品；如是乃應受他信施；又樂遠離以正方便修諸作意；又復晝夜，于退分勝分二法，知斷修習；又于生死見大過失，又于涅槃見勝功德。

　　「謂時時間諮受讀誦論量抉擇，勤修善品」這是第一個事情。要時時地「諮受讀誦」，因為佛法不是容易，不是你自己就能懂，你要「諮」，就是向人請問，人家教授你你要接受，什么呢？「讀誦」，或者是讀那個文，照文讀，而后又能背著能讀這個文，叫做「誦」�！刚摿俊�，「讀誦」是指文說的，「論量」指那個義，那里邊的義你若不懂的要請問他，你自己要思惟「論量」�！妇駬瘛梗�你和「諮問」的同時你要這樣子「讀誦論量」，你以后還要繼續(xù)地觀察思惟叫作「抉擇」�！盖谛奚破贰梗�這個「勤修善品」呢，《披尋記》解釋為定資糧，就是要持戒清凈、守護根律儀、于食知量、初夜后夜修悎寤瑜伽、要正知而住，那叫做「勤修善品」。

　　「如是乃應受他信施」，你持戒清凈之后，你又能學習佛法，「時時諮受讀誦論量抉擇，勤修善品」，又能這樣作呢，這時候你有資格接受別人的信施了。別人，那有信心的人對你的供養(yǎng)，你有資格接受了。這是第一個相貌。

　　「又樂遠離以正方便修諸作意」這是第二個相貌�！赣謽愤h離」，又歡喜遠離憒鬧的地方到寂靜處「以正方便修諸作意」。前面那個「勤修善品」那是前方便，修定的前方便�，F(xiàn)在是「正方便」，就是正式采取行動了要修止觀了。前面講過那個七種作意，也可以說這就是正方便。「修諸作意」，修那個七種作意，就是修止觀了。這是第二個相貌。

　　「又復晝夜，于退分勝分二法，知斷修習」這是第三個相貌�！赣謴汀梗�「晝」是白天，「夜」是夜間，要精進地用功修行�！赣谕朔謩俜侄�法」，精進修行有兩種情形：一個是退，一個是勝�！竿恕故鞘裁茨兀勘热缯f：我讀這《金剛經(jīng)》，我背下來了，背了三天以后就不背了，就是「退」。我修止觀，修了三天以后不修了，那就是「退」�！竸佟鼓兀�就是不退，繼續(xù)精進地勇猛地向前進不怕困難，不怕一切困難，排除一切的困難向前進，繼續(xù)精進地修行那叫作「勝分」。說是我又開始學習佛法，我開始修學禪定，有退有勝，有這兩種情形�！钢獢嘈蘖暋�，你若是「退」，把退的事情要停下來；若是「勝」，要繼續(xù)修習，令心不退轉，令自己不退。這是第三個。

　　「又于生死見大過失，又于涅槃見勝功德」�！赣钟谏�死見大過失」，這是第四個�！赣钟谀鶚勔妱俟Φ隆梗�這是第五個。說是這個修行人受這下劣的形相、下劣的威儀、下劣的資具，這么苦惱的事情都肯做，而后出家修行這些事情。為什么要做這個事情？原來就是這個原因；「于生死見大過失」，在生死里、在六道輪回里面有大過失，很苦惱，若是到三惡道流轉很苦是有大過失，自己有煩惱會做錯事，造了罪業(yè)要流轉三惡道很苦；就是到了天上去、到了人間，也靠不住的也都是無常的，有這過失。所以，就是把父母都不照顧了，妻子都不要了，所有的財富都不要了，來做這件事。

　　「又于涅槃見勝功德」，解脫了生死，得到那個不生不滅的離一切相的那個境界，那是永久的安樂而再沒有苦惱了，有大神通道力還能廣度眾生，所以有殊「勝」的「功德」，才能夠出家受這個生活很清淡很苦，很苦都甘心這樣做，原因就在這里。這是發(fā)菩提心的意思，「又于生死見大過失，又于涅槃見勝功德」，這是發(fā)菩提心，要精進地修行，要不忘菩提心。

　　前面是解釋，后面第二是「結」。

　　午二、結

　　由此五相，是名第三處觀察。

　　這是第三處，就是指這樣。

　　巳四、第四處觀察(分二科)　     午一、釋(分二科)

　　未一、辨四苦(分二科)           申一、標

　　如是精勤修善品者，略為四苦之所隨逐。

　　這是「第四處」的「觀察」，第四科。分兩科，第一科解「釋」，第二科「結」束。解釋中分兩科，第一科「辨四苦」。又分兩科，第一科「標」。

　　「如是精勤修善品者」，就像前邊那三種觀察，說這個人過清淡的生活里面來修學圣道，還有問題你要注意，什么呢？「略為四苦之所隨逐」，簡簞地說還有四種苦惱隨逐你，你自己要知道，要知道這件事。

　　這是「標」，下面「列」。

　　申二、列

　　謂于四沙門果，未能隨有所證故，猶為惡趣苦所隨逐。

　　什么四苦之所隨逐呢？先說第一種苦�！钢^于四沙門果，未能隨有所證故」，說我得到未到地定很好，我又得到初禪、二禪、三禪、四禪也很好。但是你還沒得到圣道，你還沒得初果、二果、三果、四果「未能隨有所證」，這個四沙門果這四果，四種道果其中那一果你都沒成就的話，「猶為惡趣苦所隨逐」，那你這個人還為三惡道的苦所隨逐，就像一個人有三個怨賊拿著刀隨著你隨時要殺你，你怕不怕？這是說得到禪定的人，若沒得禪定的人更是危險！「猶為惡趣苦所隨逐」，因為你沒得圣道，你的愛煩惱就沒有調(diào)伏，這個見煩惱也沒有調(diào)伏，你有見煩惱有愛煩惱，隨時就會到三惡道去的，會到地獄去受苦，到餓鬼道、到畜生世界去受苦去，你要知道這件事。把這《披尋記》念一下。

　　《披尋記》七三七頁：

　　謂于四沙門果等者：謂若證諦現(xiàn)觀，便不顛墮惡趣，及不復造諸惡趣業(yè)感彼異熟，由是不為惡趣苦所隨逐。又證現(xiàn)觀補特伽羅有多種差別：若于欲界未離欲者，初證現(xiàn)觀得預流果，若于欲界倍離欲者，初證現(xiàn)觀得一來果，若已離欲界欲者，初證現(xiàn)觀得不還果。翻此，應知于沙門果未能隨有所證，故為惡趣苦所隨逐，是為第一所觀察相。

　　「謂于四沙門果等者：謂若證諦現(xiàn)觀，便不顛墮惡趣」，這個「諦現(xiàn)觀」下面再解釋，下面有解釋。「便不」，你若是成就了圣道的時候，你就不會從這個人天的世界墮落到三惡道去受苦了，因為你得了圣道，把愛煩惱見煩惱滅掉了，你心里面永久是清凈莊嚴而沒有煩惱沒有罪垢，所以不會到三惡道去的。「及不復造諸惡趣等」，得了圣道以后，你不會再造嚴重的罪過的事情，所以不會，「不復造」這罪過等「感彼異熟」，招感彼三惡道的果報，「由是不為惡趣苦所隨逐」，得了圣道以后惡趣苦不隨逐你了。

　　「又證現(xiàn)觀補特伽羅有多種差別：若于欲界未離欲者」，說是這個人得了圣道，但是他在欲界，欲界的欲還沒能離，他還有欲�！赋踝C現(xiàn)觀得預流果」，這時候初開始得到無漏的智慧了，他是得到初果，預流果就是初果，這是一種情形�！溉粲谟�界倍離欲者」，若是這個修行人超過了初果，他能把欲界的很多的欲都遠離了。這個「倍」，就是加倍，就是多的意思。欲界的煩惱分九品，這二果圣人斷除去六品了，所以是斷除很多的欲了。這個人「初證現(xiàn)觀得一來果」，就是得了斯陀含果叫「一來果」，他要再來欲界一次，這樣子。

　　譬如說這個得初果的人他還沒離欲，但是他見煩惱沒有了，他雖然有愛煩惱，他就不會牽引他到三惡道去。若是你有愛煩惱又有見煩惱，那就能到三惡道去，還有見煩惱又有愛煩惱，這個業(yè)的力量大你沒有辦法回轉它，你不能阻止這個業(yè)力不得果報，就會到三惡道去受苦。若是你斷除去見煩惱，無我、無我所得成于忍了的話，你愛煩惱雖然在，它力量不夠它不能牽你到三惡道去，所以也沒有惡趣苦的隨逐。這二果呢，不但是見煩惱沒有了愛煩惱也去掉了很多，所以也沒有惡趣苦的隨逐。

　　「若已離欲界欲者」，若是這個修行人把欲界的欲完全棄舍了，「初證現(xiàn)觀得不還果」，他就得了三果了，是三果圣人了，那這個人更不會到三惡道去了，三惡道苦更不隨逐他。

　　「翻此，應知于沙門果未能隨有所證」，與前面說的相反的話，你對于這個初果沒得到，二果、三果、四果都沒得到「故為惡趣苦所隨逐」，你愛煩惱也一直有，你也有見煩惱，那你三惡道的苦就隨著你。「是為第一所觀察相」，這是第一觀察相。

　　這是第一種苦。

　　體是生老病死法故，為內(nèi)壞苦之所隨逐。

　　「體是生老病死法」者，所有的眾生所得到的這個生命體，你這個色受想行識這個生命體，它是無常法，它是要變化的。有生苦、有老苦、有病苦、有死苦，就是把你這個身體給你破壞了，「為內(nèi)壞苦之所隨逐」。說三惡道的苦，我現(xiàn)在在人間我沒有三惡道的苦，還沒出現(xiàn)。但是你現(xiàn)在在人間也并不太好，有生老病死苦追著你隨著你，也是苦惱，這是第二種苦。

　　第二種苦呢，里面有四苦，有生苦、老苦、病苦、死苦，加上前面三惡道苦，就是五個苦了。

　　一切所愛離別法故，為愛壞苦之所隨逐。

　　說是你說到人有生老病死苦，但是也可能另外有如意的事情，不是完全是苦。這地方說「一切所愛」，就算你還有很多可愛的如意的事情，但是那個事情還是終究有一天同你分離的，他不會永久地為你所掌握的，「為愛壞苦之所隨逐」，就是愛別離苦。一定是還有這種苦。

　　自業(yè)所作故，一切苦因之所隨逐。

　　前邊是五個苦，加這一個愛別離苦，就是六個了�！缸詷I(yè)所作故」，就是你這個身體、色受想行識，是你前生的有漏的業(yè)力所得到的果報。這個色受想行識里邊「一切苦因之所隨逐」，這老病死苦的因、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，很多的苦的因都在你的色受想行識里面都隨逐你，這就是五取蘊苦。加上，前面是六個了，再加這個就是七個，七苦。

　　前面是「辨四苦」。辨四苦，其實里面有七苦。

　　未二、攝七相

　　彼為如是四苦隨逐，應以七相審正觀察。

　　「彼為如是四苦隨逐」，「彼」那個得了禪定的人，但是他還沒得圣道�！副藶槿缡撬目嗨�隨逐，應以七相審正觀察」，七種苦相你觀察它，他還有七種苦。

　　這是「未二、攝七相」。底下第二科是「結」。第一科是解釋，現(xiàn)在是結束它。

　　午二、結

　　由此七相，是名第四處觀察。

　　由此七種苦相的情形，這是第四處的觀察。

　　寅二、正思惟(分三科)　卯一、舉作意

　　彼于如是四處，以二十二相正觀察時，便生如是如理作意：謂我為求如是事故，誓受下劣形相威儀及資身具，誓受禁戒，誓受精勤，常修善法。而我今者，于四種苦，為脫何等？

　　這是第二科「正思惟」。前面「三摩地自在」這一科，第一科「辨得自在」，分兩科，第一科是解「釋」。解釋里面分四科，第一科是「善觀察」，就是前面這個講完了�，F(xiàn)在第二科是「正思惟」�！刚�思惟」分三科，第一科是「舉作意」。

　　「彼于如是四處」，說是那個修行人在這四種境界里面，「以二十二相正觀察時」，這個四處，前三處每一處有五相，這第四處有七相，加起來就是二十二相。那個修行人在這四個地方用二十二種情況來觀察的時候，「便生如是如理作意」，他就會引發(fā)出來這樣合理的觀察思惟，什么「如理作意」呢？「謂我為求如是事故」，這就是說，我為求得到三摩地自在的事情，「誓受下劣形相威儀」，我決定承受下劣的形相、下劣的威儀、下劣的資身具�！甘氖芙�戒」，這是第二處。前面「誓受下劣形相威儀及資身具」這是第一處，「誓受禁戒」是第二處，「誓受精勤，常修善法」是第三處，「而我今者」我受這三處，「而我今者，于四種苦，為脫何等？」我努力地修行得了色界四禪了，得到這么高的境界了，那我現(xiàn)在對這四種的苦惱我解脫了那一種苦？自己審察自己。這叫作「舉作意」，叫「如理作意」。

　　卯二、顯精勤

　　若我如是自策、自勵，誓受三處，猶為四苦，常所隨逐，未得解脫。我今不應為苦隨逐，未于勝定獲得自在，中路止息，或復退屈。

　　「若我如是自策、自勵，誓受三處」這是第二科「顯精勤」。他這樣子作意以后，他再想：若我這樣子自己自動地鞭策自己，自己勉勵自己精進地用功�！甘氖苋�處，猶為四苦，常所隨逐」，我還是有四種苦惱隨逐我，我還沒得解脫「未解脫苦」。「我今不應為苦隨逐，未于勝定獲得自在中路止息」，說我現(xiàn)在不應該有這四種苦隨逐我，我還沒有于勝定獲得自在中路就止息了，我不應該這樣子。我沒得三摩地自在，我就中路就停下來，「或復退屈」，或退下來了，從禪定里面退出來了，就是沒有禪定了，都不應該這樣子。

　　這是「顯精勤」，他精進地用功修行。

　　卯三、結名想

　　如是精勤如理作意，乃得名為出家之想，及沙門想。

　　這是第三科「結名想」。若這樣地「精勤」用功修行，還能這樣地「如理作意」地觀察，「乃得名為出家之想」，這個人才算是個出家人，他算是有了出家人的思想了�！讣吧抽T想」，「沙門」翻個「勤息」，「勤修戒定慧、息滅貪瞋癡」，他才有這樣的「名」，可以稱之為出家人了，這個人他有出家人的思想了，及「沙門」的名，沙門的「想」，可以稱之為沙門了，這樣意思。

　　寅三、修方便(分二科)    卯一、舉依止(分五科)    辰一、樂斷

　　彼于圓滿修多方便以為依止，由世間道，證得三摩地圓滿故；于煩惱斷，猶未證得，復依樂斷，常勤修習。

　　這是第三科「修方便」，前面是第二科「正思惟」。第一科是「善觀察」，第二科「正思惟」，這第三科「修方便」。我們還沒得三摩地自在，這時候就是要精進修行，所以「修方便」。分兩科，第一科「舉依止」。分五科，第一科是「樂斷」。

　　「彼于圓滿修多方便以為依止」，就是那個修行人對于想要得到三摩地圓滿，他要努力地修了很多的方便，那么就是得到了未到地定了，以未到地定為依止。「由世間道，證得三摩地圓滿故」，以未到地定為依止繼續(xù)向前修行，他不是用佛法的苦集滅道，是用世間道；這個欲界是苦，色界定是微妙安靜的是安樂的，就是這樣子的心情�！缸C得了三摩地圓滿」，就是得到了初禪、二禪、三禪、四禪了。

　　「于煩惱斷猶未證得」，雖然是得到了四禪了很好了，很高的禪定了，但是對于愛煩惱見煩惱的斷，斷除這么多的煩惱的圣境，「猶未證得」還沒成就�！笍鸵罉窋唷⒊Ｇ谛蘖暋�，所以為了成就三摩地的自在，他所以想要斷除這個煩惱還精進修行，因為你得到了色界四禪里面，還有愛煩惱、有見煩惱，還有慢、憍慢的煩惱，還有無明、還有疑，有這么多的煩惱。

　　這是「樂斷」，下面第二科是「樂修」。

　　辰二、樂修

　　又彼已得善世間道，數(shù)數(shù)為得三摩地自在故；依止樂修無間而轉。

　　「又彼已得善世間道」，得到了色界四禪這是世間上很好的一條道�！笖�(shù)數(shù)為得三摩地自在故」，為了成就三摩地自在所以數(shù)數(shù)地還要繼續(xù)修行；得到色界四禪了還沒能夠自在，所以「為得自在故」繼續(xù)努力修行�！敢乐箻沸�、無間而轉」，「依止樂修」就是愿；我要修成功三摩地自在所以要「無間而轉」，不間斷就是不懈怠地繼續(xù)努力修行。

　　這是「樂修」，底下「心無貪恚」。要怎么修行呢？就是這些事情。

　　辰三、心無貪恚

　　又于正信長者居士婆羅門等，獲得種種利養(yǎng)恭敬，而不依此利養(yǎng)恭敬，而生貪著；亦不于他利養(yǎng)恭敬，及余不信婆羅門等，對面、背面諸不可意身業(yè)，語業(yè)，現(xiàn)行事中，心生憤恚，又復于彼無損害心。

　　「又于正信長者居士婆羅門等，獲得種種利養(yǎng)恭敬」，說這個人得了色界四禪了，只是沒得三摩地自在而已，這境界也很高了。他這個時候，自己不生產(chǎn)就靠人家的供養(yǎng)來生活，那么誰來供養(yǎng)呢？就是「正信的長者」，于佛法有正信的長者，于佛法有正信的「居士」，就是有財富的人，「長者」就是有道德的人。還有「婆羅門」，就是相信梵天的這些人�！斧@得種種利養(yǎng)恭敬」，這些長者、居士、婆羅門等為了他的成就道業(yè)，很多很多種的供養(yǎng)來供養(yǎng)他，他可以安心修行了，還恭敬他，這樣子。

　　「而不依此利養(yǎng)恭敬而生貪著」，你這個修行人，他們這些長者居士、婆羅門等對你很恭敬、很供養(yǎng)你，但是對于這件事呢，你不貪著、不執(zhí)著，不執(zhí)著這件事，不愛著這件事；這件事也不容易�！敢嗖挥谒�利養(yǎng)恭敬」，這個「他利養(yǎng)恭敬」是什么呢？就是正信長者居士婆羅門等不供養(yǎng)你，是供養(yǎng)另外一個修行人了，就是「他利養(yǎng)恭敬」供養(yǎng)另外一個修行人，他沒有供養(yǎng)你供養(yǎng)另外一個修行人。你對于這件事你不要煩惱，你不要「心生憤恚」這些事情。

　　「及余不信婆羅門等」，這是其「余」的；前面都是「正信」；現(xiàn)在說對于佛法沒有正信的婆羅門、長者、居士這些人�！笇γ�、背面諸不可意」，或者當你的面來訶斥你，或者是背后，背面破壞你，那這些事情都不是令人滿意的，「不可意」的。「身業(yè)，語業(yè)現(xiàn)行事中」，或者采取什么行動來破壞你，或者是說什么語言來破壞你，這些事情�！感纳鷳嶍！�，你心里面不生憤恚。把前面那個「不」字，「亦不于他利養(yǎng)」那個「不」字一直貫下來。你心里面不憤恚，心里面不煩惱�！赣謴陀诒藷o損害心」，他就是怎么樣破壞你，你沒有傷害他的心，不要有這種心。

　　這是第三科「心無貪�！�，下面是第四科「正念現(xiàn)前」。

　　辰四、正念現(xiàn)前

　　又愛、慢、見、無明、疑惑，種種定中諸隨煩惱，不復現(xiàn)行，善守念住。

　　這是第四科。這位修行人對于長者居士，相信的、不相信的事情，他心里面都不煩惱。那么他現(xiàn)在要回來反省自己在禪定里面的「愛」煩惱、愛著禪定的煩惱，還有憍「慢」心，還有「見」、禪定里面也有種種邪見，當然還有我、我所見，還有「無明」不明白道理，還有「疑惑」這些事情。「種種定中諸隨煩惱」，或者初禪、或者二禪、或者三禪、四禪；初禪里面有很多事情，有很多定。二禪、三禪、四禪里面也有很多定�！钢T隨煩惱」，這個「隨煩惱」有兩個解釋：根本煩惱也就是隨煩惱，由根本煩惱流出來其他輕微的煩惱，也叫隨煩惱�！覆粡同F(xiàn)行」，你心里面也不煩惱，在禪定里面不要有愛、慢、見、無明、疑惑，這些煩惱「不復現(xiàn)行」�！干剖啬钭　�，這個「善守念住」怎么講呢？看《披尋記》說的。

　　《披尋記》七三八頁：

　　善守念住者：此中念住，謂四念住。應知于四念住安住正念，所作應作，離不應作，是名善守念住。

　　「善守念住者：此中念住，謂四念住」，身受心法，觀這身受心法是無常、無我的，是苦、空、無常、無我的�！笐�知于四念住安住正念」，怎么樣才能夠「令諸隨煩惱不復現(xiàn)行」呢？就是要修四念住了，就是在禪定里面修四念住。修四念住呢，這些愛、慢、見、無明、疑惑等就「不復現(xiàn)行」不活動了�！笐�知于四念住安住正念，所作應作，離不應作，是名善守念住」，這樣子。

　　這是第四科，現(xiàn)在第五科「離增上慢」。

　　辰五、離增上慢

　　又非證得勝奢摩他，即以如是奢摩他故，謂己一切所作已辦；亦不向他說己所證。

　　這是「離增上慢」。「又非證得勝奢摩他」，因為你三摩地沒自在你還不是殊勝的定力。雖然不是殊勝定力，得到色界四禪也是很了不起的事情，所以「即以如是奢摩他故，謂己一切所作已辦」，也不這樣子，也不認為我得到色界四禪我就什么事情都辦好了，也沒有這個想法，沒有這種思想。「亦不向他說己所證」，也不向別人說：「我得色界四禪了」，也不說這件事，不向人說這件事，那么這就叫「離增上慢」。

　　卯二、明正行(分二科)　辰一、少欲喜足(分二科)　巳一、舉于衣服

　　彼由如是樂斷樂修，心無貪恚，正念現(xiàn)前，離增上慢，于諸衣服、隨宜獲得，便生喜足。

　　這底下第二科「明正行」。前面第一科是「舉依止」。「舉依止」里面分五科，講完了�，F(xiàn)在第二科「明正行」，分兩科，第一科「少欲喜足」。分兩科，第一科「舉于衣服」。

　　「彼由如是」，彼那位修行人由于這樣子「樂斷」，前面說那個樂斷、前面說「樂修」、說「心無貪恚」、說「正念現(xiàn)前」、說「離增上慢」，前面是五科�！赣谥T衣服、隨宜獲得」，對于自己的生活所需這個「衣服」，先說衣服�！鸽S宜獲得」，隨其所宜，長者、居士、婆羅門等，他隨他的意思，他愿意給我什么樣我得到就好了�！副闵�喜足」，好的當然是歡喜，不好的也歡喜也知足。這就是「舉于衣服」。

　　巳二、例余一切

　　如于衣服，于余飲食臥具等喜足，當知亦爾。

　　這下面第二科「例余一切」�！溉缬谝路�」是這樣子能生喜足，「于余飲食臥具等」也是「喜足」。雖然「飲食」不是那么好也是喜足，「臥具」也不是那么好也是喜足，不是說：「這個我不吃，你們吃，我不吃」，不是的�！高@個臥具給你們用，我要用好的」，不是這樣�！府斨�亦爾」，就像那衣服一樣的。

　　辰二、正知受用

　　又正了知而為受用。謂如是等諸資生具，但為治身令不敗壞，暫止饑渴，攝受梵行。廣說乃至，于食知量。

　　這底下是第二科「正知受用」。第一科「少欲喜足」，現(xiàn)在第二科「正知受用」。真是說得詳細，說得微細。

　　「又正了知而為受用」，就是受用這衣服、飲食、臥具的時候你心里面還要有正知的。怎么叫做「正知而為受用」呢？就是受用的時候有正知。怎么叫做「有正知」呢？「謂如是等諸資生具」，就是說你得到的這些衣服、飲食、臥具等這些「資生」，幫助我生命的存在這些資具。「但為治身」，你的目的是什么呢？就是來調(diào)理我這身體�！噶畈粩�壞」，使令這個身體不要壞了，來維持這個生命的存在，正常的存在不要壞了�！笗褐桂嚳省�，要有衣服穿，要有飲食暫時地能停下來我的饑，停下我來的渴，那么我就可以有精神修學圣道。

　　「攝受梵行」，「攝受」就是成就，成就圣道；說我得來的衣服、飲食、臥具這些，「為成道業(yè)，應受此食」的意思�！刚�事良藥，為療形枯」，那個身不敗壞「令不敗壞」就是這樣意思。那個食存五觀，這里面正好是這個意思�！笍V說乃至、于食知量」，這里面中間還略去了一段�？催@《披尋記》有說出來。

　　《披尋記》七三九頁：

　　但為治身令不敗壞等者：〈聲聞地〉說：為身安住，食于所食，為除饑渴，受諸飲食，為攝梵行，受諸飲食。此中三相，應準彼知。復說：由正思擇，食于所食，不為倡蕩，不為憍逸，不為飾好，不為端嚴，是名廣說乃至于食知量。

　　「但為治身令不敗壞等者：〈聲聞地〉說：為身安住」，這個身體能正常地存在，你要「食于所食」，你要所應該吃的東西�！笧槌�饑渴，受諸飲食，為攝梵行，受諸飲食。此中三相」，就是令身不敗壞一相、暫止饑渴一相、攝受梵行一相，三相。「應準彼知」，彼〈聲聞地〉所說的就知道了。

　　「復說：由正思擇，食于所食，不為倡蕩」，這個明白一點說就是淫欲，不是為淫欲而受這些事情的�！覆粸閼x逸」，不為我吃的東西比你吃的好我就憍慢起來，不是的�！覆粸轱椇谩梗�不為裝飾，我穿的衣服比你好，不是那么意思，也「不為端嚴」而受飲食、衣服、臥具的�！甘敲麖V說乃至于食知量」，總而言之，「為成道業(yè)，應受此食」。

　　寅四、獲自在

　　彼由如是正修行故；于三摩地獲得自在。依止彼故，其心清白，無有瑕穢，離隨煩惱。廣說乃至獲得不動，能引一切勝神通慧。

　　這是第四「獲得自在」�！副擞扇缡钦�修行故」，前面說的這么多，修四念住，常常是為道而努力�！赣谌�摩地獲得自在」，對于初禪、二禪、三禪、四禪就得大自在了�！敢乐贡斯剩�其心清白」，「依止彼」自在的三摩地就是色界四禪，這時候你的內(nèi)心就是清白的。怎么叫做「清白」呢？沒有瑕穢，沒有愛、慢、見、無明、疑等這些瑕穢，遠離了這些煩惱的瑕穢。什么叫沒有瑕穢呢？就是沒有煩惱。

　　「廣說乃至獲得不動」就是得到四禪，得到「不動」，這當然是清凈的「不動」，自在的「不動」。得到不動的四禪以后，「能引一切勝神通慧」，就是五種神通你都能成就了。

　　丑二、結

　　是名三摩地自在。

　　「是名」叫「三摩地自在」。這是結束這段文。

　　子二、明普攝義

　　此三摩地自在廣義，當知唯有如所說相，除此更無若過、若增。

　　前面是解釋「辨得自在」，這是第二科「明普攝義」。「此三摩地自在」的「廣義，當知唯有如所說相」，在很多的經(jīng)論里面說的三摩地，很多很多，當知也像前面所說的這樣子。「除此更無若過、若增」，除了前面所說的之外，另外沒有說是能超過，能超過這個說法另外還有高明的說法，沒有。「若增」，說沒有超過但是多了幾條，也沒有多，就是這么多。