指月錄卷之十

　　六祖下第四世

　　▲洪州黃檗希運(yùn)禪師

　　閩人也。幼于本州黃檗山出家。額間隆起如珠。音辭朗潤(rùn)。志意沖澹。后游天臺(tái)逢一僧。與之言笑如舊相識(shí)。熟視之。目光射人。乃偕行。屬澗水暴漲。捐笠植杖而止。其僧率師同渡。師曰。兄要渡自渡。彼即褰衣躡波。若履平地�；仡櫾欢蓙矶蓙�。師曰。咄。這自了漢。吾早知當(dāng)斫汝脛。其僧嘆曰。真大乘法器。我所不及。言訖不見。至洛京行乞。吟添缽聲。有一嫗出棘扉間曰。太無厭生。師曰。汝猶未施。責(zé)我無厭何耶。嫗笑而掩扉。師異之。進(jìn)而與語。多所發(fā)藥。師須臾辭去。嫗告之曰�？赏�南昌見馬大師。至南昌。馬大師已示寂。遂往石門謁塔。時(shí)百丈禪師廬于塔旁。乃往參丈。丈問。巍巍堂堂從何方來。師曰。巍巍堂堂從嶺南來。丈曰。巍巍堂堂當(dāng)為何事。師曰。巍巍堂堂不為別事。便禮拜問曰。從上宗乘如何指示。丈良久。師曰。不可教后人斷絕去也。丈曰。將謂汝是個(gè)人。乃起入方丈。師隨后入曰。某甲特來。丈曰。若爾則他后不得孤負(fù)吾。丈一日舉再參馬祖被喝話。師遂領(lǐng)旨。(見百丈章)丈一日問師。甚么處去來。曰大雄山下采菌子來。丈曰。還見大蟲么。師便作虎聲。丈拈斧作斫勢(shì)。師即打丈一摑。丈吟吟而笑便歸。上堂曰。大雄山下有一大蟲。汝等諸人也須好看。百丈老漢。今日親遭一口。

　　碧巖集。載師參丈不為別事后云。丈因深器之。次日辭丈。丈云。何處去。師云。禮拜馬大師去。丈云。大師已遷化去也。(圜悟云。你道黃檗恁么問。是知來問。是不知來問。)師云。某甲特去禮拜。福緣淺薄。不及一見。未審平日有何言句。丈舉再參被一喝三日耳聾語。師聞不覺吐舌。丈曰。子已后莫承嗣馬大師去否。師曰不然。今日因聞師舉。得見馬祖大機(jī)大用。且不識(shí)馬祖。若嗣馬祖。已后喪我兒孫。丈曰。見與師齊。減師半德。見過于師。方堪傳授。子甚有超師之作。(圜悟又云。你道黃檗恁么問。是知來問。是不知來問。)再參公案。已見百丈章。而此復(fù)錄。以圜悟拈語也。事之異同。所不必論添缽公案。會(huì)元頌古統(tǒng)要。皆作臨濟(jì)。此從古尊宿語錄。及林間錄。入師章中。

　　丈一日因普請(qǐng)開田。回問師曰。運(yùn)阇黎開田不易。師曰。隨眾作務(wù)。丈曰。有煩道用。師曰。爭(zhēng)敢辭勞。丈曰。開得多少田。師將钁筑地三下。丈便喝。師掩耳而去師在南泉普請(qǐng)擇菜次。泉問。甚么處去。曰擇菜去。泉曰。將甚么擇。師豎起刀。泉曰。只解作賓。不解作主。師以刀點(diǎn)三下。泉曰。大家擇菜去一日捧缽向南泉位上坐。泉入堂見乃問。長(zhǎng)老甚年行道。師曰。威音王已前。泉曰。猶是王老師兒孫。下去。師便過第二位坐。泉休去。

　　溈山云。欺敵者亡。仰山云。不然。須知黃檗有陷虎之機(jī)。溈山云。子見處得與么長(zhǎng)雪竇云�？上�王老師。只見錐頭利。我當(dāng)時(shí)若作南泉。待伊道威音王已前。即便于第二位坐。令黃檗一生起不得。雖然如此。也須救取南泉妙喜曰。何待問他甚年行道。才入堂見他在主位。便捧缽向第二位坐。直饒黃檗有陷虎之機(jī)。擬向甚處施設(shè)。

　　泉一日曰。老僧有牧牛歌。請(qǐng)長(zhǎng)老和。師曰。某甲自有師在。師辭南泉。泉門送。提起師笠曰。長(zhǎng)老身材沒量大。笠子太小生。師曰。雖然如此。大千世界總在里許。泉曰。王老師聻。師戴笠便行師在鹽官。殿上禮佛次。時(shí)唐宣宗為沙彌。問曰。不著佛求。不著法求。不著僧求。長(zhǎng)老禮拜當(dāng)何所求。師曰。不著佛求。不著法求。不著僧求。常禮如是事。彌曰。用禮何為。師便掌。彌曰。太粗生。師曰。這里是甚么所在。說粗說細(xì)。隨后又掌師曾散眾。在洪州開元寺。裴相國(guó)休。一日入寺行次。見壁畫問寺主。這畫是甚么。寺主曰。高僧真儀。公曰。真儀可觀。高僧何在。寺主無對(duì)。公曰。此間有禪人否。曰近有一僧。投寺執(zhí)役。頗似禪者。公遂請(qǐng)相見曰。休適有一問。諸德吝辭。今請(qǐng)上人代酬一語。師曰。請(qǐng)相公垂問。公舉前語。師朗聲曰裴休。公應(yīng)諾。師曰。在甚么處。公當(dāng)下知旨。如獲髻珠。延入府署。執(zhí)弟子禮。

　　徑山杲禪師。因李參政到山。舉此公案拈云。裴公將錯(cuò)就錯(cuò)。脫盡根塵。黃檗信口垂慈。不費(fèi)心力。似地擎山。不知山之孤峻。如石含玉。不知玉之無瑕。雖然如是。黃檗只有殺人刀。且無活人劍。今日大資相公。或問云門。真儀可觀。高僧在甚么處。云門亦召云相公。相公若應(yīng)諾。云門即向道。今日堂中特謝供養(yǎng)。

　　裴一日托一尊佛。于師前跪曰。請(qǐng)師安名。師召曰裴休。公應(yīng)諾。師曰。與汝安名竟。公禮拜裴一日請(qǐng)師至郡。以所解一編示師。師接置于座。略不披閱。良久曰。會(huì)么。裴曰未測(cè)。師曰。若便恁么會(huì)去。猶較些子。若也形于紙墨。何有吾宗。裴乃贈(zèng)詩(shī)一章曰。自從大士傳心印。額有圓珠七尺身。掛錫十年棲蜀水。浮杯今日渡漳濱。一千龍象隨高步。萬里香花結(jié)勝因。擬欲事師為弟子。不知將法付何人。師亦無喜色。

　　裴既領(lǐng)旨。復(fù)博綜教相。以弟子禮事師。以昆仲友圭峰。嘗親書大藏經(jīng)五百函。所制法苑文字。諸方重之。

　　師因有六人新到。五人作禮。中一人提起坐具。作一圓相。師曰。我聞?dòng)幸恢猾C犬甚惡。僧曰。尋羚羊聲來。師曰。羚羊無聲到汝尋。曰尋羚羊跡來。師曰。羚羊無跡到汝尋。曰尋羚羊蹤來。師曰。羚羊無蹤到汝尋。曰與么則死羚羊也。師便休去。明日升堂曰。昨日尋羚羊僧出來。僧便出。師曰。昨日公案未了。老僧休去。你作么生。僧無語。師曰。將謂是本色衲僧。元來只是義學(xué)沙門。便打趁出師一日捏拳曰。天下老和尚總在這里。我若放一線道。從汝七縱八橫。若不放過。不消一捏。僧問。放一線道時(shí)如何。師曰。七縱八橫。曰不放過不消一捏時(shí)如何。師曰。普師上堂。大眾才集。師拈拄杖一時(shí)打散。復(fù)召大眾。眾回首。師曰。月似彎弓。少雨多風(fēng)。問如何是西來意。師便打一日上堂。大眾云集。乃曰。汝等諸人欲何所求。以拄杖趁之。大眾不散。師卻復(fù)坐曰。汝等諸人。盡是噇酒糟漢。恁么行腳。取笑于人。但見八百一千人處便去。不可圖他熱鬧也。老漢行腳時(shí)�；蛴霾莞�下有一個(gè)漢。便從頂門上一錐�？此�若知痛癢�？梢圆即�盛米供養(yǎng)他�？芍锌偹迫耆绱巳菀�。何處更有今日事也。汝等既稱行腳。亦須著些精神好。還知道大唐國(guó)里無禪師么。時(shí)有僧問。諸方尊宿盡聚眾開化。為甚么卻道無禪師。師曰。不道無禪。只是無師。(溈山問仰山作么生。仰云。鵝王擇乳。素非鴨類。溈云。此實(shí)難辨五祖戒出僧語云。謝和尚說得道理好。承天宗云。五祖戒。眼照四天下。要見黃檗猶未可。若要扶豎正法眼藏。須是黃檗宗師石門聰云。黃檗垂示。不妨奇特。才被布衲拶著。失卻一只眼徑山杲云。且道是醍醐句。是毒藥句。又頌。身上著衣方免寒�？谶呎f食終不飽。大唐國(guó)里老婆禪。今日為君注破了佛鑒勤頌。黃檗山中明示眾。大唐國(guó)里暗藏身。袈裟一角猶拖地。誰是叢林有眼人佛慧泉頌。無師充塞大唐國(guó)。噇酒糟漢會(huì)不得。竹寺閑過春已深。落花亂點(diǎn)莓苔色)阇黎不見。馬大師下有八十四人坐道場(chǎng)。得馬師正法眼者。止兩三人。廬山歸宗和尚是其一。夫出家人。須知有從上來事分始得。且如四祖下牛頭橫說豎說。猶未知向上關(guān)棙子。有此眼目。方辨得邪正宗黨。且當(dāng)人事宜。不能體會(huì)得。但知學(xué)言語。念向皮袋里安著。到處稱我會(huì)禪。還替得汝生死么。輕忽老宿。入地獄五箭。我才見汝入門來。便識(shí)得了也。還知么。急須努力。莫容易事。持片衣口食。空過一生。明眼人笑汝。久后總被俗漢算將去在。宜自看遠(yuǎn)近。是阿誰面上事。若會(huì)即便會(huì)。若不會(huì)即散去。珍重示裴公美曰。諸佛與一切眾生。唯是一心。更無別法。此心無始已來。不曾生。不曾滅。不青不黃。無形無相。不屬有無。不計(jì)新舊。非長(zhǎng)非短。非大非小。超過一切限量名言。蹤跡對(duì)待。當(dāng)體便是。動(dòng)念即乖。猶如虛空。無有邊際。不可測(cè)度。惟此一心即是佛。佛與眾生更無別異。但是眾生著相外求。求之轉(zhuǎn)失。使佛覓佛。將心捉心。窮劫盡形終不能得。不知息念忘慮。佛自現(xiàn)前。此心即是佛。佛即是眾生。為眾生時(shí)此心不減。為諸佛時(shí)此心不添。乃至六度萬行河沙功德。本自具足。不假修添。遇緣即施。緣息即寂。若不決定信此是佛。而欲著相修行。以求功用。皆是妄想。與道相乖。此心即是佛。更無別佛。亦無別心。此心明凈猶如虛空。無一點(diǎn)相貌。舉心動(dòng)念。即乖法體。即為著相。無始已來無著相佛。修六度萬行。欲求成佛。即是次第。無始已來無次第佛。但悟一心。更無少法可得。此即真佛。佛與眾生一切無異。猶如虛空。無雜無壞。如大日輪照四天下。日升之時(shí)。明遍天下。虛空不曾明。日沒之時(shí)。暗偏天下。虛空不曾暗。明暗之境自相陵奪。虛空之性廓然不變。佛及眾生心亦如此。若觀佛作清凈光明解脫之相。觀眾生作垢濁暗昧生死之相。作此解者。歷河沙劫。終不得菩提。為著相故。唯此一心。更無微塵許法可得。即心是佛。如今學(xué)道人。不悟此心體。便于心上生心。向外求佛。著相修行。皆是惡法。非菩提道。供養(yǎng)十方諸佛。不如供養(yǎng)一個(gè)無心道人。何故。無心者無一切心也。如如之體。內(nèi)如木石不動(dòng)不搖。外如虛空不塞不礙。無能所。無方所。無相貌。無得失。趨者不敢入此法。恐落空無棲泊處故。望崖而退。例皆廣求知見。所以求知見者如毛。悟道者如角。文殊當(dāng)理。普賢當(dāng)行。理者真空無礙之理。行者離相無盡之行。觀音當(dāng)大慈。勢(shì)至當(dāng)大智。維摩者凈名也。凈者性也。名者相也。性相不異。故號(hào)凈名。諸大菩薩所表者。人皆有之。不離一心。悟之即是。今學(xué)道人。不向自心中悟。乃于心外著相取境。皆與道背。恒河沙者。佛說是沙。諸佛菩薩釋梵諸天。步履而過。沙亦不喜。牛羊蟲蟻踐踏而行。沙亦不怒。珍寶馨香。沙亦不貪。糞尿臭穢。沙亦不惡。此心即無心之心。離一切相。眾生諸佛更無差別。但能無心。便是究竟。學(xué)道人若不直下無心。累劫修行。終不成道。被三乘功行拘系。不得解脫。然證此心有遲疾。有聞法一念便得無心者。有至十地乃得無心者。長(zhǎng)短得無心乃住。更無可修可證。實(shí)無所得。真實(shí)不虛。一念而得。與十地而得者。功用恰齊。更無深淺。只是歷劫枉受辛勤耳。造惡造善皆是著相。著相造惡。枉受輪回。著相造善。枉受勞苦�？偛蝗缪韵卤阕哉J(rèn)取本法。此法即心。心外無法。此心即法。法外無心。心自無心。亦無無心者。將心無心。心卻成有。默契而已。絕諸思議。故曰言語道斷心行處滅。此心是本源清凈佛。人皆有之。蠢動(dòng)含靈與諸佛菩薩。一體不異。只為妄想分別。造種種業(yè)。果本佛上實(shí)無一物。虛通寂靜。明妙安樂而已。深自悟入。直下便是。圓滿具足。更無所欠�？v使三祇精進(jìn)修行。歷諸地位。及一念證時(shí)。只證原來自佛。向上更不添得一物。卻觀歷劫功用�？偸菈�(mèng)中妄為。故如來云。我于阿耨菩提實(shí)無所得。若有所得。然燈佛則不與我授記問。何者是佛。師云。汝心是佛。佛即是心。心佛不異。所云即心即佛。若離于心。別更無佛。云若自心是佛。祖師西來。如何傳授。師云。祖師西來。惟傳心佛。直指汝等心本來是佛。心心不異。故名為祖。若直下見此意。即頓超三乘。一切諸位。本來是佛。不假修成。云若如此。十方諸佛出世。說于何法。師云。十方諸佛出世。只共說一心法。所以佛密付與摩訶大迦葉。此一心法體。盡虛空遍法界。名為諸佛。理論者。個(gè)法。豈是汝于言句上解得他。亦不是于一機(jī)一境上見得他。此意唯是默契。得者一門。名為無為法門。若欲會(huì)得。但知無心。忽悟即悟。若用心擬學(xué)取。即轉(zhuǎn)遠(yuǎn)去。若無岐路心一切取舍。心心如木石。始有學(xué)道分。云。如今現(xiàn)有種種妄念。何以言無。師云。妄本無體。即是汝心所起。汝若識(shí)心是佛。心本無妄。那得起心。更認(rèn)于妄。汝若不生心動(dòng)念。自然無妄。所以云。心生則種種法生。心滅則種種法滅。云。今正妄念起時(shí)。佛在何處。師云。汝今覺妄起時(shí)。覺正是佛�？芍腥魺o妄念。佛亦無。何故如此。為汝起心作佛見。便謂有佛可成。作眾生見。便謂有眾生可度。起心動(dòng)念總是汝見處。若無一切見。佛有何處所。如文殊才起佛見法見。便貶向二鐵圍山。云。今正悟時(shí)。佛在何處。師云。問從何來。覺從何起。語默動(dòng)靜一切聲色。盡是佛事。何處覓佛。不可更頭上安頭。嘴上加嘴。但莫生異見。山是山。水是水。僧是僧。俗是俗。山河大地日月星辰�？偛怀鋈晷�。三千世界。都來是汝個(gè)自己。何處有許多般。心外無法。滿目青山。虛空世界皎皎地。無絲發(fā)許與汝作見解。所以一切聲色是佛之慧目。法不孤起。仗境方生。為物之故有其多智。終日說何曾說。終日聞何曾聞。所以釋迦四十九年說。未嘗說著一字。云。若如此。何處是菩提。師云。菩提無是處。佛亦不得菩提。眾生亦不失菩提。不可以身得。不可以心求。一切眾生即菩提相。云。如何發(fā)菩提心。師云。菩提無所得。你今但發(fā)無所得心。決定不得一法。即菩提心。菩提無住處。是故無有得者。故云我于然燈佛所。無有少法可得。佛即與我授記。明知一切眾生本是菩提。不應(yīng)更得菩提。你今聞發(fā)菩提心。將謂一個(gè)心學(xué)取佛去。唯擬作佛。任你三祇劫修。亦只得個(gè)報(bào)化佛。與你本源真性佛。有何交涉。故云外求有相佛。與汝不相似又云。是法平等無有高下。是名菩提。即此本源清凈心。與眾生諸佛世界山河有相無相遍十方界。一切平等。無彼我相。此本源清凈心。常自圓明遍照。世人不悟。只認(rèn)見聞?dòng)X知為心。為見聞?dòng)X知所覆。所以不睹精明本體。但直下無心。本體自現(xiàn)。如大日輪升于虛空。遍照十方。更無障礙。故學(xué)道人。惟認(rèn)見聞?dòng)X知施為動(dòng)作�？諈s見聞?dòng)X知。即心路絕無入處。但于見聞?dòng)X知處認(rèn)本心。然本心不屬見聞?dòng)X知。亦不離見聞?dòng)X知。但莫于見聞?dòng)X知上起見解。亦莫于見聞?dòng)X知上動(dòng)念。亦莫離見聞?dòng)X知覓心。亦莫舍見聞?dòng)X知取法。不即不離。不住不著�？v橫自在。無非道場(chǎng)若欲得知要訣。但莫于心上著一物。言佛真法身猶若虛空。此是喻法身即虛空。虛空即法身。常人謂法身遍虛空處。虛空中含容法身。不知法身即虛空。虛空即法身也。若定言有虛空。虛空不是法身。若定言有法身。法身不是虛空。但莫作虛空解。虛空即法身。莫作法身解。法身即虛空。虛空與法身無異相。佛與眾生無異相。生死與涅槃無異相。煩惱與菩提無異相。離一切相即是佛。凡夫取境。道人取心。心境雙亡。乃是真法。忘境猶易。忘心至難。人不敢忘心。恐落空無撈摸處。不知空本無空。唯一真法界耳問。如何是見性。云。性即是見。見即是性。不可以性更見性。聞即是性。不可以性更聞性。只你作性見。能聞能見性。便有一異法生。他分明道。所可見者不可更見。你云何頭上更著頭。他分明道。如盤中散珠。大者大圓。小者小圓。各各不相知。各各不相礙。起時(shí)不言我起。滅時(shí)不言我滅。所以四生六道未有不如時(shí)。且眾生不見佛。佛不見眾生。四果不見四向。四向不見四果。三賢十圣不見等妙二覺。等妙二覺不見三賢十圣。乃至水不見火�；鸩灰娝�。地不見風(fēng)。風(fēng)不見地。眾生不入法界。佛不出法界。所以法性無去來。無能所見。既如此。因什么道我見我聞。于善知識(shí)處得契悟。善知識(shí)與我說法。諸佛出世。與眾生說法。迦旃延只為以生滅心傳實(shí)相法。被凈名訶責(zé)。分明道。一切法本來無縛。何用解他。本來不染。何用凈他。故云。實(shí)相如是豈可說乎。汝今只成是非心染凈心。學(xué)得一知一解。繞天下行。見人便擬定當(dāng)取。誰有心眼。誰強(qiáng)誰弱。若也如此。天地懸殊。更說什么見性問。既言性即見見即性。只如性自無障礙無劑限。云何隔物即不見。又于虛空中。近即見。遠(yuǎn)即不見者如何。師云。此是你妄生異見。若言隔物不見。無物言見。便謂性有隔礙者。全無交涉。性且非見非不見。法亦非見非不見。若見性人。何處不是我之本性。所以六道四生。山河大地�？偸俏抑�性凈明體。故云見色便見心。色心不異故。只為取相作見聞?dòng)X知。去卻前物。始擬得見者。即墮二乘人中。依通見解也。虛空中近則見。遠(yuǎn)則不見。此是外道中收。分明道非內(nèi)亦非外。非近亦非遠(yuǎn)。近而不可見者。萬物之性也。近尚不可見。更道遠(yuǎn)而不可見。有什么意旨問。佛窮得無明否。師云。無明即是一切諸佛得道之處。所以緣起是道場(chǎng)。所見一塵一色。便合無邊理性。舉足下足不離道場(chǎng)。道場(chǎng)者無所得也。我向你道。只無所得。名為坐道場(chǎng)。云。無明者。為明為暗。師云。非明非暗。明暗是代謝之法。無明且不明。亦不暗不明。只是本明。不明不暗。只者一句子。亂卻天下人眼。所以道。假使?jié)M世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測(cè)佛智。其無礙惠。(當(dāng)作慧)出過虛空。無你語論處。釋迦量等三千大千世界。忽有一菩薩出來。一跨跨卻三千大千世界。不出普賢一毛孔。你如今把什么本領(lǐng)擬學(xué)他。云。既是學(xué)不得。為什么道歸源性無二。方便有多門。如之何。師云。歸源性無二者。無明實(shí)性即諸佛性。方便有多門者。聲聞人見無明生。見無明滅。緣覺人但見無明滅。不見無明生。念念證寂滅。諸佛見眾生終日生而無生。終日滅而無滅。無生無滅。即大乘果。所以道。果滿菩提圓�；ㄩ_世界起。舉足即佛。下足即眾生。諸佛兩足尊者。即理足事足。眾生足生死足。一切等足。足故不求。是你今念念學(xué)佛。即嫌著眾生。若嫌著眾生。即是謗他十方諸佛。所以佛出世來。執(zhí)除糞器。蠲除戲論之糞。只教你除卻從來學(xué)心。見心除得盡。即不墮戲論。亦云搬糞出。只教你不生心。心若不生。自然成大智者。決定不分別佛與眾生。一切盡不分別。始得入我曹溪門下。故自古先圣云。少行我法門。所以無行為我法門。只是一心門。一切人到這里。盡不敢入。不道全無。只是少人得。得者即是佛。珍重夫?qū)W道者。先須并卻雜學(xué)諸緣。決定不求。決定不著。聞甚深法。恰似清風(fēng)屆耳。瞥然而過。更不追尋。是為甚深入如來禪。離生禪想。從上祖師。唯傳一心。更無二佛。指心是佛。頓超等妙二覺之表。決定不流至第二念。始似入我宗門。如斯之法。汝取次人。到者里擬作么生學(xué)。所以道。擬心時(shí)被擬心魔縛。非擬心時(shí)又被非擬心魔縛。(應(yīng)有魔字)非外來。出自你心。唯有無神通菩薩。足跡不可尋。若以一切時(shí)中。心有常見。即是常見外道。若觀一切法空。作空見者。即是斷見外道。所以三界唯心。萬法唯識(shí)。此猶是對(duì)外道邪見人說。若說法身以為極果。此對(duì)三賢十圣人言。故佛斷二愚。一者微細(xì)所知愚。二者極微細(xì)所知愚。佛既如是。更說什么等妙二覺來。所以一切人。但欲向明。不欲向暗。但欲求悟。不愛煩惱無明。便道佛是覺。眾生是妄。若作如是見解。百劫千生輪回六道。更無斷絕。何以故。為謗諸佛本源自性故。他分明向你道。佛且不明。眾生不暗。法無明暗故。佛且不強(qiáng)。眾生且不弱。法無強(qiáng)弱故。佛且不智。眾生且不愚。法無愚智故。是你出頭總道解禪。開著口便病發(fā)。不說本。只說末。不說迷。只說悟。不說體。只說用�？偀o你話論處。他一切法且本不有。今亦不無。緣起不有。緣滅不無。本亦不有。本非本故。心亦不心。心非心故。相亦非相。相非相故。所以道。無法無本心。始解心心法。法即非法。非法即法。無法無非法故。是心心法。忽然瞥起一念。了知如幻如化。即流入過去佛。過去佛且不有。未來佛且不無。又且不喚作未來佛�，F(xiàn)在念念不住。不喚作現(xiàn)在佛。佛若起時(shí)。即不擬他。是覺是迷。是善是惡。輒不得執(zhí)滯他斷絕他。如一念瞥起。千重關(guān)鎖鎖不得。萬丈繩索索他不住。既若如是。爭(zhēng)合便擬滅他止他。分明向你道。爾焰識(shí)。你作么生擬斷他。喻如陽(yáng)焰。你道近。十方世界求不可得。始道遠(yuǎn)�？磿r(shí)只在目前。你擬趁他。他又轉(zhuǎn)遠(yuǎn)去。你始避他。他又來逐你。取又不得。舍又不得。既若如此。故知一切法性自爾。即不用愁他慮他。如言前念是凡后念是圣。如手翻覆一般。此是三乘教之極也。據(jù)我禪宗中。前念且不是凡。后念且不是圣。前念不是佛。后念不是眾生。所以一切色是佛色。一切聲是佛聲。舉著一理。一切理皆然。見一事見一切事。見一心見一切心。見一道見一切道。一切處無不是道。見一塵。十方世界山河大地皆然。見一滴水。即見十方世界一切性水。又見一切法。即見一切心。一切法本空。心即不無。不無即妙有。有亦不有。不有即有。即真空妙有。既若如是。十方世界不出我之一心。一切微塵國(guó)土不出我之一念。若然。說甚么內(nèi)之與外。如蜜性甜。一切蜜皆然。不可者個(gè)蜜甜余底苦也。何處有與么事。所以道。虛空無內(nèi)外。法性自爾。虛空無中間。法性自爾。故眾生即佛。佛即眾生。眾生與佛元同一體。生死涅槃?dòng)袨闊o為元同一體。世間出世間。乃至六道四生山河大地有性無性亦同一體。言同者名相亦空。有亦空。無亦空。盡恒沙世界。元是一空。既若如此。何處有佛度眾生。何處有眾生受佛度。何故如此。萬法之性自爾故。若作自然見。即落自然外道。若作無我無我所見。墮在三賢十圣位中。你如今云何將一尺一寸。便擬量度虛空。他分明向汝道。法法不相到。法自寂故。當(dāng)處自住。當(dāng)處自真。以身空故名法空。以心空故名性空。身心總空故名法性空。乃至千途異說。皆不離你之本心。如今說菩提涅槃?wù)嫒绶鹦远�乘菩薩者。為指葉為黃金拳掌之說。若也展手之時(shí)。一切大眾若天若人。皆見掌中都無一物。所以道。本來無一物。何處有塵埃。本既無物。三際本無所有故。學(xué)道人單刀直入。須見者個(gè)意始得。故達(dá)磨大師。從西天來至此土。經(jīng)多少國(guó)土。只覓得可大師一人。密傳心印。印你本心。以心印法。以法印心。心既如此。法亦如此。同真際。等法性。法性空中誰是授記人。誰是成佛人。誰是得法人。他分明向你道。菩提者不可以身得。身無相故。不可以心得。心無相故。不可以性得。性即便是本源自性天真佛故。不可以佛更得佛。不可以無相更得無相。不可以空更得空。不可以道更得道。本無所得。無得亦不可得。所以道無一法可得。只教你了取本心。當(dāng)下了時(shí)。不得了相。無了無不了。相亦不可得。如此之法。得者即得。得者不自覺知。不得者亦不自覺知。如此之法。從上已來。有幾人得知。所以道。天下忘己者有幾人。如今于一機(jī)一境一經(jīng)一教一世一時(shí)一名一字。六根門前領(lǐng)得。與機(jī)關(guān)木人何別。忽有一人出來。不于一名一相上作解者。我說此人。盡十方世界覓者個(gè)人不可得。以無第二人故。繼于祖位。亦云釋種。無雜純一。故言王若成佛時(shí)。王子亦隨出家。此意大難知。只教你莫覓。覓便失卻。如癡人山上叫一聲。響從谷出。便走下山趁。及乎覓不得。又叫一聲。山上響又應(yīng)。亦走上山上趁。如是千生萬劫。只是尋聲逐響人。虛生浪死漢。汝若無聲即無響。涅槃?wù)邿o聞無知無聲。絕跡絕蹤。若得如是。稍與祖師鄰房也上堂云。即心是佛。上至諸佛。下至蠢動(dòng)含靈。皆有佛性。同一心體。所以達(dá)磨從西天來。惟傳一心法。直指一切眾生本來是佛。不假修行。但如今識(shí)取自心。見自本性。更莫?jiǎng)e求。云何識(shí)自心。即如今言語者正是汝心。若不言語。又不作用。心體如虛空相似。無有相貌。亦無方所。亦不一向是無。有而不可見。故祖師云。真性心地藏。無頭亦無尾。應(yīng)緣而化物。方便呼為智。若不應(yīng)緣之時(shí)。不可言其有無。正應(yīng)之時(shí)亦無蹤跡。既知如此。如今但向無中棲泊。即是行諸佛路。經(jīng)云應(yīng)無所住而生其心。一切眾生輪回生死者。意緣走作。心于六道不停。致使受種種苦。凈名云。難化之人。心如猿猴。故以若干種法。制御其心。然后調(diào)伏。所以心生種種法生。心滅種種法滅。故知一切諸法皆由心造。乃至人天地獄六道修羅。盡由心造。如今但學(xué)無心。頓息諸緣。莫生妄想分別。無人無我。無貪嗔。無憎愛。無勝負(fù)。但除應(yīng)如許多種妄想。性自本來清凈。即是修行菩提法佛等。若不會(huì)此意�？v你廣學(xué)勤苦修行。木食草衣。不識(shí)自心。皆名邪行。盡作天魔外道水陸諸神。如此修行。當(dāng)復(fù)何益。志公云。本體是自心作。那得文字中求。如今但識(shí)自心。息卻思惟妄想。塵勞自然不生。凈名云。唯置一床寢疾而臥。心不起也。如今臥疾。攀緣都息。妄想歇滅。即是菩提。如今若心里紛紛不定。任你學(xué)到三乘四果十地諸位。合殺只向凡圣中坐。諸行盡歸無常勢(shì)力。皆有盡期。猶如箭射于空。力盡還墮。卻歸生死輪回。如斯修行。不解佛意。虛受辛苦。豈非大錯(cuò)。志公云。未逢出世明師。枉服大乘法藥。如今但一切時(shí)中。行住坐臥。但學(xué)無心。亦無分別。亦無依倚。亦無住著。終日任運(yùn)騰騰。如癡人相似。世人盡不識(shí)你。你亦不用教人識(shí)。不識(shí)心如頑石頭。都無縫罅。一切法透汝心不入。兀然無著。如此始有少分相應(yīng)。透得三界境過。名為佛出世。不漏心相。名為無漏智。不作人天業(yè)。不作地獄業(yè)。不起一切心。諸緣盡不生。即此身心是自由人。不是一向不生。只是隨意而生。經(jīng)云菩薩有意生身。是也。忽(疑訛)若未會(huì)無心。著相而作者。皆屬魔業(yè)。乃至作凈土佛事。并皆成業(yè)。乃名佛障。障汝乃故。被因果管束。去住無自由分。所以菩提等法。本不是有。如來所說。皆是化人。猶如黃葉為金。權(quán)止小兒啼故。實(shí)無有法名阿耨菩提。如今既會(huì)此意。何用區(qū)區(qū)。但隨緣消舊業(yè)。更莫造新殃。心里明明。所以舊時(shí)見解總須舍卻。凈名云。除去所有。法華云。二十年中常令除糞。只是除去胸中作見解處。又云蠲除戲論之糞。所以如來藏。本自空寂。并不停留一法。故經(jīng)云。諸佛國(guó)土亦復(fù)皆空。若言佛道是修學(xué)而得。如此見解。全無交涉�；蜃饕粰C(jī)一境。揚(yáng)眉動(dòng)目。只對(duì)相當(dāng)。便道契會(huì)也。得證悟禪理也。忽逢一人不解。便道都無所知。對(duì)他若得道理。心中便歡喜。若被他折伏不如他。便即心懷惆悵。如此心意學(xué)禪。有何交涉。任汝會(huì)得少許道理。只得個(gè)心所法。禪道總沒交涉。所以達(dá)磨面壁。都不令人有見處。故云。忘機(jī)是佛道。分別是魔軍。此性縱汝迷時(shí)亦不失。悟時(shí)亦不得。天真自性。本無迷悟。盡十方虛空界。元來是我一心體�？v汝動(dòng)用造作。豈離虛空。虛空本來無大無小。無漏無為。無迷無悟。了了見無一物。亦無人亦無佛。絕纖毫的(疑訛)量。是無依倚。無粘綴。一道清流。是自性無生法忍。何有擬議。真佛無口。不解說法。真聽無耳。其誰聞乎。珍重又云。但無一切心。即名無漏智。汝每日行住坐臥。一切言語。但莫著有為法。出言瞬目。盡同無漏。如今末法向去。多是學(xué)禪道者。皆著一切聲色。何不與我心。心同虛空去。如枯木石頭去。如寒灰死火去。方有少分相應(yīng)。若不如是。他日盡被閻老子拷你在。你但離卻有無諸法。心如日輪常在虛空。光明自然。不照而照。不是省力底事。到此之時(shí)。無棲泊處。即是行諸佛行。便是應(yīng)無所住而生其心。此是你清凈法身。名為阿耨菩提。若不會(huì)此意�？v你學(xué)得多知。勤苦修行。草衣木食。不識(shí)自心。盡名邪行又云。你如今一切時(shí)中。但學(xué)無心。久久須實(shí)得。為你力量小。不能頓超。但得三年五年或十年。須得個(gè)入頭處。自然會(huì)去為有貪嗔癡。即立戒定慧。本無煩惱。焉有菩提。故祖師云。佛說一切法。為度一切心。我無一切心。何用一切法。本源清凈佛上。更不著一物。譬如虛空。雖以無量珍寶莊嚴(yán)。終不能住。佛性同虛空。雖以無量功德智慧莊嚴(yán)。終不能住。但迷本性。轉(zhuǎn)不見耳。所謂心地法門。萬法皆依此心建立。遇境即有。無境即無。不可于凈性上轉(zhuǎn)作境解。所言定慧。鑒用歷歷。寂寂惺惺。見聞?dòng)X知皆是境上作解。暫為中下根人說即得。若欲親證。皆不可作如此見解言化城者。二乘及十地等覺妙覺。皆是權(quán)立接引之教。并為化城。言寶所者。乃真心本佛自性之寶。此寶不屬情量。不可建立。無佛無眾生。無能無所。何處有城。若問此既是化城。何處為寶所。寶所不可指。指即有方所。非真寶所也。故云在近而已。不可定量言之。但當(dāng)體會(huì)契之即是言闡提者。信不具也。一切六道眾生。乃至二乘。不信有佛果。皆謂之?dāng)嗌聘�闡提。菩薩者。深信有佛法。不見有大乘小乘。佛與眾生同一法性。乃謂之善根闡提凡人多為境礙心。事礙理常欲逃境以安心。屏事以存理。不知乃是心礙境。理礙事。但令心空。境自空。但令理寂。事自寂。勿倒用心也。凡人多不肯空心。恐落于空。不知自心本空。愚人除事不除心。智者除心不除事菩薩心如虛空。一切俱舍。所作福德皆不貪著。然舍有三等。內(nèi)外身心一切俱舍。猶如虛空。無所取著。然后隨方應(yīng)物。能所皆忘。是為大舍。若一邊行道布德。一邊旋舍無希望心。是為中舍。若廣修眾善。有所希望。聞法知空。遂乃不著。是為小舍。大舍如火燭在前。更無迷悟。中舍如火燭在旁。或明或暗。小舍如火燭在后。不見坑阱。故菩薩心如虛空。一切俱舍。過去心不可得。是過去舍。現(xiàn)在心不可得。是現(xiàn)在舍。未來心不可得。是未來舍。所謂三世俱舍自如來付法迦葉已來。以心印心。心心不異。印著空即印不成文。印著物即印不成法。故以心印心。心心不異。能印所印俱難契會(huì)。故得者少。然心即無心。得即無得佛有三身。法身說自性虛通法。報(bào)身說一切清凈法。化身說六度萬行法。法身說法。不可以言語音聲形相文字而求。無所說。無所證。自性虛通而已。故曰無法可說是名說法。報(bào)身化身。皆隨機(jī)感現(xiàn)所說法。亦隨事應(yīng)根以為攝化。皆非真法。故曰報(bào)化非真佛。亦非說法者問。本來無一物。無物便是否。師云。無亦不是。菩提無是處。亦無無知解問。只如目前虛空可不是境。豈無指境見心乎。師云。甚么心教汝向境上見。設(shè)汝見得。只是個(gè)照境底心。如人以鏡照面�？v然得見眉目分明。元來只是形像。何關(guān)汝事。云。若不因照。何時(shí)得見。師云。若也涉因。常須假物。有什么了時(shí)。汝不見他向汝道。撒手似君無一物。徒勞謾說數(shù)千般。云。他若識(shí)了。照亦無物耶。師云。若是無物。更何用照。你莫開眼寱語去才作佛見。便被佛障。作眾生見。被眾生障。作凡作圣作凈作穢等見。盡成其障。障汝心故。總成輪轉(zhuǎn)。猶如獼猴放一捉一。無有了期十方諸佛實(shí)無少法可得。名為阿耨菩提。只是一心實(shí)無異相。亦無光彩。亦無勝負(fù)。無勝故無佛相。無負(fù)故無眾生相。云。心既無相。豈得全無三十二相八十種好�；�度眾生耶。師云。三十二相屬相。凡所有相皆是虛妄。八十種好屬色。若以色見我。是人行邪道。不能見如來問。無邊身菩薩。為甚么不見如來頂相。師云。實(shí)無可見。何以故。無邊身菩薩。便是如來。不應(yīng)更見。只教你不作佛見。不落佛邊。不作眾生見。不落眾生邊。不作有見。不落有邊。不作無見。不落無邊。不作凡見。不落凡邊。不作圣見。不落圣邊。但無諸見。即是無邊身。若有見處。即名外道。外道者樂于諸見。菩薩于諸見而不動(dòng)。如來者即諸法如義。所以云。彌勒亦如也。眾圣賢亦如也。如即無生。如即無滅。如即無見。如即無聞。如來頂即是圓見。亦無圓見。故不落圓邊。所以佛身無為不墮諸數(shù)。權(quán)以虛空為喻。圓同太虛。無欠無余。等閑無事。莫強(qiáng)辨他境。辨著便成識(shí)。所以云。圓成同識(shí)海。流轉(zhuǎn)若飄蓬學(xué)道人。莫疑四大為身。四大無我。我亦無主。故知此身無我亦無主。五陰為心。五陰無我亦無主。故知此心無我亦無主。六根六塵六識(shí)和合生滅。亦復(fù)如是。十八界既空。一切皆空。唯有本心。蕩然清凈學(xué)般若人。不見有一法可得。絕意三乘。惟一真實(shí)。不可證得。謂我能證能得。皆增上慢人。法華會(huì)上拂衣而去者。皆斯徒也。故佛言。我于菩提實(shí)無所得。默契而已。凡人臨欲終時(shí)。但觀五蘊(yùn)皆空。四大無我。真心無恒。不去不來。生時(shí)性亦不來。死時(shí)性亦不去。湛然圓寂。心境一如。但能如是。直下頓了。不為三世所拘系。便是出世人也。切不得有分毫趣向。若見善相。諸佛來迎。及種種現(xiàn)前。亦無心隨去。若見惡相種種現(xiàn)前。亦無心怖畏。但自忘心。同于法界。便得自在。此即是要節(jié)也惟直下頓了自心本來是佛。無一法可得。無一行可修。此是無上道問。教中云。銷我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身者如何。師云。若以三無數(shù)劫修行。有所證得者。盡恒沙劫不得。若于一剎那中獲得法身。直了見性者。猶是三乘教之極談也。何以故。以見法身可獲故。皆屬不了義教中收我此禪宗。從上相承已來。不曾教人求知求解。只云學(xué)道。早是接引之辭。然道亦不可學(xué)。情存學(xué)解。卻成迷道。道無方所。名大乘心。此心不在內(nèi)外中間。實(shí)無方所。第一不得作知解。只是說汝如今情量處。情量若盡。心無方所。此道天真。本無名字問。從上來皆云即心是佛。未審即那個(gè)心是佛。師云。你有幾個(gè)心。云。為復(fù)即凡心是佛。即圣心是佛。師云。你何處有凡圣心耶。云。即今三乘中說有凡圣。和尚何得言無。師云。三乘中分明向你道。凡圣心是妄。你今不解。反執(zhí)為有。將空作實(shí)。豈不是妄。妄故迷心。汝但除卻凡情圣境。心外更無別佛。祖師西來。直指一切人全體是佛。汝今不識(shí)。執(zhí)凡執(zhí)圣。向外馳騁。還自迷心。所以向汝道即心是佛。一念情生。即墮異趣。無始已來。不異今日無有異法。故名成等正覺。云。和尚所言即者。是何道理。師云。覓甚么道理。才有道理。便即心異。云。前言無始已來不異今日。此理如何。師云。只為覓故。汝自異他。汝若不覓。何處有異。云。既是不異。何更用說即。師云。汝若不認(rèn)凡圣。阿誰向你道即。即若不即。心亦不心。可中心即俱忘。阿你更擬向何處覓去問妄能障自心。未審而今以何遣妄。師云。起妄遣妄。亦成妄。妄本無根。只因分別而有。你但于凡圣兩處情盡。自然無妄。更擬若為遣他。都不得有纖毫依執(zhí)。名為我舍兩臂必當(dāng)?shù)梅鹪�。既無依執(zhí)。當(dāng)何相承。師云。以心傳心。云。若心相傳。云何言心亦無。師云。不得一法。名為傳心。若了此心。即是無心無法。云。若無心無法。云何名傳。師云。汝聞道傳心。將謂有可得也。所以祖師云。認(rèn)得心性時(shí)�？烧f不思議。了了無所得。得時(shí)不說知。此事若教汝會(huì)何堪也問。佛度眾生否。師云。實(shí)無眾生如來度者。我尚不可得。非我何可得。佛與眾生皆不可得。云�，F(xiàn)有三十二相及度眾生。何得言無。師云。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來問。和尚現(xiàn)今說法。何得言無僧亦無法。師云。汝若見有法可說。即是以音聲求我。若見有我。即是處所。法亦無法。法即是心。所以祖師云。付此心法時(shí)。法法何曾法。無法無本心。始解心心法。實(shí)無一法可得。名坐道場(chǎng)。道場(chǎng)者。只是不起諸見。悟法本空。喚作空如來藏。本來無一物。何處有塵埃。若得此中意。逍遙何所論問。諸佛如何行大慈悲。為眾生說法。師云。佛慈悲者。無緣故名大慈悲。慈者不見有佛可成。悲者不見有眾生可度。其所說法無說無示。其聽法者無聞無得。譬如幻士為幻人說法。者個(gè)法若為道。我從善知識(shí)言下。領(lǐng)得會(huì)也悟也。者個(gè)慈悲。若為汝起心動(dòng)念。學(xué)得他見解。不悟自心。究竟無益問。如何是出三界。師云。善惡都莫思量。當(dāng)處便出三界。如來出世。為破三有。若無一切心。三界亦非有。如一微塵破為百分。九十九分是無。一分是有。摩訶衍不能勝出。百分俱無。摩訶衍始能勝出祖師直指一切眾生本心本體。本來是佛。不假修成。不屬漸次。不是明暗。不是明故無明。不是暗故無暗。所以無無明。亦無無明盡。入我此宗門。切須在意。如此見得。名之為法。見法故名之為佛。佛法俱無。名之為僧。喚作無為僧。亦名一體三寶。夫求法者。不著佛求。不著法求。不著眾求。應(yīng)無所求。不著佛求故無佛。不著法求故無法。不著眾求故無僧問。如何是道。如何修行。師云。道是何物。汝欲修行。問。諸方宗師相承參禪學(xué)道如何。師云。接引鈍根人語。未可依憑。云。此即是接引鈍根人語。未審接上根人。復(fù)說何法。師云。若是上根人。何處更就人覓。他自己尚不可得。何況更別有法當(dāng)情不見教中云。法法何狀。云。若如此則都不要求覓也。師云。若與么則省心力。云。如此則渾成斷絕。不可是無也。師云。阿誰教他無。他是阿誰。你擬覓他。云。既不許覓。何故又言莫斷他。師云。若不覓便休。即誰教你斷。你見目前虛空。作么生斷他。云。此法可得。便同虛空否。師云。虛空早晚向你道。有同有異。我暫如此說。你便向這里生解。云。應(yīng)是不與人生解耶。師云。我不曾障你。要且解屬于情。情生則智隔。云。向這里莫生情是否。師云。若不生情。阿誰道是問。六祖不會(huì)經(jīng)書。何得傳衣為祖。秀上座是五百人首座。為教授師。講得三十二本經(jīng)論。云何不傳衣。師云。為他有心。是有為法。所修所證將為是也。所以五祖付六祖。六祖當(dāng)時(shí)祗是默契。得密授如來甚深意。所以付法與他。汝不見道。法本法無法。無法法亦法。今付無法時(shí)。法法何曾法。若會(huì)此意。方名出家兒。方好修行。若不信。云何明上座走來大庾嶺頭。尋六祖。六祖便問。汝來求何事。為求衣為求法。明上座云。不為衣來。但為法來。六祖云。汝且暫時(shí)斂念。善惡都莫思量。明乃稟語。六祖云。不思善不思惡。正當(dāng)與么時(shí)。還我明上座父母未生時(shí)面目來。明于言下忽然默契。便禮拜云。如人飲水冷暖自知。某甲在五祖會(huì)中。枉用三十年工夫。今日方省前非。六祖云如是。到此之時(shí)。方知祖師西來。直指人心見性成佛。不在言說。豈不見阿難問迦葉云。世尊傳金襕外。別傳何物。迦葉召阿難。阿難應(yīng)諾。迦葉云。倒卻門前剎竿著。此便是祖師之標(biāo)榜也。甚生(二字疑誤)阿難三十年為侍者。只為多聞智慧。被佛訶云。汝千日學(xué)慧。不如一日學(xué)道。若不學(xué)道。滴水也難消問。圣人無心即是佛。凡夫無心莫沉空寂否。師云。法無凡圣。亦無沉寂。法本不有。莫作無見。法本不無。莫作有見。有之與無。盡是情見。猶如幻翳。所以云。見聞如幻翳。知覺乃眾生。祖師門中。只論息機(jī)忘見。所以忘機(jī)則佛道隆。分別則魔軍熾問。心既本來是佛。還修六度萬行否。師云。悟在于心。非關(guān)六度萬行。六度萬行盡是化門接物度生邊事。設(shè)使菩提真如實(shí)際解脫法身。直至十地四果圣位。盡是度門。非關(guān)佛心。心即是佛。所以一切諸度門中。佛心第一。但無生死煩惱等心。即不用菩提等法問。若無心。行此道得否。師云。無心便是行此道。更說什么得與不得。且如瞥起一念便是境。若無一念。便是境亡。心自滅無。復(fù)可追尋問。如何得不落階級(jí)。師云終日吃飯。未曾咬著一粒米。終日行。未曾踏著一片地。與么時(shí)無人我等相。終日不離一切事。不被諸境惑。方名自在人。更時(shí)時(shí)念念不見一切相。莫認(rèn)前后三際。前際無去。今際無住。后際無來。安然端坐。任運(yùn)不拘。方名解脫。努力努力。此門中千人萬人。只得三個(gè)五個(gè)。若不將為事。受殃有日在。故云著力今生須了卻。誰能累劫受余殃問。本既是佛。那得更有四生六道種種形貌不同。師云。諸佛體圓。更無增減。流入六道。處處皆圓。萬類之中。個(gè)個(gè)是佛。譬如一團(tuán)水銀。分散諸處。顆顆皆圓。若不分時(shí)。祗是一塊。此一即一切。一切即一。種種形貌喻如屋舍。舍驢屋入人屋。舍人身至天身。乃至聲聞緣覺菩薩佛屋。皆是汝取舍處。所以有別。本源之性何得有別唐大中年。終于本山。謚斷際禪師。