指月錄卷之六

　　旁出法嗣

　　▲僧那禪師

　　姓馬氏。少而神雋。年二十一。講禮易于東海。聽者如市。一遇二祖。遂投出家。自是手不執(zhí)筆。盡棄世典。惟一衣一缽。一坐一食。奉頭陀行。后謂門人慧滿曰。祖師心印。非�？嘈�。但助道耳。若契本心。發(fā)隨意真光之用。則苦行如握土成金。若惟務(wù)苦行而不明本心。為憎愛所縛。則苦行如黑月夜。履于險(xiǎn)道。汝欲明本心者。當(dāng)審諦推察。遇色遇聲。未起覺觀時(shí)。心何所之。是無耶。是有耶。既不墮有無處所。則心珠獨(dú)朗。常照世間。而無一塵許間隔。未嘗有一剎那頃斷續(xù)之相。滿后亦奉頭陀行。惟蓄二針。冬則乞補(bǔ)。夏則舍之。心無怖畏。睡而不夢(mèng)。常行乞食。所至伽藍(lán)則破柴制履。住無再宿。貞觀十六年。于洛陽善會(huì)寺側(cè)。宿古墓中。遇大雪。旦入寺。見曇曠法師。曠怪所從來。滿曰。法有來耶。曠遣尋來處。四邊雪積五尺許。曠曰。不可測(cè)也。嘗示人曰。諸佛說心。令知心相虛妄。今乃重加心相。深違佛意。又增論議。殊乖大理。后于陶冶中。無疾坐化。

　　▲向居士

　　幽棲林野。木食澗飲。北齊天保初。聞二祖盛化。乃致書曰。影由形起。響逐聲來。弄影勞形。不識(shí)形為影本。揚(yáng)聲止響。不知聲是響根。除煩惱而趣涅槃。喻去形而覓影。離眾生而求佛果。喻默聲而求響。故知迷悟一涂。愚智非別。無名作名。因其名則是非生矣。無理作理。因其理則爭(zhēng)論起矣�；没�非真。誰是誰非。虛妄無實(shí)。何空何有。將知得無所得。失無所失。未及造謁。聊申此意。伏望答之。二祖回示曰。備觀來意。皆如實(shí)。真幽之理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫�；砣�自覺是真珠。無明智慧等無異。當(dāng)知萬法即皆如。愍此二見之徒輩。申辭措筆作斯書。觀身與佛不差別。何須更覓彼無余。居士捧披祖偈。乃申禮覲。密承印記。

　　▲牛頭山法融禪師

　　年十九。學(xué)通經(jīng)史。尋閱大部般若。曉達(dá)真空。忽一日嘆曰。儒學(xué)世典非究竟法。般若真觀出世舟航。遂隱茅山。投師落發(fā)。后入牛頭山幽棲寺北巖之石室。有百鳥銜花之異。唐貞觀中。四祖遙觀氣象。知彼山有異人。乃躬自尋訪。問寺僧。此間有道人否。曰出家兒那個(gè)不是道人。祖曰。阿那個(gè)是道人。僧無對(duì)。別僧曰。此去山中十里許。有一懶融。見人不起。亦不合掌。莫是道人么。祖遂入山。見師端坐自若。曾無所顧。祖問曰。在此作甚么。師曰觀心。祖曰。觀是何人。心是何物。師無對(duì)。便起作禮曰。大德高棲何所。祖曰。貧道不決所止。或東或西。師曰。還識(shí)道信禪師否。祖曰。何以問他。師曰。向德滋久。冀一禮謁。祖曰。道信禪師貧道是也。師曰。因何降此。祖曰。特來相訪。莫更有宴息之處否。師指后面曰。別有小庵。遂引祖至庵所。繞庵惟見虎狼之類。祖乃舉兩手作怖勢(shì)。師曰。猶有這個(gè)在。祖曰。這個(gè)是甚么。師無語。少選祖卻于師宴坐石上。書一佛字。師睹之竦然。祖曰。猶有這個(gè)在。師未曉。乃稽首請(qǐng)說真要。祖曰。夫百千法門。同歸方寸。河沙妙德�？傇谛脑�。一切戒門定門慧門。神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業(yè)障。本來空寂。一切因果皆如夢(mèng)幻。無三界可出。無菩提可求。人與非人。性相平等。大道虛曠。絕思絕慮。如是之法汝今已得。更無闕少。與佛何殊。更無別法。汝但任心自在。莫作觀行。亦莫澄心。莫起貪嗔。莫懷愁慮。蕩蕩無礙。任意縱橫。不作諸善。不作諸惡。行住坐臥觸目遇緣。總是佛之妙用。快樂無憂。故名為佛。師曰。心既具足。何者是佛。何者是心。祖曰。非心不問佛。問佛非不心。師曰。既不許作觀行。于境起時(shí)。心如何對(duì)治。祖曰。境緣無好丑。好丑起于心。心若不強(qiáng)名。妄情從何起。妄情既不起。真心任遍知。汝但隨心自在。無復(fù)對(duì)治。即名常住法身。無有變異。吾受璨大師頓教法門。今付于汝。汝今諦受吾言。只住此山。向后當(dāng)有五人達(dá)者。紹汝玄化。

　　僧問南泉。牛頭未見四祖時(shí)。為甚百鳥銜花供養(yǎng)。泉云。只為步步踏佛階梯。僧云。見后為甚么不來。泉云。直饒不來。猶較王老師一線道云門舉云。南泉只解步步登高。不解從空放下。僧問。如何是步步登高。門云。香積世界。如何是從空放下。門云。填溝塞壑僧問老宿。牛頭未見四祖時(shí)。如何。曰如條貫葉。云見后如何。曰秋夜紛紛僧問趙州。牛頭未見四祖時(shí)如何。州曰。飽柴飽水。曰見后如何。曰飽柴飽水一尊宿答前兩問。皆云賊不打貧兒家。

　　住后。法席之盛。擬黃梅。唐永徽中。徒眾乏糧。師往丹陽緣化。去山八十里。躬負(fù)米一石八斗。朝往暮還。供僧三百。二時(shí)不闕三年。邑宰蕭元善。請(qǐng)于建初寺。講大般若經(jīng)。聽者云集。至滅靜品。地為之震動(dòng)博陵王問曰。境緣色發(fā)時(shí)。不言緣色起。云何得知緣。乃欲息其起。師曰。境色初發(fā)時(shí)。色境二性空。本無知緣者。心量與知同。照本發(fā)非發(fā)。爾時(shí)起自息。抱暗生覺緣。心時(shí)緣不逐。至如未生前。色心非養(yǎng)育。從空本無念。想受言念生。起發(fā)未曾起。豈用佛教令。問曰。閉目不見色。境慮乃便多。色既不關(guān)心。境從何處發(fā)。師曰。閉目不見色。內(nèi)心動(dòng)慮多�；米R(shí)假成用。起名終不過。知色不關(guān)心。心亦不關(guān)人。隨行有相轉(zhuǎn)。鳥去空中真。問曰。境發(fā)無處所。緣覺了知生。境謝覺還轉(zhuǎn)。覺乃變?yōu)榫�。若以心曳心。還為覺所覺。從之隨隨去。不離生滅際。師曰。色心前后中。實(shí)無緣起境。一念自疑忘。誰能計(jì)動(dòng)靜。此知自無知。知知緣不會(huì)。當(dāng)自檢本形。何須求域外。前境不變謝。后念不來今。求月執(zhí)玄影。討跡逐飛禽。欲知心本性。還如視夢(mèng)里。譬之六月水。處處皆相似。避空終不脫。求空復(fù)不成。借問鏡中像。心從何處生。問曰。恰恰用心時(shí)。若為安隱好。師曰。恰恰用心時(shí)。恰恰無心用。曲談名相勞。直說無繁重。無心恰恰用。常用恰恰無。今說無心處。不與有心殊。問曰。智者引妙言。與心相會(huì)當(dāng)。言與心路別。合則萬倍乖。師曰。方便說妙言。破病大乘道。非關(guān)本性談。還從空化造。無念為真常。終當(dāng)絕心路。離念性不動(dòng)。生滅無乖誤。谷響既有聲。鏡像能回顧。問曰。行者體境有。因覺知境亡。前覺及后覺。并境有三心。師曰。境用非體覺。覺罷不應(yīng)思。因覺知境亡。覺時(shí)境不起。前覺及后覺。并境有三遲。問曰。住定俱不轉(zhuǎn)。將為正三昧。諸業(yè)不能牽。不知細(xì)無明。徐徐躡其后。師曰。復(fù)聞別有人。虛執(zhí)起心量。三中事不成。不轉(zhuǎn)還虛妄。心為正受縳。為之凈業(yè)障。心塵萬分一。不了說無明。細(xì)細(xì)習(xí)因起。徐徐名相生。風(fēng)來波浪轉(zhuǎn)。欲靜水還平。更欲前涂說�？治泛笮捏@。無念大獸吼。性空下霜雹。星散穢草摧�？v橫飛鳥落。五道定紛綸。四魔不前卻。既如猛火燎。還如利劍斫。問曰。賴覺知萬法。萬法本來然。若假照用心。只得照用心。不應(yīng)心里事。師曰。賴覺知萬法。萬法終無賴。若假照用心。應(yīng)不在心外。問曰。隨隨無揀擇明心不現(xiàn)前。復(fù)慮心闇昧。在心用功行。智障復(fù)難除。師曰。有此不可有。尋此不可尋。無揀即真擇。得闇出明心。慮者心冥味。存心托功行。何(五燈作可)論智障難。至佛方為病。問曰。折中消息間。實(shí)亦難安怗。自非用行人。此難終難見。師曰。折中欲消息。消息非難易。先觀心處心。次推智中智。第三照推者。第四通無記。第五解脫名。第六等真?zhèn)巍５谄咧�法本。第八慈無為。第九遍空陰。第十云雨被。最盡彼無覺。無明生本智。鏡像現(xiàn)三業(yè)�；萌嘶�四衢。不住空邊盡。當(dāng)照有中無。不出空有內(nèi)。未將空有俱。號(hào)之名折中。折中非言說。安怗無處安。用行何能決。問曰。別有一種人。善解空無相�？谘远▉y一。復(fù)道有中無。同證用常寂。知覺寂常用。用心會(huì)真理。復(fù)言用無用。智慧方便多。言亂與理合。如如理自如。不由識(shí)心會(huì)。既知心會(huì)非。心心復(fù)相泯。如是難知法。永劫不能知。同此用心人。法所不能化。師曰。別有證空者。還如前偈論。行空守寂滅。識(shí)見暫時(shí)翻。會(huì)真是心量。終知未了原。又說息心用。多智疑相似。良由性不明。求空具勞已。永劫住幽識(shí)。抱相多不知。放光便動(dòng)地。于彼欲何為。問曰。前件看心者。復(fù)有羅縠難。師曰。看心有羅縠。幻心何待看。況無幻心者。從容下口難。問曰。久有大基業(yè)。心路差互間。得覺微細(xì)障。即達(dá)于真際。自非善巧師。無能決此理。仰惟我大師。當(dāng)為開要門。引導(dǎo)用心者。不令失正道。師曰。法性本基業(yè)。夢(mèng)境成差互。實(shí)相微細(xì)身。色心常不悟。忽逢混沌士。哀怨愍群生。托疑廣設(shè)問。抱理內(nèi)常明。生死幽徑徹。毀譽(yù)心不驚。野老顯分答。法相愧來儀。蒙發(fā)群生藥。還如色性為顯慶元年。邑宰蕭元善。請(qǐng)住建初。師辭不克。遂命入室上首智巖。付囑法印。將下山。謂眾曰。吾不復(fù)踐此山矣。時(shí)鳥獸哀號(hào)。逾月不止。庵前有四大桐樹。仲夏之月。忽然凋落。明年正月二十三日。不疾而逝。窆于雞籠山。

　　▲牛頭山智巖禪師

　　曲阿華氏子。弱冠智勇過人。隋大業(yè)中為郎將。常以弓掛濾水囊。隨所至自汲用。累立戰(zhàn)功。年四十。遂乞出家。入舒州皖公山。從寶月禪師。一日宴坐。睹異僧身長丈余。謂之曰。卿八十生出家。宜加精進(jìn)。言訖不見。嘗在谷中入定。山水暴漲。師怡然不動(dòng)。其水自退。有獵者遇之。遂改過修善。復(fù)有昔同從軍者二人。聞師隱遁。共入山尋之。既見謂曰。郎將狂耶。何為住此。師曰。我狂欲醒。君狂正發(fā)。夫嗜色淫聲。貪榮冒寵。流轉(zhuǎn)生死。何由自出。二人感嘆而去。師后謁融禪師。發(fā)明大事。嘗謂師曰。吾受信大師真訣。所得都亡。設(shè)有一法勝過涅槃。吾說亦如夢(mèng)幻。夫一塵飛而翳天。一芥墮而覆地。汝今已過此見。我復(fù)何云。

　　▲牛頭山智威禪師

　　得法于法持禪師。法持巖公法孫也。師嘗有偈。示門人慧忠曰。莫系念。念成生死河。輪回六趣海。無見出長波。忠答曰。念想由來幻。性自無終始。若得此中意。長波當(dāng)自止。師又示偈曰。余本性虛無。緣妄生人我。如何息妄情。還歸空處坐。忠答曰。虛無是實(shí)體。人我何所存。妄情不須息。即泛般若船。師知其了悟。遂付法。初忠才見師。師即曰。山主來也。及忠嘗出參訪。師院中凌霄藤。盛夏盡萎。左右欲伐之。師曰。不可。忠還則復(fù)茂矣。忠還果然。既授法。出居延祚寺。奉法益嚴(yán)。生平一衲不易。器用惟一鐺。嘗有供僧谷兩廩。盜者窺伺�；�為守之�？h令張遜。至山謁忠。問有阿弟子。曰有三五人。遜曰�？傻靡姾酢Ｖ仪枚U床。三虎哮吼而出。遜驚怖而退。其神跡頗多。不具載。有安心偈曰。人法雙凈。善惡兩忘。直心真實(shí)。菩提道場(chǎng)。大歷四年六月十五日。集僧布薩訖。命侍者凈發(fā)浴身。至夜有瑞云覆其精舍。天樂四聞。詰旦怡然坐化。風(fēng)雨遽作。震折林木。復(fù)有白虹貫于巖壑。五年春茶毗。獲舍利不可勝計(jì)。

　　▲安國玄挺禪師

　　初參威禪師。侍立次。有講華嚴(yán)僧問。真性緣起。其義云何。威良久。師遽召曰。大德正興一念問時(shí)。是真性中緣起。其僧言下大悟。

　　妙喜云。一念未興時(shí)。不可無緣起也。或云。一念未興。喚甚么作緣起。我也只要汝恁么道。

　　▲天柱崇慧禪師

　　僧問。達(dá)磨未來此土?xí)r。還有佛法也無。師曰。未來且置。即今事作么生。曰某甲不會(huì)。乞師指示。師曰。萬古長空。一朝風(fēng)月。僧無語。師復(fù)曰。阇黎會(huì)么。曰不會(huì)。師曰。自己分上作么生。干他達(dá)磨來與未來作么。他家來。大似賣卜漢。見汝不會(huì)。為汝錐破卦文。才生吉兇。盡在汝分上一切自看。僧曰。如何是解卜底人。師曰。汝才出門時(shí)。便不中也問亡僧遷化。向甚么處去也。師曰。灊岳峰高長積翠。舒江明月色光輝。

　　▲徑山道欽禪師

　　馬祖令人送書到。書中作一圓相。師發(fā)緘。于圓相中著一點(diǎn)。卻封回。

　　忠國師云。欽師猶被馬師惑徑山杲云。馬師仲冬嚴(yán)寒。欽師孟夏漸熱。雖然寒熱不同。彼此不失時(shí)節(jié)。忠國師因甚卻道。欽師猶被馬師惑。還委悉么。無風(fēng)荷葉動(dòng)。決定有魚行雪竇云。徑山被惑且置。若將呈似國師。別作個(gè)甚么伎倆。免被惑去。有老宿云。當(dāng)時(shí)坐卻便休。亦有道。但與劃破。若與么。只是不識(shí)羞。敢謂天下老師。各具金剛眼睛。廣作神通變化。還免得么。雪竇見處。也要諸人共知。只這馬師當(dāng)時(shí)畫出。早是自惑了也。

　　師在唐代宗宮中。見代宗來起立。宗曰。師何以起。師曰。檀越何得向四威儀中見貧道。

　　妙喜云。不向四威儀中。又如何見國一。

　　崔趙公問。弟子出家得否。師曰。出家乃大丈夫之事。非將相之所能為。崔于是有省。

　　▲天臺(tái)山云居智禪師

　　嘗有華嚴(yán)院僧繼宗問。見性成佛其義云何。師曰。清凈之性本來湛然。無有動(dòng)搖。不屬有無凈穢長短取舍。體自翛然。如是明見。乃名見性。性即佛。佛即性。故曰見性成佛。曰性既清凈不屬有無。因何有見。師曰。見無所見。曰既無所見。何更有見。師曰。見處亦無。曰如是見時(shí)。是誰之見。師曰。無有能見者。曰究竟其理如何。師曰。汝知否。妄計(jì)為有即有能所。乃得名迷。隨見生解。便墮生死。明見之人即不然。終日見未嘗見。求名處體相不可得。能所俱絕。名為見性。曰此性遍一切處否。師曰。無處不遍。曰凡夫具否。師曰。上言無處不遍。豈凡夫而不具乎。曰因何諸佛菩薩不被生死所拘。而凡夫獨(dú)縈此苦。何曾得遍。師曰。凡夫于清凈性中。計(jì)有能所。即墮生死。諸佛大士善知清凈性中。不屬有無。即能所不立。曰若如是說。即有能了不了人。師曰。了尚不可得。豈有能了人乎。曰至理如何。師曰。我以要言之。汝即應(yīng)念。清凈性中無有凡圣。亦無了不了人。凡之與圣。二俱是名。若隨名生解。即墮生死。若知假名不實(shí)。即無有當(dāng)名者。又曰。此是極究竟處。若云我能了彼不能了。即是大病。見有凈穢凡圣。亦是大病。作無凡圣解。又屬撥無因果。見有清凈性可棲止。亦大病。作不棲止解。亦大病。然清凈性中。雖無動(dòng)搖。且不壞方便應(yīng)用。及興慈運(yùn)悲。如是興運(yùn)之處。即全清凈之性�？芍^見性成佛矣。繼宗踴躍禮謝而退。

　　▲鳥窠道林禪師

　　見秦望山長松盤屈如蓋。遂棲止其上。故謂之鳥窠禪師。復(fù)有鵲巢于其側(cè)。自然馴狎。亦目為鵲巢和尚。有侍者會(huì)通。一日欲辭去。師問曰汝今何往。對(duì)曰。會(huì)通為法出家。和尚不垂慈誨。今往諸方。學(xué)佛法去。師曰。若是佛法。吾此間亦有少許。曰如何是和尚佛法。師于身上拈起布毛吹之。通遂領(lǐng)悟玄旨。

　　大溈秀云�？上н@僧認(rèn)他口頭聲色。以當(dāng)平生。不知自己光明蓋天蓋地。妙喜曰。恁么批判。也未夢(mèng)見鳥窠在泐潭準(zhǔn)和尚。因侍者告辭。書偈授之云。鳥窠吹布毛。老婆為侍者。今古道雖同。寶峰不然也。二月三月時(shí)。和風(fēng)滿天下。在處百花開。遠(yuǎn)近山如畫。岐路春禽鳴。高巖春水瀉。頭頭三昧門。虛明周大野。好個(gè)真消息。書送汝歸舍。衲僧末后句。噓是何言歟通后居招賢寺。茂齡為六宮使。唐德宗甚眷遇。春時(shí)見昭陽宮。華卉敷榮。方玩賞間。忽聞空中有聲曰。虛幻之相。開謝不停。能壞善根。仁者安可嗜之。通遂感動(dòng)。哀懇德宗求出家。篤留不可。遂賜。歸因韜光法師。而詣林公不納。通乞韜光堅(jiān)白曰。通七歲蔬食。十一受五戒。今年二十有二。而志不緣世法。并未嘗娶。今特以欲出家而休官。向愿甚確。乞師拯度。林公乃與披剃受具。通居常卯齋。晝夜精進(jìn)。誦大乘經(jīng)。而習(xí)安般三昧。未幾得法。后因武宗廢教。入山深遁。莫知所如。俗姓吳氏。名元卿。杭州人。

　　初師自徑山歸。至孤山永福寺。有辟支佛塔。時(shí)道俗共為法會(huì)。師振錫而入。韜光法師問曰。此之法會(huì)。何以作聲。師曰。無聲誰知是會(huì)白居易守杭時(shí)。入山謁師。問曰。禪師住處甚危險(xiǎn)。師曰。太守危險(xiǎn)尤甚。白曰。弟子位鎮(zhèn)江山。何險(xiǎn)之有。師曰。薪火相交。識(shí)性不停。得非險(xiǎn)乎。又問。如何是佛法大意。師曰。諸惡莫作。眾善奉行。白曰。三歲孩兒也解恁么道。師曰。三歲孩兒雖道得。八十老人行不得。白作禮而退。

　　耆域者。天竺神僧也。晉惠末至洛陽。神通顯著。有高足僧竺法行。請(qǐng)域說法。域曰。眾集乃可。法行乃集眾。域升座曰。守口攝身意。慎勿犯諸惡。修行一切善。如是得度世。言已便默。法行復(fù)請(qǐng)?jiān)�。愿上人為授所未聞。如斯偈義。八歲童子亦已諳誦。域笑曰。八歲雖誦。百歲不行。誦之何益。人皆知敬得道者。不知行之自得道。悲夫。吾言雖少。行者益多也。

　　長慶四年二月十日。告侍者曰。吾今報(bào)盡。言訖坐亡。

　　有云名圓修者�；驇熤u耶。

　　▲嵩岳慧安國師

　　得法黃梅。遍歷名勝。至嵩少云。是吾終焉之地也。自爾禪者輻輳。有坦然懷讓二僧來參。問曰。如何是祖師西來意。師曰。何不問自己意。曰如何是自己意。師曰。當(dāng)觀密作用。曰如何是密作用。師以目開合示之。然于言下知?dú)w。讓乃即謁曹溪初隋煬帝。嘗征師不赴。及唐高宗征。師亦不赴。武后時(shí)以師禮迎。師至輦下。后嘗問。師甲子多少。師曰不記。后曰。何不記耶。師曰。生死之身其若循環(huán)。環(huán)無起盡。焉用記為。況此心流注。中間無間。見漚起滅者。乃妄想耳。從初識(shí)至動(dòng)相滅時(shí)。亦只如此。何年月可記乎。后稽顙信受。中宗即位。益加欽禮。神龍三年辭歸嵩岳。三月三日囑門人曰。吾死將尸向林中。待野火焚之。俄爾萬回公來見。師猖狂握手言論。旁侍傾耳。都不體會(huì)。至八日閉戶偃身而寂。春秋一百二十八。門人遵旨。舁置林中。果野火自然阇維。得舍利八十粒。先天二年。建浮圖供奉。

　　▲壽州道樹禪師

　　得法于北宗秀。卜壽州三峰山。結(jié)茅而居。常有野人。服色素樸。言談詭異。時(shí)忽化作佛及菩薩羅漢天仙等形。或放神光�；虺事曧�。師之學(xué)徒睹之。皆不能測(cè)。如此涉十年。后寂無形影。師告眾曰。野人作多色伎倆。�；笥谌恕Ｖ幌�老僧不見不聞。伊伎倆有窮。吾不見不聞無盡。

　　▲嵩岳破灶墮和尚

　　不稱名氏。言行叵測(cè)。隱居嵩岳。山塢有廟甚靈。殿中惟安一灶。遠(yuǎn)近祭祀不輟。烹宰物命甚多。師一日領(lǐng)侍僧入廟。以杖敲灶三下曰。咄。此灶。只是泥瓦合成。圣從何來。靈從何起。恁么烹宰物命。又打三下。灶乃傾破墮落。須臾有一人青衣峨冠。設(shè)拜師前。師曰。是甚么人。曰我本此廟灶神。久受業(yè)報(bào)。今日蒙師說無生法。得脫此處。生在天中。特來致謝。師曰。是汝本有之性。非吾強(qiáng)言。神再禮而沒。少選侍僧問曰。某等久侍和尚。不蒙示誨。灶神得甚么徑旨。便得生天。師曰。我只向伊道。是泥瓦合成。別也無道理為伊。侍僧無言。師曰會(huì)么。僧曰不會(huì)。師曰。本有之性。為甚么不會(huì)。侍僧等乃禮拜。師曰。破也破也。墮也墮也。

　　后義豐禪師。舉似安國師。安嘆曰。此子會(huì)盡物我一如�？芍^如朗月處空。無不見者。難構(gòu)伊語脈。豐問曰。未審甚么人構(gòu)得他語脈。安曰。不知者。

　　僧問。物物無形時(shí)如何。師曰。禮即唯汝非我。不禮即唯我非汝。其僧乃禮謝。師曰。本有之物。物非物也。所以道。心能轉(zhuǎn)物。即同如來。

　　▲嵩岳元圭禪師

　　伊闕人。姓李氏。得法安國師。隱于岳之龐塢。一日有神人。率群從謁師。師睹其貌。奇?zhèn)シ浅�。乃問曰。善來仁者。胡為而至。彼曰。師寧識(shí)我耶。師曰。吾觀佛與眾生等。吾一目之。豈分別耶。彼曰。吾此岳神也。能生死于人。師安得一目我哉。師曰。吾本不生。汝焉能死。吾視身與空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。茍能壞空及汝。吾則不生不滅也。汝尚不能如是。又安能生死吾耶。神稽首曰。我亦聰明正直于余神。詎知師有廣大之智辯乎。愿授以正戒令我度世。師曰。汝既乞戒。即既戒也。所以者何。戒外無戒。又何戒哉。神曰。此理也。我聞茫昧。止求師戒。我身為門弟子。師即為張座秉罏正幾曰。付汝五戒。若能奉持。即應(yīng)曰能。不能即曰否。曰謹(jǐn)受教。師曰。汝能不淫乎。曰我亦娶也。師曰。非謂此也。謂無羅欲也。曰能。師曰。汝能不盜乎。曰何乏我也。焉有盜取哉。師曰。非謂此也。謂向而福淫。不供而禍善也。曰能。師曰。汝能不殺乎。曰實(shí)司其柄。焉曰不殺。師曰。非謂此也。謂有濫誤疑混也。曰能。師曰。汝能不妄乎。曰我正直。焉有妄乎。師曰。非謂此也。謂先后不合天心也。曰能。師曰。汝不遭酒敗乎。曰能。師曰。如上是為佛戒也。又言。以有心奉持。而無心拘執(zhí)。以有心為物。而無心想身。能如是。則先天地生不為精。后天地死不為老。終日變化而不為動(dòng)。畢盡寂默而不為休。信此則雖娶非妻也。雖向非取也。雖柄非權(quán)也。雖作非故也。雖醉非惛也。若能無心于萬物。則羅欲不為淫。福淫禍善不為盜。濫誤疑混不為殺。先后違天不為妄。惛荒顛倒不為醉。是謂無心也。無心則無戒。無戒則無心。無佛無眾生。無汝及無我。孰為戒哉。神曰。我神通亞佛。師曰。汝神通十句五能五不能。佛則十句七能三不能。神疏然避席跪啟曰。可得聞乎。師曰。汝能戾上帝東天行而西七曜乎。曰不能。師曰。汝能奪地祇融五岳而結(jié)四海乎。曰不能。師曰。是謂五不能也。佛能空一切相成萬法智。而不能即滅定業(yè)。佛能知群有性窮億劫事。而不能化導(dǎo)無緣。佛能度無量有情。而不能盡眾生界。是為三不能也。定業(yè)亦不牢久。無緣亦是一期。眾生界本無增減。亙(傳燈作且)無一人能主其(傳燈作有)法。有法無主。是謂無法。無法無主。是謂無心。如我解。佛亦無神通也。但能以無心。通達(dá)一切法爾。神曰。我誠淺昧。未聞空義。師所授戒。我當(dāng)奉行。今愿報(bào)慈德。效我所能。師曰。我觀身無物。觀法無常。塊然更有何欲耶。神曰。師必命我為世間事。展我小神功。使已發(fā)心初發(fā)心未發(fā)心不信心必信心五等人。目我神蹤。知有佛有神。有能有不能。有自然有非自然者。師曰。無為是無為是。神曰。佛亦使神護(hù)法。師寧隳叛佛耶。愿隨意垂誨。師不得已而言曰。東巖寺之障。莽然無樹。北岫有之。而背非屏擁。汝能移北樹于東嶺乎。神曰。已聞命矣。然昏夜必有喧動(dòng)。愿師無駭。即作禮而去。師門送而目觀之。見儀衛(wèi)逶迤。如王者之狀。其夕果有暴風(fēng)吼雷。棟宇搖蕩。師曰。神言征矣。眾可無怖。詰日和霽。則北巖松栝。盡移東嶺。森然行植。師謂其徒曰。毋令外知。人將妖我。開元四年丙辰歲。囑門人曰。吾始居寺東嶺。吾滅。汝必置吾骸于彼。言訖若委蛻焉。

　　▲終南山惟政禪師

　　得法于普寂。結(jié)廬太乙。唐文宗嗜蛤蜊。海民供遞甚勞。一日御饌中。有擘不張者。帝以其異。即焚香禱之。乃開。見菩薩形儀梵相具足。遂貯以金粟檀合。賜興善寺。令僧眾瞻禮。問群臣曰。斯何祥也。或奏師可備顧問。乃召師問其事。師曰。臣聞物無虛應(yīng)。此乃啟陛下之信心耳。故契經(jīng)云。應(yīng)以此身得度者。即現(xiàn)此身而為說法。帝曰。菩薩身已現(xiàn)。第未聞?wù)f法。師曰。陛下睹此為常耶。非常耶。信耶非信耶。帝曰。希有之事。朕深信焉。師曰。陛下已聞?wù)f法竟。帝大悅。詔天下寺院。各立觀音像。留師內(nèi)道場(chǎng)。師累乞歸。乃詔住圣壽寺。武宗甫即位。師忽入終南隱居。人問何故。曰吾避仇矣。后阇維。收舍利四十九粒。而建塔焉。

　　▲嵩山峻極和尚

　　僧問。如何是修善行人。師曰。擔(dān)枷帶鎖。曰如何是作惡行人。師曰。修禪入定。曰某甲淺機(jī)。請(qǐng)師直指。師曰。汝問我惡。惡不從善。汝問我善。善不從惡。僧良久。師曰會(huì)么。曰不會(huì)。師曰。惡人無善念。善人無惡心。所以道。善惡如浮云。俱無起滅處。僧于言下大悟。后破灶墮聞舉乃曰。此子會(huì)盡諸法無生。

　　妙喜曰。爭(zhēng)奈在髑髏前作妄想何。

　　▲司空山本凈禪師

　　絳州人。張氏子。幼歲披緇。于曹溪受記。住司空山。后因唐玄宗中使楊光庭。采常春藤。至山見師。議論超遠(yuǎn)。還奏闕庭。詔至內(nèi)道場(chǎng)。與兩街名僧碩學(xué)。共揚(yáng)佛理。有遠(yuǎn)禪師者問曰。禪師所見以何為道。師曰。無心是道。遠(yuǎn)曰。道因心有。何得言無心是道。師曰。道本無名。因心名道。心名若有。道不虛然。窮心既無。道憑何立。二俱虛妄�？偸羌倜�。遠(yuǎn)曰。禪師見有身心。是道已否。師曰。山僧身心本來是道。遠(yuǎn)曰。適言無心是道。今又言身心本來是道。豈不相違。師曰。無心是道。心泯道無。心道一如。故言無心是道。身心本來是道。道亦本是身心。身心本既是空。道亦窮源無有。遠(yuǎn)曰。觀禪師形質(zhì)甚小。卻會(huì)此理。師曰。大德只見山僧相。不見山僧無相。見相者是大德所見。經(jīng)云。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相。即見其道。若以相為實(shí)。窮劫不能見道。遠(yuǎn)曰。今請(qǐng)禪師于相上說于無相。師曰。凈名經(jīng)云。四大無主。身亦無我。無我所見。與道相應(yīng)。大德若以四大有主是我。若有我見。窮劫不可會(huì)道也。遠(yuǎn)聞?wù)Z失色。師有偈曰。四大無主復(fù)如水。遇曲逢直無彼此。凈穢兩處不生心。壅決何曾有二意。觸境但似水無心。在世縱橫有何事。志明禪師問。若言無心是道。瓦礫無心亦應(yīng)是道。又曰身心本來是道。四生十類皆有身心。亦應(yīng)是道。師曰。大德若作見聞?dòng)X知解會(huì)。與道懸殊。即是求見聞?dòng)X知之者。非是求道之人。經(jīng)云。無眼耳鼻舌身意。六根尚無。見聞?dòng)X知憑何而立。窮本不有。何處存心。焉得不同草木瓦礫。明杜口。師有偈曰。見聞?dòng)X知無障礙。聲香味觸常三昧。如鳥空中只么飛。無取無舍無憎愛。若會(huì)應(yīng)處本無心。始得名為觀自在。真禪師問。道既無心。佛有心否。佛之與道是一是二。師曰。不一不二。曰佛度眾生。為有心故。道不度人。為無心故。一度一不度。何得無二。師曰。若言佛度眾生道無度者。此是大德妄生二見。如山僧即不然。佛是虛名。道亦妄立。二俱不實(shí)。總是假名。一假之中如何分二。曰佛之與道從是假名。當(dāng)立名時(shí)。是誰為立。若有立者。何得言無。師曰。佛之與道。因心而立。推窮立心。心亦是無。心既是無。即悟二俱不實(shí)。知如夢(mèng)幻。即悟本空。強(qiáng)立佛道二名。此是二乘人見解。師因說無修無作偈曰。見道方修道。不見復(fù)何修。道性如虛空。虛空何所修。遍觀修道者。撥火覓浮漚。但看弄傀儡。線斷一時(shí)休。法空禪師問。佛之與道俱是假名。十二分教亦應(yīng)不實(shí)。何以從前尊宿皆言修道。師曰。大德錯(cuò)會(huì)經(jīng)意。道本無修。大德強(qiáng)修。道本無作。大德強(qiáng)作。道本無事。強(qiáng)生多事。道本無知。于中強(qiáng)知。如此見解。與道相違。從前尊宿不應(yīng)如是。自是大德不會(huì)。請(qǐng)思之。師有偈曰。道體本無修。不修自合道。若起修道心。此人不會(huì)道。棄卻一真性。卻入鬧浩浩。忽逢修道人。第一莫向道。安禪師問。道既假名。佛云妄立。十二分教。亦是接物度生。一切是妄。以何為真。師曰。為有妄故。將真對(duì)妄。推窮妄性本空。真亦何曾有故。故知真妄總是假名。二事對(duì)治。都無實(shí)體。窮其根本。一切皆空。曰既言一切是妄。妄亦同真。真妄無殊。復(fù)是何物。師曰。若言何物。何物亦妄。經(jīng)云。無相似。無比況。言語道斷。如鳥飛空。安慚伏。師有偈曰。推真真無相。窮妄妄無形。返觀推窮心。知心亦假名。會(huì)道亦如此。到頭亦只寧。達(dá)性禪師問。禪師至妙至微。真空雙泯。佛道兩忘。修行性空。名相不實(shí)。世界如幻。一切假名。作此解時(shí)。不可斷絕眾生善惡二根。師曰。善惡二根皆因心有。窮心若有。根亦非虛。推心既無。根因何立。經(jīng)云。善不善法從心化生。善惡業(yè)緣。本無有實(shí)。師有偈曰。善既從心生。惡豈離心有。善惡是外緣。于心實(shí)不有。舍惡送何處。取善令誰守。傷嗟二見人。攀緣兩頭走。若悟本無心。始悔從前咎。又有近臣問曰。此身從何而來。百年之后復(fù)歸何處。師曰。如人夢(mèng)時(shí)從何而來。睡覺時(shí)從何而去。曰夢(mèng)時(shí)不可言無。既覺不可言有。雖有有無。來往無所。師曰。貧道此身亦如其夢(mèng)。示偈曰。視生如在夢(mèng)。夢(mèng)里實(shí)是鬧。忽覺萬事休。還同睡時(shí)悟。智者會(huì)悟夢(mèng)。迷人信夢(mèng)鬧。會(huì)夢(mèng)如兩般。一悟無別悟。富貴與貧賤。更無分別路。上元二年歸寂。謚大曉禪師。

　　▲南陽慧忠國師

　　諸暨冉氏子。得法曹溪。居南陽白崖山黨子谷。四十余年不下山。道行升聞。肅宗以師禮。迎居千福寺西天大耳三藏到京。云得他心通。帝命師試驗(yàn)。三藏才見師便禮拜。立于右邊。師問曰。汝得他心通那。對(duì)曰不敢。師曰。汝道老僧即今在甚么處。曰和尚是一國之師。何得卻去西川看競(jìng)渡。良久再問。汝道老僧即今在甚么處。曰和尚是一國之師。何得卻在天津橋上看弄胡孫。師良久復(fù)問。汝道老僧只今在甚么處。藏罔測(cè)。師叱曰。這野狐精。他心通在甚么處。藏?zé)o對(duì)。

　　后有僧問玄沙。沙曰。汝道前兩度還見么僧問趙州。大耳三藏第三度不見國師。未審國師在甚么處。州云。在三藏鼻孔上。僧后問玄沙。既在鼻孔上。為甚么不見。沙云。只為太近白云端云。國師若在三藏鼻孔上。有甚難見。殊不知。國師在三藏眼睛上。

　　一日喚侍者。者應(yīng)諾。如是三召三應(yīng)。師曰。將謂吾孤負(fù)汝。卻是汝孤負(fù)吾。

　　妙喜云。叢林中喚作國師三喚侍者話。自此便有一絡(luò)索。惟雪竇見透古人骨髓云。國師三喚侍者。點(diǎn)即不到。喜云灼然。侍者三應(yīng)。到即不點(diǎn)。喜云。卻不恁么。將謂吾孤負(fù)汝。誰知汝孤負(fù)吾。謾雪竇不得。喜云。誰道。復(fù)召大眾云。好個(gè)謾雪竇不得。雖然如是。雪竇亦謾妙喜不得。妙喜亦謾諸人不得。諸人亦謾露柱不得。玄沙云。侍者卻會(huì)。雪竇云。停囚長智。喜云。兩彩一賽。云門道。作么生是國師孤負(fù)侍者處。會(huì)得也是無端。雪竇云。元來不會(huì)。喜云。雪峰道底。云門又云。作么生是侍者孤負(fù)國師處。粉骨碎身未報(bào)得。雪竇云。無端無端。喜云。垛生招箭。法眼云。且去別時(shí)來。雪竇云。謾我不得。喜云。卻是法眼會(huì)。興化云。一盲引眾盲。雪竇云。端的瞎。喜云。親言出親口。玄覺征問僧云。甚處是侍者會(huì)處。僧云。若不會(huì)。爭(zhēng)解恁么應(yīng)。覺云。汝少會(huì)在。又云。若于此見得去。便識(shí)玄沙。喜云。慚惶殺人。翠巖芝云。國師侍者總欠會(huì)在。喜云。猶較些子。投子云。抑逼人作么。雪竇云。躲根漢。喜云。理長即就。復(fù)云。惟有趙州多口阿師。下得個(gè)注腳。令人疑著。僧問。國師三喚侍者。意旨如何。州云。如人暗中書字。字雖不成。文彩已彰。雪竇便喝。喜云。且道這一喝。在國師侍者分上。在趙州分上。隨后喝一喝。復(fù)云。若不是命根五色索子斷。如何透得這里過。雪竇云。若有人問雪竇。雪竇便打。也要諸方檢點(diǎn)。喜云。作賊人心虛。雪竇復(fù)有一頌云。師資會(huì)遇意非輕。喜云。此語有兩負(fù)門。無事相將草里行。喜云。普州人送賊。負(fù)汝負(fù)吾人莫問。喜云。放待冷來看。任從天下競(jìng)頭爭(zhēng)。喜云。只今休去便休去。若覓了時(shí)無了時(shí)。復(fù)云。你若求玄妙解會(huì)。只管理會(huì)國師三喚侍者話。那里是國師孤負(fù)侍者處。那里是侍者孤負(fù)國師處。有甚么交涉。鵝王擇乳。素非鴨類。遮個(gè)便是國師用劍刃上事又云。國師還見侍者么。侍者還見國師么。

　　南泉到參。師問。甚么處來。曰江西來。師曰。還將得馬師真來否。曰只這是。師曰。背后底聻。南泉便休。

　　長慶云。大似不知保福云。幾不到和尚此間云居錫云。此二尊宿。盡扶背后。只如南泉休去。為當(dāng)扶面前。扶背后。

　　肅宗問。如何是十身調(diào)御。師乃起立曰。會(huì)么。帝曰不會(huì)。師曰。與老僧過凈瓶來。又曰。如何是無諍三昧。師曰。檀越蹋毗盧頂上行。帝曰。此意如何。師曰。莫認(rèn)自己清凈法身。

　　妙喜曰。諸人要見忠國師么。只在你眼睛里。開眼也蹉過。合眼也蹉過。既在眼睛里。為甚么卻蹉過。妙喜恁么道。也蹉過不少。

　　肅宗到。師指石師子云。陛下這石師子奇特。下取一轉(zhuǎn)語。帝曰。朕下語不得。請(qǐng)師下語。師曰。山僧罪過。后耽源問�；实圻�會(huì)么。師曰。皇帝會(huì)且致。你作么生會(huì)。

　　玄沙備云。大小國師。被侍者勘破。

　　肅宗請(qǐng)看戲。師曰。檀越有甚心情看戲。

　　妙喜舉云。法云圓通禪師曰。且道國師在甚處著到。妙喜敢問諸人。且道圓通禪師在甚處著到。于斯見得。三老相去不遠(yuǎn)。

　　師因丹霞來訪。值睡次。乃問侍者耽源云。國師在否。者曰。在即在。只是不見客。霞云。太深遠(yuǎn)生。者云。莫道上座。佛眼也覷不見。霞云。龍生龍子。鳳生鳳兒。師睡起。侍者舉似師。師打二十棒趁出。丹霞聞云。不謬為南陽國師。

　　天童華云。侍者吃棒出院。千載一時(shí)。然歸宗豈免眼熱。丹霞雖是好手。爭(zhēng)奈落在國師網(wǎng)子里。諸人還辨得么。茍或未然。猶握金鞭問歸客。夜深誰共御街行徑山策云。國師幸自高眠。侍者播揚(yáng)家丑。不因多口丹霞。爭(zhēng)見國師哮吼。敢問大眾。國師既在。為甚么不見客。向這里見得破。非唯知耽源落節(jié)。亦見自己有出身之路。雖然如是。莫將閑學(xué)解。埋沒祖師心。

　　師問紫璘供奉。甚處來。云城南來。師云。城南草作何色。云作黃色。師乃問童子。城南草作何色。云作黃色。師云。只這童子。亦可簾前賜紫對(duì)御談玄。

　　妙喜云。你道國師說老婆禪。拖泥帶水得么。

　　師問紫璘供奉。佛是甚么義。曰覺義。師曰。佛曾迷否。曰不曾迷。師曰。用覺作么。

　　妙喜曰。若不入水。爭(zhēng)見長人。

　　供奉注思益經(jīng)。師曰。凡注經(jīng)須會(huì)佛義始得。曰若不會(huì)佛意。爭(zhēng)解注經(jīng)。師令侍者盛一碗水。中著七粒米。碗面安一只箸。問奉是甚么義。奉無語。師曰。老僧意尚不會(huì)。何況佛意。

　　溈山果云。供奉先鋒有作。殿后無功。當(dāng)時(shí)才見國師問是甚么義。只對(duì)云草本不勞拈出。踢倒便行。直饒國師通身是口。也無說處。

　　師問禪客。從何方來。禪客曰。南方來。師曰。南方有何知識(shí)。曰知識(shí)頗多。師曰。如何示人。曰彼方知識(shí)。直下示學(xué)人。即心是佛。佛是覺義。汝今悉具見聞?dòng)X知之性。此性善能揚(yáng)眉瞬目。去來運(yùn)用。遍于身中。挃頭頭知。挃腳腳知。故名正遍知。離此之外更無別佛。此身即有生滅。心性無始以來未曾生滅。身生滅者。如龍換骨。蛇蛻皮。人出故宅。即身是無常。其性常也。南方所說大約如此。師曰。若然者。與彼先尼外道。無有差別。彼云。我此身中有一神性。此性能知痛癢。身壞之時(shí)。神則出去。如舍被燒。舍主出去。舍即無常。舍主常矣。審如此者。邪正莫辨。孰為是乎。吾比游方。多見此色。近尤盛矣。聚卻三五百眾。目視云漢云。是南方宗旨。把他壇經(jīng)改換。添糅鄙談。削除圣意。惑亂后徒。豈成言教�？嘣瘴嶙趩室印Ｈ粢砸娐�?dòng)X知是佛性者。凈名不應(yīng)云。法離見聞?dòng)X知。若行見聞?dòng)X知。是則見聞?dòng)X知。非求法也。僧又問。法華了義開佛知。見此復(fù)若為。師曰。他云開佛知見。尚不言菩薩二乘。豈以眾生癡倒。便同佛之知見耶。僧又問。阿那個(gè)是佛心。師曰。墻壁瓦礫是。僧曰。與經(jīng)大相違也。涅槃云。離墻壁無情之物。故名佛性。今云是佛。心未審心之與性。為別不別。師曰。迷即別。悟即不別。曰經(jīng)云佛性是常。心是無常。今云。不別何也。師曰。汝但依語而不依義。譬如寒月水結(jié)為冰。及至暖時(shí)。冰釋為水。眾生迷時(shí)結(jié)性成心。眾生悟時(shí)釋心成性。若執(zhí)無情無佛性者。經(jīng)不應(yīng)言三界唯心。宛是汝自違經(jīng)。吾不違也。問無情既有佛性。還解說法否。師曰。他熾然常說。無有間歇。曰某甲為甚么不聞。師曰。汝自不聞。曰誰人得聞。師曰。諸圣得聞。曰眾生應(yīng)無分耶。師曰。我為眾生說。不為諸圣說。曰某甲聾瞽。不聞無情說法。師應(yīng)合聞。師曰。我亦不聞。曰師既不聞。爭(zhēng)知無情解說法。師曰。賴我不聞。我若得聞。則齊于諸圣。汝則不聞我說法。曰眾生畢竟得聞否。師曰。眾生若聞。即非眾生。曰無情說法有何典據(jù)。師曰。不見華嚴(yán)云。剎說眾生說。三世一切說。眾生是有情乎。曰師但說無情有佛性。有情復(fù)若為。師曰。無情尚爾。況有情耶。曰若然者。南方知識(shí)云。見聞?dòng)X知是佛性。應(yīng)不合判同外道。師曰。不道他無佛性。外道豈無佛性耶。但緣見錯(cuò)。于一法中而生二見。故非也。曰若俱有佛性。且殺有情。即結(jié)業(yè)互酬。損害無情。不聞?dòng)袌?bào)。師曰。有情是正報(bào)。計(jì)我我所而懷結(jié)恨。即有罪報(bào)。無情是其依報(bào)。無結(jié)恨心。是以不言有報(bào)。曰教中但見有情作佛。不見無情受記。且賢劫千佛。孰是無情佛耶。師曰。如皇太子未受位時(shí)。唯一身耳。受位之后。國土盡屬于王。寧有國土別受位乎。今但有情受記作佛之時(shí)。十方國土悉是遮那佛身。那得更有無情受記耶。曰一切眾生盡居佛。身之上。便利穢污佛身。穿鑿踐蹋佛身。豈無罪耶。師曰。眾生全體是佛。欲誰為罪。曰經(jīng)云佛身無掛礙。今以有為窒礙之物而作佛身。豈不乖于圣旨。師曰。大品經(jīng)云。不可離有為而說無為。汝信色是空否。曰佛之誠言。那敢不信。師曰。色既是空。寧有掛礙。曰眾生佛性既同。只用一佛修行。一切眾生應(yīng)時(shí)解脫。今既不爾。同義安在。師曰。汝不見華嚴(yán)六相義云。同中有異。異中有同。成壞總別類例皆然。眾生佛雖同一性。不妨各各自修自得。未見他食我飽。曰有知識(shí)示學(xué)人。但自識(shí)性。了無常時(shí)。拋卻殼漏子一邊著。靈臺(tái)智性迥然而去。名為解脫。此復(fù)若為。師曰。前已說了。猶是二乘外道之量。二乘厭離生死。欣樂涅槃。外道亦云。吾有大患。為吾有身。乃趣乎冥諦。須陀洹人八萬劫。余三果人六四二萬劫。辟支佛一萬劫。住空定中。外道八萬劫。住非非想中。二乘劫滿。猶能回心向大。外道還即輪回。曰佛性一種為別。師曰。不得一種。曰何也。師曰。或有全不生滅。或半生半滅半不生滅。曰孰為此解。師曰。我此間佛性。全無生滅。汝南方佛性。半生半滅半不生滅。曰如何區(qū)別。師曰。此則身心一如。身外無余。所以全不生滅。汝南方身是無常。神性是常。所以半生半滅半不生滅。曰和尚色身。豈得便同法身不生滅耶。師曰。汝那得入于邪道。曰學(xué)人早晚入邪道。師曰。汝不見金剛經(jīng)。色見聲求。皆行邪道。今汝所見。不其然乎。(云門云。身心一如。身外無余。山河大地何處有耶神鼎諲云。國師與么道。龍頭蛇尾東禪覲云。國師與這僧。離色聲相見。即色聲相見。若離色聲相見。何異南方知識(shí)半生半滅。若即色聲相見。又道色見聲求是行邪道。眾中莫有為國師作主者么。我且問你。既是身心一如。身外無余。為甚么泡幻之身不同法體)曰某甲曾讀大小乘教。亦見有說不生不滅中道見性之處。亦見有說此陰滅彼陰生身有代謝而神性不滅之文。那得盡撥同外道斷常二見。師曰。汝學(xué)出世無上正真之道。為學(xué)世間生死斷常二見耶。汝不見肇公云。譚真則逆俗。順?biāo)讋t違真。違真故迷性而莫返。逆俗故言淡而無味。中流之人如存若亡。下士拊掌而笑之。汝今欲學(xué)下士笑于大道乎。曰師亦言即心是佛。南方知識(shí)亦爾。那有異同。師不應(yīng)自是而非他。師曰�；蛎�異體同。或名同體異。因茲濫矣。只如菩提涅槃?wù)嫒绶鹦�。名異體同。真心妄心佛智世智。名同體異。緣南方錯(cuò)將妄心言是真心。認(rèn)賊為子。有取世智稱為佛智。猶如魚目而亂明珠。不可雷同。事須甄別。曰若為離得此過。師曰。汝但子細(xì)返觀陰入界處。一一推窮。有纖毫可得否。曰子細(xì)觀之。不見一物可得。師曰。汝壞身心相耶。曰身心性離。有何可壞。師曰。身心外更有物否。曰身心無外。寧有物耶。師曰。汝壞世間相耶。曰世間相即無相。那用更壞。師曰。若然者。即離過矣常州僧靈覺問曰。發(fā)心出家。本擬求佛。未審如何用心即得。師曰。無心可用。即得成佛。曰無心可用。阿誰成佛。師曰。無心自成佛。成佛亦無心。曰佛有大不可思議。為能度眾生。若也無心。阿誰度眾生。師曰。無心是真度生。若見有生可度者。即是有心。宛然生滅。曰今既無心。能仁出世。說許多教跡。豈可虛言。師曰。佛說教亦無心。曰說法無心。應(yīng)是無說。師曰。說即無。無即說。曰說法無心。造業(yè)有心否。師曰。無心即無業(yè)。今既有業(yè)。心即生滅。何得無心。曰無心即成佛。和尚即今成佛未。師曰。心尚自無。誰言成佛。若有佛可成。還是有心。有心即有漏。何處得無心。曰既無佛可成。和尚還得佛用否。師曰。心尚自無。用從何有。曰茫然都無。莫落斷見否。師曰。本來無見。阿誰道斷。曰本來無見。莫落空否。師曰。無空可落。曰有可墮否。師曰�？占仁菬o。墮從何立。曰能所俱無。忽有人持刀來取命。為是有是無。師曰。是無。曰痛否。師曰。痛亦無。曰痛既無。死后生何道。師曰。無死無生亦無道。曰既得無物自在。饑寒所逼。若為用心。師曰。饑即吃飯。寒即著衣。曰知饑知寒應(yīng)是有心。師曰。我問汝有心。心作何體段。曰心無體段。師曰。汝既知無體段。即是本來無心。何得言有。曰山中逢見虎狼。如何用心。師曰。見如不見。來如不來。彼即無心。惡獸不能加害。曰寂然無事。獨(dú)脫無心。名為何物。師曰。名金剛大士。曰金剛大士有何體段。師曰。本無形段。曰既無形段。喚何物作金剛大士。師曰。喚作無形段金剛大士。曰金剛大士有何功德。師曰。一念與金剛相應(yīng)。能滅殑伽沙劫生死重罪。得見殑伽沙諸佛。其金剛大士功德無量。非口所說。非意所陳。假使殑伽沙劫住世說。亦不可得盡。曰如何是一念相應(yīng)。師曰。憶智俱忘。即是相應(yīng)。曰憶智俱忘。誰見諸佛。師曰。忘即無。無即佛。曰無即言無。何得喚作佛。師曰。無亦空。佛亦空。故曰無即佛。佛即無。曰既無纖毫可得。名為何物。師曰。本無名字。曰還有相似者否。師曰。無相似者。世號(hào)無比獨(dú)尊。汝努力依此修行。無人能破壞者。更不須問。任意游行。獨(dú)脫無畏。常有河沙賢圣之所覆護(hù)。所在之處。常得河沙天龍八部之所恭敬。河沙善神來護(hù)永無障礙。何處不得趙遙。

　　妙喜舉至殑伽沙劫住世說亦不可得盡止。復(fù)云。遮僧當(dāng)下大悟。如睡夢(mèng)覺。如蓮花開。似這般底。便是金剛?cè)�栗棘蓬。你若吞不得。透不得。不見古人行履處。定起謗。無疑透得這里。方能作大舟航。不著此岸。不著彼岸。不著中流。善知識(shí)。下得這般手腳。入得這般窠窟。方始為得人師家。若不具許多差別眼目。如心性上得個(gè)解路入處底。定不愛擊石火閃電光。卻愛這般說話。又卻錯(cuò)做實(shí)法會(huì)了。如一機(jī)一境一棒一喝上。得個(gè)入處底。定不愛這般說話。又是錯(cuò)會(huì)了。真所謂所見不同。互有得失。教中所謂菩薩見水如甘露。天人見水如琉璃。凡夫見水是水。餓鬼見水如膿血。是也�；蛴袀�(gè)愛高禪底衲子。出來道妙喜有如是等見耶。即向他道。逢人但恁么舉。

　　僧問。古德云。青青翠竹盡是法身。郁郁黃花無非般若。有人不許。云是邪說。亦有信者。云不思議。不知若為。師曰。此蓋普賢文殊境界。非諸凡小而能信受。皆與大乘了義經(jīng)意合。故華嚴(yán)經(jīng)云。佛身充滿于法界。普現(xiàn)一切群生前。隨緣赴感靡不周。而常處此菩提座。翠竹既不出于法界。豈非法身乎。又般若經(jīng)云。色無邊故般若亦無邊。黃花既不越于色。豈非般若乎。深遠(yuǎn)之言。不省者難為措意。于是禪客作禮而去。又華嚴(yán)座主。問大珠和尚曰。禪師何故不許青青翠竹盡是法身。郁郁黃花無非般若。珠曰。法身無象。應(yīng)翠竹以成形。般若無知。對(duì)黃花而顯相。非彼黃花翠竹而有般若法身。故經(jīng)云。佛真法身猶如虛空。應(yīng)物現(xiàn)形如水中月。黃花若是般若。般若即同無情。翠竹若是法身。翠竹還能應(yīng)用。座主會(huì)么。云不會(huì)。珠云。若見性人。道是亦得。道不是亦得。隨用而說。不滯是非。若不見性人。說翠竹著翠竹。說黃花著黃花。說法身滯法身。說般若不識(shí)般若。所以皆成諍論。座主禮謝而去。

　　妙喜云。國師主張青青翠竹盡是法身。主張到底。大珠破青青翠竹不是法身。直破到底。老漢將一個(gè)主張底。一個(gè)破底。收作一處。更無拈提。不敢動(dòng)著他一絲毫。要你學(xué)者具眼。透國師底金剛?cè)ΑＳ滞檀笾榈桌跫�蓬。具眼者辨得出。不具眼者未必不笑。又云。眾中商量道。二尊宿恁么切磋。一人得其體。一人得其用。得其用者事上建立。得其體者理上掃除。所謂實(shí)際理地不受一塵。佛事門中不舍一法。我為法王于法自在�；蛞只驌P(yáng)。無得無失。恁么見解。喚作矮子看戲。妙喜見處。也要諸人共知。不見道。破驢脊上足蒼蠅。

　　僧問。若為得成佛去。師曰。佛與眾生一時(shí)放卻。當(dāng)處解脫。曰作么生得相應(yīng)去。師曰。善惡不思。自見佛性。曰若為得證法身。師曰。越毗盧之境界。曰清凈法身作么生得。師曰。不著佛求耳。曰阿那個(gè)是佛。師曰。即心是佛。曰心有煩惱否。師曰。煩惱性自離。曰豈不斷耶。師曰。斷煩惱者。即名二乘。煩惱不生。名大涅槃。曰坐禪看靜此復(fù)若為。師曰。不垢不凈。寧用起心而看凈相。問禪師見十方虛空是法身否。師曰。以想心取之。是顛倒見。問即心是佛可更修萬行否。師曰。諸圣皆具二嚴(yán)。豈撥無因果耶師將涅槃。辭代宗。代宗曰。師滅度后。弟子將何所記。師曰。告檀越。造取一所無縫塔。帝曰。就師請(qǐng)取塔樣。師良久曰。會(huì)么。帝曰不會(huì)。師曰。貧道去后。弟子應(yīng)真卻知此事。乞詔問之。大歷十年十二月十九日。右脅而逝。塔于黨子谷。后詔應(yīng)真問前語。真良久曰。圣上會(huì)么。帝曰不會(huì)。真述偈曰。湘之南。(雪竇著語云。獨(dú)掌不浪鳴)潭之北。(兩手鳴聒聒)中有黃金充一國。(山形拄杖子)無影樹下合同船。(海晏河清)琉璃殿上無知識(shí)。

　　拈了也。復(fù)頌云。無縫塔見還難。澄潭不許蒼龍?bào)础�層落落影團(tuán)團(tuán)。千古萬古與人看。

　　▲永嘉玄覺禪師

　　到曹溪。語具六祖章中�；販亟�。學(xué)者輻輳。號(hào)真覺大師。著證道歌及禪宗悟修圓旨。自淺之深。慶州刺史魏靜緝敘成十篇。名永嘉集。并行于世。

　　西竺稱為東土大乘論。

　　證道歌曰。君不見。絕學(xué)無為閑道人。不除妄想不求真。無明實(shí)性即佛性�；没�空身即法身。法身覺了無一物。本源自性天真佛。五陰浮云空去來。三毒水泡虛出沒。證實(shí)相無人法。剎那滅卻阿鼻業(yè)。若將妄語誑眾生。自招拔舌塵沙劫。頓覺了如來禪。六度萬行體中圓。夢(mèng)里明明有六趣。覺后空空無大千。無罪福無損益。寂滅性中莫問覓。比來塵鏡未曾磨。今日分明須剖析。誰無念誰無生。若實(shí)無生無不生。喚取機(jī)關(guān)木人問。求佛施功早晚成。放四大莫把捉。寂漠性中隨飲啄。諸行無常一切空。即是如來大圓覺。決定說表真乘。有人不肯任情征。直截根源佛所印。摘葉尋枝我不能。摩尼珠人不識(shí)。如來藏里親收得。六般神用空不空。一顆圓光色非色。凈五眼得五力。唯證乃知難可測(cè)。鏡里看形見不難。水中捉月拈爭(zhēng)得。常獨(dú)行常獨(dú)步。達(dá)者同游涅槃路。調(diào)古神清風(fēng)自高。貌悴骨剛?cè)瞬活�。窮釋子口稱貧。實(shí)是身貧道不貧。貧則身常披縷褐。道則心藏?zé)o價(jià)珍。無價(jià)珍用無盡。利物應(yīng)機(jī)終不吝。三身四智體中圓。八解六通心地印。上士一決一切了。中下多聞多不信。但自懷中解垢衣。誰能向外夸精進(jìn)。從他謗任他非。把火燒天徒自疲。我聞恰似飲甘露。銷融頓入不思議。觀惡言是功德。此則成吾善知識(shí)。不因訕謗起冤親。何表無生慈忍力。宗亦通說亦通。定慧圓明不滯空。非但我今獨(dú)達(dá)了。恒沙諸佛體皆同。師子吼無畏說。百獸聞之皆腦裂。香象奔波失卻威。天龍寂聽生欣悅。游江海涉山川。尋師訪道為參禪。自從認(rèn)得曹溪路。了知生死不相干。行亦禪坐亦禪。語默動(dòng)靜體安然�？v遇鋒刀常坦坦。假饒毒藥也閑閑。我?guī)煹靡娙粺舴稹６嘟僭鵀槿倘柘�。幾回生幾回死。生死悠悠無定止。自從頓悟了無生。于諸榮辱何憂喜。入深山住蘭若。岑崟幽邃長松下。優(yōu)游靜坐野僧家。闃寂安居實(shí)瀟灑。覺即了不施功。一切有為法不同。住相布施生天福。猶如仰箭射虛空。勢(shì)力盡箭還墜。招得來生不如意。爭(zhēng)似無為實(shí)相門。一超直入如來地。但得本莫愁末。如凈琉璃含寶月。既能解此如意珠。自利利他終不竭。江月照松風(fēng)吹。永夜清宵何所為。佛性戒珠心地印。霧露云霞體上衣。降龍缽解虎錫。兩鈷金環(huán)鳴歷歷。不是標(biāo)形虛事持。如來寶杖親蹤跡。不求真不斷妄。了知二法空無相。無相無空無不空。即是如來真實(shí)相。心鏡明鑒無礙。廓然瑩徹周沙界。萬象森羅影現(xiàn)中。一顆圓明非內(nèi)外。豁達(dá)空撥因果。莽莽蕩蕩招殃禍。棄有(應(yīng)是空)著空(應(yīng)是有)病亦然。還如避溺而投火。舍妄心取真理。取舍之心成巧偽。學(xué)人不了用修行。真成認(rèn)賊將為子。損法財(cái)滅功德。莫不由斯心意識(shí)。是以禪門了卻心。頓入無生知見力。大丈夫秉慧劍。般若鋒兮金剛焰。非但能摧外道心。早曾落卻天魔膽。震法雷擊法鼓。布慈云兮灑甘露。龍象蹴蹋潤無邊。三乘五性皆醒悟。雪山肥膩更無雜。純出醍醐我常納。一性圓通一切性。一法遍含一切法。一月普現(xiàn)一切水。一切水月一月攝。諸佛法身入我性。我性還共如來合。一地具足一切地。非色非心非行業(yè)。彈指圓成八萬門。剎那超卻三祇劫。一切數(shù)句非數(shù)句。與吾靈覺何交涉。不可毀不可贊。體若虛空沒涯岸。不離當(dāng)處常湛然。覓即知君不可見。取不得舍不得。不可得中只么得。默時(shí)說說時(shí)默。大施門開無壅塞。有人問我解何宗。報(bào)道摩訶般若力�；蚴腔蚍侨瞬蛔R(shí)。逆行順行天莫測(cè)。吾早曾經(jīng)多劫修。不是等閑相誑惑。建法幢立宗旨。明明佛敕曹溪是。第一迦葉首傳燈。二十八代西天記。法東流入此土。菩提達(dá)磨為初祖。六代傳衣天下聞。后人得道何窮數(shù)。真不立妄本空。有無俱遣不空空。二十空門元不著。一性如來體自同。心是根法是塵。兩種猶如鏡上痕。痕垢盡除光始現(xiàn)。心法雙亡性即真。嗟末法惡時(shí)世。眾生福薄難調(diào)治。去圣遠(yuǎn)兮邪教深。魔強(qiáng)法弱多怨害。聞?wù)f如來頓教門。恨不滅除令瓦碎。作在心殃在身。不須怨訴更尤人。欲得不招無間業(yè)。莫謗如來正法輪。栴檀林無別樹。郁密森沉師子住。境靜林閑獨(dú)自游。走獸飛禽皆遠(yuǎn)去。師子兒眾隨后。三歲即能大哮吼。若是野干逐法王。百年妖怪虛開口。圓頓教勿人情。有疑不決直須爭(zhēng)。不是山僧逞人我。修行恐落斷常坑。非不非是不是。差之毫厘失千里。是即龍女頓成佛。非即善星生陷墜。吾早年來積學(xué)問。亦曾討疏尋經(jīng)論。分別名相不知休。入海算沙徒自困。卻被如來苦訶責(zé)。數(shù)他珍寶有何益。從來蹭蹬覺虛行。多年枉作風(fēng)塵客。種性邪錯(cuò)知解。不達(dá)如來圓頓制。二乘精進(jìn)勿道心。外道聰明無智慧。亦愚癡亦小騃。空拳指上生實(shí)解。執(zhí)指為月枉施功。根境法中虛捏怪。不見一法即如來。方得名為觀自在。了即業(yè)障本來空。未了先須償宿債。饑逢王膳不能餐。病遇醫(yī)王爭(zhēng)得瘥。在欲行禪知見力�；鹬猩�蓮終不壞。勇施犯重悟無生。早時(shí)成佛于今在。師子吼無畏說。深嗟蒙懂頑皮靻。秖知犯重障菩提。不見如來開秘訣。有二比丘犯淫殺。波離螢光增罪結(jié)。維摩大士頓除疑。猶如赫日銷霜雪。不思議解脫力。妙用河沙也無極。(傳燈作此即成吾善知識(shí))四事供養(yǎng)敢辭勞。萬兩黃金亦銷得。粉骨碎身未足酬。一句了然超百億。法中王最高勝。河沙如來同共證。我今解此如意珠。信受之者皆相應(yīng)。了了見無一物。亦無人亦無佛。大千沙界海中漚。一切圣賢如電拂。假使鐵輪頂上旋。定慧圓明終不失。日可冷月可熱。眾魔不能壞真說。象駕崢嶸謾進(jìn)涂。誰見螗螂能拒轍。大象不游于兔徑。大悟不拘于小節(jié)。莫將管見謗蒼蒼。未了吾今為君決。

　　慈明和尚示眾云。無明實(shí)性即佛性�；没�空身即法身。諸仁者。若也信得去。不妨省力。可謂善財(cái)入彌勒樓閣。無邊法門悉皆周遍。得大無礙。悟法無生。是謂無生法忍。無邊剎境自他不于隔毫端。十世古今始終不離于當(dāng)念。且問諸人。阿那個(gè)是當(dāng)念。只如諸人無明之性。即是汝本覺妙明之性。蓋謂不了生死根源。妄執(zhí)為實(shí)。隨妄所轉(zhuǎn)。致墮輪回。受種種苦。若能回光反照。自悟本來真性不生不滅。故曰無明實(shí)性即佛性�；没�空身即法身。只如四大五蘊(yùn)不凈之身。都無實(shí)義。如夢(mèng)如幻。如影如響。從無量劫來。流浪生死。貪愛所使。無暫休息。出此入彼。積骨如毗富羅山。飲乳如四大海水。何故。為無智慧。不能了知五蘊(yùn)本空。都無所實(shí)。逐妄受生。貪欲所拘。不得自在故。所以世尊云。諸苦所因貪欲為本。若滅貪欲。無所依止。汝等若能了知幻身虛假。本來空寂。諸見不生。無我人眾生壽者。諸法皆如。故曰幻化空身即法身。法身覺了無一物。惟聽法說法。虛玄大道。無著真宗。故曰本源自性天真佛。又曰五陰浮云空去來。三毒水泡虛出沒。若如是者。是為度一切苦厄。乃至無量無邊煩惱知解。悉皆清凈。是為清凈法身。若到遮個(gè)田地。便能出此入彼。舍身受身。地獄天堂。此界他方�？v橫自在。任意浮沉。應(yīng)物舒光。隨機(jī)逗教。喚作千百億化身。與么說話。可謂無夢(mèng)說夢(mèng)。和泥合水。撒屎撒尿不識(shí)好惡。乃呵呵大笑云。若向衲僧門下。十萬八千。未夢(mèng)見他汗臭氣在。雖然如是。事不得一向。但以假名字。引導(dǎo)于眾生。喝一喝。

　　永嘉集篇目大旨慕道志儀第一。夫欲修道。先須立志。及事師儀則。彰乎軌訓(xùn)。故標(biāo)第一明慕道儀式戒憍奢意第二。初雖立志修道。善識(shí)軌儀。若三業(yè)憍奢。妄心擾動(dòng)。何能得定。故次第二明戒憍奢意也凈修三業(yè)第三。前戒憍奢。略標(biāo)綱要。今子細(xì)檢責(zé)。令粗過不生。故次第三明凈修三業(yè)。戒乎身口意也奢摩他頌第四。已撿責(zé)身口。令粗過不生。次須入門。修道漸次不出定慧。五種起心。六種料揀。故次第四明奢摩他頌也毗婆舍那頌第五。非戒不禪。非禪不慧。上既修定。定久慧明。故次第五明毗婆舍那頌也優(yōu)畢叉頌第六。偏修于定。定久則沉。偏學(xué)于慧。慧多心動(dòng)。故次第六明于優(yōu)畢叉頌。等于定慧。令不沉動(dòng)。使定慧均等。舍于二邊三乘漸次第七。定慧既均。則寂而常照。三觀一心。何疑不遣。何照不圓。自解雖明。悲他未悟。悟有深淺。故次第七明三乘漸次也事理不二第八。三乘悟理。理無不窮。窮理在事。了事即理。故次第八明事理不二。即事而真。用祛倒見也勸友人書第九。事理既融。內(nèi)心自瑩。復(fù)悲遠(yuǎn)學(xué)虛擲寸陰。故次第九明勸友人書也發(fā)愿文第十。勸友人雖是悲他。專心在一。情猶未普。故次第十明發(fā)愿文。誓度一切復(fù)次觀心十門。初則言其法爾。次則出其觀體。三則語其相應(yīng)。四則警其上慢。五則戒其疏怠。六則重出觀體。七則明其是非。八則簡(jiǎn)其詮旨。九則觸涂成觀。十則妙契玄源第一言法爾者。夫心性虛通。動(dòng)靜之源莫二。真如絕慮。緣計(jì)之念非殊�；笠娂婑Y。窮之則唯一寂。靈源不狀。鑒之則以千差。千差不同。法眼之名自立。一寂非異。慧眼之號(hào)斯存。理量雙消。佛眼之功圓著。是以三諦一境。法身之理常清。三智一心。般若之明常照。智境冥合。解脫之應(yīng)隨機(jī)。非縱非橫。圓伊之道玄會(huì)。故知三德妙性。宛爾無乖一心。深廣難思。何出要而非路。是以即心為道者�？芍^尋流而得源矣第二出其觀體者。只知一念即空不空。非空非不空第三語其相應(yīng)者。心與空相應(yīng)。則譏毀贊譽(yù)何憂何喜。身與空相應(yīng)。則刀割香涂何苦何樂。依報(bào)與空相應(yīng)。則施與劫奪何得何失。心與空不空相應(yīng)。則愛見都忘。慈悲普救。身與空不空相應(yīng)。則內(nèi)同枯木。外現(xiàn)威儀。依報(bào)與空不空相應(yīng)。則永終貪求。貲財(cái)給濟(jì)。心與空不空非空非不空相應(yīng)。則實(shí)相初明。開佛知見。身與空不空非空非不空相應(yīng)。則一塵入正受。諸塵三昧起。依報(bào)與空不空非空非不空相應(yīng)。則香臺(tái)寶閣。嚴(yán)土化生第四警其上慢者。若不爾者。則未相應(yīng)也第五戒其疏怠者。然渡海應(yīng)須上船。非船何以能渡。修心必須入觀。非觀無以明心。心尚未明。相應(yīng)何日。思之勿自恃也第六重出觀體者。只知一念即空不空。非有非無。不知即念即空不空。非非有非非無第七明其是非者。心不是有。心不是無。心不非有。心不非無。是有是無即墮是。非有非無即墮非。如是只是是非之非。未是非是非非之是。今以雙非破兩是。是破非是猶是非。又以雙非破兩非。非破非非即是是。如是只是非是非非之是。未是不非不不非。不是不不是。是非之惑。綿微難見。神清慮靜。細(xì)而研之第八簡(jiǎn)其詮旨者。然而至理無言。假文言以明其旨。旨宗非觀。藉修觀以會(huì)其宗。若旨之未明。則言之未的。若宗之未會(huì)。則觀之未深。深觀乃會(huì)其宗。的言必明其旨。旨宗既其明會(huì)。言觀何得復(fù)存耶第九觸涂成觀者。夫再演言詞。重標(biāo)觀體。欲明宗旨無異。言觀有逐方移。方(方五燈作言。上方同)移(五燈作言)則言理無差。無差則觀旨不異。不異之旨即理。無差之理即宗。宗旨一而名二。言觀明其弄引耳第十妙契玄源者。夫悟心之士。寧執(zhí)觀而迷旨。達(dá)教之人。豈滯言而惑理。理明則言語道斷。何言之能議。旨會(huì)則心行處滅。何觀之能思。心言不能思議者。可謂妙契環(huán)中矣先天二年十月十七日。安坐示滅。塔于西山之陽。

　　▲西京荷澤神會(huì)禪師

　　見六祖。語具六祖章中。弟子光寶問。眼耳緣聲色時(shí)。為復(fù)抗行。為有回互。師曰�？够デ抑�。汝指何法為聲色之體乎。寶曰。如師所說。即無有聲色可得。師曰。汝若了聲色體空。亦信眼耳諸根。及與凡與圣。平等如幻。抗行回互。其理昭然。寶頓領(lǐng)悟。即日發(fā)去。隱于蒙山一日鄉(xiāng)信至。報(bào)二親俱亡。師入堂白槌曰。父母俱喪。請(qǐng)大眾念摩訶般若。然才集。師便打槌曰。勞煩大眾。下座。

　　▲圭峰宗密禪師

　　果州西充何氏子。髫齔通明儒典。弱冠將赴舉。見圓和尚。遽落[髟/采]受具。一日赴府吏任灌齋。以次受經(jīng)。得圓覺。讀之感悟流涕。歸白圓。圓曰。此佛授汝耳。汝當(dāng)大弘圓頓之教。令遍參。因謁荊南忠公。(南印)忠曰。傳教人也。復(fù)謁洛陽照公。(奉國神照)照曰。菩薩中人也。抵襄陽。得清涼國師華嚴(yán)疏于病僧處。夙未經(jīng)目。即為眾講說。聽者云集。有泰恭者。不勝慶遇。至斷臂酬恩。師遣書先詣清涼。敘師資禮。講畢。乃躬詣?dòng)^國師。執(zhí)弟子禮。觀國師曰。毗盧華藏。能隨我游者。其汝乎。師預(yù)觀之室。日臻玄奧。筌象都亡�；刈∴偪h草堂寺。未幾住終南圭峰寺。太和征至都賜紫。天子而下悉歸慕參扣。相國裴休獨(dú)稱入室。師以禪教互相非毀。乃著禪源詮以通之。其都序略曰。禪是天竺之語。具云禪那。此云思惟修。亦云靜慮。皆定慧之通稱也。源者是一切眾生本覺真性。亦名佛性。亦名心地。悟之名慧。修之名定。定慧通明為禪。此性是禪之本源。故云禪源。亦名禪那。理行者。此之本源是禪理。忘情契之是禪行。故云理行。然今所述。諸家述作。多譚禪理。少說禪行。故且以禪源題之。今時(shí)有人。但目真性為禪者。是不達(dá)理行之旨。又不辨華竺之音也。然非離真性別有禪體。但眾生迷真合塵。即名散亂。背塵合真。方名禪定。若直論本性。即非真非妄。無背無合。無定無亂。誰言禪乎。況此真性。非惟是禪門之源。亦是萬法之源。故名法性。亦是眾生迷悟之源。故名如來藏藏識(shí)(出楞伽經(jīng))亦是諸佛萬德之源。故名佛性。(涅槃等經(jīng))亦是菩薩萬行之源。故名心地。(梵網(wǎng)經(jīng)云行菩薩道之根本)萬行不出六波羅蜜。禪者但是六中之一。當(dāng)其第五。豈可都目真性為一禪行哉。然禪定一行。最為神妙。能發(fā)起性上無漏智慧。一切妙用。萬行萬德。乃至神通光明。皆從定發(fā)。故三乘人欲求圣道。必須修禪。離此無門。離此無路。至于念佛求生凈土。亦修十六觀禪。及念佛三昧。般舟三昧等也。又真性即不垢不凈。凡圣無差。禪門則有淺有深。階級(jí)殊等。謂帶異計(jì)欣上厭下而修者。是外道禪。正信因果亦以欣厭而修者。是凡夫禪。悟我空偏真之理而修者。是小乘禪。悟我法二空所顯真理而修者。是大乘禪。(上四類皆有四色四空之異也)若頓悟自心本來清凈。元無煩惱。無漏智性本自具足。此心即佛。畢竟無異。依此而修者。是最上乘禪。亦名如來清凈禪。亦名一行三昧。亦名真如三昧。此是一切三昧根本。若能念念修習(xí)。自然漸得百千三昧。達(dá)磨門下展轉(zhuǎn)相傳者。是此禪也。達(dá)磨未到。古來諸家所解。皆是前四禪八定。諸高僧修之。皆得功用。南岳天臺(tái)。令依三諦之理。修三止三觀。教義雖最圓妙。然其趣入門戶次第。亦只是前之諸禪行相。唯達(dá)磨所傳者。頓同佛體。迥異諸門。故宗習(xí)者難得其旨。得則成圣。疾證菩提。失即成邪。速入涂炭。先祖革昧防失。故且人傳一人。后代已有所憑。故任千燈千照。洎乎法久成弊。錯(cuò)謬者多。故經(jīng)論學(xué)人疑謗亦眾。原夫佛說頓教漸教。禪開頓門漸門。二教二門各相符契。今講者偏彰漸義。禪者偏播頓宗。禪講相逢。胡越之隔。宗密不知夙生何作熏得此心。自未解脫。欲解他縛。為法忘于軀命。愍人切于神情。(亦知凈名經(jīng)云。若自有縛。能解他縛無有是處。然欲罷不能。驗(yàn)是宿習(xí)難改故)每嘆人與法差。法為人病。時(shí)別撰經(jīng)律論疏。大開戒定慧門。顯頓悟資于漸修。證師說符于佛意。意既本末而委示。文乃浩博而難尋。泛學(xué)雖多。秉志者少。況跡涉名相。誰辨金鍮。徒自疲勞。未見機(jī)感。雖佛說悲增是行。而自慮愛見難防。遂舍眾入山。習(xí)定均慧。前后息慮。相繼十年。微細(xì)習(xí)情起滅彰于靜慧。差別法義羅列現(xiàn)于空心。虛隙日光。纖埃擾擾。清潭水底。影像昭昭。豈比夫空守默之癡禪。但尋文之狂慧者也。然本因了自心而辨諸教。故懇情于心宗。又因辨諸教而解修心。故虔誠于教義。教也者。諸佛菩薩所留經(jīng)論也。禪也者。諸善知識(shí)所述句偈也。但佛經(jīng)開張。羅大千八部之眾。禪偈撮略。就此方一類之機(jī)。羅眾則莽蕩難依。就機(jī)則指的易用。今之纂集。意在斯焉蕭俯相公。呈己見解。請(qǐng)師注釋。荷澤云。見清凈體。于諸三昧八萬四千諸波羅蜜門。皆于見上一時(shí)起用。名為慧眼。若當(dāng)真如相應(yīng)之時(shí)。(師注。善惡不思。空有不念。下細(xì)字皆是師注)萬化寂滅。(萬法俱從思想緣念而生。皆是虛空。故云化也。既一念不生。則萬法不起。故不待泯之。自然寂滅也)此時(shí)更無所見。(照體獨(dú)立。夢(mèng)智亡階)三昧諸波羅蜜門。亦一時(shí)空寂。更無所得。(散亂與三昧。此岸與彼岸。是相待對(duì)治之說。若知心無念。見性無生。則定亂真妄一時(shí)空寂。故無所得也)不審此是見上一時(shí)起用否(然見性圓明。理絕相累。即絕相為妙用。住相為執(zhí)情。于八萬法門。一一皆爾。一法有為一塵。一法空為一用。故云見清凈體。則一時(shí)起用矣)。

　　山南溫造尚書問。悟理息妄之人。不復(fù)結(jié)業(yè)。一期壽終之后。靈性何依。師曰。一切眾生。無不具有覺性。靈明空寂。與佛何殊。但以無始劫來。未曾了悟。妄執(zhí)身為我相。故生愛惡等情。隨情造業(yè)。隨業(yè)受報(bào)。生老病死長劫輪回。然身中覺性未曾生死。如夢(mèng)被驅(qū)役。而身本安閑。如水作冰。而濕性不易。若能悟此性。即是法身。本自無生。何有依托。靈靈不昧。了了常知。無所從來亦無所去。然多生妄執(zhí)。習(xí)以性成。喜怒哀樂微細(xì)流注。真理雖然頓達(dá)。此情難以卒除。須常覺察損之又損。如風(fēng)頓止波浪漸停。豈可一主所修。便同諸佛力用。但可以空寂為自體。勿認(rèn)色身。以靈知為自心。勿認(rèn)妄念。妄念若起。都不隨之。即臨命終時(shí)。自然業(yè)不能系。雖有中陰。所向自由。天上人間隨意寄托。若愛惡之念已泯。即不受分段之身。自能易短為長。易粗為妙。若微細(xì)流注。一切寂滅。唯圓覺大智朗然獨(dú)存。即隨機(jī)應(yīng)現(xiàn)千百億化身。度有緣眾生。名之為佛。宗密先有八句偈。顯示此意。曾于尚書處誦之。奉命解釋。今謹(jǐn)注釋如后。偈曰。作有義事。是惺悟心。(義謂義理。非謂仁義恩義。意明凡所作為。先詳利害。須有所以。當(dāng)于道理然后行之。方免同惛醉顛狂之人也。就佛法中。有三種義。即可為之。一益資色身之事。謂衣食醫(yī)藥房舍等。世間義也。二資益法身。謂戒定慧六波羅蜜等。第一義也。三弘正法利濟(jì)群生也。乃至為法諸余緣事。通世出世也)作無義事。是狂亂心。(謂凡所作為。若不緣上三般事。即名無義也。是狂亂者。且如世間狂人醉人。所往不揀處所。所作不量是非。今既不擇有何義利。但縱情妄念。要為即為。故如狂也。上四句述業(yè)因也。下四句述受果報(bào)云)。

　　狂亂隨情念。臨終被業(yè)牽(既隨妄念。欲作即作。不以悟理之智簡(jiǎn)擇是非。猶如狂人。故臨終時(shí)。牽于業(yè)道。被業(yè)所引。受當(dāng)來報(bào)。故涅槃經(jīng)云。無明郎主。貪愛魔王。役使身心。策如僮仆)。

　　惺悟不由情。臨終能轉(zhuǎn)業(yè)(情中欲作。而察理不應(yīng)。即須便止。情中不欲作。而照理相應(yīng)。即須便作。但由是非之理。不由愛惡之情。即臨命終時(shí)。業(yè)不能系。隨意自在天上人間也。通而言之。但朝暮之間所作。被情塵所牽。即臨終被業(yè)所牽而受生。若所作所為。由于覺智。不由情塵。即臨終由我自在而受生。不由業(yè)也。當(dāng)知欲驗(yàn)臨終受生自在不自在。但驗(yàn)尋常行心。于塵境自由不自由)。

　　林間錄引師前偈曰。閱唐史。李訓(xùn)之?dāng)�。被緣衣詭言黜官。走終南依密。密欲匿之。其徒不可。乃奔鳳翔。為盩厔吏所執(zhí)。訓(xùn)死。仇士良捕密詰之。怡然曰。與訓(xùn)游久。吾法遇難則救。初無愛憎。死固吾分。予謂。比丘與唐士大夫交者多�；蛞妭饔�。多犯法辱教。而圭峰獨(dú)超然如此。為史者亦欣然點(diǎn)筆疾書。蓋其履踐之明也。觀其偈。則無不欲透脫情境。譬如香象擺壞鐵鎖自在而去。豈若蠅為唾所污哉。智證傳引此偈曰。朝奉大夫?qū)O于之嫂。年十九而寡。自誓一飯終身誦法華經(jīng)。不復(fù)嫁。于守高安。嫂年已七十余。面目光澤。舉止輕利。政和六年夏六月。忽收經(jīng)帙。料理服玩。與侍妾。于問其故。笑曰。我更三日死矣。果如期而逝。韓子蒼問予曰。人之將終。有前知者。何術(shù)致之。予曰。譬如牛乳以[酉*孛]發(fā)之。雖緣緣之中無有作者。久而成酪。非自外來。生乳中故。非自能生。以[酉*孛]發(fā)之故。緣緣成熟。忽然成就。乃有偈。其略曰。酪出乳中無別法。死而何苦欲先知。如某夫人。華年休息。白首見效。凡五十余年。心心無間。自然前知化日。酪出乳中也。然觀圭峰偈語�？钟谒罆r(shí)未得自在。以其皆理障故。如本朝太祖皇帝。將問罪江南。后主遣其臣徐鉉入對(duì)。欲以舌辯存國。既見曰。江南國主。如子事父。以事陛下。奈何欲伐之。太祖曰。父子異居可乎。鉉愕然無以對(duì)。今平生知誦圭峰之偈語。至于臨終。為徐鉉之愕然是也林間錄又引師答溫尚書書。具載其辭。復(fù)列韓侍郎與晦堂問答。而覺范于后稍有所評(píng)。并錄于此。韓侍郎宗古。以書問晦堂老師曰。昔聞和尚開悟。曠然無疑。但無始以來煩惱習(xí)氣。未能頓盡。為之奈何�；尢么鹪弧＞闯兄袝�諭及。昔時(shí)開悟曠然無疑。但無始以來煩惱習(xí)氣未能頓盡。為之奈何。然心外無剩法者。不知煩惱習(xí)氣是何物而欲盡之。若起此心。翻成認(rèn)賊為子也。從上以來。但有言說。乃是隨病設(shè)藥�？v有煩惱習(xí)氣。但以如來知見治之。皆是善權(quán)方便誘引之說。若是定有習(xí)氣可治。卻是心外有法而可盡之。譬如靈龜曳尾于涂。拂跡跡生�？芍^將心用心。轉(zhuǎn)見病深。茍能明達(dá)心外無法。法外無心。心法既無。更欲教誰頓盡耶。伏奉來諭。略敘少答。以為山中之信耳。二老古今之宗師也。其隨宜方便。自有意味。初無優(yōu)劣。然圭峰所答之詞。正韓公所問之意。而語不失宗。開廓正見。以密較之晦堂。所得多矣又林間錄曰。草堂禪師箋要曰。心體靈知不昧。如一摩尼珠。圓照空凈。都無差別之相。以體明故。對(duì)物時(shí)能現(xiàn)一切色相。色自差而珠無變易。如珠現(xiàn)黑時(shí)。人以珠為黑者。非見珠也。離黑覓珠者。亦非見珠也。以明黑都無為珠者。亦非見珠也。馬祖說法。即妄明真。正如以黑為珠。神秀說法。令妄盡方見覺性者。離妄求真。正如離黑覓珠。牛頭說法。一切如夢(mèng)。本來無事。真妄俱無。正如明黑都無為珠。獨(dú)荷澤于空相處。指示知見。了了常知。正如正見珠體不顧眾色也。密以馬祖之道如珠之黑。是大不然。即妄明真。方便語耳。略知教乘者皆了之。豈馬祖應(yīng)圣師遠(yuǎn)讖。為震旦法主。出其門下者。如南泉百丈大達(dá)歸宗之徒。皆博綜三藏。熟爛真妄之論。爭(zhēng)服膺師尊之。而其道乃止于如珠之黑而已哉。又以牛頭之道。一切如夢(mèng)真妄俱無者。是大不然。觀其作心王銘曰。前際如空。知處迷宗。分明照境。隨照冥蒙�？v橫無照。最微最妙。知法無知。無知知要。一一皆治知見之病。而荷澤公然立知見。優(yōu)劣可見。而謂其道如明黑都無為珠者。豈不重欺吾人哉。至如北秀之道頓漸之理。三尺童子知之所論。當(dāng)論其用心。秀公為黃梅上首。頓宗直指�？v曰機(jī)器不逮。然亦飫聞飽參矣。豈自甘為漸宗徒耶。蓋祖道于時(shí)疑信半。天下不有漸。何以顯頓哉。至于紛爭(zhēng)者。皆兩宗之徒。非秀心也。便謂其道止如是�？址峭ㄕ摗Ｎ崧劥笫�應(yīng)世。成就法道。其權(quán)非一。有冥權(quán)。有顯權(quán)。冥權(quán)即為異道。為非道。顯權(quán)則為親友。為知識(shí)。庸詎知秀公非冥權(quán)也哉。

　　(指月錄卷之六終)

　　音釋卷四之六

　　妊(如禁切音任孕也)峣(余招切音遙高貌)聿(以律切云入聲循也惟也述也日也)管(古緩切音管)滏(扶古切音輔水名)侃(空罕切刊上聲剛直也)詆(典禮切音邸訶也訐也)擉(測(cè)角切音娖以杈刺泥中取物也)擦(初戛切音察摩也)獦(音葛獦狚獸名)獠(連條切音聊與獠同)绖(姓結(jié)切音耋喪服)躔(諸延切音蟬踐也)縠(胡谷切音斛羅縠)[髟/采](此宰切音采[髟/采]髻)髫(田聊切音迢小兒垂發(fā))灊(慈鹽切音潛水名)鄠(侯切古胡上聲縣名)挃(職日切音質(zhì)獲禾聲)泐(歷德切音勒)逶迤(音威夷行貌)訕(所晏切山去聲謗也)蹭鐙(音寸鄧失道又困頓也)盩厔(音周質(zhì)漢縣名)鈯(吐納切音突鈍也)徇(與循同)