指月錄卷之四

　　東土祖師

　　▲初祖菩提達磨大師者

　　南天竺國香至王第三子也。姓剎帝利。本名菩提多羅。后于般若多羅尊者得法。尊者謂曰。汝于諸法已得通量。達磨者通大之義也。宜名達磨。因改今名。(祖問尊者。當往何國作佛事。者曰。汝雖得法。未可遠游。且止南天。待吾滅后六十七載。當往震旦。設(shè)大法藥。直接上根。慎勿遠行衰于日下。祖又曰。彼有大士堪為法器否。千載之下有留難否。者曰。汝所化之方。獲菩提者不可勝數(shù)。吾滅后六十余年。彼國有難。水中文布。自善降之。汝至南方勿住。彼惟好有為功業(yè)。不見佛理。汝縱到彼。亦不可久留。聽吾偈曰。路行跨水復逢羊。獨自棲棲暗渡江。日下可憐雙象馬。二株嫩桂久昌昌。又問曰。此后更有何事。者曰。從是已去一百五十年。而有小難。聽吾讖。偈曰。心中雖吉外頭兇。川下僧房名不中。為遇毒龍生武子。忽逢小鼠寂無窮。又問。此后如何。者曰。卻后二百二十年。林下見一人。當?shù)?a href="/remen/daoguo.html" class="keylink" target="_blank">道果。聽吾讖曰。震旦雖闊無別路。要假兒孫腳下行。金雞解銜一粒粟。供養(yǎng)十方羅漢僧。復演諸偈。皆預讖佛教隆替事。具寶林傳。及圣胄集)祖恭稟教義。服勤四十年。迨尊者順世。遂演化本國。時有二師。一名佛大先。二名佛大勝多。本與祖同學。佛陀跋陀小乘禪觀。佛大先既遇般若波羅尊者。舍小趣大。與祖并化。時號為二甘露門矣。而佛大勝多。更分徒而為六宗。第一有相宗。第二無相宗。第三定慧宗。第四戒行宗。第五無得宗。第六寂靜宗。各封己解。別展化源。祖喟然嘆曰。彼之一師已陷牛跡。況復支離而分六宗。我若不除。永纏邪見。言已微現(xiàn)神力。至有相宗所問曰。一切諸法何名實相。彼眾中有一尊長薩婆羅。答曰。于諸相中不互諸相。是名實相。祖曰。一切諸相而不互者。若名實相。當何定耶。彼曰。于諸相中實無有定。若定諸相。何名為實。祖曰。諸相不定。便名實相。汝今不定。當何得之。彼曰。我言不定。不說諸相。當說諸相。其義亦然。祖曰。汝言不定。當為實相。定不定故。即非實相。彼曰。定既不定。即非實相。知我非故。不定不變。祖曰。汝今不變。何名實相。已變已往。其義亦然。彼曰。不變當在。在不在故。故變實相。以定其義。祖曰。實相不變。變即非實。于有無中。何名實相。薩婆羅心知圣師懸解潛達。即以手指虛空曰。此是世間有相。亦能空故。當我此身得似此否。祖曰。若解實相。即見非相。若了非相。其色亦然。當于色中不失色體。于非相中不礙有故。若能是解。此名實相。彼眾聞已。心意朗然。欽禮信受。祖瞥然匿跡。至無相宗所而問曰。汝言無相。當何證之。彼眾中有波羅提者。答曰。我明無相。心不現(xiàn)故。祖曰。汝心不現(xiàn)。當何明之。彼曰。我明無相。心不取舍。當于明時。亦無當者。祖曰。于諸有無。心不取舍。又無當者。諸明無故。彼曰。入佛三昧。尚無所得。何況無相而欲知之。祖曰。相既不知。誰云有無。尚無所得。何名三昧。彼曰。我說不證。證無所證。非三昧故。我說三昧。祖曰。非三昧者。何當名之。汝既不證。非證何證。波羅提聞祖辨析。即悟本心。禮謝于祖。懺悔往謬。祖記曰。汝當?shù)霉�。不久證之。此國有魔。非久降之。言已忽然不現(xiàn)。至定慧宗所問曰。汝學定慧。為一為二。彼眾中有婆蘭陀者。答曰。我此定慧。非一非二。祖曰。既非一二。何名定慧。彼曰。在定非定。處慧非慧。一即非一。二亦不二。祖曰。當一不一。當二不二。既非定慧。約何定慧。彼曰。不一不二。定慧能知。非定非慧。亦復然矣。祖曰。慧非定故。然何知哉。不一不二。誰定誰慧。婆蘭陀聞之。疑心冰釋。至第四戒行宗所問曰。何者名戒。云何名行。當此戒行為一為二。彼眾中有一賢者。答曰。一二二一。皆彼所生。依教無染。此名戒行。祖曰。汝言依教。即是有染。一二俱破何言依教。此二違背。不及于行。內(nèi)外非明。何名為戒。彼曰。我有內(nèi)外。彼已知竟。既得通達。便是戒行。若說違背。俱是俱非。言及清凈。即戒即行。祖曰。俱是俱非。何言清凈。既得通故。何談內(nèi)外。賢者聞之即自慚服。至無得宗所問曰。汝云無得。無得何得。既無所得。亦無得得。彼眾中有寶靜者。答曰。我說無得。非無得得。當說得得。無得是得。祖曰。得既不得。得亦非得。既云得得。得得何得。彼曰見得非得。非得是得。若見不得。名為得得。祖曰。得既非得。得得無得。既無所得。當何得得。寶靜聞之頓除疑網(wǎng)。至寂靜宗所問曰。何名寂靜。于此法中誰靜誰寂。彼眾中有尊者答曰。此心不動。是名為寂。于法無染。名之為靜。祖曰。本心不寂。要假寂靜。本來寂故。何用寂靜。彼曰。諸法本空。以空空故。于彼空空。故名寂靜。祖曰�？湛找芽铡ＶT法亦爾。寂靜無相。何靜何寂。彼尊者聞師指誨。豁然開悟。于是六眾咸誓歸依�；�被南天。聲馳五印。經(jīng)六十載。度無量眾。后值異見王欲毀佛法。王故祖之侄也。祖憫之欲開其蒙。而六眾亦各念。佛法有難。師將何所匡濟。祖遙知眾意。彈指應之。六眾悉聞云。此我?guī)熜彭懸�。皆至祖所。祖曰。一翳蔽空。孰為翦之。前無相宗宗勝欲行。祖曰。汝雖辯慧。道力未全。且與王無緣。勝辭祖。竟至王所。廣陳法要。王曰。汝今所解。其法何在。宗勝曰。如王治化。當合其道。王所有道。其道何在。王曰。我所有道。將除邪法。汝所有法。將伏何人。祖不起于座。懸知宗勝義墮。召波羅提曰。宗勝不稟吾語。與王論屈。汝急往救。波羅提曰。愿假神力。言訖云起足下。遂乘以見王。王正問宗勝。忽見愕然。忘其所問。而顧波羅提曰。乘空來者是正是邪。提曰。我非邪正。而來正邪。王心若正。我無邪正。王雖驚異。而驕慢方熾。即擯宗勝令出。波羅提曰。王既有道。何擯沙門。我雖無解。愿王致問。王怒而問曰。何者是佛。提曰。見性是佛。王曰。師見性否。提曰。我見佛性。王曰。性在何處。提曰。性在作用。王曰。是何作用。我今不見。提曰。今現(xiàn)作用。王自不見。王曰。于我有否。提曰。王若作用。無有不是。王若不用。體亦難見。王曰。若當用時。幾處出現(xiàn)。提曰。若出現(xiàn)時。當有其八。王曰。其八出現(xiàn)。當為我說。波羅提即說。偈曰。在胎為身。處世為人。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻辨香。在口談論。在手執(zhí)捉。在足運奔。遍現(xiàn)俱該沙界。收攝在一微塵。識者知是佛性。不識喚作精魂。王聞偈已。心即開悟�；谥x前非。咨詢法要。(妙喜云。即今敢問諸人。那個是佛性。那個是精魂)王復問波羅提。師承為誰。提曰。大王之叔菩提達磨也。王聞遽來近臣。迎祖至王宮。祖為王懺悔往非。王聞泣謝。隨詔宗勝歸國。近臣曰。宗勝被謫時。已捐軀投崖矣。祖曰。勝尚在。召之當至。初勝受擯。恥不能正王。遂投身危崖。俄有神人。以手捧承。置于巖上。勝曰。我忝沙門。當與正法為主。不能抑絕王非。是以捐身。自責。神何佑助。愿示所以。于是神人乃說偈曰。師壽于百歲。八十而造非。為近至尊故。熏修而入道。雖具少智慧。而多有彼我。所見諸賢等。未嘗生珍敬。二十年功德。其心未恬靜。聰明輕慢故。而獲至于此。得王不敬者。常感果如是。自今不疏怠。不久成奇智。諸圣悉存心。如來亦復爾。勝聞偈欣然。遂宴坐巖間。至是王遣使山中召勝。祖謂王曰。知勝來乎。王曰未知。祖曰。再命乃來耳。使者至山。而勝辭。果再命乃至祖念東震旦國。佛記后五百歲。般若智燈運光于彼。遂囑弟子不若蜜多羅。住天竺傳法。而躬至震旦。乃辭祖塔。別學侶。且謂王曰。勤修白業(yè)。吾去一九即回。祖泛重溟。凡三周寒暑。達于南海。實梁普通七年庚子歲。九月二十一日也。廣州刺史蕭昂。具禮迎供。表聞武帝。帝遣使齋詔迎請。以十月一日至金陵。帝問曰。朕即位以來。造寺寫經(jīng)度僧。不可勝紀。有何功德。祖曰。并無功德。帝曰。何以無功德。祖曰。此但人天小果有漏之因。如影隨形。雖有非實。帝曰。如何是真功德。祖曰。凈智妙圓。體自空寂。如是功德不以世求。帝又問。如何是圣諦第一義。祖曰。廓然無圣。帝曰。對朕者誰。祖曰不識。帝不悟。

　　雪竇頌云。圣諦廓然。何當辨的。對朕者誰。還云不識。因茲暗渡江。豈免生荊棘。闔國人追不再來。千古萬古空相憶。休相憶。清風匝地有何極。顧視左右云。這里還有祖師么。喚來與老僧洗腳○別記云。帝后舉問志公。公曰。陛下還識此人不。帝曰不識。公曰。此是觀音大士傳佛心印。帝悔欲遣使追請。公曰。莫道遣一使請。闔國人去。他未采著在。圜悟勤云。武帝道不識且道與達磨道底。是同是別。似則也似。是即未是。人多錯會道。前來達磨是答他禪。后來武帝是對他志公問。乃相識之識。且得沒交涉。當時志公恁么問。且道作么生只對。何不一棒打殺。免見涂糊志公化在天監(jiān)十三年。相去已久。此必繆傳。今錄此者。以勤公拈語也。

　　祖知機不契。是月十九日。潛回江北。十一月二十三日。屆洛陽。寓止嵩山少林寺。面壁而坐。終日默然。人莫之測。謂之壁觀婆羅門。有僧神光。久居伊洛。博覽群籍。善談玄理。每嘆曰�？桌现�教。禮術(shù)風規(guī)。莊易之書。未盡妙理。近聞達磨大士。住止少林。至人不遙。當造玄境。遂詣祖參承。祖常端坐面壁。莫聞誨勵。光自惟曰。昔人求道。敲骨取髓。刺血濟饑。布發(fā)掩泥。投崖飼虎。古尚若此。我又何人。值大雪。光夜侍立。遲明積雪過膝。立愈恭。祖顧而憫之。問曰。汝久立雪中。當求何事。光悲淚曰。惟愿和尚慈悲。開甘露門。廣度群品。祖曰。諸佛無上妙道。曠劫精勤。難行能行。非忍而忍。豈以小德小智輕心慢心。欲冀真乘。徒勞勤苦。光聞祖誨勵。潛取利刀。自斷左臂。置于祖前。祖知是法器。乃曰。諸佛最初求道。為法忘形。汝今斷臂吾前。求亦可在。祖遂因與易名曰慧可。乃曰。諸佛法印即得聞乎。祖曰。諸佛法印。匪從人得。可曰。我心未寧。乞師與安。祖曰。將心來與汝安可良久曰。覓心了不可得。祖曰。我與汝安心竟。

　　芭蕉清云。金剛與泥人揩背。圜悟勤云。正當與么時。法身在甚么處。

　　越九年。欲返天竺。命門人曰。時將至矣。汝等盍言所得乎。有道副對曰。如我所見。不執(zhí)文字。不離文字。而為道用。祖曰。汝得吾皮。尼總持曰。我今所解。如慶喜見阿閦佛國。一見更不再見。祖曰。汝得吾肉。道育曰。四大本空。五陰非有。而我見處。無一法可得。祖曰。汝得吾骨。最后慧可禮拜依位而立。祖曰。汝得吾髓。乃顧慧可而告之曰。昔如來以正法眼。付迦葉大士。展轉(zhuǎn)囑累而至于我。我今付汝。汝當護持。并授汝袈裟以為法信。各有所表。宜可知矣。可曰。請師指陳。祖曰。內(nèi)傳法印以契證心。外付袈裟以定宗旨。后代澆薄。疑慮競生。云吾西天之人。言汝此方之子。馮何得法。以何證之。汝今受此衣法。卻后難生。但出此衣并吾法偈。用以表明。其化無礙。至吾滅后二百年。衣止不傳。法周沙界。明道者多。行道者少。說理者多。通理者少。潛符密證千萬有余。汝當闡揚。勿輕未悟。一念回機。便同本得。聽吾偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結(jié)果自然成。祖又曰。吾有楞伽經(jīng)四卷。亦用付汝。即是如來心地要門。令諸眾生開示悟入。吾自到此。凡五度中毒。我嘗自出而試之置石。石裂。緣吾本離南印。來此東土。見赤縣神州。有大乘氣象。遂逾海越漠。為法求人。際會未諧。如愚若訥。今得汝傳授。吾意已終。(別記云。祖初居少林寺九年。為二祖說法。秖教外息諸緣。內(nèi)心無喘。心如墻壁可以入道。慧可種種說心性。曾未契理。祖秖遮其非。不為說無念心體�？珊鲈弧Ｎ乙严⒅T緣。祖曰。莫成斷滅去否。可曰。不成斷滅。祖曰。此是諸佛所傳心體。更勿疑也)言已。乃與徒眾。往禹門千圣寺。止三日。有期城太守楊炫之。早慕佛乘。問祖曰。西天五印師承為祖。其道如何。祖曰。明佛心宗。行解相應。名之曰祖。又問。此外如何。祖曰。須明他心。知其今古。不厭有無。于法無取。不賢不愚。無迷無悟。若能是解。故稱為祖。又曰。弟子歸心三寶。亦有年矣。而智慧昏蒙。尚迷真理。適聽師言。罔知攸措。愿師慈悲開示宗旨。祖知懇到。即說偈曰。亦不睹惡而生嫌。亦不觀善而勤措。亦不舍智而近愚。亦不拋迷而就悟。達大道兮過量。通佛心兮出度。不與凡圣同躔。超然名之曰祖。炫之聞偈。悲喜交并。曰愿師久住世間。化導群有。祖曰。吾即逝矣。不可久留。根性萬差。多逢愚難。炫之曰。未審何人。弟子為師除得否。祖曰。吾以傳佛秘密。利益迷涂。害彼自安。必無此理。炫之曰。師若不言。何表通變觀照之力。祖不獲已。乃為讖曰。江槎分玉浪。管炬開金鎖。五口相共行。九十無彼。我。炫之莫測。禮辭而去。時魏氏奉釋。禪雋如林。光統(tǒng)律師流支三藏者。僧中鸞鳳。而議多與祖相違。祖玄風所被。有識咸歸。彼徒生嫉。數(shù)加毒藥。莫能中傷。至第六度。以化緣既畢。遂端居而逝。葬熊耳山。起塔定林寺。其年魏使宋云。[葸-十+夕]嶺回。見祖手攜只履翩翩而逝。云問師何往。祖曰。西天去。云歸具說其事。及門人啟壙。棺空惟只履存焉。詔取遺履少林寺供養(yǎng)。至唐開元十五年丁卯。為信道者竊在五臺。今不知所在。

　　傳燈載。師示寂之日。為魏莊永安元年戊申十月五日。通論據(jù)史辨其訛。故今削去禾山方曰。死心先師。每舉只履西歸話。以問衲子。而實難明。諸方或謂之隱顯�；蛑^不可有兩個�；蛑^惟此一事實。若也恁么。未識祖師意旨。諸人要見么。濁中清。清中濁。勿謂麒麟生只角。西行東向路不差。大用頭頭如啐啄。莫莫。玄要靈機休卜度。

　　▲二祖慧可大師

　　武牢人。姬氏子。父寂以無子。禱祈既久。一夕有異光照室。母遂懷妊。故生而名之曰光。少則超然。博極載籍。尤善談老莊。后覽佛乘。遂盡棄去。依寶靜禪師出家。遍學大小乘義。年三十三。返香山。終日宴坐。又八年。于寂默中。忽見一神人謂曰。將欲受果。汝其南矣。翌日覺頭痛如刺。欲治之。忽聞空中曰。此換骨也。往見靜述其事。靜視之。見頂骨峣然如五峰秀出。以有神異。更名神光。靜語祖曰。汝相吉祥。而神令汝南。彼少林有達磨大士。必汝師矣。祖遂造少室。逮得法。至北齊天平二年。有一居士。年逾四十。不言名氏。聿來設(shè)禮。而問祖曰。弟子身纏風恙。請和尚懺罪。祖曰。將罪來與汝懺。士良久曰。覓罪了不可得。祖曰。與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。士曰。今見和尚。已知是僧。未審何名佛法。祖曰。是心是佛。是心是法。法佛無二。僧寶亦然。士曰。今日始知罪性不在內(nèi)。不在外。不在中間。如其心然。佛法無二也。祖深器之。即為剃發(fā)。曰是吾寶也。宜名僧璨。其年三月十八日。于光福寺受具。自茲疾漸愈。執(zhí)侍經(jīng)二載。祖遂囑累。付以衣法。偈曰。本來緣有地。因地種花生。本來無有種�；ㄒ嗖辉�生。又曰。汝受吾教。宜處深山。未可行化。當有國難。般若多羅懸記。所謂心中雖吉外頭兇者。是也。吾亦有宿累。今往酬之。汝諦思圣記。勿罹世難。善去善行。俟時傳付祖乃往鄴都。化導。四眾。皈依。三十四載。遂韜光混跡。變易儀相。或入酒肆�；蜻^屠門。或習街談�；螂S廝役。或問之曰。師是道人。何故如是。祖曰我自調(diào)心。何關(guān)汝事后至管城縣匡救寺說法。有辨和法師。正于其寺講涅槃經(jīng)。其徒多去之而從祖。和憤嫉。興謗於邑宰翟仲侃。侃加祖以非法。祖怡然委順。識真者謂之償債。時年一百七矣。隋文帝開皇十三年癸丑三月十六也。葬磁州滏陽縣東北七十里。唐德宗謚大祖禪師。

　　辨和或云道恒。恒聞祖語。詆為邪說。遣徒破祖。其徒至輒欣服不去。恒有遇之涂者。恒曰。我用爾許功開爾眼。今反爾耶。其徒曰。我眼本正。因師故邪。恒遂深怒。密謀興謗。致祖非法皓月供奉。問長沙岑和尚。古德云。了即業(yè)障本來空。未了應須償宿債。只如師子尊者二祖大師。為甚卻償債去。沙曰。大德不識本來空。月曰。如何是本來空。沙曰。業(yè)障是。曰如何是業(yè)障。沙曰。本來空是。月無語。沙以偈示之曰。假有元非有。假滅亦非無。涅槃償債義。一性更非殊。

　　▲三祖僧璨大師

　　不知何許人。以白衣謁二祖得度。傳法后。隱于舒之皖公山。往來太湖縣司空山。當后周毀法。祖深自韜晦。居無常處。積十余載。人無能知者。至隋開皇十二年。有沙彌道信。年始十四。來禮祖曰。愿和尚慈悲。乞與解脫法門。祖曰。誰縛汝。曰無人縛。祖曰。何更求解脫乎。信于言下大悟。(統(tǒng)要云。信于是有省。又問如何是古佛心。祖曰。汝今是甚么心。曰我今無心。祖曰。汝既無心。諸佛豈有耶。信于是頓息其疑)服勞九載。后于吉州受戒。侍奉尤謹。祖屢試以玄微。知其緣熟。乃付衣法。偈曰。華種雖因地。從地種華生。若無人下種。華地盡無生祖又曰。昔可大師付吾法后。往鄴都行化三十余年。今吾得汝。何滯此乎。即適羅浮山。優(yōu)游二載。卻還舊址。逾月士民奔趨。大設(shè)檀供。祖為四眾廣宣心要訖。于法會大樹下。合掌立化。隋煬大業(yè)二年丙寅十月十五日也。

　　祖說法三十余年。絕口不談其姓族鄉(xiāng)邑。常語四祖云。有人借問。勿道于我處得法。

　　祖著信心銘曰。至道無難。惟嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。毫厘有差。天地懸隔。欲得現(xiàn)前。莫存順逆。違順相爭。是為心病。不識玄旨。徒勞念靜。圓同太虛。無欠無余。良由取舍。所以不如。莫逐有緣。勿住空忍。一種平懷。泯然自盡。止動歸止。止更彌動。惟滯兩邊。寧知一種。一種不通。兩處失功。遣有沒有。從空背空。多言多慮。轉(zhuǎn)不相應。絕言絕慮。無處不通。歸根得旨。隨照失宗。須臾返照。勝卻前空。前空轉(zhuǎn)變。皆由妄見。不用求真。惟須息見。二見不住。慎莫追尋。才有是非。紛然失心。二由一有。一亦莫守。一心不生。萬法無咎。無咎無法。不生不心。能由境滅。境逐能沉。境由能境。能由境能。欲知兩段。原是一空。一空同兩。齊含萬象。不見精粗。寧有偏黨。大道體寬。無易無難。小見狐疑。轉(zhuǎn)急轉(zhuǎn)遲。執(zhí)之失度。必入邪路。放之自然。體無去住。任性合道。逍遙絕惱。系念乖真�；璩敛缓�。不好勞神。何用疏親。欲取一乘。勿惡六塵。六塵不惡。還同正覺。智者無為。愚人自縛。法無異法。妄自愛著。將心用心。豈非大錯。迷生寂亂。悟無好惡。一切二邊。良由斟酌。夢幻空花。何勞把捉。得失是非。一時放卻。眼若不寐。諸夢自除。心若不異。萬法一如。一如體玄。兀爾忘緣。萬法齊觀。歸復自然。泯其所以。不可方比。止動無動。動止無止。兩既不成。一何有爾。究竟窮極。不存軌則。契心平等。所作俱息。狐疑盡凈。正信調(diào)直。一切不留。無可記憶。虛明自照。不勞心力。非思量處。識情難測。真如法界。無他無自。要急相應。惟言不二。不二皆同。無不包容。十方智者。皆入此宗。宗非延促。一念萬年。無在不在十方目前。極小同大。忘絕境界。極大同小。不見邊表。有即是無。無即是有。若不如是。必不須守。一即一切。一切即一。但能如是。何慮不畢。信心不二。不二信心。言語道斷。非去來今。

　　圓悟勤云。人多錯會道。至道本無難。亦無不難。只是唯嫌揀擇。若恁么會。一萬年也未夢見在中峰本禪師。作信心銘辟義解。每兩句下。申以示語。次述義解。乃作辟義。復系以偈。聊錄二三。要之大旨悉如是矣至道無難唯嫌揀擇。初示語云。神光烜赫。萬靈罔測。踞群象之深淵。啟重玄之大宅。臨濟用金剛王。發(fā)雷轟霆震之令。望影尤難。德山遣木上座。奮風馳電走之威。追蹤莫及。陶形鑄象。不居其有功。負海擎山。似覺其無力。黃面漢四十九年。有手只好拏空。白拈賊千七百個。有口惟堪掛壁。最現(xiàn)成。難委悉。擬向當陽指似伊。早是門前起荊棘。次述義解云。祖師道至道無難唯嫌揀擇。義解者謂。此兩句乃一篇之要綱。一銘之本旨。然信之一言。全該悟證。非信行之信也。如法華之諸子。于會權(quán)入實之際。作信解品。以述其懷。吾祖目之曰至道。唯佛證之曰菩提。眾生昧之曰無明。教中彰之為本覺。皆一心之異名也。至若遍該名相。涉入色空。異轍殊涂。千條萬目。豈乖優(yōu)劣。靡隔悟迷。莫不由斯而著。如趙州之柏樹子。楊岐之金剛?cè)ΑＣ茆种�破沙盆。東山之鐵酸餡。異端并起。邪法難扶。則知至道之話行矣。該通事理。融貫古今。說個無難。早成剩語。然圣凡染凈。極目全真。揀擇情生。迥乖至體。是謂唯嫌揀擇也。下文雖殊。悉稟其意。辟曰。依稀相似。仿佛不同。且至道二字。任你意解。謂無難之旨。須相應始得。自非心開神悟。妙契冥符。迥絕見知。超出言象者望無難之旨。不啻天淵。于根境相對。差別互陳。不能當處解脫。擬將個無難不簡擇底道理。存乎胸臆。又豈止于認賊為子矣。故于此不能忘言。偈曰。至道不應嫌揀擇。莫言揀擇墮凡情。快須擉瞎娘生眼。白日挑燈讀此銘良由取舍所以不如。示語云。薦福莫。趙州無。雪峰放出南山鱉鼻。云門打殺東海鯉魚。興化赴村齋。向古廟里躲卒風暴雨。丹霞燒木佛。卻教院主墮眉須。疑殺人間幾丈夫。述義解云。祖師道良由取舍所以不如。義解者謂。此心既如太虛之圓。無相不具。一切皆如。你于染凈法中。瞥生取舍。則不如也。辟曰。若是真正本色參學上士。見此等說話底人。便與劈面唾。不為性燥。蓋像龍不能致雨故也偈曰。取既非如舍不如。是牛誰敢喚為驢。大千沙界金剛體。也是重栽頷下須一種平懷泯然自盡。示語云。不動道場。無生法忍。皓月照窗扉清風拂屏枕。有佛處不得住。鐵裹燈心。無佛處急走過�；ㄤ伿皴\。三千里外摘楊花。十方虛空盡銷隕。易商量。難定準。海底泥牛吃鐵鞭。百草頭邊風凜凜。述義解云。祖師道一種平懷泯然自盡。義解者謂。取舍之情既盡。圣凡知見無依。自然一切處平常。一切處泯滅。辟曰。白日青天莫寐語好。即今眼見色耳聞聲。喚甚么作平懷不平懷。偈曰。泯然盡處事無涯。百草頭邊正眼開。生死涅槃俱捏碎。不知何處著平懷無咎無法不生不心。示語云。太華山非險。滄溟海不深。盧同月蝕詩。有何難讀伯牙流水曲。煞有知音。惟有東山暗號子。收來無縫罅。放去卒難尋。攪擾幾多伶俐客。摩裈擦褲到于今。述義解云。祖師道無咎無法不生不心。義解者謂。此二句返上二句而言。謂無咎則萬法自消。不生則一心自寂。法消心寂。至道之體沖然。不待得而得矣。辟曰。昔僧問趙州。學人乍入叢林。乞師指示。州云。吃粥了也未。僧云。吃粥了也。州云。洗缽盂去。此僧悟去。且道此僧當時悟無咎耶。悟無法耶。悟不生耶。悟不心耶。試定當看。偈曰。法法只因無咎咎。心心多謂不生生。寒猿夜哭巫山月。客路原來不可行中峰老人費爾許唇舌。要之不出圓悟大師數(shù)語也。今之人讀此銘。順文解義。未有出于所述義解者。然則自昔宗師深斥此。何哉。莫是擬心即差。不作義解則得么。咦。去去西天路。迢迢十萬余。莫錯領(lǐng)解。賺到臘月三十日。手忙腳亂懊悔則遲也。

　　▲四祖道信大師者

　　姓司馬氏。世居河內(nèi)。后徙于蘄州廣濟縣。生而超異。幼慕空宗。諸解脫門宛如宿習。既嗣祖風。攝心無寐。脅不至席者六十年。于隋大業(yè)十三載。領(lǐng)徒眾抵吉州。值群盜圍城。七旬不解。萬眾惶怖。祖愍之教念摩訶般若。時賊眾望雉堞間。若有神兵。乃相謂曰。城內(nèi)必有異人。稍稍引去。唐武德甲申歲。師卻返蘄春。住破頭山。學侶云臻。一日往黃梅縣。路逢一小兒。骨相奇秀。異乎常童。祖問曰。子何姓。答曰。姓即有。不是常姓。祖曰。是何姓。答曰。是佛性。祖曰。汝無姓耶。答曰。性空故無。祖默識其法器。即俾侍者至其母所。乞令出家。母以宿緣故。殊無難色。遂舍為弟子。以至付法傳衣。偈曰。華種有生性。因地華生生。大緣與性合。當生生不生貞觀癸卯歲。太宗向師道味。欲瞻風彩。詔赴京。祖上表遜謝。前后三返。第四度命使曰。如果不起。取首來。使至山諭旨。祖乃引頸就刃。神色儼然。使回以狀聞。帝彌欽重高宗永徽辛亥歲。閏九月四日。忽垂誡門人曰。一切諸法。悉皆解脫。汝等各自護念。流化未來。言訖安坐而逝。壽七十有二。塔于本山。明年四月八日。塔戶自開。儀相如生。爾后門人遂不敢復閉焉。

　　▲五祖弘忍大師者

　　蘄州黃梅人也。先為破頭山中栽松道者。嘗請于四祖曰。法道可得聞乎。祖曰。汝已老。脫有聞。其能廣化耶。儻若再來。吾尚可遲汝。乃去行水邊。見一女子浣衣。揖曰。寄宿得否。女曰。我有父兄�？赏�求之。曰諾。我即敢行。女首肯之。即回策而去。女周氏季子也。歸輒孕。父母大惡逐之。女無所歸。日傭紡里中。夕止于眾館之下。已而生一子。以為不祥。因拋濁港中。明日見之。溯流而上。氣體鮮明。大驚遂舉之。成童隨母乞食。里人呼為無姓兒。逢一智者。嘆曰。此子缺七種相。不逮如來。后遇信大師得法。嗣化于破頭山咸亨中。有居士姓盧。名慧能。自新州來參謁。祖問曰。汝自何來。盧曰嶺南。祖曰。欲須何事。盧曰。唯求作佛。祖曰。嶺南人無佛性。若為得佛。盧曰。人即有南北。佛性豈然。祖令隨眾作務。盧曰。弟子自心常生智慧。不離自性。即是福田。未審和尚教作何務。祖曰。這獦獠。根性太利。著槽廠去。盧禮足而退。便入碓坊。服勞于杵臼。晝夜不息。經(jīng)八月。祖知付授時至。告眾曰。正法難解。不可徒記吾言。持為己任。汝等各自隨意述一偈。若語意冥符。則衣法皆付。時會下七百余僧。上座神秀者。學通內(nèi)外。眾所宗仰。咸推稱曰。若非尊秀。疇敢當之。神秀竊聆眾譽。不復思惟。乃于廊壁書一偈曰。身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤拂拭。莫使惹塵埃。祖因經(jīng)行。忽見此偈。知是神秀所述。乃贊嘆曰。后代依此修行。亦得勝果。其壁本欲令處士盧珍。繪楞伽變相。及見題偈在壁。遂止不畫。各令念誦。盧在碓坊。忽聆誦偈。乃問同學。是何章句。同學曰。汝不知。和尚求法嗣。令各述心偈。此則秀上座所述。和尚深加嘆賞。必將付法傳衣也。盧曰。其偈云何。同學為誦。盧良久曰。美則美矣。了則未了。同學訶曰。庸流何知。勿發(fā)狂言。盧曰。子不信耶。愿以一偈和之。同學不答。相視而笑。盧至夜密告一童子。引至廊下。盧自秉燭。請別駕張日用。于秀偈之側(cè)。寫一偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。祖后見此偈曰。此是誰作。亦未見性。眾聞祖語。遂不之顧。逮夜祖潛詣碓坊。問曰。米白也未。盧曰白也未有篩。祖以杖三擊其碓。盧即以三鼓入室。祖告曰。諸佛出世。為一大事故。隨機大小而引導之。遂有十地三乘頓漸等旨。以為教門。然以無上微妙秘密圓明真實正法眼藏。付于上首大迦葉尊者。展轉(zhuǎn)傳授二十八世。至達磨。居于此土。得可大師。承襲以至于今。以法寶及所傳袈裟。用付于汝。善自保護。無令斷絕。聽吾偈曰。有情來下種。因地果還生。無情既無種。無性亦無生。盧跪受訖問。法則既受。衣付何人。祖曰。昔達磨初至。人未之信。故傳衣以明得法。今信心已熟。衣乃爭端。止于汝身不復傳也。且當遠隱。俟時行化。所謂受衣之人。命如懸絲也。盧曰。當隱何所。祖曰。逢懷即止。遇會且藏。盧禮足已。捧衣而出。是夜南邁。大眾莫知。五祖自后不復上堂。大眾疑怪致問。祖曰。吾道行矣。何更詢之。復問衣法誰得耶。祖曰。能者得。于是眾議。盧行者名能。即共奔逐。祖既付衣法。復經(jīng)四載。至上元二年。忽告眾曰。吾今事畢。時可行矣。即入室安坐而逝。壽七十有四。塔于黃梅東山。

　　代宗謚曰大滿。塔曰法雨。及宋遣師將平江南。祖肉身出血如淚珠。識者知李氏必亡也。

　　▲六祖慧能大師

　　姓盧氏。父行[啗-口+王]。母李氏。感異夢。覺而異香滿室。因有娠。六年乃生。毫光騰空。黎明有僧來。語祖之父曰。此子可名慧能。父曰何謂也。僧曰�；菡咭苑ɑ轁�眾生。能者能作佛事。語畢不知所之。祖不飲母乳。遇夜神人灌以甘露。三歲父喪。母嫠居。家貧甚。幼則樵采鬻薪以養(yǎng)母。一日負薪過市中。聞客讀金剛經(jīng)。至應無所住而生其心。有所感悟。而問客曰。此何法也。曰此金剛經(jīng)。黃梅東山五祖忍和尚。恒教人誦此經(jīng)。祖聞語勃然思出家求法。乃乞于一客。為其母備歲儲。遂辭母。直抵韶州。遇高行士劉志略。結(jié)為交友。尼無盡藏者。即志略之姑也。嘗讀涅槃經(jīng)。師暫聽之。即為解說其義。尼遂執(zhí)卷問字。祖曰。字即不識。義即請問。尼曰字尚不識。曷能會義。祖曰。諸佛妙理非關(guān)文字。尼驚異之。告鄉(xiāng)里耆艾。請居寶林寺。寺廢已久。四眾營緝。朝夕奔湊。俄成寶坊。祖曰。我求大法。止此何為。遂棄之抵黃梅。參禮五祖。語在五祖章。當呈偈后。三鼓入五祖室。五祖復征其初悟應無所住而生其心語。祖言下大徹。遂啟五祖曰。一切萬法不離自性。何期自性本自清凈。何期自性本不生滅。何期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期自性能生萬法。五祖知悟本性。謂祖曰。不識本心。學法無益。若識本心。見自本性。即名丈夫天人師佛。遂傳衣法。(黃龍新禪師頌曰。六祖當年不丈夫。倩人書壁自涂糊。分明有偈言無物。卻受他家一缽盂。妙喜曰。且道缽盂是物不是物。若道是物。死心老亦非丈夫。若道非物。爭奈缽盂何金剛經(jīng)悟緣。陸氏壇經(jīng)初敘祖聞經(jīng)有悟。不言至應無所住而有開入。惟云聞經(jīng)有省。至三更入室時。五祖以袈裟圍祖。不令人見。為說金剛經(jīng)。至應無所住而大徹。此從藏本壇經(jīng)。三更入室。五祖征金剛經(jīng)。傳燈不載其語)五祖送祖至九江驛邊。令祖上船。祖隨即把櫓。五祖曰。合是吾渡汝。祖曰。迷時師度。悟時自度。度名雖一。用處不同。能蒙師傳法。今已得悟。只合自性自度。五祖云。如是如是。以后佛法由汝大行祖禮辭南行者兩月。至大庾嶺。僧惠明。本將軍。同數(shù)百人。來欲奪衣缽。明先趁及。祖擲衣缽于石曰。此衣表信�？闪�爭耶。明舉衣缽不能動。乃曰。我為法來。不為衣來。祖曰。汝既為法來�？善料⒅T緣。勿生一念。吾為汝說。明良久。祖曰。不思善不思惡。正與么時。那個是明上座本來面目�；菝餮韵麓笪颉�復問曰。上來密語密意外。還更有密意旨否。祖曰。與汝說者。即非密也。汝若返照。密在汝邊。明曰。惠明雖在黃梅。實未省自己面目。今蒙指示。如人飲水冷暖自知。今行者即惠明師也。祖曰。汝若如是。吾與汝同師黃梅。善自護持。明又問。惠明今向甚處去。祖曰。逢袁則止。遇蒙則居。明禮辭。還至嶺下謂眾曰。向涉崔嵬。杳無蹤跡。當別道尋之。趁眾遂散。

　　后明居袁州蒙山。避祖諱。更名道明。

　　祖后至曹溪。物色之者稍稍聞。遂避難于四會之獵人隊中。經(jīng)十五載。時與獵人隨宜說法。獵人令守網(wǎng)。有獲悉放。每飯時。常以菜寄煮肉鍋。或問。則對曰。但吃肉邊菜儀鳳元年正月八日。忽念說法時至。遂出至廣州法性寺。值印宗法師講涅槃經(jīng)。寓止廊廡間。暮夜風飏剎幡。聞二僧對論。一曰幡動。一曰風動。往復不已。祖曰。不是風動。不是幡動。仁者心動。一眾竦然。

　　雪峰云。大小祖師。龍頭蛇尾。好與二十棒。孚上座侍次咬齒。峰云。我與么道。也好與二十棒。妙喜云。要識孚上座么。犀因玩月紋生角。要識雪峰么。象被雷驚花入牙雪竇舉巴陵示眾云。祖師道。不是風動。不是幡動。既不是幡風。向甚么處著。有人與祖師作主。出來與巴陵相見。雪竇道。風動幡動。既是風幡。向甚么處著。有人與巴陵作主。亦出來與雪竇相見。復頌云。不是幡兮不是風。衲僧于此作流通。渡河用筏尋常事。南山燒炭北山紅。又。不是風幡何處著。新開作者曾拈卻。如今蒙懂癡禪和。漫道玄玄為獨腳育王普崇頌云。非風非幡無處著。是風是幡無著處。撩天俊鶻悉迷蹤。踞地金毛還失措。阿呵呵。悟不悟。令人卻憶謝三郎。一絲獨釣寒江雨天臺韶云。古圣方便。猶如河沙。祖師道。非風幡動。仁者心動。斯乃無上心印法門我輩是祖師門下客。合作么生會祖師意。莫道風幡不動汝心妄動。莫道不撥風幡。就風幡通取。莫道風幡動處是什么。有云附物明心。不須認物。有云色即是空。有云非風幡動。應須妙會。如是解會。與祖師意旨。有何交涉。既不許如是會。諸上座合如何知悉。若于這里徹底悟去。何法門而不明。百千諸佛方便。一時洞了。更有甚么疑情。所以古人道。一了千明。一迷萬惑。上座豈是今日會得一則。明日又不會也智證傳楞伽經(jīng)偈曰。由自心執(zhí)著。心似外境轉(zhuǎn)。彼所見非有。是故說惟心。傳曰。曹溪六祖隱晦時。號盧居士。嘗客廣州精舍。夜經(jīng)行。聞兩僧論風幡。一曰風動一曰幡動。六祖前曰�？鲜顾琢鬏m與高論否。正以風幡非動仁者心動耳。法空禪師。深居五臺山。每夜必聞有聲。召曰空禪。法空患之。久而自悟曰。皆我自心之境。安有外聲哉。以法遣之。自后遂絕。夫言彼所見非有者。以風幡相待。無有定屬。以無定屬。緣生則名無生。六祖所示見境既爾。則空禪所悟聞塵亦然。首楞嚴曰。見聞如幻翳。三界若空華。聞復翳根除。塵消覺圓凈。凈極光通達。寂照含虛空。卻來觀世間。猶如夢中事者。渠不信夫�；眉脑�。予少讀宋人詩。麥浪豈緣風滾滾。荷珠不為露涓涓。躍然喜。謂是風幡公案好注腳。及讀雪峰雪竇諸大老拈提語。爽然自失。洪公此傳。未可過諸老門限也。

　　印宗延至上席。征詰奧義。見祖言簡理當。不由文字。乃曰。久聞黃梅衣法南來。莫是行者否。祖曰然。印宗作禮。請衣缽出示大眾。令瞻禮。宗復問曰。黃梅付囑如何指授。祖曰。指授即無。惟論見性。不論禪定解脫。宗曰。何不論禪定解脫。祖曰。為是二法。不是佛法。佛法是不二之法。宗又問。如何是佛法不二之法。祖曰。法師講涅槃經(jīng)明佛性。是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言。犯四重禁。作五逆罪。及一闡提等。當斷善根佛性否。佛言。善根有二。一者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷。名為不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是名不二。蘊之與界。凡夫見二。智者了達其性無二。無二之性。即是佛性。印宗聞說。歡喜合掌。

　　真凈和尚。舉印宗問祖不二之法。祖云云曰。諸禪德。彼時小巧禪道。早是中半丁也。如今叢林。多是惟論禪定解脫無念無為。且道。六祖底是。如今底是。分即是。不分即是。若分去。有違有順。有是有非。若不分。又不辨邪正。埋沒我宗乘。譬如世間道路。有直有迂。有險有善。其行路者。可行即行。可止即止。大眾還識泐潭老僧么。良久云。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。

　　正月十五日。印宗會諸名德。為祖剃發(fā)。二月八日。就法性寺智光律師。授滿分戒。其戒壇即宋求那跋陀三藏之所置也。三藏記云。后當有肉身菩薩。在此壇受戒。又梁末真諦三藏。于壇之側(cè)。手植二菩提樹。謂眾曰。卻后一百二十年。有大開士。于此樹下演無上乘。度無量眾。祖受戒已。于此樹下。開東山法門。宛如宿契次日韋使君請益。師升座告大眾曰�？們粜哪钅υX般若波羅蜜多。復云。善知識。菩提般若之智。世人本自有之。只緣心迷。不能自悟。須假大善知識示導見性。當知愚人智人。佛性本無差別。只緣迷悟不同。所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法。使汝等各得智慧。志心諦聽。吾為汝說。善知識。世人終日口念般若。不識自性般若。猶如說食不飽。口但說空。萬劫不得見性。終無有益。善知識。摩訶般若波羅蜜是梵語。此言大智慧到彼岸。此須心行。不在口念�？谀钚牟恍�。如幻如化。如露如電�？谀钚男�。則心口相應。本性是佛。離性無別佛。何名摩訶。摩訶是大。心量廣大。猶如虛空。無有邊畔。亦無方圓大小。亦非青黃赤白。亦無上下長短。亦無嗔無喜。無是無非。無善無惡。無有頭尾。諸佛剎土盡同虛空。世人妙性本空。無有一法可得。自性真空亦復如是。善知識。莫聞吾說空。便即著空。第一莫著空。若空心靜坐。即著無記空。善知識。世界虛空。能含萬物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪澗。草木叢林。惡人善人。惡法善法。天堂地獄。一切大海須彌諸山�？傇诳罩�。世人性空亦復如是。善知識。自性能含萬法是大。萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善。盡皆不取不舍。亦不染著。心如虛空。名之為大。故曰摩訶。善知識。迷人口說。智者心行。又有迷人�？招撵o坐。百無所思。自稱為大。此一輩人。不可與語。為邪見故。善知識。心量廣大。遍周法界。用即了了分明應用。便知一切。一切即一。一即一切。去來自由。心體無滯。即是般若。善知識。一切般若智。皆從自性而生。不從外入。莫錯用意。名為真性自用。一真一切真。心量大事。不行小道�？陔m終日說空。心中不修此行。恰似凡人自稱國王。終不可得。非吾弟子。善知識。何名般若。般若者唐言智慧也。一切處所。一切時中。念念不愚。常行智慧。即是般若。行一念愚。即般若絕。一念智即般若生。世人愚迷。不見般若�？谡f般若。心中常愚。常自言我修般若。念念說空。不識真空。般若無形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。何名波羅蜜。此是西竺語。唐言到彼岸。解義離生滅。著境生滅起。如水有波浪。即名為此岸。離境無生滅。如水常通流。即名為彼岸。故號波羅蜜。善知識。迷人口念。當念之時。惟妄惟非。念念若行。是名真性。悟此法者。是般若法。修此行者。是般若行。不修即凡。一念修行。自身等佛。善知識。凡夫即佛。煩惱即菩提。前念迷即凡夫。后念悟即佛。前念著境即煩惱。后念離境即菩提。善知識。摩訶般若波羅蜜。最尊最上最第一。無住無往亦無來。三世諸佛從中出。當用大智慧。打破五蘊煩惱塵勞。如此修行。定成佛道。變?nèi)�毒�?a href="/remen/jiedinghui.html" class="keylink" target="_blank">戒定慧。善知識。我此法門。從一般若。生八萬四千智慧。何以故。為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞。智慧常現(xiàn)。不離自性。悟此法者。即是無念無憶無著。不起誑妄。用自真如性。以智慧觀照。于一切法。不取不舍。即是見性成佛道。善知識。若欲入甚深法界及般若三昧者。須修般若行。持誦金剛般若經(jīng)。即得見性。當知此功德無量無邊。經(jīng)中分明贊嘆。莫能具說。此法門是最上乘。為大智人說。為上根人說。小根小智人聞。心生不信。何以故。譬如大龍下雨于閻浮提。城邑聚落悉皆漂流。如漂棗葉。若雨大海。不增不減。若大乘人。若最上乘人。聞說金剛經(jīng)。心開悟解。故知本性自有般若之智。自用智慧常觀照故。不假文字。譬如雨水不從天有。元是龍能興致。令一切眾生一切草木。有情無情。悉皆蒙潤。百川眾流。卻入大海。合為一體。眾生本性般若之智。亦復如是。善知識。小根之人。聞此頓教。猶如草木根性小者。若被大雨。悉皆自倒。不能增長。小根之人亦復如是。元有般若之智。與大智人更無差別。因何聞法不自開悟。緣邪見障重。煩惱根深。猶如大云覆蓋于日。不得風吹。日光不現(xiàn)。般若之智亦無大小。為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見。修行覓佛。未悟自性。即是小根。若開悟頓教。不執(zhí)外修。但于自心常起正見。煩惱塵勞常不能染。即是見性。善知識。內(nèi)外不住。去來自由。能除執(zhí)心。通達無礙。能修此行。與般若經(jīng)本無差別。善知識。一切修多羅及諸文字。皆因人置。因智慧性。方能建立。若無世人。一切萬法本自不有。故知萬法。本自人興。一切經(jīng)書因人說有。緣其中人有愚有智。愚為小人。智為大人。愚者問于智人。智者與愚人說法。愚人忽悟解心開。即與智人無別。善知識。不悟即佛是眾生。一念悟時。眾生是佛。故知萬法盡在自心。何不從自心中。頓見真如本性。菩薩戒經(jīng)云。我本元自性清凈。若識自心見性。皆成佛道。凈名經(jīng)云。即時豁然還得本心。善知識。我于忍和尚處。一聞言下便悟。頓見真如本性。是以將此教法流行。令學道者頓悟菩提。各自觀心。自見本性。若自不悟。須覓大善知識。解最上乘法者。直示正路。是善知識。有大因緣。所謂化導令得見性。一切善法。因善知識能發(fā)起故。三世諸佛十二部經(jīng)。在人性中。本自具有。不能自悟。須求善知識指示方見。若自悟者。不假外求。若一向執(zhí)謂。須要他善知識。方得解脫者。無有是處。何以故。自心內(nèi)有知識自悟。若起邪迷妄念顛倒。外善知識即有教授。救不可得。若起正真般若觀照。一剎那間。妄念俱滅。識自本性。一悟即至佛地。善知識。智慧觀照。內(nèi)外明徹。識自本心。若識本心。即本解脫。若得解脫。即是般若三昧。般若三昧即是無念。何名無念。若見一切法。心不染著。是為無念。用即遍一切處。亦不著一切處。但凈本心。使六識出六門。于六塵中。無染無雜。來去自由。通用無滯。即是般若三昧。自在解脫。名無念行。若百不思。常令念絕。即是法縛。即名邊見。善知識。悟無念法者。萬法盡通。悟無念法者。見諸佛境界。悟無念法者。至佛地位。善知識。后代得吾法者。將此頓教法門。于同見同行。發(fā)愿受持。如事佛故。終身而不退者。定入圣位。然須傳授。從上已來默傳分付。不得匿其正法。若不同見同行。在別法中。不得傳付。損彼前人。究竟無益�？钟奕瞬唤�。謗此法門。百劫千生斷佛種性。善知識。吾有一無相頌。各須誦取。在家出家。但依此修。若不自修。惟記吾言。亦無有益。聽吾頌曰。說通及心通。如日處虛空。惟傳見性法。出世破邪宗。法即無頓漸。迷悟有遲疾。只此見性門。愚人不可悉。說即雖萬般。合理還歸一。煩惱暗宅中。常須生慧日。邪來煩惱至。正來煩惱除。邪正俱不用。清凈至無余。菩提本無性。起心即是妄。凈心在妄中。但正無三障。世人若修道。一切盡不妨。常見自己過。與道即相當。色類自有道。各不相妨惱。離道別覓道。終身不見道。波波度一生。到頭還自懊。欲得見真道。行正即是道。自若無道心。闇行不見道。若真修道人。不見世間過。若見他人非。自非卻是左。他非我不非。我非自有過。但自卻非心。打除煩惱破。僧愛不關(guān)心。長伸兩腳臥。欲擬化他人。自須有方便。勿令彼有疑。即是自性現(xiàn)。佛法在世間。不離世間覺。離世覓菩提。恰如求兔角。正見名出世。邪見是世間。邪正盡打卻。菩提性宛然。此頌是頓教。亦名大法船。迷聞經(jīng)累劫。悟則剎那間韋刺史問曰。弟子常見僧俗。念阿彌陀佛。愿生西方。請和尚說。得生彼否。愿為破疑。祖曰。使君善聽�；勰芘c說。世尊在舍衛(wèi)城中。說西方引化。經(jīng)文分明說。去此不遠。若論相說。里數(shù)有十萬八千。即身中十惡八邪。便是說遠。說遠為其下根。說近為其上智。人有兩種。法無兩般。迷悟有殊。見有遲疾。迷人念佛求生于彼。悟人自凈其心。所以佛言。隨其心凈則佛土凈。使君。東方人但心凈即無罪。雖西方人。心不凈亦有愆。東方人造罪念佛。求生西方。西方人造罪念佛。求生何國。凡愚不了自性。不識身中凈土。愿東愿西。悟人在處一般。所以佛言。隨所住處恒安樂。使君。心地但無不善。西方去此不遙。若懷不善之心。念佛往生難到。今勸善知識。先除十惡。即行十萬。后除八邪。乃過八千。念念見性。常行平直。到如彈指。便睹彌陀。使君。但行十善。何須更念往生。不斷十惡之心。何佛即來迎請。若悟無生頓法。見西方只在剎那。不悟念佛求生。路遙如何得達�；菽芘c諸人。移西方于剎那間。目前便見。各愿見否。眾皆頂禮云。若此處見。何須更愿往生。愿和尚慈悲。便現(xiàn)西方。普令得見。祖曰。大眾。世人自色身是城。眼耳鼻舌是門。外有五門。內(nèi)有意門。心是地。性是王。王居心地上。性在王在。性去王無。性在身心存。性去身心壞。佛向性中作。莫向身外求。自性迷即是眾生。自性覺即是佛。慈悲即是觀音。喜舍名為勢至。能凈即釋迦。平直即彌陀。人我是須彌。邪心是海水。煩惱是波浪。毒害是惡龍。虛妄是鬼神。塵勞是魚鱉。貪嗔是地獄。愚癡是畜生。善知識。常行十善。天堂便至。除人我須彌倒。去邪心海水竭。煩惱無波浪滅。毒害忘魚龍絕。自心地上覺性如來。放大光明。外照六門清凈。能破六欲諸天。自性內(nèi)照三毒。即除地獄等罪。一時消滅。內(nèi)外明徹。不異西方。不作此修。如何到彼。大眾聞說。了然見性。悉皆禮拜。俱嘆善哉。唱言普愿法界眾生。聞者一時悟解。祖曰。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如東方人心善。在寺不修。如西方人心惡。但心清凈。即是自性西方。韋公又問。在家如何修行。愿為教授。祖曰。吾與大眾作無相頌。但依此修。常與吾同處無別。若不作此修。剃發(fā)出家。于道何益。頌曰。心平何勞持戒。行直何用修禪。恩則親養(yǎng)父母。義則上下相憐。讓則尊卑和睦。忍則眾惡無喧。若能鉆木出火。淤泥定生紅蓮。苦口的是良藥。逆耳必是忠言。改過必生智慧。護短心內(nèi)非賢。日用常行饒益。成道非由施錢。菩提只向心覓。何勞向外求玄。聽說依此修行。天堂只在目前。祖復曰。善知識�？傢氁蕾市扌�。見取自性。直成佛道。法不相待。

　　幻寄曰。祖師教人除人我。去邪心。與秀師時時勤拂拭。是同是別。若道是別。別在甚處。若道是同。秀師何以不契黃梅。若道此是第二頭語。祖師又云。依偈修行。直成佛道。不為第二頭語也。于此徹證。始有參學分。不然。特是念言語漢。祖師雖日在前。末如之何。又當用大智慧。打破五蘊煩惱塵勞。祖語也。無念無憶無著。祖訓也。而對薛簡。則斥以智慧照破煩惱。對臥輪。則云不斷百思想。法道何不侔也。是以喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得有言。不得無言。須彌山。乾矢橛。青州布衫。廬陵米價。皆使參學者。入壇經(jīng)之妙筏。必契此而后�？稍颇茏x壇經(jīng)也。今人讀此者。率謂明白簡易。無疑于心。而于諸方風馳電轉(zhuǎn)之機。則又茫若是。未夢見壇經(jīng)者也。果能契于壇經(jīng)。彼風馳電轉(zhuǎn)者。直家常茶飯耳。何復疑哉。

　　示眾云。善知識。我此法門。以定慧為本。大眾勿迷言定慧別。定慧一體不是二。定是慧體�；凼嵌ㄓ�。即慧之時定在慧。即定之時慧在定。若識此義。即是定慧等學。諸學道人。莫言先定發(fā)慧。先慧發(fā)定各別。作此見者。法有二相。口說善相。心中不善�？沼卸ɑ�。定慧不等。若心口俱善。內(nèi)外一種。定慧即等。自悟修行不在于諍。若諍先后。即同迷人。不斷勝負。卻增我法。不離四相。善知識。定慧猶如何等。猶如燈光。有燈即光。無燈即暗。燈是光之體。光是燈之用。名雖有二。體本同一。此定慧法亦復如是又云。善知識。云何立無念為宗。只緣口說見性。迷人于境上有念。念上便起邪見。一切塵勞妄想。從此而生。自性本無一法可得。若有所得。妄說禍福。即是塵勞邪見。故此法門。立無念為宗。善知識。無者無何事。念者念何物。無者無二相。無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體。念即是真如之用。真如自性起念。非眼耳鼻舌能念。真如有性。所以起念。真如若無。眼耳色聲當時即壞。善知識。真如自性起念。六根雖有見聞覺知。不染萬境。而真性常自在。故經(jīng)云。能善分別諸法相。于第一義而不動又云。此門坐禪。元不著心。亦不著凈。亦不是不動。若言著心。心元是妄。知心如幻。故無所著也。若言著凈。人性本凈。由妄念故。蓋覆真如。但無妄想。性自清凈。起心著凈。卻生凈妄。妄無處所。著者是妄。凈無形相。卻立凈相。言是工夫。作此見者。障自本性。卻被凈縛。善知識。若修不動者。但見一切人時。不見人之是非善惡過患。即是自性不動。善知識。迷人身雖不動。開口便說他人是非長短好惡。與道違背。若著心著凈。即障道也無相頌曰。迷人修福不修道。只言修福便是道。布施供養(yǎng)福無邊。心中三惡元來造。擬將修福欲滅罪。后世得福罪還在。但向心中除罪緣。各自性中真懺悔。忽悟大乘真懺悔。除邪行正即無罪。學道常于自性觀。即與諸佛同一類。吾祖惟傳此頓法。普愿見性同一體。若欲當來覓法身。離諸法相心中洗。努力自見莫悠悠。后念忽絕一世休。若悟大乘得見性。虔恭合掌至心求。

　　此頌為撥無因果者錄。

　　南岳懷讓禪師禮祖。祖曰何處來。曰嵩山。祖曰。什么物恁么來。曰說似一物即不中。祖曰。還可修證否。曰修證即不無。污染即不得。祖曰。只此不污染。諸佛之所護念。汝既如是。吾亦如是。西天般若多羅讖汝。足下出一馬駒。踏殺天下人。應(一作病)在汝心。不須速說。

　　傳燈。祖問。什么物恁么來。讓無語。遂經(jīng)八載。忽然有省。乃白祖。某甲有個會處。祖曰。作么生。讓云云。與此同。

　　青原行思禪師參祖。問曰。當何所務即不落階級。祖曰。汝曾作什么來。曰圣諦亦不為。祖曰。落何階級。曰圣諦尚不為。何階級之有。祖深器之。令首眾永嘉玄覺禪師。少習經(jīng)論。精天臺止觀法門。閱維摩經(jīng)。發(fā)明心地。后遇左溪朗禪師激勵。與東陽策禪師。同詣曹溪。初到振錫繞祖三匝。卓然而立。祖曰。夫沙門者。具三千威儀八萬細行。大德自何方來。生大我慢。曰生死事大。無常迅速。祖曰。何不體取無生。了無速乎。曰體即無生。了本無速。祖曰。如是如是。于時大眾無不愕然。覺方具威儀參禮。須臾告辭。祖曰。返太速乎。曰本自非動。豈有速耶。祖曰。誰知非動。曰仁者自生分別。祖曰。汝甚得無生之意。曰無生豈有意耶。祖曰。無意誰當分別。曰分別亦非意。祖嘆曰。善哉少留一宿。時謂一宿覺僧法海參。問曰。即心即佛。愿垂指諭。祖曰。前念不生即心。后念不滅即佛。成一切相即心。離一切相即佛。吾若具說。窮劫不盡。聽吾偈曰。即心名慧。即佛乃定。定慧等等。(燈下等字作持)意中清凈。悟此法門。由汝習性。用本無生。雙修是正。法海言下大悟。以偈贊曰。即心元是佛。不悟而自屈。我知定慧因。雙修離諸物僧智通�？蠢阗そ�(jīng)約千余遍。不會三身四智。禮祖求解其義。祖曰。三身者。清凈法身汝之性也。圓滿報身汝之智也。千百億化身汝之行也。若離本性。別說三身。即名有身無智。若悟三身。無有自性。即名四智菩提。聽吾偈曰。自性具三身。發(fā)明成四智。不離見聞緣。超然登佛地。吾今為汝說。諦信永無迷。莫學馳求者。終日說菩提。通曰。四智之義可得聞乎。祖曰。既會三身。便明四智。何更問耶。若離三身。別譚四智。此名有智無身也。即此有智。還成無智。復說偈曰。大圓鏡智性清凈。平等性智心無病。妙觀察智見非功。成所作智同圓鏡。五八六七果因轉(zhuǎn)。但用名言無實性。若于轉(zhuǎn)處不留情。繁興永處那伽定。(轉(zhuǎn)識為智者。教中云。轉(zhuǎn)前五識為成所作智。轉(zhuǎn)第六識為妙觀察智。轉(zhuǎn)第七識為平等性智。轉(zhuǎn)第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉(zhuǎn)。五八果上轉(zhuǎn)。但轉(zhuǎn)其名。而不轉(zhuǎn)其體也)通禮謝以偈贊曰。三身元我體。四智本心明。身智融無礙。應物任隨形。起修皆妄動。守住匪真精。妙旨因師曉。終無污染名僧志道。覽涅槃經(jīng)。至諸行無常是生滅法生滅滅已寂滅為樂。而生疑。禮祖求發(fā)明。祖曰。汝作么生疑。對曰。一切眾生皆有二身。謂色身法身也。色身無常。有生有滅。法身有常。無知無覺。經(jīng)云生滅滅已寂滅為樂者。未審是何身寂滅。何身受樂。若色身者。色身滅時四大分散。全是苦苦。不可言樂。若法身寂滅。即同草木瓦石。誰當受樂。又法性是生滅之體。五蘊是生滅之用。一體五用。生滅是常。生則從體起用。滅則攝用歸體。若聽更生。即有情之類不斷不滅。若不聽更生。即永歸寂滅。同于無情之物。如是則一切諸法。被涅槃之所禁伏。尚不得生。何樂之有。祖曰。汝是釋子。何習外道斷常邪見。而議最上乘法。據(jù)汝所解。即色身外別有法身。離生滅求于寂滅。又推涅槃常樂。言有身受者。斯乃執(zhí)吝生死。耽著世樂。汝今當知。佛為一切迷人。認五蘊和合為自體相。分別一切法為外塵相。好生惡死。念念遷流。不知夢幻虛假。枉受輪回。以常樂涅槃。翻為苦相。終日馳求。佛愍此故。乃示涅槃真樂。剎那無有生相。剎那無有滅相。更無生滅可滅。是則寂滅現(xiàn)前。當現(xiàn)前之時。亦無現(xiàn)前之量。乃謂常樂。此樂無有受者。亦無不受者。豈有一體五用之名。何況更言涅槃禁伏諸法。令永不生。斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰。無上大涅槃。圓明常寂照。凡愚謂之死。外道執(zhí)為斷。諸求二乘人。目以為無作。盡屬情所計。六十二見本。妄立虛假名。何為真實義。唯有過量人。通達無取舍。以知五蘊法。及以蘊中我。外現(xiàn)眾色象。一一音聲相。平等如夢幻。不起凡圣見。不作涅槃解。二邊三際斷。常應諸根用。而不起用想。分別一切法。不起分別想。劫火燒海底。風鼓山相擊。真常寂滅樂。涅槃相如是。吾今強言說。令汝舍邪見。汝勿隨言解。許汝知少分。道聞已踴躍。作禮而退僧志徹。初名行昌。姓張。少任俠。自南北分化。二宗主雖忘彼我。而徒侶競起愛憎。北宗既自立秀師為六祖。忌祖?zhèn)饕绿煜滤�聞。囑行昌刺祖。祖心通預知其事。置金十兩于座間。昌懷刃入室。祖舒頸就之。昌揮刃者三。都無所損。祖曰。正劍不邪。邪劍不正。只負汝金。不負汝命。昌驚仆。久而方蘇。求哀悔過。愿出家。祖以金授曰。汝且去�？直娀蚝θ�。他日易形而來。吾當攝受。昌稟旨宵遁。遂出家。精進。一日念祖前命。過祖禮覲。祖曰。吾久念汝。汝何來晚。曰蒙和尚赦罪。今雖出家苦行。難報深恩。其唯傳法度生乎。弟子常覽涅槃經(jīng)。未曉常無常義。乞和尚慈悲略為宣說。祖曰。無常者即佛性也。有常者即善惡一切諸法分別心也。曰和尚所說。大違經(jīng)文。祖曰。吾傳佛心印。安敢違于佛經(jīng)。曰經(jīng)說佛性是常。和尚卻言無常。善惡諸法乃至菩提心皆是無常。和尚卻言是常。此則相違。令學人轉(zhuǎn)加迷惑。祖曰。涅槃經(jīng)。吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍。便為講說。無一字一義不合經(jīng)文。乃至為汝。終無二說。曰學人識量淺昧。愿和尚委曲開示。祖曰。汝知否。佛性若常。更說甚么善惡諸法。乃至窮劫無有一人發(fā)菩提心者。故吾說無常。正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常。(有心字非)者。即物物皆有自性。容受生死。而真常性。有不遍之處。故吾說常者。正是佛說真無常義也。佛比為凡夫外道執(zhí)于邪常。諸二乘人于常計無常。共成八倒。故于涅槃了義教中。破彼偏見。而顯說真常真樂真我真凈。汝今依言背義。以斷滅無常及確定死常。而錯解佛之圓妙最后微言�？v覽千遍。有何所益。行昌忽如醉醒。乃說偈曰。因守無常心。佛演有常性。不知方便者。猶春池拾礫。我今不施功。佛性而見前。非師相授與。我亦無所得。祖曰。汝今徹也。宜名志徹僧志常參祖。祖問。汝從何來。欲求何事。曰學人近禮大通和尚。蒙示見性成佛之義。未決狐疑。望賜開示。祖曰。彼有何言句。汝試舉看。曰到彼三月未蒙開示。以為法切故。中夜哀懇。大通乃曰。汝見虛空否。對曰見。通曰。汝見虛空。有相貌否。對曰。虛空無形。有何相貌。通曰。汝之本性猶如虛空。返觀自性。了無一物可見。是名正見。無一物可知。是名真知。無有青黃長短。但見本源清凈。覺體圓明。即名見性成佛。亦名極樂世界。亦名如來知見。學人雖聞此說。猶未決了。乞和尚示誨。令無凝滯。祖曰。彼師所說。猶存見知。故令汝未了。吾今示汝一偈曰。不見一法存無見。大似浮云遮日面。不知一法守空知。還如太虛生閃電。此之知見瞥然興。錯認何曾解方便。汝當一念自知非。自己靈光常顯現(xiàn)。常聞偈已。心意豁然。乃述偈曰。無端起知見。著相求菩提。情存一念悟。寧越昔時迷。自性覺源體。隨照枉遷流。不入祖師室。茫然趣兩頭禪者智隍。初參五祖。自謂已得正受。庵居長坐。積二十年。祖弟子玄策。游方至河朔。聞隍之名。造庵問云。汝在此作什么。隍曰入定。策曰。汝云入定。為有心入耶。無心入耶。若無心入者。一切無情草木瓦石。應合得定。若有心入者。一切有情含識之流。亦應得定。隍曰。我正入定時。不見有有無之心。策曰。不見有有無之心。即是常定。何出何入。若有出入。即非大定。隍無對。良久問曰。師嗣誰耶。策曰。我?guī)煵芟�六祖。隍云。六祖以何為禪定。策曰。我?guī)熕�說。妙湛圓寂。體用如如。五陰本空。六塵非有。不出不入。不定不亂。禪性無住。離住禪寂。禪性無生。離生禪想。心如虛空。亦無虛空之量。隍聞是說。徑來謁祖。祖問曰。仁者何來。隍具述前緣。祖曰。誠如所言。汝但心如虛空。不著空見。應用無礙。動靜無心。凡圣情亡。能所俱泯。性相如如。無不定時也。(燈錄及正法眼藏。皆無汝但以下三十五字。止云祖愍其遠來。便垂開決)隍于是大悟。二十年所得心。都無影響。其夜河北士庶。聞空中有聲云。隍禪師今日得道也有一童子名神會。年十三。自玉泉來參禮。祖曰。知識遠來艱辛。還將得本來否。若有本則合識主。試說看。會曰。以無住為本。見即是主。祖曰。這沙彌爭合取次語。會曰。和尚坐禪。還見不見。祖以拄杖打三下云。吾打汝痛不痛。對曰。亦痛亦不痛。祖曰。吾亦見亦不見。神會問。如何是亦見亦不見。祖云。吾之所見。常見自家過愆。不見他人是非好惡。是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何。汝若不痛。同其木石。若痛。則同凡夫。即起恚恨。汝向前見不見是二邊。痛不痛是生滅。汝自性且不見。敢爾弄人。神會禮拜悔謝。一日祖告眾曰。我有一物。無頭無尾。無名無字。無背無面。諸人還識否。神會出曰。是諸佛之本源。神會之佛性。祖曰。向汝道無名無字。汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭。也只成個知解宗徒唐中宗神龍元年。詔遣使薜簡迎祖。祖以疾辭。簡問曰。京城禪德皆云。欲得會道。必須坐禪習定。若不因禪定。而得解脫者。未之有也。未審師所說法如何。師曰。道由心悟。豈在坐也。經(jīng)云。若言如來若坐若臥。是行邪道。何故。無所從來。亦無所去。無生無滅。是如來清凈禪。諸法空寂。是如來清凈坐。究竟無證。豈況坐耶。簡曰。弟子回京。主上必問。愿師慈悲指示心要。傳奏兩宮。及京城學道者。譬如一燈燃百千燈。冥者皆明。明明無盡。師曰。道無明暗。明暗是代謝之義。明明無盡。亦是有盡相待立名。故凈名經(jīng)云。法無有比。無相待故。簡曰。明喻智慧。暗喻煩惱。修道之人。若不以智慧。照破煩惱。無始生死憑何出離。祖曰。煩惱即是菩提。無二無別。若以智慧照破煩惱者。此是二乘見解。羊鹿等機。上智大根。悉不如是。簡曰。如何是大乘見解。祖曰。明與無明。凡夫見二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。實性者。處凡愚而不減。在賢圣而不增。住煩惱而不亂。居禪定而不寂。不斷不常。不來不去。不在中間。及其內(nèi)外。不生不滅。性相如如。常住不遷。名之曰道。簡曰。師說不生不滅。何異外道。祖曰。外道所說不生不滅者。將滅止生。以生顯滅。滅猶不滅。生說不生。我說不生不滅者。本自無生。今亦不滅。所以不同外道。汝若欲知心要。但一切善惡都莫思量。自然得入清凈心體。湛然常寂。妙用恒沙。簡蒙指教。豁然大悟。禮辭歸闕。表奏師語。詔加褒美僧問。黃梅意旨甚么人得。祖曰。會佛法人得。曰和尚還得否。祖曰。我不會佛法。

　　徑山杲頌云。蕉芭蕉芭。有葉無了。忽然一陣狂風起。恰似東京大相國寺里三十六院東廊下北角頭王和尚破袈裟。畢竟如何。歸堂吃茶。

　　蜀僧方辨來謁。曰善塑。祖正色曰。試塑看。方辨不領(lǐng)旨。乃塑祖真�？筛咂叱摺Ｇ�盡其妙。祖觀之曰。汝善塑性。不善佛性。酬以衣物。辨禮謝而去有僧舉臥輪禪師偈曰。臥輪有伎倆。能斷百思想。對境心不起。菩提日日長。祖聞之曰。此偈未明心地。若依而行之。是加系縛。因示一偈曰�；菽軟]伎倆。不斷百思想。對境心數(shù)起。菩提作么長延和壬子七月。(是年初號太極。五月改延和。八月改先天)命門人。于新州國恩寺。建報恩塔。仍令促工。先天二年夏末落成。七月一日集徒眾曰。吾至八月。欲離世間。汝等有疑。早須相問。為汝破疑。令汝迷盡。吾若去后。無人教汝。法海等聞。悉皆涕泣。惟有神會。神情不動。祖曰。神會小師。卻得善不善等。毀譽不動。哀樂不生。余者不得。數(shù)年山中。竟修何道。汝今悲泣。為憂阿誰。若憂吾不知去處。吾自知去處。吾若不知去處。終不預報于汝。汝等悲泣。蓋為不知吾去處。若知吾去處。即不合悲泣。法性本無生滅去來。汝等盡坐。吾與汝說一偈。名曰真假動靜偈。汝等誦取此偈。與吾意同。依此修行。不失宗旨。眾僧作禮請祖說偈。偈曰。一切無有真。不以見于真。若見于真者。是見盡非真。若能自有真。離假即心真。自心不離假。無真何處真。有情即解動。無情即不動。若修不動行。同無情不動。若覓真不動。動上有不動。不動是不動。無情無佛種。善能分別相。第一義不動。但作如此見。即是真如用。報諸學道人。努力須用意。莫于大乘門。卻執(zhí)生死智。若言下相應。即共論佛義。若實不相應。合掌令歡喜。此宗本無諍。諍即失道意。執(zhí)逆諍法門。自性入生死。眾聞偈已。普皆作禮。法海再拜問曰。和尚入滅。衣法當付何人。祖曰。吾忝受忍大師衣法。今為汝等說法。不付其衣。蓋汝等信根純熟。決定不疑。堪任大事。據(jù)達磨舊記。衣亦不合傳矣。復曰。諸善知識。汝等各各凈心。聽吾說法。汝等諸人。自心是佛。更莫狐疑。外無一物而能建立。皆是本心。生萬種法。故經(jīng)云。心生種種法生。心滅種種法滅。若欲成就種智。須達一相三昧一行三昧。若于一切處而不住相。于彼相中不生憎愛。亦無取舍。不念利益成壞等事。安閑恬靜。虛融澹泊。此名一相三昧。若于一切處。行住坐臥。純一直心。不動道場。真成凈土。此名一行三昧。若人具二三昧。如地有種。含藏長養(yǎng)。成就其實。一相一行亦復如是。我今說法。猶如時雨溥潤大地。汝等佛性。譬之種子。遇茲沾洽悉得發(fā)生。承吾旨者決獲菩提。依吾行者定證妙果。聽吾偈曰。心地含諸種。普雨悉皆萌。頓悟花情已。菩提果自成。說偈已。復曰。其法無二。其心亦然。其道清凈。亦無諸相。汝等慎勿觀靜。及空其心。此心本凈。無可取舍。各自努力。隨緣好去七月八日謂門人曰。吾欲歸新州。汝等速理舟楫。大眾哀留甚堅。祖曰。諸佛出現(xiàn)。猶示涅槃。有來必去。理亦常然。吾此形骸。歸必有所。眾曰。師從此去。早晚可回。祖曰。葉落歸根。來時無口。(法云秀云。非但來時無口。去時亦無鼻孔)又問曰。正法眼藏傳付何人。祖曰。有道者得。無心者通。又問。后莫有難否。祖曰。吾滅后五六年。當有一人。來取吾首。聽吾記曰。頭上養(yǎng)親。口里須餐。遇滿之難。楊柳為官。又曰。吾去七十年。有二菩薩。從東方。一在家。一出家。同時興化。建立吾宗。締緝伽藍。昌隆法嗣。又問佛祖傳授次第。祖為詳述摩訶迦葉而下。至祖次第八月三日復示眾曰。吾滅度后。莫作世情。悲泣雨淚。受人吊問。身著孝服。非吾弟子。亦非正法。但識自本心。見自本性。無動無靜。無生無滅。無去無來。無是無非。無住無往�？秩甑刃拿浴２粫�吾意。今再囑汝。令汝見性。吾滅度后。依此修行。如吾在日。若違吾教�？v吾在世。亦無有益。復說偈曰。兀兀不修善。騰騰不造惡。寂寂斷見聞。蕩蕩心無著。說偈已。端坐至三更。謂門人曰。吾行矣。奄然遷化。于時異香滿室。白虹屬地。林木變白。禽獸哀鳴。十一月。廣韶新三郡官僚。暨門人僧俗。爭迎真身。莫決所之。乃焚香禱曰。香煙指處。師所歸焉。時香煙直貫曹溪。十一月十三日。遷神龕并衣缽歸曹溪。次年七月入塔。門人憶念取首之記以鐵漆固頸入塔。時白光自塔起上亙天。三日始散。祖春秋七十有六。蓋年二十四而傳衣。三十九祝發(fā)。說法利生三十七載。

　　開元十年八月。有張滿者。受新羅僧賄。偽服衰绖為孝子。夜入塔盜祖首。欲持歸供養(yǎng)。守塔者聞塔中有聲起。視滿驚逸。而祖頸微有傷處。刺史柳無忝�？h令楊侃。共督捕得滿。祖弟子令韜謂。彼意在供養(yǎng)。且佛教慈悲。冤親平等。柳守嘉嘆。釋滿不治外紀云。祖至曹溪寶林。睹堂宇湫隘。不足容眾。欲廣之。遂謁里人陳亞仙曰。老僧欲乞檀那一坐具地。亞仙曰。和尚坐具幾許闊。祖以坐具示之。亞仙唯然。祖展坐具。彌布曹溪四境。四天王各現(xiàn)其方。亞仙曰。和尚法力廣大。他日興造。愿存祖墓。余愿盡舍為寶坊。然此地乃生龍白象來脈。只可平天。不可平地。寺后興建。一依其言。先是西國智藥三藏。經(jīng)其地。謂林巒泉水。宛如西天寶林。宜建一梵剎。一百七十年后。當有無上法寶。于此演化。得道者如林。宜號寶林。韶州牧侯敬中。表聞建寺。時梁天監(jiān)三年。祖之來適符其記。殿前有潭一所。龍常出沒其間。一日現(xiàn)形甚巨。波浪洶涌。云霧陰翳。徒眾皆懼。祖曰。爾能現(xiàn)大身。不能現(xiàn)小身。若為神龍。當能變化。以小現(xiàn)大。以大現(xiàn)小也。其龍忽沒。俄頃復現(xiàn)小身。躍出潭面。祖展缽曰。你且不敢入老僧缽盂里。祖以缽承之。龍伏缽中不能動。持之上堂。為說法要。龍遂蛻骨而去。其骨長七寸許。首尾角足皆具。留傳本寺林間錄。曹溪大師將入涅槃。門人行瑫超俗法海等問。和尚法何所付。曹溪曰。付囑者二十年外。于此地弘揚。又問誰人。答曰。若欲知者。大庾嶺上以網(wǎng)取之。圭峰立荷澤為正傳的付。乃文釋之曰。嶺者高也。荷澤姓高。故密示之耳。欲抑讓公為旁出。則曰。讓則曹溪門下旁出之泛徒。此類數(shù)可千余。嗚呼。逐鹿者不見山。攫金者不見人。殆非虛言。方密公所見。惟荷澤故。諸師不問是非。例皆毀之。如大庾嶺上以網(wǎng)取之之語。是大師末后全提妙旨。而輒以意求。讓公僧中之王。而謂之泛徒。詳味密公之意�？梢园l(fā)千載之一笑。又云。老安國師有言曰。金剛經(jīng)云。應無所住而生其心。無所住者。不依色。不住聲。不住迷。不住悟。不住體。不住用。而生其心者。即一切法而顯一心。若住善生心。即善現(xiàn)。住惡生心。即惡現(xiàn)。本心即隱沒。若無所住。十方世界惟是一心。信知曹溪大師云。風幡不動是心動。修山主有偈曰。風動心搖樹。云生性起塵。若明今日事。昧卻本來人�；眉脑�。洪師訶密公意求網(wǎng)取。而以義路釋風幡。正是徐六喻擔板耳。不見修山主道。若明今日事。昧卻本來人耶。咦。