金剛經(jīng)
《金剛經(jīng)》是佛教重要經(jīng)典。根據(jù)不同譯本,全名略有不同,鳩摩羅什所譯全名為《金剛般若(bōrě)波羅蜜經(jīng)》,唐玄奘譯本則為《能斷金剛般若波羅蜜經(jīng)》, 梵文 vajracchedika-praj?āpāramitā-sūtra!督饎偨(jīng)》傳入中國(guó)后,自東晉到唐朝共有六個(gè)譯本,以鳩摩羅什所譯《金剛般若波羅蜜經(jīng)》最為流行..[詳情]
《金剛經(jīng)》系列開(kāi)示 68
上常下福法師金剛經(jīng)系列開(kāi)示
“世尊若復(fù)有人聞?wù)f是經(jīng),信心清靜,則生實(shí)相,當(dāng)知是人成就最上第一稀有功德!
這是須菩提勸導(dǎo)眾生來(lái)信金剛經(jīng)。須菩提向世尊承白,表達(dá)他自己對(duì)金剛經(jīng)的信。
若復(fù),是希望的意思。我們眾生聞到金剛經(jīng)得如是信解,了知金剛經(jīng)的利益,它的實(shí)相,生出了內(nèi)心極大的歡喜。前面講,深解意趣,涕淚悲泣,代表了須菩提對(duì)這部經(jīng)典的深解,不是表面上對(duì)這部經(jīng)典的信解。不像我們往往是用一種感情,見(jiàn)到某個(gè)法師好,某個(gè)寺廟好,向別人介紹,過(guò)幾天他自己都跑掉了。這就不叫做深解意趣。因?yàn)樗麤](méi)有很深的解如來(lái)真實(shí)義,不能從內(nèi)心里面發(fā)起,不能了解如來(lái)所說(shuō)如是甚深經(jīng)典,所以眾生都是感情用事。哪個(gè)寺廟人多,就認(rèn)為那里香火旺,認(rèn)為就是佛法興隆。佛教里有名僧,有高僧,有大師,我們不要尋找名師,我們要找的是大師或者是高僧,我們不是找得經(jīng)懺師、名師。有的人唱念非常好,叫經(jīng)懺師,叫法師——“作法的師父”。還有名師,就是他的官位很高,頭銜大,我們往往被這種假名給迷惑住了。我們眾生無(wú)始以來(lái)對(duì)名的執(zhí)著非常的重,不能夠淡泊其身,安住道業(yè),安于樸素,清心寡欲,喜歡趕熱鬧,喜歡趕場(chǎng)子,轟轟烈烈的狀態(tài)。所以出家人跟在家人這個(gè)思想一定不一樣。出家人不喜歡趕場(chǎng)子,喜歡清靜、寡欲、樸素、安樂(lè)。太多了就在里面濫竽充數(shù),往往自己在里面還不知道被染著了。我們念佛啊,七八個(gè)人在一起念大家就沒(méi)有精神,要好多人在一塊念佛大家就有精神。因?yàn)槿硕嗦曇粢秽?很熱鬧,心浮在那個(gè)地方,好像自己很有修行的樣子。但是你在一個(gè)人的時(shí)候,你馬上感到一種孤獨(dú),或者人少了你就感到一種不滿足的感覺(jué),表現(xiàn)出內(nèi)心的孤獨(dú)、焦慮、無(wú)明,煩惱就顯現(xiàn)出來(lái)。所以我們千萬(wàn)不要趕人多。但是也不能人太少,要有善知識(shí)的誘導(dǎo),有十來(lái)個(gè)人在一起,徹底的淡泊其身,安住樸素、清靜、清心寡欲的狀態(tài)。只有這樣才能保持出家人的清靜無(wú)為。在家人永遠(yuǎn)不懂,在家人永遠(yuǎn)認(rèn)為寺廟要大,要莊嚴(yán),人要多,俗人永遠(yuǎn)就希望這種狀態(tài)。在家人的習(xí)氣是很重很重的,他喜歡的就是熱鬧,就是名聲,他想方設(shè)法的讓你這個(gè)廟里非常興旺,他不是在道上面修行,他是在面子上面,表面上下功夫。這是很麻煩的事情。所以出家人跟在家人一定是兩回事,思想一定要分開(kāi)。真正的修道當(dāng)然在家人也是很不錯(cuò)的,但是在家人無(wú)始以來(lái)在家里的習(xí)氣,對(duì)這個(gè)名放不下來(lái),老是要興旺,這是很麻煩的一件事情。
須菩提聞到金剛經(jīng),真正的用心,把佛陀的甚深的心印到意里面去了。這個(gè)意境與實(shí)相相應(yīng)的一剎那,才是叫深解意趣。
“若復(fù)有人,”就是假設(shè)有人,是一種祈望,因?yàn)橄F刑岬玫搅死?希望后面有眾生能得聞是經(jīng),一種渴望之心。這種渴望之心表達(dá)出兩種心情,一個(gè)是須菩提所悟之境,內(nèi)心中非常感慨,知道了諸法實(shí)相,急迫的希望所有的眾生來(lái)聞到這個(gè)實(shí)相。希菩提說(shuō):我所得慧眼。肉眼是我們凡夫的眼睛看到的黑白之相;天眼是福,由戒定中生。肉眼、天眼都是福份,就是戒體。因戒生定,因定生慧。戒是福,是制止之意。智慧,智就是戒定,慧是觀察出來(lái)的。如果沒(méi)有前面的戒和定,就不可能有慧。戒里面能不能生出慧出來(lái)呢?因?yàn)榻淠苌?定能清靜,如果你清靜了能見(jiàn)到實(shí)相,這個(gè)實(shí)相是通過(guò)觀察,不是定在那里不動(dòng)進(jìn)入無(wú)記想。
定有幾種,有世間定、出世間定。出世間定里面有慧,世間定里面沒(méi)有慧,只有智,智只能生福,但是不能生慧,就是坐在那個(gè)地方念南無(wú)阿彌陀佛。我們看這個(gè)世界是兩種現(xiàn)狀,一種是伏住我心,把我們的妄心伏住了,這是世間的東西;還有一種是我們的心靜下來(lái)以后,可以觀察到大相與小相、粗相與細(xì)相,就像大千世界與微塵,這種境了不可得的體,是由一心念起。大無(wú)有大體,小無(wú)有小體,沒(méi)有一個(gè)小的實(shí)相存在,沒(méi)有一個(gè)大的虛空存在。就像我們看到山一樣,山也不存在,是一個(gè)抽象的名詞,細(xì)也不存在,細(xì)無(wú)非是一個(gè)分別的體。山是大相,是一個(gè)粗的名,有樹(shù)木、草、石頭緣起產(chǎn)生一個(gè)山的概念。而這個(gè)山,我們用心靜下來(lái)以后,可以看到這個(gè)山是空的,是一個(gè)抽象的東西。在觀察到細(xì)的時(shí)候,發(fā)現(xiàn)每個(gè)細(xì)的物體還是一個(gè)空性的東西。再反聞聞自性,觀察到你的心里面現(xiàn)的這種相的時(shí)候,發(fā)現(xiàn)相是空的,萬(wàn)相俱空。能觀察到萬(wàn)相俱空,沒(méi)有實(shí)相的時(shí)候,那個(gè)叫做慧。
當(dāng)外面的東西覆蓋了你的心,你沒(méi)有觀察到大是空、小是空、粗是空、細(xì)是空,人我相都是空的體的時(shí)候,就把它覆住了,只能把自己變成一種無(wú)記狀態(tài)。就是你坐在那個(gè)地方,你什么都不知道,閉著眼睛什么都看不到,然后進(jìn)入一種無(wú)記,你不會(huì)有觀察。
定能生慧,慧是要通過(guò)微細(xì)的觀察,才建立慧眼;垩凼峭ㄟ^(guò)心眼觀照,是心中開(kāi)發(fā)的一種觀察體,并不是眼睛見(jiàn),見(jiàn)的眼是福,是戒中止惡生善里面出來(lái)的。人眼為止,天眼為福,人眼里面止惡是為天眼,止惡里面就有福生,是為戒體叫做相。戒體為肉,戒相為天。我們眼睛因?yàn)椴蛔鲪?才稱為是人。我們現(xiàn)在這個(gè)肉眼看到萬(wàn)法,是在戒的體里面。因?yàn)轶w無(wú)善故,你的體里面不制止于惡的話,就會(huì)生出惡相出來(lái),像豬、狗這個(gè)眼睛,乃至于三惡道的眼睛。做善就往善走,就是天眼。眼的體本體是無(wú)相的,無(wú)相而有相就是肉眼,肉眼的相是善相,此相此體由止惡修善而得,因?yàn)闆](méi)有智慧故,不了解這個(gè)眼里面有一個(gè)無(wú)相體,無(wú)相體不離有相之相,此福為相此體為無(wú)相,所以這個(gè)肉眼非眼是名為眼。所謂眼者即非眼,是名為眼。因?yàn)槟銢](méi)有智慧,所以你認(rèn)為這個(gè)叫做眼睛。其實(shí)如果要以慧眼來(lái)觀察,你就可以看到眼而無(wú)眼,無(wú)眼而眼。
為什么佛陀的眼能盡虛空遍法界呢?他無(wú)住啊,見(jiàn)一切法無(wú)住,得廣長(zhǎng)舌相,所以眼睛遍法界故。他的眼睛是無(wú)相之心眼,我們有相是因?yàn)橛凶?有住不礙無(wú)住,因?yàn)槲业谋倔w是無(wú)住故,眼的體是無(wú)住體,是因?yàn)橛凶×瞬派撏庋邸o(wú)住之眼你卻生出有住之心,見(jiàn)色有住了你就會(huì)生出這樣的眼睛,聽(tīng)聲音你有住了就會(huì)生出這樣的耳朵,聞到香味有住就生出這樣的鼻子,本來(lái)無(wú)住你為什么有住呢?鼻子聞性有住嗎?聞性無(wú)住。但是聞性有住了就變成一個(gè)鼻子,所以眼耳鼻舌身意由住而來(lái)。如果不住你就跟佛是一模一樣,因?yàn)槲覀兊难鄱巧嗌硪獾穆勑远际歉鹜邮菬o(wú)二無(wú)別的,我們這個(gè)體跟佛是無(wú)二無(wú)別的。你不開(kāi)智慧故,你有住,所以你眼耳鼻舌身意就變成這個(gè)樣子出來(lái)了。但是這個(gè)相和我們無(wú)住體有沒(méi)有分開(kāi)呢?沒(méi)有分開(kāi)。因?yàn)橄嗖坏K性故,此福不礙我們的體故。所謂有住是心有妄執(zhí)故,其實(shí)你所得的這個(gè)福還是無(wú)住之體,所以在此世界這個(gè)相上生出無(wú)住之心,你跟沒(méi)有相的這個(gè)體性是相應(yīng)的,照樣能獲得佛陀的體,相不礙性。
不怕妄起,就怕覺(jué)遲,F(xiàn)在色聲香味觸法是過(guò)去有住之體,因?yàn)樽錾乒?有福德,做惡故,有惡得。得福得惡,無(wú)非是有住無(wú)住啊,有善不善啊,有惡則相惡,有善則相善。相大相小也是這樣,你無(wú)住之心非常弱,你這相小,如果你無(wú)住之心非常強(qiáng)烈,在你內(nèi)心中實(shí)在是毫無(wú)執(zhí)著,那你相肯定會(huì)廣。相廣則福大。你堅(jiān)固的執(zhí)著心越重,相就越丑惡,那你相就越弱啊。我們看到外面的相是善是惡,無(wú)非是我們有住無(wú)住啊。所以我們看到外面的相,有人看到非常清涼自在,有人看到的是焦慮不安、煩煩惱惱的,是因?yàn)橛凶o(wú)住啊。你看在家人在這個(gè)相上面就是不滿足,出家人就這么滿足,因?yàn)槌黾胰藷o(wú)住啊。出家人無(wú)住就得無(wú)住之相,在家人有住則得有住之相。所以有住之人在世間行走煩煩惱惱一輩子,而無(wú)住之人非常清涼自在,都是與無(wú)住有住有關(guān)系。
住境不欺,這一切境界不會(huì)欺負(fù)任何人,無(wú)非是你心故。所以我們不要責(zé)怪別人。我們?cè)?a href="/remen/shenghuo.html" class="keylink" target="_blank">生活中是獨(dú)立的,一切境是你心境,有住則有有住之境,無(wú)住則有無(wú)住之境。你有你的心境,我有我的心境,這個(gè)世界在我看是清靜的,在你看是煩惱的,同樣一境無(wú)非是有住無(wú)住啊。這個(gè)心中境是我心中境,在你心中是你心中境,你心中跟我心中境是兩回事啊。所以在世間沒(méi)有冤枉之事,不要責(zé)怪別人,你煩惱完全是你心里的煩惱。降伏其心才為真住。如果你的心沒(méi)有降伏住,你一天到晚怪別人有什么用呢?所以過(guò)去講:大地?zé)o寸塵。這個(gè)大地上面沒(méi)有塵的,就是沒(méi)有我人眾生壽者的,都是我們心中的住相。你有住就有塵出現(xiàn),你無(wú)住了哪有塵呢?
肉眼天眼都是因?yàn)槊曰笏。你了解這個(gè)體以后,先以般若智慧開(kāi)顯我們的般若之心,用此般若之心來(lái)觀察諸法實(shí)相,了知此福此善無(wú)非是我們心住和不住之體。我們心方寸之間,能顯有住無(wú)住之相,你無(wú)住則法界無(wú)住,你有住則法界有住,你心有住之惡,法界則惡,你心有住之善,法界即善,所以是善是惡,跟別人又有什么關(guān)系呢?有人說(shuō):他說(shuō)你說(shuō)是善,實(shí)際上外面人好壞啊!外面人的好壞跟你心又有什么關(guān)系呢?人家有人家的心,你有你的心,你管別人的心干什么呢?
所以我們沒(méi)有事情喜歡管別人。其實(shí)你管別人的時(shí)候,你心向外求,不知道看到別人也是我心啊。過(guò)去佛印禪師看蘇東坡像一尊佛,蘇東坡看佛印禪師是一堆牛屎,同樣的兩個(gè)人坐在那個(gè)地方,各人的境界就不一樣。為什么看別人不是佛,非要看別人是牛屎呢?所以呢,你老是要這樣的去辨別。我們讀金剛經(jīng)開(kāi)顯般若,無(wú)非是把我們心量提高,千萬(wàn)不要管別人的事事非非,因?yàn)槭悄愕男墓。你管別人的是非代表你心有住。你有住你有生死出現(xiàn)了,你自己的生死沒(méi)了管別人的事情干什么呢?你心里面無(wú)住則眾生自度,悲心自起。如果你看不到別人善惡了,你整天在大智慧體里面,哪個(gè)地方不在度眾生呢?你自然就會(huì)現(xiàn)三十二相八十種好,一切眾生見(jiàn)到你自然而然的就會(huì)得度。眾生見(jiàn)到你就得度,你就不要顧慮你度眾生的事情,眾生自度。心中的眾生也度了,此境此身無(wú)非是心生故,所以我們把這個(gè)金剛經(jīng)要會(huì)到。講金剛經(jīng)本身就是要開(kāi)我們的慧眼;垩坶_(kāi)了,你的肉眼跟天眼自然會(huì)得大福啊。一切眾生之眼就是佛之眼,我們現(xiàn)在這個(gè)肉眼就是佛,難道佛陀舍嗎?何為如來(lái)?無(wú)所來(lái)無(wú)所去,就是無(wú)取無(wú)舍。無(wú)舍故,一切眾生之肉眼皆是佛之肉眼。如果佛陀不攝取眾生之肉眼,那佛陀不有舍嗎?但是又不取故,因?yàn)榉鹑庋凼且惑w,它是覺(jué),三十二相八十種好跟眾生相應(yīng),它是究竟覺(jué)體,他不會(huì)隨著眾生的煩惱而轉(zhuǎn)。眾生有住啊,佛無(wú)住能遍法界,一切眾生肉眼就是佛眼。但是我們眾生,你肉眼我肉眼互相兩個(gè)辨別,有住,因?yàn)橛凶」示陀袩⿶?佛陀怎么會(huì)有這個(gè)煩惱呢?
不取不舍,不取是不取眾生的妄,不舍是不舍眾生之究竟覺(jué)啊。我們這個(gè)肉眼的相是佛,是我們自性中是我們聞性中是我們無(wú)住體里面顯現(xiàn)出來(lái)的佛,你有住了,你心中的佛就現(xiàn)有住之相。有住之相來(lái)自于無(wú)住之體,無(wú)住的體是我本覺(jué),有住之相是我們直覺(jué)。你覺(jué)了,有住之相就是無(wú)住之體,始覺(jué)本覺(jué)一體,如來(lái)以本智會(huì)于本覺(jué),眾生是以妄會(huì)于覺(jué),會(huì)于無(wú)住之本性。因?yàn)槟阋酝齺?lái)會(huì)它,你就有有住之相,就會(huì)看到外面的善善惡惡、是是非非,變成有住之相。所以相不礙無(wú)住體,相并不障礙我們無(wú)住之心、無(wú)住之本性,獲得慧眼的人,應(yīng)該如是觀察。
如果你得到慧眼,必然無(wú)諍。為什么叫阿羅漢叫“無(wú)諍”呢?敢不敢當(dāng)下承擔(dān),當(dāng)下承擔(dān)就是無(wú)諍阿羅漢。為什么須菩提叫空諍呢?人中最為第一,是人中沒(méi)有爭(zhēng)論第一,他不跟人家再爭(zhēng)論。因?yàn)樗诨垩劾锩娼⒊鰜?lái)的是了知實(shí)相,所以就沒(méi)有爭(zhēng)論了。所以你心量小是你心中有住,不能怪別人。我們什么事情都是怪別人。過(guò)去有法師講過(guò):不要看自己有多大的智慧,看看自己有多大的過(guò)失,常常看自己有多少過(guò)失。
我們修行修什么?就是放去自己的習(xí)氣,要看到自己的不好的東西。要看到自己不足的東西,看到自己有住的心。你有住的心不是跟別人有關(guān)系。有住之人講有住之法,互相輾轉(zhuǎn),輾轉(zhuǎn)生死。我以有住之心來(lái)跟你講法,你必然也建立有住之相,有住套有住,都是邪見(jiàn)的體,只能增加我們的妄心。但是如來(lái)不輕視于眾生,悟的人也不會(huì)輕視于眾生,不管眾生如何執(zhí)妄,他不離真性,不離如來(lái)本來(lái)無(wú)住之體,我們的聞性是無(wú)住體。眾生不管怎么妄,他的聞性是一樣的。為什么佛陀看一切眾生都是佛呢?因?yàn)楸娚嗳鐏?lái)不舍不取故,不取妄相,不舍眾生之本覺(jué)。本覺(jué)就是始覺(jué),始覺(jué)就是相,本覺(jué)就是性,此性是眾生之聞性,相是聞性里面的相,此相就是性,此性就是相。
就是如來(lái)說(shuō):“此相非相是名為相。”非相即無(wú)住,是名為相即是相。此相此無(wú)住是一體故,因?yàn)橐惑w,與如來(lái)同體故,無(wú)取無(wú)舍故。無(wú)取是無(wú)取妄體,無(wú)舍是無(wú)舍真體,無(wú)舍眾生之真體是什么呢?此相此性是不二的。眾生執(zhí)著于相,有住之心,失去了無(wú)住之體。一念覺(jué)即佛,你一念覺(jué)了,當(dāng)體即佛。一旦覺(jué),此相就是無(wú)住之體,此相即佛啊,因?yàn)榉鸩簧岽梭w,此體就是三十二相八十種好。此相與法身化身報(bào)身是無(wú)二的,此相跟我們本來(lái)真心是不二的。所以,一切相就是無(wú)住之體,一切大千世界無(wú)非是我無(wú)住之心,是無(wú)住之信心里面開(kāi)顯出來(lái)的,所以你看大千世界無(wú)非是一心。這個(gè)時(shí)候,大小也好,無(wú)非是我們心性里面的福德。如果你聞到這個(gè)偈子,聞到了這句話,即使在地獄也獲得大清涼。你在人道聞到此法,你果報(bào)也不可思議,得到深信而受持者。
為什么須菩提會(huì)涕淚悲泣呢?他無(wú)始以來(lái)所得慧眼,只了解佛不了解法,只知道修法得清靜,不知道此法與彼法是不二,不能夠發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心的原因,因?yàn)樗恢。所以我們講般若智慧,是開(kāi)我們的肉眼、天眼、慧眼;垩勰苤,能觀到實(shí)相啊。慧眼是怎么來(lái)的呢?慧眼聞般若而來(lái),不聞般若之法,沒(méi)辦法開(kāi)顯慧眼。須菩提證到阿羅漢以后,他得慧眼也是與般若相應(yīng),他只是不知道,但是釋迦牟尼佛一講般若他立即就知道了。為什么呢?他的般若之眼本來(lái)已經(jīng)含攝在那個(gè)地方,一講金剛經(jīng)立即明了。所以這個(gè)般若是見(jiàn)法空啊。
法眼是什么呢?是菩薩見(jiàn)地,能見(jiàn)如來(lái)報(bào)身。我們事實(shí)上能夠開(kāi)慧眼就非常了不起了。我們慧眼能了知實(shí)相。我們慧開(kāi)了,但是我們沒(méi)有開(kāi)法眼,開(kāi)了法眼那是大光明藏啊,報(bào)身莊嚴(yán),你就可以看到報(bào)身如來(lái)了,你可以看到釋迦牟尼佛還在說(shuō)法。像智者大師當(dāng)時(shí)講華嚴(yán)境界,法眼頓開(kāi),講到甚深法藏,深入深入進(jìn)去了,頓時(shí)人我相頓空,然后就看到釋迦牟尼佛在靈鷲山正在說(shuō)妙法蓮華經(jīng),那是法眼所見(jiàn)。我們雖然開(kāi)了慧眼,但是我們的慧眼還沒(méi)有落實(shí)下來(lái),今天我跟你講,你知道了這個(gè)道理,你一出大門(mén)就是是非。為什么呢?還是別人不對(duì)我是對(duì)的。你不知道你心量多么狹小,原來(lái)是我一心顯,但是你一出門(mén)又是彼不對(duì)此不對(duì),卻不知道是你的心眼不對(duì),卻不知道你現(xiàn)在是有住了。你無(wú)住哪個(gè)地方不解脫呢?因?yàn)槟阌凶“?所以感覺(jué)到這個(gè)對(duì)那個(gè)不對(duì),你無(wú)住哪有對(duì)和不對(duì)的體呢?全是妄的體。所以我們會(huì)到金剛經(jīng)以后啊,以這種心來(lái)入于心里面。須菩提慧眼開(kāi)了,證阿羅漢,所以釋迦牟尼佛一講般若就入于心,深解意趣,就立即明了了。明了以后永不再疑,就斷除自己的疑惑。
我們到處找如來(lái),不知道在哪里。我們天天發(fā)菩提心,不知道怎么發(fā)菩提心,我們?cè)趺窗l(fā)都在懷疑,我們?cè)趺窗l(fā)菩提心啊?我們?cè)趺?a href="/remen/chengfo.html" class="keylink" target="_blank">成佛啊?每天都在懷疑之中。因?yàn)椴荒苈鋵?shí)下來(lái),不知道什么叫菩提心,不知道什么叫如來(lái)。你的心跟當(dāng)下不能了知實(shí)相,你都有懷疑心。實(shí)相不落實(shí)下來(lái),你疑心一定存在。你只要有是非有煩惱,都是因?yàn)橐尚?所以我們這個(gè)疑心很可怕的。講般若完全是破我們眾生的疑心,講金剛經(jīng)是斷我們的不安之心。我們修行百年,從小就開(kāi)始修行,不了解般若,那你疑心未斷,那修行不是白修了,一天到晚在懷疑之中。有懷疑就有焦慮不安,心不落實(shí)啊,沒(méi)有降伏其心啊,般若門(mén)沒(méi)有開(kāi)啊,你就不知道怎么修行,覺(jué)路還沒(méi)有找到啊,那你怎么成佛呢?你不知道般若門(mén)就在當(dāng)下,你不知道聞般若就是開(kāi)覺(jué)之路,你不知道金剛就是開(kāi)覺(jué)之路,這就是成佛之法。要發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心就是菩薩,菩薩要令一切眾生成佛。
你不了解般若經(jīng),你怎么令一切眾生成佛呢?令眾生能夠覺(jué)呢?所以般若不但自己覺(jué),要令一切眾生覺(jué)。就像我們到西方極樂(lè)世界,是你救去的呢還是佛救去的呢?你是被阿彌陀佛救走的,但是你叫眾生念阿彌陀佛,也絕對(duì)不是你,絕對(duì)是阿彌陀佛把他救走了。也就是說(shuō),這個(gè)般若之門(mén),從教他自救,都是來(lái)自于般若體。不通達(dá)般若不能自度也不能度他。只有你通達(dá)般若,才能夠自度度他。等你通達(dá)般若的時(shí)候,哪有你度眾生呢?完全是般若體自度啊。哪有“我”在度眾生呢?只要你般若一打開(kāi),就沒(méi)有眾生可度,而自被般若所度。跟眾生講般若經(jīng),令眾生自度,所以說(shuō)這部經(jīng)典的功德也是不可思議啊。跟人家講無(wú)量壽經(jīng)也好,講金剛經(jīng)也好,無(wú)非是把般若開(kāi)顯在眾生心中。無(wú)量壽經(jīng)亦如是,也是這個(gè)意思。
須菩提聞到這個(gè)以后,信心清靜,明月獨(dú)照啊,虛空中一個(gè)明月獨(dú)照大千世界照得明明朗朗的。但是呢,月亮只有一個(gè),所以我們看這個(gè)世界就像一個(gè)獨(dú)月一樣,沒(méi)有我你是非。沒(méi)有月亮就不能照于萬(wàn)物,你感覺(jué)到你是獨(dú)立的,但是又不離開(kāi)大家。所以我看大家無(wú)非心照,心中照出來(lái)的,沒(méi)有心照哪知萬(wàn)物呢?所以萬(wàn)物體都是心造出來(lái)的。如果你聞到般若,自然心就獨(dú)立了,但是又不離諸法。不離諸法顯于自己的獨(dú)照,沒(méi)有諸法的顯現(xiàn)怎么會(huì)有自己的獨(dú)照呢?就像沒(méi)有波哪有水呢?沒(méi)有水哪有波呢?波跟水是一體的。水波是自然而然,由波而顯水,由水而起波,由水能識(shí)波,能了知眾生心是迷是覺(jué)。水有波才令眾生有覺(jué)體啊,否則眾生都迷了,水有波令一切眾生起覺(jué)之心,有覺(jué)才識(shí)體,有波才知道自己體在哪個(gè)地方。所以體相互互相應(yīng)才有妙用,體無(wú)相不起妙用就變成死水一潭,所以波跟水本來(lái)自用。就是六祖大師講:何期自性本來(lái)清靜?菩提本無(wú)樹(shù),明鏡亦非臺(tái),本來(lái)無(wú)一物,何處惹塵埃?我們這個(gè)波也好水也好,依波識(shí)水,依水起波,水波一體,方起妙用。沒(méi)有波只有水是無(wú)明,有波無(wú)水則凡夫,有波不識(shí)水就是凡夫。就像金礦不煉哪來(lái)的金子呢?我們無(wú)始以來(lái)迷,在波上面失去了水,所以就是凡夫。所以全波即水,這個(gè)法界無(wú)非是我們的心而已。信心清靜,看這個(gè)世界無(wú)住之相是我本心中顯,自然清靜啊,這個(gè)時(shí)候的清靜是什么樣子的?你坐在那個(gè)地方把般若一觀照,實(shí)相現(xiàn)前的時(shí)候都是無(wú)住之佛,是肉眼法眼。你的肉眼見(jiàn)萬(wàn)象,你得到這個(gè)肉眼是你心的體,看見(jiàn)所有的萬(wàn)象,就是青黃赤白,春夏秋冬,乃至于外面的生生滅滅,聲香味觸法,都是在你有住無(wú)住體里面。有住則有善有惡,有種種分別。無(wú)住則沒(méi)有善沒(méi)有惡,沒(méi)有分別。此相即我無(wú)住之性,因?yàn)槲矣凶×?才生有住之妄。
識(shí)者,你覺(jué)悟了,雖然有善惡的顯現(xiàn),但是你內(nèi)心中了達(dá),你就知道此善惡是我過(guò)去有住而生。我們不可能一下子達(dá)到無(wú)住,因?yàn)闊o(wú)住是佛啊,你沒(méi)達(dá)到究竟佛的境界啊。但是有惡有善的這個(gè)體,無(wú)非是我們過(guò)去有住之心里面現(xiàn)的妄見(jiàn)而已,識(shí)妄即解脫,你了解這是妄的體,就不再爭(zhēng)論了,自然身心清靜,就會(huì)解脫了。如果你在妄里面繼續(xù)追隨,那就生煩惱。你了知是我過(guò)去的善惡的妄見(jiàn)生起,識(shí)妄即真。但是這個(gè)相本來(lái)是沒(méi)有善惡香臭,是你心里有住所生的果報(bào)而已;這個(gè)果報(bào)本來(lái)是你的福相,也是你心里出來(lái)的,心里有住,惡者生臭相,善者生香相,過(guò)去做善事,才聞到香味,那么為什么聞到大便呢?是因?yàn)檫^(guò)去有住的惡習(xí)。如果有人修行好,大便拉出來(lái)也是香的;沒(méi)有惡無(wú)住啊。所以香跟臭都是從有住的心里出來(lái)的,你上廁所及到鮮花里面去的時(shí)候,都應(yīng)該認(rèn)識(shí)到這個(gè)問(wèn)題。當(dāng)然善惡本來(lái)無(wú)住,因?yàn)橛猩茞褐?jiàn)故。但是真正的香臭存在嗎?是個(gè)妄的體,是你心中有住的妄體,是你真如本性里面出來(lái)的東西,你真如本性是聞性,聞性是無(wú)住之體,無(wú)住的話就沒(méi)有香臭,所以香臭是我們的妄體。
你了知這個(gè)世界所有的好壞,善惡,都是我們的妄心里面出來(lái)的;它是個(gè)假的東西。若見(jiàn)諸相非相則見(jiàn)如來(lái);你見(jiàn)到一切相是非相,非善相非惡相,非臭相非香相。相者,目者能為生相,由目而生。由眼睛看到色,由目而見(jiàn)就生相了。其實(shí)有沒(méi)有色相呢?你把色相拿過(guò)來(lái)看看?長(zhǎng)相短相大相小相,有沒(méi)有相呢?其實(shí)非相。因?yàn)橛羞@個(gè)眼睛的見(jiàn),才會(huì)生相;眼睛見(jiàn)也代表了耳朵聽(tīng)、鼻子聞;我們有了見(jiàn)和識(shí)的分別,才會(huì)生相。本來(lái)妄相不是相,是從我們心里面出來(lái)的;你了知這一切相生相,是住相。若見(jiàn)諸相非相,則見(jiàn)如來(lái);你悟了知道是我們的妄生出來(lái)的。打個(gè)比喻如蘋(píng)果慢慢發(fā)出了臭味,蘋(píng)果本是若我們心中的如意寶一樣,蘋(píng)果種下長(zhǎng)成樹(shù)結(jié)了蘋(píng)果,此蘋(píng)果放那慢慢發(fā)出了臭味,此臭是外來(lái)的還是蘋(píng)果發(fā)出來(lái)的呢?是蘋(píng)果發(fā)出來(lái)的,蘋(píng)果就是樹(shù),有住有生滅就有惡相在,惡相來(lái)自蘋(píng)果,并非外來(lái),不能說(shuō)是有樹(shù)而臭,是故臭味由住而生。因蘋(píng)果有住相的顯現(xiàn),但要知蘋(píng)果一定來(lái)自于樹(shù)。這個(gè)世間所有的東西,它是沒(méi)有臭味跟香味的,沒(méi)有好壞善惡之分的,是我們心中起妄見(jiàn)后才有好壞善惡之分的,事實(shí)上本體是沒(méi)有善惡的,這個(gè)體是我們本性中生,我這個(gè)識(shí)和你現(xiàn)在看到的所有長(zhǎng)短高低的相,都是我們本性中出來(lái)的,這叫福德。
有作惡者,必有惡生,有作善者必有善生,善生也好,惡生也好,如果你無(wú)住,生廣相。我們現(xiàn)在有了妄相有個(gè)什么好處呢?能成就無(wú)量報(bào)身;如果沒(méi)有此相,你就是個(gè)阿羅漢。阿羅漢要建立相上無(wú)住是清凈體,他執(zhí)著于清凈而已。如果沒(méi)有諸法的顯現(xiàn),我們不能成就阿耨多羅三藐三菩提,連我們阿羅漢的心也不能成就。甚至連我們六道輪回也不能生;你在無(wú)明中根本沒(méi)有辦法出來(lái);所以此相有無(wú)量德啊,我們現(xiàn)在看到的相有無(wú)量德啊,但是不悟者你就有無(wú)限的痛苦與煩惱。
如果你悟了,此相就是大貴處啊;珍貴啊,為什么呢?因?yàn)榇讼啾緛?lái)是我們心的福啊。有相無(wú)相,有相就是無(wú)相,無(wú)相就是有相;所謂無(wú)相有相是一體的。離開(kāi)有相,無(wú)相就看不到了;就不能了知無(wú)相。因相顯體,因體識(shí)相。因?yàn)檫@個(gè)體我們才看到這個(gè)相,因?yàn)榭吹竭@個(gè)相,才識(shí)到體;離開(kāi)相怎么識(shí)體呢?不識(shí)體不就是無(wú)明嗎?此相能識(shí)體者,能成就無(wú)量報(bào)身。在這個(gè)法上面建立無(wú)住之體,不是從心上面無(wú)住;法上面建立我們的自性,遍法界故;如果從心上面建立無(wú)住,那么我的心本來(lái)無(wú)住,守著那個(gè)心不動(dòng)進(jìn)入無(wú)明狀態(tài);你守住你自己,我什么都不想了,那叫無(wú)記;那是無(wú)明狀態(tài)。
修行為什么強(qiáng)調(diào)一定要睜著眼睛
這個(gè)相里面要睜著眼睛修,不能閉著眼睛修,真不能閉著眼睛修,眼睛要睜開(kāi)修才對(duì),所以我們打坐,動(dòng)不動(dòng)閉著眼睛念。其實(shí)要睜開(kāi)眼睛,然后生定心,觀察般若智慧于當(dāng)下;善念惡念然后不斷的觀你自己的善惡之心。所以釋迦牟尼佛垂眼,然后定,觀。你看哪個(gè)佛菩薩把眼睛閉著的?我們現(xiàn)在修行眼睛閉著;我看上殿的時(shí)候眼睛閉著,也不念,像睡覺(jué)一樣,也不知道他在想什么東西。如果你用智慧觀當(dāng)然可以了;看著黑相白相也可以啊;問(wèn)題是你閉著眼睛什么也不想,模模糊糊的像個(gè)修行的樣子,其實(shí)啊你錯(cuò)了,我告訴你,你閉著眼睛在那個(gè)地方根本沒(méi)有辦法辦道。如果你沒(méi)有慧觀眼睛閉在那個(gè)地方就是打妄想,要不進(jìn)入無(wú)記狀態(tài),要不進(jìn)入昏沉狀態(tài),要不根本不在修行的狀態(tài)。其實(shí)現(xiàn)在修行人不上功夫是為什么?上殿也好,打坐也好大多閉著眼睛,沒(méi)有般若智慧的顯現(xiàn),所以出來(lái)一個(gè)樣,進(jìn)去又是一個(gè)樣;所以千萬(wàn)不要閉眼睛。你看達(dá)摩大師眼睛瞪得圓圓的看著,大千世界在一眼之中,無(wú)住之相,無(wú)住之心,不會(huì)閉著眼睛在那個(gè)地方;
我們?yōu)槭裁匆]眼睛呢?你知道為什么嗎?閉著眼睛是代表你內(nèi)心身心的委曲,就是說(shuō)你太疲倦了,需要休息;就是這種狀態(tài)。我們生活在世上太疲倦了,吃喝拉雜,人我是非,太陽(yáng)曬著,雨下著,又冷又熱,天天吃飯穿衣睡覺(jué)你說(shuō)累不累?哎,現(xiàn)在正好眼睛閉一下,休息一下挺好;你閉著眼睛在那個(gè)地方,就代表著你身心的委屈產(chǎn)生一個(gè)休息狀態(tài),你認(rèn)為這種休息狀態(tài)是修行,是大錯(cuò)特錯(cuò)了。不起觀哪起慧呢?定中生慧,定中有觀察啊。聽(tīng)聲音也可以“南無(wú)阿彌陀佛”,問(wèn)題是你聲音都不聽(tīng)了,是不是?你嘴巴在念“南無(wú)阿彌陀佛”你內(nèi)心深處不知道在念什么東西;所以我們念任何東西都要觀察的清清楚楚,很清晰。
所以我們講話、吃飯穿衣睡覺(jué)都很清晰,修行好的人做任何事情都非常透明,透明度非常高,而修行不好的人做什么事情都是身心兩處,人在這個(gè)地方做心跑到那個(gè)地方去了,不透明、不當(dāng)下、內(nèi)心當(dāng)中不能很清楚的非常明明了了,不知道在做什么?在念什么?在吃什么,在看什么,心中不清晰;那么我們最起碼的定就沒(méi)有了,定沒(méi)有了,那你觀照的能量會(huì)強(qiáng)嗎?一個(gè)人沒(méi)有定的時(shí)候,心就不會(huì)細(xì);心不細(xì),你般若智慧會(huì)強(qiáng)烈的在你心中嗎?你般若智慧在心中觀照能量非常的弱,所以人在當(dāng)下,吃飯知道自己在吃飯,很清晰的,一點(diǎn)妄想都不生。就像我現(xiàn)在坐在這里,做什么事情都是非常清晰的,觀照的力量就非常的強(qiáng)。
所以我們修行修什么?修一個(gè)清晰的心,過(guò)去我常常講修行就是把心給修細(xì),心修得非常清凈非常細(xì)。如果你聞到般若也不會(huì)觀照,不知道此福此心,不知道無(wú)住之心,不知道有住之相,有住的相是由無(wú)住的心里的妄心所得;但是此相從無(wú)住從自性中生出來(lái);你不會(huì)觀照的話,你就隨著外面的善惡煩惱,隨業(yè)隨情而走了。業(yè)盡情空。一般修行人很少有這種觀照力,講般若的目的,大家今天來(lái)聽(tīng)般若真是稀有之事,一般的現(xiàn)在在外面和尚出家,幾十年了都知道觀照,沒(méi)有聽(tīng)過(guò)金剛般若波羅蜜經(jīng);這個(gè)體驗(yàn)根本感受不到。
我的幻化三昧境界,如何進(jìn)入他方世界?
如果你要是慧眼打開(kāi)來(lái)了,你不斷的修行,便能見(jiàn)法眼,法眼能見(jiàn)境,法眼可以見(jiàn)到境界,真實(shí)報(bào)身的境界會(huì)顯現(xiàn)出來(lái)。你有一天真會(huì)看到這個(gè)世界,所有講話的聲音就像飄的一個(gè)小塵一樣,看到這個(gè)人我是非啊,就像手拍一下那個(gè)灰塵在飄,真是個(gè)幻化世界,感覺(jué)到這個(gè)世界所有的人像微塵一樣在空中飄著,咦,沒(méi)有我在走路,發(fā)現(xiàn)我也是一個(gè)微塵,根本就沒(méi)有是非存在,我相人相眾生相壽者相全部都是看不到的,這就是一種境界;叫幻化三昧現(xiàn)前。在過(guò)段時(shí)間慢慢的人也靜下來(lái)了,進(jìn)入非常清晰清凈的狀態(tài),變成大莊嚴(yán)相,慢慢的可以從一個(gè)世界進(jìn)入他方世界;這個(gè)世界變成塵了;慢慢的他方世界的境界都可以看得到;看到他方諸佛國(guó)土,菩薩度化眾生,成等正覺(jué);都可以看得到的。如果你真正的靜下來(lái)了,真的是可以看得到的;這種東西,過(guò)去我在量上有些相應(yīng),也就是說(shuō)你在大街上走路的時(shí)候,真的看不到人走路;就看到的是你心中的一片塵,幻化的這個(gè)體,根本就看不到一個(gè)人在走;這個(gè)是法眼,能慢慢地見(jiàn)到實(shí)相。
佛眼頓開(kāi)如何?念佛三昧情景
所以不斷的修行,然后佛眼頓開(kāi),佛眼只有佛跟佛才知道;才是超越絕對(duì)的體,你眼睛可以看到自己的眼睛,你就是佛眼了,知道吧;你講話的聲音可以看到自己的聲音,聲音能夠看到聲音的,絕對(duì)的體叫無(wú)對(duì)光了,無(wú)對(duì)光就是佛光,是不可思議境界,佛與佛知道。你有一天會(huì)獲得這種……我有一次念“南無(wú)阿彌陀佛”念念念,忽然整個(gè)大地都清凈下來(lái)了,整個(gè)世界都在念“南無(wú)阿彌陀佛”就剩下一個(gè)覺(jué)念,整個(gè)法界都在念“南無(wú)阿彌陀佛”,心是相應(yīng)的,咦,我呢?我在哪里呢?找不到我了,就是一個(gè)阿彌陀佛;但是一念覺(jué)性,這個(gè)覺(jué)性還是對(duì)立的;咦,我知道在念阿彌陀佛,不可思議哪個(gè)能念阿彌陀佛的到底是誰(shuí)在念呢?我不清楚;但是我知道整個(gè)大千世界都在念南無(wú)阿彌陀佛;整個(gè)世界的聲音象鐘的聲音一樣,就是念佛三昧。諸佛現(xiàn)前三昧啊。
這種境界是什么境界呢?是法眼,還不屬于佛眼,哪是不可思議境界;不可以用言談的,一談就錯(cuò);一談就對(duì)立,一對(duì)立就錯(cuò);我現(xiàn)在講的時(shí)候,用智慧的方法說(shuō),是用慧眼法眼說(shuō)的,并不是用佛眼說(shuō)的;如果用佛眼沒(méi)辦法講;所以釋迦牟尼佛此世界示現(xiàn)的是八地菩薩的功德;為什么呢?八地菩薩才能與眾生心相應(yīng),九地十地菩薩都已經(jīng)進(jìn)入不可思議境界了,進(jìn)入法眼才能見(jiàn)得到。你要到八地以上的菩薩,必須要聞到般若智慧;或者聞到阿彌陀佛;在般若體里面修行才能見(jiàn)地上有法眼顯現(xiàn),就是見(jiàn)到諸法的真實(shí)境界;就是可以透過(guò)我們現(xiàn)在的妄境見(jiàn)到他的實(shí)相,在我們的妄境慢慢的細(xì),它有一個(gè)過(guò)程,不是一下子就見(jiàn)到的,就是說(shuō)我們現(xiàn)在的這個(gè)粗相,慢慢細(xì)下來(lái),細(xì)下來(lái)變成塵境,然后這個(gè)塵也沒(méi)有了,變成清凈相,還有清凈體還是有妄見(jiàn);到了最后面那個(gè)清凈體都沒(méi)有了,見(jiàn)到法界,法界里面見(jiàn)到如來(lái),見(jiàn)報(bào)身佛;如果你還有清凈之見(jiàn),還是在這個(gè)塵見(jiàn)里面;就是說(shuō)你心已經(jīng)非常非常微細(xì)了。我們希望所有的眾生能夠聞到這部經(jīng)典;信心清凈,見(jiàn)到實(shí)相。
須菩提是現(xiàn)量證得,他沒(méi)有信他怎么告訴別人呢?“當(dāng)知是人成就第一希有功德”,你想一想,這個(gè)清凈就是無(wú)我之意,聞到般若經(jīng)信心通達(dá)。信心里面還有聞思修啊,修是修什么呢?修是證量,思是相應(yīng),聞是般若;文字般若、觀照般若、實(shí)相般若,才叫做信心清凈。如果你聞到了,不落于心,信不清凈。為什么會(huì)不清凈呢?你這邊信這個(gè)般若,那邊還信你的業(yè)障凡夫,還相信你這個(gè)我見(jiàn)住見(jiàn);在那邊知道無(wú)生,這邊還住,心不清凈;不清凈怎么生實(shí)相呢?聞信,這個(gè)般若體跟你心相應(yīng)的一剎那時(shí)間,你實(shí)相現(xiàn)前,然后抓住實(shí)相永不再疑;這個(gè)叫做信清凈。實(shí)相里面沒(méi)有我,再到后面連證悟的這個(gè)體都沒(méi)有了,能證悟的人所證悟的實(shí)相,都是不存在的!爱(dāng)知是人成就第一希有功德”;這里面講何謂“信心清凈”?不住六塵,生清凈心。過(guò)去無(wú)始以來(lái),以六塵為心,以六塵的無(wú)住,以為這個(gè)清凈才是清凈。現(xiàn)在以六塵之境而生清凈心,阿羅漢、須菩提于色聲香味觸法中不生分別而生清凈;因?yàn)樗刈∽约呵鍍?他不是說(shuō)實(shí)相本體就是清凈,這個(gè)是二回事。
這個(gè)信心清凈有二種,一種是阿羅漢的清凈,是心地上的清凈。一種是聞般若的清凈,是相上清凈。比如我們現(xiàn)在念南無(wú)阿彌陀佛,心也會(huì)清凈,這個(gè)是阿羅漢式的清凈。掉過(guò)來(lái)講,南無(wú)阿彌陀佛名號(hào),就是南無(wú)阿彌陀佛名號(hào),沒(méi)有我,阿彌陀佛名號(hào)就是我,阿彌陀佛是相,相清凈,你對(duì)這個(gè)相完全生起佛的這個(gè)信心,這個(gè)叫相上的無(wú)住之清凈,那個(gè)清凈才是跟般若相應(yīng)的。這個(gè)要搞清楚。你在外面看到一切相就是我的心的時(shí)候,相是無(wú)住的相,無(wú)住的相就是我們無(wú)住的心,所以無(wú)住即相里面無(wú)住,就生佛相,所以一切善惡好壞,都是我的本相,就是無(wú)住之相,不是相外還有另外的一個(gè)心可得;另外有心可得不是妄見(jiàn)嗎?有這個(gè)妄見(jiàn)不有外面的妄見(jiàn)嗎?為什么阿羅漢成不了佛呢?不能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心呢?因?yàn)樗J(rèn)為外面無(wú)住則生心清凈,你就麻煩了。因?yàn)槟阈睦锩娴那鍍羰峭R(shí)的清凈,不能夠生實(shí)相,所以外面的相本體就是我們的心,實(shí)體、實(shí)相、無(wú)住之聞信就是如來(lái)三十二相,不離報(bào)身,報(bào)身不離化身;法報(bào)化一體的。不能說(shuō)三十二相外面還有一個(gè)報(bào)身相,報(bào)身外面還有一個(gè)法身相;頌橛,報(bào)身為相,法身為體。就像這個(gè)瓶子一樣,它是玻璃,玻璃就是相,玻璃的體是無(wú)住之體,是沒(méi)有的,玻璃在哪里呢?玻璃叫性德;玻璃玻璃能成杯子,杯子是個(gè)化身,是眾生的心;玻璃是菩薩的心。玻璃跟杯子從哪里來(lái)?從法身出來(lái),法身是無(wú)住之體。無(wú)住是性,從無(wú)到有;這個(gè)杯子從性上講,緣一切處;從相上講,也在一切處;從化身講,是一切眾生心;從相上講,是報(bào)身;從體上講是法身。此杯子從哪里出來(lái)呢?從法身里出來(lái);杯子現(xiàn)在是玻璃,杯子從玻璃出來(lái),玻璃也從法身出來(lái),所以這個(gè)三個(gè)是一體的,不能離開(kāi)杯子,還有另外清凈心可得嗎?另外有清凈心可得就是妄見(jiàn),一妄全妄,全部的真就是法報(bào)化身。阿羅漢有清凈心可得,依法而修他的清凈心,他法是得到了,但另外還有一個(gè)妄見(jiàn)。我們要知道,我們起心動(dòng)念講話的這個(gè)妄心是實(shí)在不可得,所以我們清凈心是假的。說(shuō)不可得,我在哪里呢?在法界之中,原來(lái)真正的法界才是我。
我為什么要說(shuō),外面善惡,是謂有住之體呢?有住之體才有善相惡相,你無(wú)住就是法界相了,是惡是善都是過(guò)去的因?qū)е卢F(xiàn)在的果。所以果現(xiàn)前的時(shí)候,你都是對(duì)立的,因?yàn)楣F(xiàn)前有住啊。有住就有妄,這個(gè)識(shí)跟你有住的這個(gè)果報(bào)相應(yīng)以后,妄上套妄,妄上套妄;越套越多。卻不知道,舍妄即真啊;舍去妄的時(shí)候,你所有的覺(jué)就現(xiàn)前了。所以這外面沒(méi)有眾生,就是一個(gè)人。虛云老和尚講“高高山頂立,深深海底行”。我們聞到金剛經(jīng)這個(gè)般若之體,能破除妄見(jiàn),就看我們敢不敢承當(dāng)。禪宗里講“懸崖撒手”,不驚不怖,就是把你的這個(gè)妄心一撒掉,就像懸崖上邊吊一根繩子一樣,你一放下來(lái)你就解脫了?上П娚褪亲プ∧歉K不放,不知道一撒手全部解脫。我們現(xiàn)在死守住這個(gè)塵,只要你手一打開(kāi),大千世界就是你故鄉(xiāng)!我們抓著自己的妄心,老是不愿意走出這一步,大千世界你就得不到。百尺桿頭,再進(jìn)一步是你本來(lái)面目,可惜我們就不愿意進(jìn)此一步,走到這個(gè)地方就停止了。所以很多禪合子在這個(gè)地方,轉(zhuǎn)啊轉(zhuǎn)啊轉(zhuǎn)啊,他不知道歇即菩提,他就是歇不下心來(lái)。所以聞到這個(gè)法,就是稀有!所以我們不應(yīng)該離六塵即色聲香味觸法,另外有清凈心可得;六塵就是清凈的本體,那么我們不應(yīng)該在六塵里邊生善念和惡念的體,你只要不住,外面的實(shí)相就現(xiàn)前,不住就是實(shí)相。
“世尊。是實(shí)相者則是非相。是故如來(lái)說(shuō)名實(shí)相!笔裁唇袑(shí)相呢?實(shí)相非相,是名實(shí)相!笆菍(shí)相者則是非相”是謂眾生究竟之覺(jué),你不要執(zhí)著于文字上面一個(gè)實(shí)相,千萬(wàn)不要稱那個(gè)為實(shí)相,就變成文字上的執(zhí)著了。它說(shuō)通過(guò)觀照則生實(shí)相,實(shí)相的體則是清凈心。比如清凈體就是無(wú)煩惱,如果你獲得實(shí)相,自然就會(huì)沒(méi)有煩惱,沒(méi)有貪嗔癡慢疑,這些東西都會(huì)顯現(xiàn)出來(lái)。如果你自己很清凈了,但是你不斷的有貪嗔癡慢疑的顯現(xiàn),有財(cái)色名食睡的追求,你有這些世俗的妄念,有住的心生起,那還生什么實(shí)相呢?
實(shí)相生起來(lái),真正信心清凈者,則生實(shí)相。昨天講了什么叫實(shí)相呢?說(shuō)實(shí)相是叫離言說(shuō)相,什么是離言說(shuō)相呢?如來(lái)說(shuō)實(shí)相就是建立我們的觀照,是非相;若見(jiàn)諸相非相,則見(jiàn)如來(lái),就是見(jiàn)到實(shí)相。如來(lái)講如是觀照則是非相,為什么呢?此相是我心故,那有相可得呢?無(wú)住則生實(shí)相;外面一切相都是我們的心,所以呢,講實(shí)相之時(shí),如是觀照就是非相。什么叫相呢?善惡之相,好壞之相,長(zhǎng)短高低之相,我相人相眾生相壽者相,還有這個(gè)青黃赤白相,耳朵聲音相,……苦相辣相,一切相無(wú)所得,相實(shí)在是沒(méi)有體的,都是我們有住之心生起的,因?yàn)橛凶t生相,無(wú)住則無(wú)相,你識(shí)知此相即是我相的時(shí)候,“若見(jiàn)諸相非相,則見(jiàn)如來(lái)”。
佛教來(lái)講要相信因果,惡相善相的本體,善惡聞報(bào)的時(shí)候是什么報(bào),你知道嗎?你拿刀子砍我的時(shí)候,我痛;是身體在痛還是心在痛呢?如果身體在痛,那么死人為什么不痛呢?可見(jiàn)不是身體在痛,是我們心痛。你比如來(lái)講,有一天一個(gè)人坐汽車(chē)手被壓斷了。汽車(chē)玻璃慢慢的往下掉往下掉,把他手夾在上面,他不知道啊,一下子就麻木了,他在給別人聊天還在笑呢?后來(lái)他手壓斷了掉下去了,掉到外面去了,后面的人看到了大叫,他還不知道自己手掉了。所以人忘記了自己的時(shí)候,手掉了都不知道,一看到自己手掉的時(shí)候,馬上就痛苦了;證明不是身痛是心痛。在地獄底下,很苦,地獄底下真的苦嗎?其實(shí)地獄底下一點(diǎn)都不苦;如果我們用這個(gè)心,比如到了地獄底下去,一點(diǎn)苦都沒(méi)有;為什么呢?痛苦是與你的心有關(guān)系的,你是善相,地獄中現(xiàn)的就是善相,你是惡相,地獄中現(xiàn)的就是惡相,為什么痛苦呢?因?yàn)槟阈耐纯?如果你不執(zhí)著了,火也就沒(méi)有了。
所以呢,隨著心顯知道嗎?既然苦是苦在我們心上邊,其實(shí)外邊境界是不苦也不樂(lè),是我們心在苦和樂(lè);是我們有妄見(jiàn)在那個(gè)地方。我們后面談到“忍”,我們要用無(wú)相心就會(huì)得“忍”。如果你不斷的觀察這種相,你看大相世間相沒(méi)有了,小相微塵相也沒(méi)有了,都是我心有住之體顯現(xiàn)而已;這個(gè)時(shí)候,你在外面走路的時(shí)候,不會(huì)有憂慮煩惱焦慮不安的,看到的都是我們的心啊。所以不生善惡之分別,實(shí)相慢慢就現(xiàn)前了;
實(shí)相就是非相,長(zhǎng)短高低,青黃赤白都不要相信它,不要跟隨它,都是我們有住的心而生出來(lái)的。所以你現(xiàn)在看到我,我就是你,你就是我,我就是你妄心,我們六道輪回就由妄心生起。離名說(shuō)相,不離色聲香味觸法,你現(xiàn)在看到的所有的色聲香味觸法,善惡都是我們的妄念,既然是妄念哪有青黃赤白之分呢?外面沒(méi)有這個(gè)分別,都是大圓鏡相,都是平等相。為什么一再?gòu)?qiáng)調(diào)阿彌陀佛光明無(wú)量壽命無(wú)量呢?壽命無(wú)量是大圓鏡智,光明無(wú)量是平等性智,眾生煩惱才建立妙觀察智。妙觀察智是依眾生心建立的,平等性智是依覺(jué)性來(lái)建立的,大圓鏡智是依佛性來(lái)建立的。
什么叫妙觀察智,眾生在一切處,同等一念覺(jué),眾生不在一個(gè)地方是一樣的相,覺(jué)是一樣的。你看到我我看到你,一念覺(jué)是一樣的。你坐在那邊覺(jué)悟可以,我坐在這邊覺(jué)悟也可以;覺(jué)的體是一樣的。就像我講金剛經(jīng),每個(gè)人悟到的般若是一樣的,但相是不一樣的;為什么如來(lái)真實(shí)體能會(huì)眾生心呢?因?yàn)榉鹩忻钣^察智;妙觀察智是果德上面過(guò)來(lái)的。實(shí)相能會(huì)眾生心叫妙觀察智。眾生叫差別相,如果如來(lái)沒(méi)有妙觀察智會(huì)于眾生心,就說(shuō)我能解脫你不能解脫,所以很多眾生講法,跟妙觀察智不能相應(yīng),就危險(xiǎn);說(shuō)我這樣做,你們也應(yīng)該這樣做,那就麻煩了。妙觀察智是令一切眾生解脫,般若智慧能通達(dá)一切眾生心,因?yàn)楸娚荚谟凶∠嗬锩?有住相就是無(wú)住相里面,哪個(gè)眾生不在般若智慧里面呢?哪個(gè)眾生不在自己實(shí)相里面呢?哪個(gè)眾生不在自己心里面呢?哪個(gè)眾生現(xiàn)的相又不是現(xiàn)的真如實(shí)相呢?
只是一個(gè)妄念未除,但實(shí)相都是一相,我看到你,你看到我,哪個(gè)是對(duì)哪個(gè)是錯(cuò)呢?是一個(gè)體還是兩個(gè)體呢?如果依我常福作標(biāo)準(zhǔn),我怎么能夠看到你呢?你說(shuō)常福是標(biāo)準(zhǔn),是實(shí)相,那我就不應(yīng)該看到你了,妙觀察智中就是能夠看到眾生,實(shí)相就是能夠看到眾生。如果我已經(jīng)證到實(shí)相了,如果實(shí)相里面是一,沒(méi)有妙觀察智,我就見(jiàn)不到你。我能見(jiàn)到你,證明說(shuō)實(shí)相能與你相應(yīng);你跟我相應(yīng),我也跟你相應(yīng);所以佛能跟眾生心相應(yīng),因?yàn)閷?shí)相能跟一切眾生相應(yīng)。眾生一切妄的體,都是真如實(shí)相。離名說(shuō)相就是實(shí)相,就是真如,就是如來(lái),也就是說(shuō)離攀緣體。
是實(shí)相者即是非相,叫做無(wú)為體。后面講,是故如來(lái)說(shuō)名實(shí)相,離攀緣,不離此境能見(jiàn)實(shí)相叫離名說(shuō)相。這個(gè)一切相就是我們的心,就是不離開(kāi)這個(gè)當(dāng)下,這叫做無(wú)攀緣。你不要離開(kāi)這個(gè)相,另外有攀,另外有攀就有攀緣之相。叫我們眾生徹底的離開(kāi)攀緣之相。是實(shí)相者即是非相,即無(wú)為相,什么叫無(wú)為相呢?如來(lái)以言辭,離言說(shuō)相建立眾生的無(wú)為,不是有為,是無(wú)為體,一聽(tīng)到如是般若就進(jìn)入無(wú)為,為什么呢?因?yàn)槿缡怯^照當(dāng)體就是你的心!你的心無(wú)為無(wú)不為,一切為是我心,原來(lái)都是我們的心,那有什么為呢?對(duì)心來(lái)講是無(wú)為相,對(duì)相來(lái)講是攀緣相。有為就是心中有妄,有妄就叫有為,如果你是真就是無(wú)為。從相上講,我們從這個(gè)相攀到那個(gè)相,不管是度眾生還是成佛也好,我們每天在這個(gè)相上面攀緣,攀緣相是我們眾生的煩惱。有為相是眾生的煩惱,都是起妄見(jiàn)。
無(wú)為相、無(wú)攀緣相都是真如相,真如是什么呢?第一離心緣相,心要離心無(wú)為不要有所可得,法界即你的心無(wú)為相;第二離心緣相,不要攀緣外面的有所得失,不要境外有所得境。離心緣相就是真如,這是大乘起信論里面講的。南摩阿彌陀佛。
- 就讓我們慢慢地堅(jiān)持下去……
- 念佛要持戒嗎
- 我們修行不是一件很苦的事情
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- 真誠(chéng)是與佛性相應(yīng)的
- 聞信阿彌陀佛即見(jiàn)如來(lái)實(shí)相
- 西方凈土法門(mén)唯是念佛
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- 為什么阿彌陀佛亦稱不斷光佛?
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- 為什么阿彌陀佛亦稱智慧光佛?
- 為什么阿彌陀佛亦稱無(wú)礙光佛?
- 為什么阿彌陀佛亦稱無(wú)邊光佛?
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- 善事要盡心盡力去做,惡事則要毫不猶豫的斷除
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