上常下福法師金剛經(jīng)系列開(kāi)示

　　后面的是比較細(xì)的，最主要是要會(huì)于心，如來(lái)是講實(shí)相，但是我們往往把這個(gè)實(shí)相當(dāng)作是自己的證量。就是認(rèn)識(shí)到這個(gè)道理，就以為自己開(kāi)悟了。實(shí)際上不是這樣的。他有這個(gè)覺(jué)悟的證量。如果你真正明了金剛經(jīng)，是以無(wú)為之心，不是以攀緣之心，是遠(yuǎn)離攀緣之心，是無(wú)為之心安立在這個(gè)世界上面，它是離心破相，不著相不離相。這個(gè)不是口上說(shuō)一說(shuō)，它確實(shí)是要內(nèi)心中的感受。人在這個(gè)世間做任何事情，一點(diǎn)障礙都沒(méi)有，因?yàn)樗�心中沒(méi)有著相，因?yàn)樗�心中無(wú)住故，做任何事情都沒(méi)有障礙，但是它又不離開(kāi)這個(gè)相。就像不能執(zhí)著于戒，但是也絕不是說(shuō)不持戒，就必須要跟實(shí)相相應(yīng)。不可思議的思維，完全要靠我們的心來(lái)領(lǐng)會(huì)，真正領(lǐng)會(huì)了金剛經(jīng)不會(huì)給人家?guī)��?lái)煩惱，并且做事情非常如法，內(nèi)心中非常清靜，這才是金剛經(jīng)。如果你做這個(gè)事情有障礙，給人家?guī)��?lái)煩惱，內(nèi)心又不清靜，肯定跟金剛經(jīng)是相違背的。

　　什么叫般若波羅蜜呢？它是總持于法，通達(dá)于心體本空，空其妄念，并不是說(shuō)我們的性體是空的。我們的真如實(shí)相顯現(xiàn)出來(lái)，是你的妄念全空掉了，并不是說(shuō)我們的真如空掉了。真如沒(méi)有體，如果你真正跟本心相應(yīng)了，你的妄念頓空。如果說(shuō)真如空，那是有攀緣之心。

　　“三千大千世界碎為微塵，寧為多否？”大千世界是大，微塵是小。小跟大有兩個(gè)境，一個(gè)從真如上講，離言說(shuō)相，所謂的三千大千世界在哪里呢？所謂的微塵又在哪里呢？比如中國(guó)、江西省、九江市、九江縣、無(wú)量壽寺，有這個(gè)名言存在是代表大千世界，是大。上至于大千世界，下至于我們當(dāng)下這個(gè)體，都沒(méi)有名的這個(gè)體存在，沒(méi)有一個(gè)所謂的大存在，沒(méi)有一個(gè)小，就是一念。所以大千世界也不存在，微塵也不存在。但是我們眾生執(zhí)著于名言了。

　　離言說(shuō)相，就是說(shuō)，嘴巴上講的是言辭，但是應(yīng)該要離開(kāi)這個(gè)“言”。釋迦牟尼佛說(shuō)般若波羅蜜，但是人在修行的過(guò)程中，是沒(méi)有這種言辭，沒(méi)有這種名字。比如去沙河，但是在去沙河的這個(gè)過(guò)程中，沒(méi)有沙河這個(gè)名字存在。嘴巴上說(shuō)出來(lái)的和你的觀照完全是兩回事，但是我們總認(rèn)為有一個(gè)名言可得。比如說(shuō)常福，你總認(rèn)為真的有個(gè)常福存在，大家就執(zhí)著于常福的存在，這個(gè)叫做言。我說(shuō)出來(lái)的時(shí)候呢，這個(gè)言里面找不到任何地方有一個(gè)常福的存在，眼睛耳朵鼻子……找不到你所謂的叫常福的這個(gè)體，實(shí)在是離開(kāi)這個(gè)言辭，這個(gè)叫做修行。所以任何一部書一部經(jīng)典，都應(yīng)該要離開(kāi)這個(gè)言辭。執(zhí)著于言辭就變成執(zhí)著于文字，我們自古以來(lái)流轉(zhuǎn)三界的原因，就是因?yàn)閳?zhí)著于言，執(zhí)指為月，以為真的有言辭的真實(shí)存在。所以到任何地方，有這個(gè)名字把你心給鎖住了，你心放不下這個(gè)言辭，就不知道通過(guò)言辭觀察實(shí)相。從大的講，三千大千世界；從小來(lái)講，是微塵。比如，常福鼻子眼睛嘴巴……這叫微塵，這叫��；大來(lái)講，常福整個(gè)的形狀。此大此小，都是名言。常福是大，里面眼耳鼻舌身意是小，這小跟大是一是二呢？微塵跟大千世界是一，不是二，但是眾生以名言而立，在小里面找不到大，在大里面找不到小，產(chǎn)生矛盾。

　　我們修行的過(guò)程中，看任何經(jīng)典，都應(yīng)該會(huì)到無(wú)有定法，這個(gè)叫做無(wú)為法，無(wú)有定法是名阿耨多羅三藐三菩提。我們?cè)谶@個(gè)世界定而無(wú)定，以不定法在一切處。念佛讀經(jīng)要會(huì)到實(shí)意，我們的修行跟我們證到的。三千大千世界微塵眾寧為多否？甚多世尊。這就是眾生的量。三千大千世界是代表圓滿的空間，微塵之多，大千世界之大，所以須菩提說(shuō)：甚多世尊。

　　須菩提，諸微塵如來(lái)說(shuō)非微塵，是名微塵。就是說(shuō)，你不要以為常福的這個(gè)相，我們不要把名字抓住不放。后面講，如來(lái)說(shuō)微塵非微塵，是名微塵；如來(lái)說(shuō)世界，非世界，是名世界。微塵就是世界，世界就是微塵。就是說(shuō)，你叫常福，常福整個(gè)身體都會(huì)過(guò)去，它是相應(yīng)的，但是在你心里面是一個(gè)獨(dú)立的相，你叫常福的時(shí)候有常福的全部，就是你叫一個(gè)名字會(huì)跟我們的心相應(yīng)。

　　什么叫離名說(shuō)相呢？它沒(méi)有這個(gè)名字出來(lái)，用相說(shuō)名。你叫常福的時(shí)候，沒(méi)有常福的這個(gè)名字，但是你發(fā)現(xiàn)我已經(jīng)在你面前了。常福這種相叫有，這個(gè)相里面是沒(méi)有名字的，叫離言說(shuō)相，代表佛陀在說(shuō)法，說(shuō)的法并不是叫我們執(zhí)著于這個(gè)名言。比如看桌子，是看這個(gè)實(shí)際的桌子，而不是看這個(gè)名字，這叫離言，這個(gè)言辭說(shuō)出來(lái)的時(shí)候，這個(gè)言辭是不存在的。最重要的我們要觀察到它的實(shí)相。我們聽(tīng)法要會(huì)聽(tīng)，佛講的目的是要我們落心，把這個(gè)法落到心里面去，叫我們進(jìn)入觀照，觀照于實(shí)相。不要把什么空啊有啊無(wú)住啊無(wú)相啊，把這個(gè)名言抓得死死得，這個(gè)名言是沒(méi)有用的，它是超言辭的。

　　三種般若：文字般若、觀照般若、實(shí)相般若。佛陀說(shuō)文字般若的時(shí)候是建立我們的觀照，這叫離言說(shuō)相。在你觀照的時(shí)候，比如我說(shuō)桌子你馬上就看到桌子的時(shí)候，這就是你的修行，你才在修行的過(guò)程之中。如果你僅僅是聽(tīng)我講話是沒(méi)有用的，因?yàn)槲抑v話只是名言而已，你聽(tīng)我講再多的話，你不能夠當(dāng)下觀照到，你就執(zhí)著于這個(gè)文字了，就不是叫做離言，而是住言，住在言之中，住言就離相了。比如一本書拿在手上，你怎么讀它也不能跟實(shí)相相應(yīng)啊，要離開(kāi)這個(gè)書才是離言啊。書上面全部是言辭啊，要離言才能跟實(shí)相相應(yīng)，實(shí)相的體并不障礙我們的覺(jué)性，但是如果你要是抓住這個(gè)文字不放，而失去了觀照，文字就變成迷信了，變成虛妄不真實(shí)了，就聽(tīng)不到法了。如果你要是執(zhí)著于書，不能夠觀察到當(dāng)下的實(shí)相，這個(gè)文字就變成你的執(zhí)著，就變成你的拖累，變成你修道的障礙，就有三界的出現(xiàn)。這種觀照的體為什么是究竟佛呢？為什么不說(shuō)是如來(lái)呢？因?yàn)槿鐏?lái)是說(shuō)實(shí)相的體，佛是究竟佛是覺(jué)體，他是有證量的，不然我們聞法的目的是什么呢？是為了成佛。怎么成佛呢？無(wú)住。怎么達(dá)到無(wú)住呢？經(jīng)過(guò)觀照。怎樣才能觀照呢？聽(tīng)我說(shuō)法。怎樣聽(tīng)我說(shuō)法呢？離言說(shuō)相。就是說(shuō)，你聽(tīng)法的目的，就是要離開(kāi)言。就是說(shuō)而無(wú)說(shuō)，這叫如來(lái)說(shuō)。如來(lái)說(shuō)相非相，如來(lái)說(shuō)法無(wú)所說(shuō)，是名說(shuō)法。說(shuō)法的目的就是要你知道，說(shuō)法的言辭是不可以住的。所以我在這個(gè)地方講法，你一定要住在實(shí)相上面，你當(dāng)體就悟了，你就進(jìn)入到實(shí)相之中。如果你跟實(shí)相不相應(yīng)，這個(gè)言辭就變成修道的障礙。這個(gè)叫做無(wú)為，無(wú)為就是無(wú)有定法，也就是無(wú)為法，就沒(méi)有我了，無(wú)為就是大涅槃，寂靜，寂滅，清靜。無(wú)有定法是名阿耨多羅三藐三菩提。所以呢，離開(kāi)言辭來(lái)觀照實(shí)相，了解實(shí)相。

　　一般我們現(xiàn)在人修行都是執(zhí)著于相，就像我們今天七月十五一樣。七月十五我不知道大家是用什么樣的心來(lái)會(huì)，從這里面能會(huì)到如來(lái)真實(shí)義。我們一切行為都是名言，這些名言從如來(lái)體上講，即是離名說(shuō)相。我們?cè)谧鍪碌倪^(guò)程中，你不動(dòng)任何念頭，不做而做，做而無(wú)做，就是真如，就是如來(lái)。這就是佛，有也好，沒(méi)有也好，對(duì)你來(lái)說(shuō)，這就是實(shí)相，因?yàn)闆](méi)有言辭的。拜懺、念經(jīng)，對(duì)你來(lái)說(shuō)，沒(méi)有任何文字，是一個(gè)實(shí)相。在里面你生起佛的觀照，真如離攀緣相。

　　微塵，如來(lái)說(shuō)非微塵，是名微塵；如來(lái)說(shuō)世界非世界，是名世界。離名說(shuō)相，就是沒(méi)有言辭。如來(lái)無(wú)所說(shuō)法，他沒(méi)有身體怎么說(shuō)呢？如來(lái)不說(shuō)法，但有無(wú)量相，叫離名說(shuō)相，離言，就是如來(lái)在說(shuō)的時(shí)候，你沒(méi)有文字。就像我說(shuō)凳子的時(shí)候，你馬上就看到凳子，我說(shuō)桌子的時(shí)候，你馬上就看到桌子，桌子跟我們的言辭是不能夠放在一起，叫做離言。離言就是佛在說(shuō)，你在聞到馬上就思考到，馬上就覺(jué)。比方來(lái)說(shuō)，我說(shuō)大家去把外面的桌子搬進(jìn)來(lái)，大家怎么不動(dòng)呢？證明都是在聽(tīng)言辭了，因?yàn)樵诼?tīng)我講話，都是言辭了。佛陀沒(méi)有這種戲論。釋迦牟尼佛講法，就是講宇宙的實(shí)相，我如是講的時(shí)候你就如是思如是觀照，你一定要跟這個(gè)實(shí)相立即去行，不可以等待。就是我說(shuō)的這個(gè)體，你與觀照相應(yīng)，叫證量，你就證了，證到?jīng)]有言辭，我說(shuō)的這個(gè)言辭跟你一點(diǎn)關(guān)系都沒(méi)有。

　　如果我是佛，我告訴你你家里起火了，你馬上就跑回家去了，因?yàn)槟愀鷮?shí)相相應(yīng)啊。現(xiàn)在你為什么不跑回去，因?yàn)槟銓?duì)我沒(méi)有無(wú)上的信心，你不相信我有神通。不但是我，就是佛陀再來(lái)，你也不會(huì)相信。佛陀進(jìn)入涅槃的原因，就是因?yàn)槟┓〞r(shí)代眾生不能夠跟實(shí)相立即相應(yīng)。我講法的時(shí)候，如果你現(xiàn)在就能觀照到，你也是不錯(cuò)的人啊。

　　離言是因?yàn)橛姓f(shuō)這個(gè)言辭，你不執(zhí)著而已，跟實(shí)相相應(yīng)的那一剎那，這叫做觀照般若。觀照不離實(shí)相，不離文字。見(jiàn)到實(shí)相，觀照般若跟文字般若都不存在了。

　　三千大千世界所有微塵眾寧為多否？佛從相上來(lái)說(shuō)，大千世界是大，微塵眾是小。眾生對(duì)大千世界有所執(zhí)著，對(duì)微塵有所執(zhí)著，微塵執(zhí)著于小，大千世界執(zhí)著于大，有大小的執(zhí)著。說(shuō)大千世界就執(zhí)著有一個(gè)大千世界，說(shuō)微塵執(zhí)著一個(gè)微塵，以為微塵跟大千世界有所距離。不知道微塵就是大千世界，大千世界是盡虛空遍法界，微塵是剎那剎那的，微塵就是大千世界，大千世界就是微塵，是一體的。這個(gè)是對(duì)如來(lái)說(shuō)，離言說(shuō)相。如果有智慧的人，大千世界就是微塵，說(shuō)微塵就是大千世界。我說(shuō)微塵的時(shí)候，你看到就是大千世界，我說(shuō)大千世界就是剎那剎那的很多微塵，這里面都是離言辭的。說(shuō)大千世界沒(méi)有一個(gè)可得，說(shuō)微塵沒(méi)有一個(gè)可得。兩者是一，叫做無(wú)有定法，也就是無(wú)為法。微塵積聚就是大千世界，大千世界就是一個(gè)微塵體，眾生執(zhí)著于差別，把二者分開(kāi)來(lái)了。你在房子里面你執(zhí)著于這個(gè)房子，房子里面很多人，其實(shí)是一個(gè)整體。

　　所以我們執(zhí)著于這個(gè)差別，不是以文字觀察實(shí)相，就像我們執(zhí)著于經(jīng)典，以為就是修行一樣。文字天天在讀，但是跟觀照不相應(yīng)，跟實(shí)相不相應(yīng)。書是書，行為是行為，跟般若不相應(yīng)的話，你在念的時(shí)候是書，你回家走路是人。就是說(shuō)，你走路吃飯穿衣睡覺(jué)又是一套，然后書又是一套，你修行和你現(xiàn)在的行住坐臥一點(diǎn)都不能相應(yīng)。六祖大師為什么說(shuō)，佛法在世間，不離世間覺(jué)，離世覓菩提，恰如尋兔角。就是說(shuō)文字跟世間法應(yīng)該是一體，經(jīng)過(guò)觀照，一切法皆是佛法。

　　信心清靜則生實(shí)相。一切阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經(jīng)中出。若見(jiàn)諸相非相則見(jiàn)如來(lái)。離一切諸相則名諸佛。所以佛法確實(shí)是在我們行住坐臥之中。因?yàn)樵谖覀冃凶∽�臥能夠悟到佛法，就是究竟佛。佛說(shuō)般若波羅蜜則非般若波羅蜜。所以我們一定要從這里面覺(jué)悟過(guò)來(lái)。我們要修的是什么？要修的是觀察實(shí)相，跟實(shí)相相應(yīng)。

　　離攀緣心。我們住在微塵里面攀緣于大千世界，我們?cè)诖笄�世界里面�?zhí)著于微塵，在這個(gè)世間爭(zhēng)名奪利，起心動(dòng)念到處攀緣，這就是微塵。去找什么東西呢？找大千世界，就是名和利。名和利是一個(gè)抽象的名字，這叫大千世界。我們?cè)诶锩嫒フ夷莻�(gè)抽象的東西，不知道你現(xiàn)在當(dāng)下的一念就是大千世界。在這個(gè)微塵里面再找一個(gè)大千世界，不知道大千世界就是你現(xiàn)在的微塵。但是我們心里和大千世界是對(duì)立的，所以把大千世界當(dāng)作一個(gè)抽象的，以為外面有一個(gè)大千世界，不知道我們塵塵剎剎都是大千世界。

　　眾生把大千世界當(dāng)作真實(shí)的，所以要做一個(gè)大房子，在這里面搞財(cái)色名食睡，然后為了擴(kuò)大自己的范圍，其實(shí)都在這個(gè)塵里面。塵一散開(kāi)，什么都沒(méi)有了。所以很多的塵在一塊，塵是一個(gè)漂浮的東西，這種漂浮是了不可得的。塵是一個(gè)虛妄之相。社會(huì)上講叫紅塵，塵就像水里的泡泡一樣，塵境是幻境，塵本身是了不可得。大千世界一平等性，是沒(méi)有塵的。但是眾生心中有塵，跟大千世界對(duì)立了，就有塵存在。大千世界跟你一體了，就沒(méi)有塵存在。有了塵就有虛幻境。虛幻就有無(wú)量的變化。我們的塵就是男男女女老老少少。眼睛看色叫色塵，耳朵聽(tīng)音叫音塵，鼻子聞味叫香塵，嘴巴吃東西叫味塵，身體叫觸塵，心里想執(zhí)著于長(zhǎng)的短的高的低的叫法塵。這些塵本來(lái)是不存在的，但是我們執(zhí)著了，這個(gè)塵就飛起來(lái)了。大家想一想，這個(gè)地方本來(lái)是清靜的，你拍一下，很多塵就出來(lái)了。

　　我們每天都在不停地尋找這個(gè)塵，在這個(gè)塵里面找大千世界，本來(lái)就是大千世界，這個(gè)塵從大千世界中生，這個(gè)塵就是大千世界，大千世界就是這個(gè)塵，我們這個(gè)大千世界就是塵的體，所以是名大千世界，其實(shí)了不可得。一旦塵沒(méi)有了，大千世界也就不存在了。大千世界跟塵是同時(shí)建立的，有了塵就有大千世界的名詞，有了塵，有了妄，就有了執(zhí)，就有了你自己想得到的名和利。如來(lái)說(shuō)世界非世界，是名世界。這就是離名說(shuō)相，即名非名。你現(xiàn)在看到的這個(gè)世界，確實(shí)有這個(gè)世界，就是你心中的塵。這個(gè)塵就是世界，心中沒(méi)有塵世界就不存在。所以你現(xiàn)在看到的這個(gè)世界，是名言，實(shí)在是沒(méi)有。經(jīng)典上說(shuō)：不壞世間名而究竟覺(jué)，不壞世間相而舍去妄的體。知道這個(gè)世界是心中的一個(gè)塵，不可能離開(kāi)這個(gè)世界，因?yàn)檫@個(gè)世界就是我們心中的一個(gè)塵。你明了了，知道這個(gè)世界就是我們的心，就是如來(lái)，心就是這個(gè)世界，就告訴我們不要攀緣。不要說(shuō)我要離開(kāi)這個(gè)世界，另外找一個(gè)真如可得。

　　般若波羅蜜即非般若波羅蜜，在這個(gè)塵里面看到你的實(shí)相，你不要離開(kāi)這個(gè)世界另外找實(shí)相，這叫做攀緣，以為另外有實(shí)相可得，另外有真如可得，另外有佛可成，不知道佛就是在我們現(xiàn)在看到的這個(gè)相上面。離開(kāi)這個(gè)相另外找相，那叫妄見(jiàn)。如來(lái)說(shuō)微塵非微塵，是名微塵；如來(lái)說(shuō)世界非世界，是名世界。是叫我們不要離開(kāi)當(dāng)下。不要離開(kāi)我們這個(gè)虛妄之識(shí)，妄心，有住之心。念南無(wú)阿彌陀佛也是一樣的，阿彌陀佛光明無(wú)量照十方國(guó)無(wú)所障礙，這里面有真如，有究竟佛。

　　阿彌陀佛光明無(wú)量照十方國(guó)無(wú)所障礙就是空間，阿彌陀佛壽命無(wú)量就代表時(shí)間，代表生命。你不能執(zhí)著于獨(dú)立的一個(gè)光明無(wú)量壽命無(wú)量，與離名說(shuō)相不相應(yīng)的。這些名詞不要執(zhí)著于這個(gè)言，要執(zhí)著于言上的本體，去觀察它的實(shí)相。為何一般的念阿彌陀佛，光明無(wú)量壽命無(wú)量不能現(xiàn)前，因?yàn)楣饷鳠o(wú)量壽命無(wú)量視為抽象的。說(shuō)相即非相，是名為相，就是不離名。離名說(shuō)相就是外面的大千世界，不離開(kāi)這個(gè)名，在這里面認(rèn)識(shí)阿彌陀佛，認(rèn)識(shí)的阿彌陀佛絕對(duì)不會(huì)離開(kāi)這個(gè)相，這是如來(lái)的知見(jiàn)，無(wú)所來(lái)無(wú)所去。

　　你離開(kāi)這個(gè)言辭，觀察到這個(gè)世界就是光明無(wú)量壽命無(wú)量，就是南無(wú)阿彌陀佛，離言即佛。實(shí)相跟我們生活中的觀照是相應(yīng)的。如果你把光明無(wú)量壽命無(wú)量當(dāng)作是個(gè)抽象的東西，你就有攀緣之相，跟離名說(shuō)相不能相應(yīng)，跟如來(lái)不能相應(yīng)。所以你念的南無(wú)阿彌陀佛是叫做究竟覺(jué)。光明無(wú)量壽命無(wú)量是外面的相，不離當(dāng)下的相而究竟阿彌陀佛，當(dāng)下的相就是如來(lái)。舍去的是什么呢？舍去的是一個(gè)妄見(jiàn)。過(guò)去總認(rèn)為這個(gè)世界是業(yè)障，這個(gè)世界是煩惱，這個(gè)世界是我們的惡業(yè)。在阿彌陀佛光明無(wú)量壽命無(wú)量的體上面，你認(rèn)識(shí)到了這個(gè)世界就是光明無(wú)量壽命無(wú)量的阿彌陀佛，那么你心里面就已經(jīng)離開(kāi)了你的妄念。在如來(lái)究竟覺(jué)上面來(lái)講，是不取不舍，不取眾生妄見(jiàn)，就是人我眾生之相，不舍眾生的真實(shí)真如。眾生相佛沒(méi)有舍掉，舍去的是眾生的妄見(jiàn)。妄見(jiàn)本來(lái)是沒(méi)有，它怎么取呢？本來(lái)眾生就是真如，就是佛，他也不會(huì)舍，難道佛還要舍佛嗎？所以光明無(wú)量壽命無(wú)量就是離名說(shuō)相。如來(lái)是不取不舍，你念的一聲佛號(hào)是叫做離言說(shuō)相。你念的南無(wú)阿彌陀佛和光明無(wú)量壽命無(wú)量一剎那相應(yīng)的時(shí)候是什么呢？就是后面講的離心緣相。就是在這個(gè)世間不執(zhí)著于凡夫心來(lái)緣一切相。離開(kāi)你自己的妄心，有住之心，來(lái)緣世界的法相。這個(gè)世界所有的相，不是我住的相，是以無(wú)住之心來(lái)建立的。你心里感應(yīng)的是南無(wú)阿彌陀佛，叫無(wú)住，無(wú)住叫做離心。緣相是緣光明無(wú)量壽命無(wú)量。離名緣相即是真如，就是佛了。

　　“如來(lái)說(shuō)微塵非微塵，是名微塵；如來(lái)說(shuō)世界非世界，是名世界。”就是這個(gè)意思。“須菩提，余意云何，可以三十二相見(jiàn)如來(lái)否？不也世尊。”這也是這個(gè)意思。不可以三十二相見(jiàn)如來(lái)，是阿彌陀佛光明之相。什么叫相呢？有法身相，有報(bào)身相，有化身相，有眾生之相。什么叫法身相呢？這個(gè)世界，你心中無(wú)住，清靜，無(wú)我，就是法身相。這個(gè)世界根本沒(méi)有我，寂靜了，寂滅的，這就是法身相。這個(gè)世界是平等之光明，叫報(bào)身相。于事無(wú)住，化身相，一切事情都是平等的，以平等心而自在。九江、南昌，到處都是一個(gè)清靜心，無(wú)我的心，平等的心，沒(méi)有一個(gè)住的體，它能含攝法身、報(bào)身跟化身。因?yàn)闊o(wú)住能生三十二相，能平等能見(jiàn)八萬(wàn)四千相，能無(wú)我是四大涅槃之相，叫常樂(lè)我凈之相。常，究竟之永恒故，是涅槃之妙體。樂(lè)，是究竟之解脫。我，沒(méi)有一個(gè)我執(zhí)的我、大空之我。凈，清凈，在一切世界絕對(duì)體。

　　這個(gè)世界叫常住涅磐，常住涅磐不入涅磐，沒(méi)有涅磐可得，有涅磐可得不叫真涅磐了，真正的涅磐是沒(méi)有涅磐的名字，沒(méi)有涅磐名字的這個(gè)叫常住涅磐。常住就是上會(huì)于住持三寶，下會(huì)于眾生自性，我們眾生常住涅磐與自性涅磐，跟我們現(xiàn)在的菩薩住持三寶，這個(gè)相都是一體的。所以三十二相就是阿彌陀佛報(bào)身，也就是如來(lái)報(bào)身相，它是一體的，也就是八萬(wàn)四千相，八萬(wàn)四千相就是如來(lái)常樂(lè)我凈的清凈相，就是無(wú)我的相。無(wú)我相、八萬(wàn)四千相、三十二相，有此種種不一樣的相，有一種眾生，能見(jiàn)得到，有一種眾生他見(jiàn)不到。比如說(shuō)如來(lái)涅磐妙心，只有佛與佛才能知道；你進(jìn)入大涅磐境界，佛才知道；如來(lái)報(bào)身菩薩能見(jiàn)得到；如來(lái)化身眾生能見(jiàn)得到。這是眾生的差別并不是如來(lái)的差別。如來(lái)三身是一，不是二不是三；但是眾生有三才見(jiàn)三相，認(rèn)為有法身報(bào)身化身，其實(shí)如來(lái)沒(méi)有法身，沒(méi)有報(bào)身，沒(méi)有化身；法報(bào)化是一體的，為了教化方便故，說(shuō)個(gè)法身報(bào)身化身。

　　我們總認(rèn)為這個(gè)三十二相是如來(lái)的相，眾生執(zhí)著于三十二相就是執(zhí)著于眾生的相，以為三十二相是為真實(shí)，不知道如來(lái)還有無(wú)相，還有報(bào)身相。觀到實(shí)相，才能見(jiàn)到如來(lái)。你要以三十二相見(jiàn)如來(lái)不？它就是告訴我們前面的一段話，離言說(shuō)相。三十二相是言，而通過(guò)三十二相，你悟到了這個(gè)三十二相就是過(guò)去釋迦牟尼佛過(guò)去百劫修行以無(wú)住心得來(lái)的。他哪來(lái)的三十二相呢？過(guò)去五百世作忍辱仙人，常住無(wú)住，證無(wú)生法忍，修百劫才得三十二相，證明這三十二相是非相，三十二相不是相，三十二相它有因。你不能說(shuō)這個(gè)光就是太陽(yáng)；這個(gè)光是太陽(yáng)一個(gè)小小的用，如果執(zhí)著于光是太陽(yáng)，就是執(zhí)著于末，把這個(gè)本給失去了。

　　我們見(jiàn)到這個(gè)相就應(yīng)該識(shí)他的體，我們現(xiàn)在看到的三十二相就是眾生的心，實(shí)際三十二相跟三千大千世界也是一樣的。如來(lái)有三十二相，我如果沒(méi)有三十二相，這不是有取有舍嗎？有取有舍怎么見(jiàn)如來(lái)呢？如來(lái)是無(wú)取無(wú)舍啊，如來(lái)沒(méi)有取他沒(méi)有得和失�。粵](méi)有舍他也沒(méi)有得和失啊。沒(méi)有舍他肯定是跟眾生是一樣的；沒(méi)有取他跟眾生又不一樣的。是故如來(lái)絕對(duì)不是現(xiàn)在眾生執(zhí)著的三十二相，但是又不離三十二相。他三十二相一定跟眾生心相應(yīng)。離三十二相觀如來(lái)，或以三十二相見(jiàn)如來(lái)，就是有舍有取，有舍有取怎么見(jiàn)如來(lái)呢？所以以三十二相見(jiàn)如來(lái)肯定不是的。因?yàn)轫毱刑嶂�道，故說(shuō)“不也，世尊”，不可以三十二相見(jiàn)如來(lái)；也就是告訴我們，不可以取不可以舍。不取不舍是跟什么相應(yīng)呢？跟無(wú)住之相相應(yīng)，無(wú)住之相叫平等之相，住是一切法不住。

　　釋迦牟尼佛說(shuō)了兩個(gè)相，一個(gè)是識(shí)，一個(gè)是境。釋迦牟尼佛說(shuō)三千大千世界是見(jiàn)，見(jiàn)就是境。說(shuō)微塵非微塵，說(shuō)世界非世界，是對(duì)境來(lái)講的。他剛開(kāi)始說(shuō)的胎卵濕化四生、有色無(wú)色、有想無(wú)想，講的是識(shí)。眼耳鼻舌身意是識(shí)身，眾生無(wú)始以來(lái)，執(zhí)這個(gè)妄識(shí)為本，出現(xiàn)了三十二相，都是凡夫的知見(jiàn)。所以他說(shuō)前說(shuō)后無(wú)非是破識(shí)破境啊。那么說(shuō)：三十二相見(jiàn)如來(lái)不？也就是攝受我們。不可以三十二相為根本，不可以取舍，有取舍就有三界的出現(xiàn)。我們一般都認(rèn)為到了寺廟里，不要執(zhí)著于這個(gè)相啊，這句話對(duì)不對(duì)呢？它后面又不是這樣說(shuō)，如來(lái)說(shuō)三十二相即是非相，是名三十二相，這句話的意思是什么呢？在如來(lái)體上面講，你看到的佛的三十二相，不可以舍，又不可以取。

　　三十二相是什么？就是眾生的相，八萬(wàn)四千相是菩薩相，如來(lái)是清凈相，是諸佛之相。如來(lái)是無(wú)取無(wú)舍，就是告訴我們?nèi)�十二相是無(wú)住之體，你一觀到三十二相，就了知他的實(shí)相，所以對(duì)這三十二相生起法界的信心。一想到三千大千世界就是我們現(xiàn)前的微塵，塵就是我們心中的塵，心中的塵就是三千大千世界。所以此境此塵是一體，叫如來(lái)，就是無(wú)所取無(wú)所舍，這一念塵就是一念大千世界，這大千世界就是一念塵，這就叫做離名說(shuō)相。

　　所以這二個(gè)東西又是一，又是二，要觀察到的。所以三千大千世界不離三十二相，又不能執(zhí)著于三十二相，但是呢對(duì)三十二相還有無(wú)上的恭敬心。為什么恭敬？三十二相就是什么呢？就是無(wú)取無(wú)舍；無(wú)取無(wú)舍就是“應(yīng)無(wú)所住而生其心”；因“無(wú)所住”故，你心不住，心不住即法身相；“而生其心”，其心是平等之心，即報(bào)身相；應(yīng)無(wú)所住而生其心，這個(gè)法報(bào)化身一念之間就具足了，不可思議啊！所以這個(gè)思維非常的緊密。一般要是年紀(jì)大了，根本沒(méi)有辦法想這個(gè)問(wèn)題。大家很多人念金剛經(jīng)，心里面有些感應(yīng)，曉得一切不要執(zhí)著啊，但是我們一般不執(zhí)著就是舍棄放棄的意思。我們真正的不執(zhí)著是在了知實(shí)相、了知真如、了知如來(lái)，然后修究竟之佛。你不能不了解真如；不了知此相即法界相，不舍此相即法界相；不了知沒(méi)有三十二相之名，但有三十二相之相。比如常福，在你沒(méi)有說(shuō)常福這個(gè)名字的時(shí)候，其實(shí)已經(jīng)看到常福了，沒(méi)有這個(gè)名字相，但是能看到他的體；但不離開(kāi)此相，離此相另外有攀緣心，就執(zhí)著了。所以我們眾生看到如來(lái)的三十二相，你應(yīng)該生起阿彌陀佛的報(bào)身想。三十二相也是如來(lái)，報(bào)身相就是法身相，三相是一體，等你見(jiàn)到這三十二相不住的時(shí)候，是立即見(jiàn)法身了，在無(wú)住的時(shí)候，你的報(bào)身也就圓滿了。因?yàn)槟阋詿o(wú)住心見(jiàn)法身佛，你報(bào)身佛隨著法身佛一起圓滿了，你就是菩薩。所以在此世界你只要不住，你的后生可以說(shuō)是報(bào)身莊嚴(yán)，也就成就了；若人精進(jìn)故，不斷不斷地這樣無(wú)住，一切時(shí)中你都可以見(jiàn)到報(bào)身的；現(xiàn)量上可以見(jiàn)到報(bào)身。

　　現(xiàn)量上見(jiàn)到報(bào)身就是根塵脫落，你的根跟塵脫落開(kāi)來(lái)了，上無(wú)住體跟諸佛心相應(yīng)，下無(wú)住相跟眾生心相應(yīng)；中間我已經(jīng)無(wú)所得，這個(gè)時(shí)候報(bào)身就現(xiàn)前了。那個(gè)報(bào)身現(xiàn)前，你就可以看到報(bào)身佛了，看到報(bào)身佛的時(shí)候，哇，大千世界無(wú)量的大菩薩在你空中顯現(xiàn)，很多的報(bào)身菩薩都會(huì)顯現(xiàn)，跟他們心都是通達(dá)的，有人念阿彌陀佛念到一定的時(shí)候，也可以。但是這樣的人太少了，如果你真正要這樣的去觀想，修行金剛經(jīng)，現(xiàn)生中你可以見(jiàn)到無(wú)量的報(bào)身莊嚴(yán)。就是說(shuō)你要是不斷的靜下來(lái)，然后觀察這個(gè)實(shí)相，以這種心態(tài)觀察，離言說(shuō)相，離名說(shuō)相，你跟真如二相合一，這二個(gè)合到一塊就叫真如，如果二相不合一就是凡夫。所以三就是一，一就是三；二個(gè)相合到一塊，就自然真如就現(xiàn)前了。如果這個(gè)真如不現(xiàn)前，就證明說(shuō)你這二個(gè)相不能夠合一。

　　二相你選擇一個(gè)不選擇這個(gè)也是錯(cuò)的，為什么呢？實(shí)相就是如來(lái)，觀察到如來(lái)就是究竟覺(jué)，你沒(méi)有觀察到如來(lái)，就不是究竟覺(jué)，你不是無(wú)為法，不是無(wú)為法，你肯定是有攀緣心，比如“我要成佛我要成佛啊”，叫攀緣心。就是說(shuō)你離開(kāi)相有另個(gè)一個(gè)相可得，還叫攀緣心，一定在此相上面無(wú)住。就是說(shuō)我們到西方極樂(lè)世界去，我們立個(gè)標(biāo)志，我要發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，我要到西方極樂(lè)世界去，那是個(gè)標(biāo)志而已，這個(gè)標(biāo)志放在那個(gè)地方，在經(jīng)典上面講得很清楚，若不生者，不取正覺(jué)。往生的事情全是佛的事情。至心信樂(lè)，欲生我國(guó)，乃至十念，十念很重要。若不生者，不取正覺(jué)，是佛發(fā)的愿，跟你沒(méi)有關(guān)系。至心信樂(lè)，欲生我國(guó)，這句話很重要。你現(xiàn)在就是一個(gè)“至心信樂(lè)，欲生我國(guó)，乃至十念”，前面整個(gè)愿里面告訴我們要到西方極樂(lè)世界去，怎么樣才能到西方極樂(lè)世界呢？“至心信樂(lè)，乃至十念”這句話你得到了你已經(jīng)決定往生了。“若不生者，不取正覺(jué)”是佛發(fā)的愿，你不能往生，阿彌陀佛就不成佛，所以往生的事情是佛的事情，跟我沒(méi)有關(guān)系。

　　但是我們現(xiàn)在吃飯沒(méi)事干，“我能不能往生呢？”天天都在疑惑當(dāng)中，你能不能往生，全在你現(xiàn)前的一念啊，能不能成佛，佛來(lái)成辦。你要管他干什么呢？就是不要我們管過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)之事啊，現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)是個(gè)攀緣心，那你跟“離言說(shuō)相如何相應(yīng)呢？就是說(shuō)，不能離開(kāi)相，如來(lái)就在當(dāng)下的這個(gè)體里面；離開(kāi)此相就有名，就有個(gè)西方極樂(lè)世界之名了。離名說(shuō)相，“說(shuō)相”就是說(shuō)我們現(xiàn)在這個(gè)相，而離開(kāi)這個(gè)名。說(shuō)世界非世界是名世界；不離開(kāi)這個(gè)世界，另外有個(gè)所得。因?yàn)榇耸澜缇褪谴诵摹ｋx開(kāi)此心，說(shuō)我們要到西方極樂(lè)世界去，我們沒(méi)有心，你把這個(gè)世界毀掉，就把我們的心給毀掉了，把我們心毀掉了，我們拿什么到西方極樂(lè)世界去呢？

　　但是你沒(méi)有心的時(shí)候，西方極樂(lè)世界已經(jīng)成就了，你說(shuō)什么到西方極樂(lè)世界去？你不能帶著塵到西方極樂(lè)世界去，但是我們的心本來(lái)就是西方極樂(lè)世界，是一體的，我們的心本來(lái)是清凈的體，我們的塵是不可能往生到西方極樂(lè)世界去的。到底是什么往生西方極樂(lè)世界呢？如果非要說(shuō)帶業(yè)障往生呢？帶這個(gè)塵往生呢？西方極樂(lè)世界還有我們這個(gè)塵嗎？西方極樂(lè)世界不是攝取十方諸佛微妙莊嚴(yán)嗎？沒(méi)有攝取塵的莊嚴(yán)嗎！沒(méi)有攝取塵垢的東西啊，九界都沒(méi)有啊，完全就是佛的境界�。∫簿褪菆�(bào)身佛、法身佛啊，連化身佛都沒(méi)有。化身佛在十方世界啊。你看西方極樂(lè)世界有沒(méi)有化身佛？西方極樂(lè)世界全是報(bào)身，沒(méi)有化身；化身都在他方世界里。

　　阿彌陀佛光明無(wú)量照十方故，無(wú)所障礙；他的光明在他方世界，示現(xiàn)十方諸佛；東方世界，西方世界，南方世界，北方世界，化無(wú)量諸佛；西方極樂(lè)世界里面沒(méi)有佛，只有一尊阿彌陀佛；因?yàn)槲鞣綐O樂(lè)世界是報(bào)身佛。報(bào)身佛里面全是菩薩功德，只有菩薩才能去的地方；菩薩住的地方是直接跟佛相應(yīng)的，他要度眾生，他必須要到十方去，在西方極樂(lè)世界里面沒(méi)有眾生可度，那個(gè)地方是報(bào)身佛。報(bào)身佛是無(wú)住心而去的，不是有住心，你帶著有住心不是邊地疑城嗎？所以能不能往生全憑自己的念佛，能不能往生全憑佛的愿，“至心信樂(lè)，欲生我國(guó)，乃至十念，若不生者，不取正覺(jué)”；這句話已經(jīng)決定了我們的往生；那么說(shuō)我們現(xiàn)在抓住當(dāng)下的這一念很重要。

　　你當(dāng)下這一念都不重視，難道臨命終時(shí)就能夠重視嗎？就是說(shuō)，你現(xiàn)在都不重視這一聲“南無(wú)阿彌陀佛”名號(hào)，說(shuō)臨命終時(shí)那一念重要不重要還有必要的去思維嗎？你說(shuō)臨命終時(shí)那一念非常重要，既然這么重要，你現(xiàn)在都不重視，難道能于臨命終時(shí)重視嗎？你想一想，不管臨命終時(shí)那一念重要不重要，對(duì)于一個(gè)修行人來(lái)講，從現(xiàn)在開(kāi)始，當(dāng)下的這個(gè)心很重要。如果你講臨命終時(shí)那一念很重要，那更要現(xiàn)在下功夫。你現(xiàn)在這一念都不重視都不能把握，我口上說(shuō)等我臨命終時(shí)，你臨命終時(shí)怎么把握的住呢？有一個(gè)人在我博客上面寫了一句話，常福說(shuō)臨命終時(shí)不重要，現(xiàn)在這個(gè)才重要，意思是說(shuō)是不是有問(wèn)題。既然說(shuō)臨命終時(shí)重要，你現(xiàn)在不下功夫，你臨命終時(shí)的那一念能夠把握得住嗎？我們現(xiàn)在當(dāng)下一念的清凈，無(wú)住之體非常重要。你帶著一個(gè)執(zhí)著的心，帶著一個(gè)有住的心，有住就有生有滅，你臨命終時(shí)會(huì)能把握住嗎？所以臨命終時(shí)那一念重要不重要已經(jīng)無(wú)關(guān)緊要，最重要的你現(xiàn)前的這一念，你是不是抓住了。

　　所以我們現(xiàn)在要不斷的思維于阿彌陀佛，思維于金剛，對(duì)于佛，對(duì)于法性生起無(wú)上的信心。要舍去世俗的妄念。所以講對(duì)佛陀生出真實(shí)的信心，要建立無(wú)攀緣之心，建立無(wú)為之心，建立無(wú)有定法，這為發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。所以在此世界，現(xiàn)在當(dāng)下很重要。到西方極樂(lè)世界是我們發(fā)心的一個(gè)體，和發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心是一樣的，我要到西方極樂(lè)世界去，其實(shí)就是發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。發(fā)了以后怎么去修？你無(wú)住心啊！你無(wú)住心的時(shí)候，其實(shí)西方極樂(lè)世界就在當(dāng)下了，他報(bào)身已經(jīng)成就了。所以我們當(dāng)下的無(wú)住心很重要；應(yīng)無(wú)所住而生其心，非常的重要；對(duì)這個(gè)心重視的一剎那，跟金剛經(jīng)都是相應(yīng)的。

　　如前面我講過(guò)見(jiàn)不見(jiàn)文殊菩薩，我發(fā)愿一定要見(jiàn)文殊菩薩，但是怎么去呢？在東方世界。

　　什么叫東方，東方就是無(wú)住，東方叫法身；法身的地方，就是我們自性的初期。東方是個(gè)比喻的說(shuō)法，釋迦牟尼佛說(shuō)法都是比喻。為什么有東南西北？東方是空，無(wú)住體；南方屬于有，是有的體；西方是德，是報(bào)身成就；北方是大涅槃寂滅處。要到東方去，你必須要無(wú)住才能到東方去；因?yàn)闁|方是法身；我們本來(lái)就是從法身里出來(lái)的，因?yàn)閳?zhí)著于有，就落在南方了；如果你要是無(wú)住之相，就跑到西方去了，大涅槃就現(xiàn)前；阿羅漢呆在北方，北俱瀘州，住在大空里面，那個(gè)地方?jīng)]有佛法；東南西北釋迦牟尼佛是個(gè)比喻的說(shuō)法；哪有什么東南西北？我們心中都有東南西北，都是我們心里面的計(jì)量；東南西北是個(gè)抽象的東西，我們把他當(dāng)成真實(shí)的有個(gè)東南西北。

　　阿彌陀佛成佛了，阿彌陀佛成佛后叫什么名字呢？誰(shuí)都不知道；一般人認(rèn)為說(shuō)叫阿彌陀佛；其實(shí)是錯(cuò)誤的；阿彌陀佛成就的這個(gè)名字的阿彌陀佛是為了度眾生而成就的，阿彌陀佛成佛了沒(méi)有名字。他的法身佛是沒(méi)有名字的，到西方極樂(lè)世界光明無(wú)量壽命無(wú)量。什么叫阿彌陀佛光明無(wú)量，壽命無(wú)量？你到了西方極樂(lè)世界，連阿彌陀佛名字都聞不到，你看到的就是阿彌陀佛，全是光明之像。阿彌陀佛第一個(gè)往生到西方極樂(lè)世界，他就成就了法身，常寂光土，沒(méi)有名字的，所以阿彌陀佛第一個(gè)成佛，阿彌陀佛名號(hào)是在這個(gè)地方度眾生的。

　　什么叫阿彌陀佛光明無(wú)量，壽命無(wú)量呢？你聽(tīng)到這個(gè)名字就應(yīng)該離言說(shuō)相，一看到這個(gè)名字就光明無(wú)量壽命無(wú)量；你就進(jìn)入到一種究竟覺(jué)的境界。究竟覺(jué)是什么呢？光明無(wú)量、壽命無(wú)量。光明無(wú)量就是沒(méi)有法界，壽命無(wú)量代表法身，法身就是我們的生命。我們所有眾生的壽是阿彌陀佛的無(wú)量壽，我們所有世界的相是阿彌陀佛的法界相，所以光明無(wú)量壽命無(wú)量。但是在這個(gè)世界，在你心中印進(jìn)去的就是“南無(wú)阿彌陀佛”；就是徹底的究竟覺(jué)，那個(gè)境界就是佛。

　　后面為什么說(shuō)“離名說(shuō)相”呢？有人說(shuō)念阿彌陀佛光明無(wú)量壽命無(wú)量；去另外找一個(gè)什么光明無(wú)量壽命無(wú)量；另外找一個(gè)阿彌陀佛，心里建立一個(gè)名作為定向；定住了光明無(wú)量壽命無(wú)量，就又一個(gè)名“定”住了；那么跟這個(gè)光明無(wú)量、壽命無(wú)量根本不能相應(yīng)，就是說(shuō)不能離名說(shuō)相，不能夠把這個(gè)名字變成我們的實(shí)相。所以我們不要離開(kāi)這個(gè)世界、離開(kāi)這個(gè)當(dāng)下，知道這個(gè)世界體是無(wú)住體就可以了。只要你不住跟金剛經(jīng)相應(yīng)，凈土法門特別講“以念阿彌陀佛名號(hào)感召于德”，就是說(shuō)稱念阿彌陀佛聞到阿彌陀佛執(zhí)持名號(hào)，所以執(zhí)持名號(hào)就是持德，持德就是執(zhí)持名號(hào)。不管是禪宗也好凈土也好，都是開(kāi)般若智慧的。

　　有人講阿彌陀佛慈悲救度一切眾生，為什么到現(xiàn)在還不把我們救走呢？還要我們來(lái)聞阿彌陀佛名號(hào)呢？還有人講，阿彌陀佛平等救度一切眾生，阿彌陀佛最慈悲了，阿彌陀佛有大神力，大智慧，大慈悲，大力量，救度眾生還在乎我們?cè)趺葱扌�？那這樣的想，我們就可以隨意的懷疑，阿彌陀佛為什么不一下子把我拿走呢，還要我現(xiàn)在來(lái)聞呢？阿彌陀佛有這么大的神力來(lái)救我還不容易啊，為什么到現(xiàn)在還要我來(lái)修行呢？還在乎我來(lái)修行呢？是不是！有人說(shuō)，我們現(xiàn)在就是因?yàn)椴恍�，阿彌陀佛不救我們。難道阿彌陀佛還要我信他才來(lái)救我嗎？那不完全是個(gè)胡扯嗎？我要信我就直接去了，我要不信就不能往生，阿彌陀佛也太沒(méi)有本事了吧？你想一想，我如果不信阿彌陀佛，阿彌陀佛就不能救我，那阿彌陀佛還有什么神通啊？阿彌陀佛應(yīng)該有神通，我不信應(yīng)該也可以把我拉走啊，但是我為什么不能往生呢？所以講凈土也好，講禪宗也好，講金剛經(jīng)也好，講到最后面還是要開(kāi)我們的般若智慧。他一定是光明無(wú)量壽命無(wú)量，使我們悟到一個(gè)什么東西。所以凈土法門是通過(guò)光明無(wú)量壽命無(wú)量令我們進(jìn)入到究竟覺(jué)里面來(lái)，然后建立離言說(shuō)相；進(jìn)入真如；它一定有這個(gè)意思在那個(gè)地方。佛法到究竟的時(shí)候，一定是這個(gè)樣子的；如果你把阿彌陀佛當(dāng)做一個(gè)神來(lái)救助我們，當(dāng)作一個(gè)上帝來(lái)救度我們，那就是把佛陀全部弄錯(cuò)了，完全是個(gè)邪見(jiàn)之說(shuō)，千萬(wàn)不要這樣說(shuō)。

　　也就是說(shuō)不管是凈土法門，任何一個(gè)法門都有方便，方便的目的是令我們開(kāi)智慧，所以為什么往生西方極樂(lè)世界全憑佛愿，念不念阿彌陀佛全靠我們呢？為什么“若不生者，不取正覺(jué)”？證明說(shuō)要求我們有個(gè)無(wú)住之心，即使是果位上，也不要住。因?yàn)槲覀円恢闭J(rèn)為自己要往生到西方極樂(lè)世界，不知道此果也不可以住。如果此果可住，既然有一個(gè)到西方極樂(lè)世界的果可得，它不應(yīng)該說(shuō)“若不生者，不取正覺(jué)”這句話。“若不生者，不取正覺(jué)” 就是要我們?cè)诖耸澜缒畎�彌陀佛，但不要有佛住，不要有眾生住。佛之不住，眾生不住，就是不取不舍，佛不住就是不取，眾生不住就是不舍，不取佛不舍眾生就是真如之�?jiàn)了，這不是與真如相應(yīng)了嗎？這也是跟金剛經(jīng)相應(yīng)的，所以不要把凈土法門認(rèn)為是與禪宗分家的，或者說(shuō)金剛經(jīng)跟般若不相應(yīng)，或者說(shuō)金剛經(jīng)跟無(wú)量壽經(jīng)不相應(yīng)，這都是邪說(shuō)。

　　特別是金剛經(jīng)完全是直說(shuō)，阿彌陀佛他有方便說(shuō)；方便說(shuō)，直接說(shuō)，他的目的是要我們開(kāi)般若智慧，了知實(shí)相；并不是把它變成迷信的狀態(tài)。特別是金剛經(jīng)它非常非常相應(yīng)于無(wú)量壽經(jīng)，無(wú)量壽本身就是金剛之意，無(wú)量代表超言辭，代表不可思議，不可思是斷思，斷思即超越思維；不可議是超越言說(shuō)，超思維超言說(shuō)是什么？金剛經(jīng)里面也是講不可思不可議�。《U宗里講“不立文字”，不立文字即超越言詞。斷說(shuō)，即斷口上言詞，心里思維。無(wú)念無(wú)住，無(wú)念是斷口，無(wú)住斷心。             念是對(duì)口來(lái)講的，斷口叫超越意，故無(wú)念超越我們的意；斷心是指思維來(lái)講的，斷心叫超越思，無(wú)住超越我們的心。不可思不可議是名無(wú)量。什么叫無(wú)量呢？無(wú)量就是無(wú)對(duì)，無(wú)量就叫做究竟覺(jué)。，所以阿彌陀經(jīng)講十方如來(lái)現(xiàn)前，沒(méi)有講十方眾生現(xiàn)前；十方菩薩所依止，十方如來(lái)所贊嘆，就是所有諸佛來(lái)贊嘆阿彌陀佛，眾生是沒(méi)有資格的。在這個(gè)地方已經(jīng)沒(méi)有我相了，誰(shuí)去贊嘆，只有佛在贊嘆。所以金剛經(jīng)他直接是佛的知見(jiàn)顯現(xiàn)出來(lái)的，無(wú)量壽經(jīng)也是直接是佛的知見(jiàn)顯現(xiàn)出來(lái)的，所以佛在贊美于佛。所以講金剛經(jīng)其實(shí)就是講佛，就是我們佛跟佛心相印；不是菩薩心相��；菩薩在這里面也不可住。菩薩在這里面也只有如法修行。

　　三十二相是眾生之相，眾生本來(lái)具有的。所以看到釋迦牟尼佛的三十二相，就是看到你自己的心相，是你心中本來(lái)具足的，是我們自性中的法身相報(bào)身相化身相，也就是本來(lái)具足之相。是故看到此相就是看到真如，就是看到如來(lái)。

　　無(wú)所取無(wú)所舍，不舍是眾生相，不取是諸佛相。你不能說(shuō)佛跟我們一樣是凡夫，他也有煩惱痛苦，不可以這樣講的，為什么呢？他是無(wú)住，我們眾生是有住。他無(wú)住是實(shí)相、是真如、是如來(lái)，無(wú)住即佛。但是我們眾生有住，有住就取妄。妄在哪里呢？妄是了不可得；他沒(méi)有一個(gè)真實(shí)的體。既然了不可得，那我們時(shí)時(shí)跟真如是相應(yīng)的，只是我們不知道而已。但是我們現(xiàn)在要相信，相信什么呢？三十二相與眾生心相應(yīng)，又不舍眾生故，三十二相不取，也就是說(shuō)跟諸佛法身報(bào)身是相應(yīng)的。所以對(duì)此相生起他是我心相，也就是諸佛清凈之相；對(duì)佛要生起他就是我的心，是我本來(lái)的心。

　　但不能說(shuō)是我本來(lái)的心，就舍掉佛了。為什么呢？因?yàn)椴蝗�，看到三十二相八十種好，能生起我自性的心，能觀到實(shí)相。因?yàn)樗�不舍故，就是我們現(xiàn)在的相，以觀察此三十二相，來(lái)觀察到我們所有的眾生都是三十二相八十種好。不離相故，離言說(shuō)相。三十二相就是眾生相，眾生相就是三十二相。沒(méi)有眾生相就沒(méi)有三十二相，就沒(méi)有化身相，因眾生會(huì)見(jiàn)化生相。故三十二相就是眾生相，它是不二的。那么看到如來(lái)，就是看到十方眾生，看到十方眾生就是看到三十二相，為什么要這樣看呢？因?yàn)楹筮呏v離名說(shuō)相，就是說(shuō)因?yàn)楸娚�認(rèn)為三十二相是跟佛相應(yīng)的，跟如來(lái)相應(yīng)，跟真如相應(yīng)，就是如來(lái)；認(rèn)為跟眾生不相應(yīng)，跟我們絕對(duì)了、對(duì)立了。你有這個(gè)言辭可說(shuō)了，就變成抽象的東西了，跟抽象相應(yīng)。因?yàn)槟愀�抽象相�?yīng)，你把三十二相建立的一個(gè)看不見(jiàn)的東西上面，就不知道三十二相是眾生的這個(gè)體；你認(rèn)為只為佛才有三十二相，不能夠依這個(gè)名言，觀察到實(shí)相。所以我們應(yīng)該從這個(gè)真如的體里面，了知三十二相不離此相，與如來(lái)不取不舍的這個(gè)相要相應(yīng)。既然不舍，就是眾生相；既然不取，就是如來(lái)相。所以如來(lái)相之不取不舍，又是眾生又是諸佛。只要眾生看到三十二相，心生無(wú)住，就能清凈，就是諸佛之體，。那么當(dāng)你觀察到你無(wú)住的時(shí)候，就是八萬(wàn)四千相好，就是報(bào)身相就是法身相。我們雖然現(xiàn)在見(jiàn)不到的報(bào)身相，但是不離此相生起無(wú)住之心，見(jiàn)一切眾生都是三十二相，你心中無(wú)住。

　　你有住，三十二相就遮住了，就變成對(duì)立的三十二相了，如果你心中無(wú)住，三十二相即現(xiàn)前。佛陀的三十二相是怎么成就的呢？打個(gè)比方，我現(xiàn)在得到人身、出家，但是執(zhí)著于我的出家相是錯(cuò)誤的。我應(yīng)該如是修行，因?yàn)槲疫^(guò)去做了十善或者我有愿力，或者是個(gè)在家人，發(fā)了因地心大愿成就了這種出家相；但是我們看到這個(gè)相，要了知他應(yīng)該有因。此相此因是一體不二的，我們知因?yàn)轶w，叫愿體。此相是愿之相，此相即體，此體即相。不識(shí)體而執(zhí)著于相，就像識(shí)波不識(shí)水一樣，不曉得波就是那個(gè)水，把水失去了，執(zhí)著于這個(gè)波。所以三十二相就是眾生無(wú)住之心，無(wú)住才能生三十二相，你不無(wú)住怎么生出三十二相呢？以三十二相見(jiàn)如來(lái)，那是見(jiàn)不到的；因?yàn)橹挥腥鐏?lái)才能見(jiàn)到如來(lái)；菩薩也沒(méi)有資格見(jiàn)到如來(lái)。菩薩見(jiàn)釋迦牟尼佛的三十二相，他也不能見(jiàn)得很清晰啊，真正的三十二相，如來(lái)是非常清晰的三十二相。但是我們以三十二相來(lái)見(jiàn)如來(lái)是不可能的事，為什么呢？因?yàn)槲覀冇凶　Ｔ趺礃拥牟拍軣o(wú)住呢？就是離名說(shuō)相。了解宇宙的真實(shí)面目，才能無(wú)住生心。只要你無(wú)住生心，就生如來(lái)相，能見(jiàn)到三十二相、見(jiàn)到如來(lái)相，見(jiàn)到智生。三十二相即是非相，是名三十二相；是名三十二相就是不舍此三十二相；他是從無(wú)住的體里面出來(lái)的，所以呢你不能說(shuō)三十二相跟如來(lái)不相應(yīng)。

　　前面講“不也，世尊，”不可以三十二相見(jiàn)如來(lái)，這肯定是有問(wèn)題的。不可以三十二相見(jiàn)如來(lái)，你不是建立一個(gè)離名說(shuō)相了嗎？離言說(shuō)相如來(lái)不現(xiàn)前，此為有舍之心。假如說(shuō)不以這個(gè)三十二相見(jiàn)如來(lái)，但明明這個(gè)相是來(lái)自于如來(lái)，不以這個(gè)相見(jiàn)如來(lái)，那以什么相見(jiàn)如來(lái)呢？不是有取有舍嗎？你有取有舍就錯(cuò)了，跟這個(gè)如來(lái)是不相應(yīng)的。所以應(yīng)以無(wú)住之心現(xiàn)當(dāng)下的體，以無(wú)住之心去見(jiàn)三十二相。如來(lái)和這個(gè)究竟覺(jué)，好像看似是二個(gè)東西，但它一定要相應(yīng)，不可以把他拆開(kāi)來(lái)講。所以要想究竟覺(jué)，必須要知如來(lái)。以如來(lái)之實(shí)相觀照，以三十二相無(wú)住之心，就能夠見(jiàn)到如來(lái)；見(jiàn)到如來(lái)自性三十二相，你自己就會(huì)見(jiàn)到真實(shí)的三十二相，你也可以變成三十二相。南摩阿彌陀佛。