信心銘-禪解 第八章 真如現(xiàn)前

　　第八章真如現(xiàn)前

　　心若不異,萬(wàn)法一如。一如體玄,兀爾忘緣。萬(wàn)法齊觀,歸復(fù)自然。泯其所以,不可方比。止動(dòng)無(wú)動(dòng),動(dòng)止無(wú)止。兩既不成,一何有爾。究竟窮極,不存軌則。

　　心若不起二心,不就萬(wàn)法一如,契入真如本體,渾然忘了塵緣。萬(wàn)法平等觀照,一切歸復(fù)自然,泯除所有分別、對(duì)待的知見(jiàn),真如就能清楚的現(xiàn)前,此境界是不可比喻的。

　　止息妄動(dòng)的心已無(wú),妄動(dòng)止息的心亦亡,動(dòng)靜二心既不成立,那一心何來(lái)所有?究竟窮極之處,自性空體不存一絲絲軌則。

　　心若不異,萬(wàn)法一如。

　　「心若不異,萬(wàn)法一如。」只要心不再妄想分別,一切萬(wàn)法所形成的現(xiàn)象,皆是平等無(wú)別。真心似鏡,如實(shí)照應(yīng)萬(wàn)物;真心像日,如實(shí)照耀大地。

　　梵琦禪師開(kāi)示:「您們別妄想!起心動(dòng)念是妄想,清心息念是妄想,成佛作祖是妄想。學(xué)禪之人往往用妄想來(lái)滅妄想,這樣永遠(yuǎn)沒(méi)完沒(méi)了;縱把言教弄明白,好比珠子滾在盤(pán)里,我敢擔(dān)保此人,還未跳出三界,塞在胸里的茅草,誰(shuí)人給他消除?假如能夠消除,就叫解脫,其實(shí)並沒(méi)有一切可解脫的。」

　　修行之人,只不過(guò)是「止息妄想」而已。若是還有其他想法,那是妄上加妄,頭上安頭,實(shí)際上無(wú)所謂束縛和解脫呀!

　　宗杲禪師問(wèn)僧人:「道不用修,只是不要污染。何謂是不要污染的道?」僧人答:「我不敢說(shuō)�！苟U師問(wèn):「為何不敢說(shuō)?」僧人答:「恐怕污染�！苟U師高聲叫道:「修行人,拿畚箕掃把來(lái)!」僧人不解,宗杲禪師就把他攆了出去。

　　道心本有,故不用修;道無(wú)染凈,心迷為染。禪師問(wèn):「何謂不染的道?」僧人答:「我不敢說(shuō)�！寡哉f(shuō)即是污染,僧人不知。禪師逼問(wèn),僧人答:「恐怕污染�！狗炊�污染越深,若無(wú)掃除,必是枷鎖。僧人不解,故禪師婆心,用打啟悟。

　　一如體玄,兀爾忘緣。萬(wàn)法齊觀,歸復(fù)自然。

　　「一如體玄,兀爾忘緣。」悟真如本體之玄妙,此時(shí)也渾然忘記自身的存在。沒(méi)有悟道的境,也無(wú)悟道的人,更無(wú)悟道的事,無(wú)我相、人相、眾生相、壽者相,畢竟了不可得。

　　「萬(wàn)法齊觀,歸復(fù)自然�！拐嫘囊蝗绮欢�,觀照萬(wàn)法平等,天地同根,萬(wàn)物同體,一切本是緣起自然運(yùn)作。

　　一日,文偃禪師問(wèn)其弟子:「十五日,月圓以前如何,我先不問(wèn)你們;我只問(wèn)十五日,月圓以后,請(qǐng)以一句話說(shuō)明?」弟子們聽(tīng)后,不知如何是好。文偃禪師便接著說(shuō):「日日是好日�！狗�無(wú)高下,日無(wú)好壞,晴耕工作,雨讀進(jìn)修,日日如是,年年如此。

　　修行有五種過(guò)程:

　　一者、我在覓道:初修行的人,遍尋善知識(shí),處處訪明師,只為明大道。

　　僧問(wèn):「如何悟道?」禪師答:「您就是道。」

　　二者、我已得道:當(dāng)已悟道后,常常讚嘆它,時(shí)時(shí)不離它,為人說(shuō)大道。

　　僧問(wèn):「悟道之后該如何?」禪師答:「悟道者是誰(shuí)?」

　　三者、得道忘我:我已融入道,何處不是道,大道即一切,無(wú)我有諸法。

　　莊子說(shuō):「筌者所以在魚(yú),得魚(yú)而忘筌;蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;言者所以在意,得意而忘言。」意思為,魚(yú)籠是用來(lái)捕魚(yú),捕到魚(yú)便忘了籠;兔網(wǎng)是用來(lái)捉兔,捉到兔便忘了網(wǎng);語(yǔ)言是用來(lái)表達(dá)心意,明白心意便忘了語(yǔ)言。比喻悟道之后,忘了自身。

　　四者、無(wú)道無(wú)我:無(wú)心亦無(wú)境,無(wú)我亦無(wú)人,無(wú)人亦無(wú)道,一切究竟空。

　　盤(pán)山寶積禪師將要圓寂之前,便問(wèn)弟子們說(shuō):「誰(shuí)能替我作一幅畫(huà)像?」眾人聞言后,便一一呈上師父的畫(huà)像來(lái),但都挨打。只有弟子普化說(shuō),可以描繪出師父最佳神韻。禪師聽(tīng)了便說(shuō):「那就拿來(lái)看吧!」這時(shí)普化突然翻了一個(gè)觔斗,便走了出去!寶積禪師見(jiàn)了,讚嘆說(shuō):「這傢伙!從今就如此教化眾生了�！鼓墚�(huà)出來(lái)的像,就非真相,故普化一翻表達(dá)此義。

　　五者、有我有道:我心生大道,大道即我心,我道本一體,理事皆無(wú)礙。

　　有一居士問(wèn):「有天堂、地獄否?」智藏禪師答:「有�！乖賳�(wèn):「有佛、法、僧三寶否?」禪師答:「有�！共徽搯�(wèn)他什么,禪師盡說(shuō)有。緣起事相,故說(shuō)有。

　　居士說(shuō):「和尚您是否講錯(cuò)了?」禪師問(wèn):「您曾見(jiàn)過(guò)高僧嗎?」答:「曾參徑山和尚。」禪師問(wèn):「徑山向您說(shuō)什么?」答:「他說(shuō)一切皆是虛無(wú)的�！剐钥绽眢w,故說(shuō)無(wú)。

　　禪師問(wèn)居士:「您有妻否?」答「有�！苟U師問(wèn):「徑山和尚有妻否?」答:「沒(méi)有�！苟U師說(shuō):「那徑山和尚說(shuō)無(wú),即對(duì)了�！咕邮慷Y謝而去。問(wèn)事相說(shuō)有,問(wèn)理體說(shuō)無(wú),從事相悟理體,從理體顯事相,故說(shuō)無(wú)說(shuō)有,兩者皆是。

　　泯其所以,不可方比。

　　「泯其所以,不可方比�！巩�(dāng)您泯除所有的分別、對(duì)待,而體悟到超越相對(duì)的真理時(shí),此悟境是不可以用言語(yǔ)、文字、譬喻來(lái)形容它的。

　　天童正覺(jué)禪師開(kāi)示:「今日是釋迦佛誕辰,長(zhǎng)蘆禪師不解說(shuō)禪,與諸人畫(huà)個(gè)樣子。佛在摩耶夫人胎時(shí),是什么樣子?長(zhǎng)蘆禪師以拂子畫(huà)個(gè)圈相。又說(shuō):以清凈水浴佛金色身時(shí),又是什么樣子?復(fù)畫(huà)此圈相。再說(shuō):佛出生時(shí)行七步,目顧四方,指天指地,成道說(shuō)法,神通變化,智慧辯才,四十九年,三百余會(huì),說(shuō)青道黃,指東畫(huà)西,入涅槃時(shí),又是什么樣子?亦畫(huà)此圈相。」

　　欲入此圈被圈困,不入此圈不知曉;畫(huà)出此圈離道遠(yuǎn),不畫(huà)此圈悟道難。實(shí)相難以形容,所以禪師以圓圖示人,弟子各自領(lǐng)悟。

　　止動(dòng)無(wú)動(dòng),動(dòng)止無(wú)止。兩既不成,一何有爾。

　　「止動(dòng)無(wú)動(dòng),動(dòng)止無(wú)止。兩既不成,一何有爾�！怪瓜⑼齽�(dòng)的心已無(wú),妄動(dòng)止息的心亦亡,止息、妄動(dòng)兩者既不成立,那么絕對(duì)也非有。因有相對(duì),才有絕對(duì);因有二分,才有一體。既無(wú)相對(duì),何有絕對(duì)呢?

　　我們常用腦袋的意識(shí),來(lái)分裂所有的事情。當(dāng)您說(shuō):「無(wú)為�！咕陀腥笋R上跳出一個(gè)概念:「那不是消極嗎?」何謂積極?又何謂消極。請(qǐng)問(wèn):「出生,是積極嗎?死亡,是消極嗎?有意,是積極嗎?無(wú)意,是消極嗎?吃飯,是積極嗎?排泄,是消極嗎?健康,是積極嗎?生病,是消極嗎?白天,是積極嗎?夜晚,是消極嗎?春天,是積極嗎?秋天,是消極嗎?花開(kāi),是積極嗎?花落,是消極嗎?……」

　　以上所喻,既不是積極,也非消極,又何必創(chuàng)造許多概念的名相,自我矛盾,兩相對(duì)立,而自尋煩惱呢?一切皆是順應(yīng)大道,自然的運(yùn)作。雖言「自然」之詞,實(shí)無(wú)「自然」之名,此名相亦是多余。

　　究竟窮極,不存軌則。

　　「究竟窮極,不存軌則�！垢F極究竟之理,不存任何軌則概念,因?yàn)橹T法實(shí)相,緣起性空。有也好,無(wú)也好,法無(wú)定法;此法若定,則非妙法。故六祖大師言:「見(jiàn)性之人,立亦得,不立亦得,去來(lái)自由,無(wú)滯無(wú)礙,應(yīng)用隨作,應(yīng)語(yǔ)隨答�！�

　　僧人常坦,曾向藥山惟儼禪師求法,因不悟道而離開(kāi),后再度回來(lái)求教。禪師問(wèn):「您是誰(shuí)啊?」常坦答:「我是常坦�！苟U師說(shuō):「前也常坦,后也常坦�！钩Ｌ寡韵麓笪�。

　　之前不得,之后了得。之前心存軌則,有凡圣、迷悟、修行、悟道、名相、概念……,故不能究竟實(shí)相。今除一切知見(jiàn),故聞師一叫,了然見(jiàn)性。