金剛經(jīng)演義

　　金剛經(jīng)/演義

　　作者:釋達(dá)觀

　　讀書不解有何用

　　滾滾長(zhǎng)江東逝水,浪花淘盡英雄;是非成敗轉(zhuǎn)頭空,青山依舊在,幾度夕陽(yáng)紅。白髮漁樵江渚上,慣看秋月春風(fēng);一壺濁酒喜相逢,古今多少事,都付笑談中……

　　吳書生正當(dāng)沈思時(shí),聽到有人叫道:「你知道里面的含意嗎?」睜眼一看,原來(lái)是一位老和尚。

　　書生笑著說(shuō):「怎么會(huì)不知道?讀過三國(guó)演義的人都知曉,此卷頭詞是在描寫人生無(wú)常,應(yīng)當(dāng)及時(shí)行樂�！购蜕袉�:「人生既然無(wú)常,您讀這么多書做什么?既要及時(shí)行樂,此樂可有長(zhǎng)久?若不能常在,何樂可言!」

　　書生按捺不住的說(shuō):「那不讀書怎知三國(guó)演義,又如何知此卷頭詞?」「哪三國(guó)?」和尚問。

　　「東漢末年,軍閥相爭(zhēng)。經(jīng)歷官渡之戰(zhàn)、赤壁之戰(zhàn)等角逐,而形成了以曹操、劉備和孫權(quán)為首三足鼎立的局勢(shì)。此后,曹操之子曹丕、劉備和孫權(quán)分別稱帝,建立曹魏、蜀漢、孫吳三國(guó)。」書生充滿自信的說(shuō)。

　　和尚再問:「那春秋五霸,戰(zhàn)國(guó)七雄呢?」「老師父,您問這些做什么?」書生疑惑的問。

　　和尚說(shuō):「管他三國(guó)、五霸、七雄,他們干你何事?」「和尚您沒聽過:以銅為鏡可整衣冠,以人為鏡可明得失,以史為鏡可知興替嗎?」

　　和尚反問:「當(dāng)銅生銹時(shí),可整衣冠嗎?當(dāng)人迷失時(shí),可明得失嗎?當(dāng)史已明時(shí),可常興盛嗎?」書生思索許久,無(wú)言以對(duì)……

　　老和尚問完之后,邊走邊說(shuō):「長(zhǎng)江之水長(zhǎng)江水,英雄已逝英雄在,既是空來(lái)何成敗,不如老僧時(shí)時(shí)在�！巩�(dāng)書生抬頭想問時(shí),僧人已不見蹤跡。

　　回歸自然悟大道

　　吳書生自從那一天遇到老和尚之后,心中生起種種的疑惑,人生的意義是什么?生命的價(jià)值是如何?生活的目的又在哪里?

　　隔了幾天,於一棵菩提樹下,見到老和尚靜靜坐在那里,忐忑不安的走過去,向老和尚問訊請(qǐng)安,便說(shuō):「師父在這里靜坐嗎?」「嗯!」再問:「靜坐做什么?」「不做什么�！估m(xù)問:「那么是空坐囉!」「不是空坐�！菇又�說(shuō):「既不做什么,又不空坐,那為何坐?」

　　和尚問:「你站著做什么?」「不做什么。」再問:「那么是發(fā)呆囉!」「哪有發(fā)呆。」接著說(shuō):「既不做什么,又不發(fā)呆,那為何站?」

　　書生不假思索的回答:「只是自然的站著�！购蜕幸不卣f(shuō):「既然您是自然的站著,我也是自然的坐著,有何不同呢?」

　　書生愣了一愣,便問:「為何要修道?」「將不自然回歸於自然。」再問:「不是每個(gè)人都很自然嗎?」「你剛才過來(lái)時(shí)有很自然嗎?」「喔!沒有�！箷�生尷尬的說(shuō)。

　　書生問:「那如何自然?」和尚說(shuō):「明白自然!自然生、自然死。自然行住坐臥、動(dòng)靜語(yǔ)默,自然工作、自然休息;飢來(lái)吃飯睏來(lái)眠,寒來(lái)穿衣暑乘涼,隨緣生活,隨遇而安。不妄想、不刻意、不造作,當(dāng)拿則拿,當(dāng)放則放,該做何事就做何事;做完之后,就不必掛在心頭,一切隨順因緣,便是自然。自然即是道,順應(yīng)自然就是修道。」

　　此時(shí)老和尚示意書生,要他看看大自然……

　　日無(wú)須催促,緩緩爬升;月勿用驅(qū)趕,冉冉下沈。晝不用點(diǎn)燈,光耀大千;夜毋庸點(diǎn)綴,滿天星星�；ú槐亟柘�,朵朵芬芳;草何須染色,株株翠綠。

　　老和尚接著說(shuō):「我講個(gè)公案,您參參看!唐朝藥山惟儼禪師,十七歲時(shí)出家,拜謁石頭禪師,悟得玄旨后,便住灃州藥山,四眾弟子云集,禪風(fēng)大振。

　　當(dāng)時(shí)的刺史,李翱是位大文豪,也慕名而來(lái)拜謁藥山惟儼。李翱見到惟儼時(shí),禪師手里正讀著經(jīng)卷,連看也不看他一眼。侍者在一旁說(shuō):『太守在此�！晃﹥八坪鯖]有動(dòng)靜,好端端坐著。

　　李翱見此情景,心中不悅,而大聲說(shuō):『原來(lái)見面不如聞名。』禪師回說(shuō):「太守啊!你為何“貴耳而賤目”呢?」為什么尊貴你的耳聞,而輕視你的目睹?李翱大為窘迫,拱手謝罪。於是請(qǐng)法:『什么是道?』

　　惟儼就指天上的云,再指地下的水瓶,並問:『你明白了嗎?』李翱說(shuō):『不明白�！晃﹥熬驼f(shuō):『云在青天水在瓶�！焕畎烤�禮拜了。而后做了一首詩(shī)來(lái)讚嘆惟儼禪師及自己悟道的心境:煉得身形似鶴形,千株松下兩函經(jīng);我來(lái)問道無(wú)余說(shuō),云在青天水在瓶�！�

　　老和尚講完,看著書生說(shuō):「你悟道了嗎?」「……………」

　　人生何用苦營(yíng)謀

　　書生雖不能領(lǐng)悟,但知道禪師講的意境。自己就不知不覺喃喃自語(yǔ),感嘆的說(shuō):「云在天上任風(fēng)飄,水在瓶中不逍遙;云飄不知?dú)w何處,流水何時(shí)入大海�！埂缸x書人,就是喜歡多愁善感,無(wú)病呻吟,無(wú)事生非,書呆子!笨書生!」和尚搖搖頭說(shuō)著。

　　「師父!您老人家罵得好,我總是觸景生情,見境生心,可否懇請(qǐng)師父開示?」書生急迫的請(qǐng)求。

　　「老僧什么都不會(huì),只會(huì)吃飯、睡覺,你要我說(shuō)什么?」和尚說(shuō)著�！副热缛松�的道理,或是真理呀!」「無(wú)聊!」和尚起坐之后,便丟一句話:「回去看看羅狀元的故事吧!」就這樣離開了。

　　留下錯(cuò)愕的書生,一會(huì)兒回神過來(lái),記起老和尚的話。

　　幾經(jīng)打聽找尋,才覓得此書,就於當(dāng)夜讀到三更半夜,書中是這樣描寫──羅狀元名洪先,字達(dá)夫,生於明代嘉靖年間,江西省吉水縣人,二十多歲時(shí),便考取進(jìn)士。做官十幾年后,因感嘆人生無(wú)常,而后出家,法號(hào)念庵。

　　羅狀元,先前喜讀陽(yáng)明學(xué)說(shuō),深受“良知說(shuō)”的影響。先生云:「心即理,良知是本體,遍滿宇宙,凡圣俱有,氣稟偏正而差,良知無(wú)私,唯恐物欲蔽塞�！拱ρ�!人人皆有良知,眾生皆有佛性。只被物欲蔽塞,而迷失良知;只因妄想執(zhí)著,而迷失佛性。故羅狀元感言:

　　要無(wú)煩惱要無(wú)愁,本分隨緣莫強(qiáng)求;

　　無(wú)益語(yǔ)言休著口,不干己事少當(dāng)頭。

　　人間富貴花間露,紙上功名水上漚;

　　看破世情天理處,人生何用苦營(yíng)謀。

　　亦羨慕陶淵明的《歸去來(lái)兮辭》:「歸去來(lái)兮,田園將蕪,胡不歸!既自以心為形役,奚惆悵而獨(dú)悲?悟已往之不諫,知來(lái)者之可追。實(shí)迷途其未遠(yuǎn),覺今是而昨非。……聊乘化以歸盡,樂夫天命復(fù)奚疑!」他想學(xué)陶氏隱居田園,自然的過生活,以安養(yǎng)天年。故羅狀元感言:

　　終日忙忙無(wú)了期,不如退步隱清居;

　　草衣遮體同綾緞,野菜充肌勝飽肥。

　　世事紛紛如電閃,輪回滾滾似云飛;

　　今日不知明日事,哪有工夫理是非。

　　他於官場(chǎng)中,時(shí)時(shí)見到同僚相爭(zhēng),只為名利權(quán)勢(shì),爾虞我詐,不擇手段,故羅狀元感言:

　　得失萬(wàn)事總由天,機(jī)關(guān)用盡枉徒然;

　　人心不足蛇吞象,事到頭來(lái)螂捕蟬。

　　無(wú)藥可延卿相壽,有錢難買子孫賢;

　　得過一日過一日,一日清閒一日仙。

　　於是辭官返鄉(xiāng),親自教子,於兒十歲之時(shí),欲試其學(xué)習(xí)的成效,便問其子:「天對(duì)什么?」其子遲遲未答,母親指地暗示,見地上一堆鷄屎,便答:「天對(duì)鷄屎�！褂謫�:『父對(duì)什么?』他又應(yīng)不出,母親拍拍胸脯,子就答:『父對(duì)乳�！凰�又懊又惱,發(fā)現(xiàn)兒子愚鈍無(wú)知,故羅狀元感言:

　　兒孫富貴兒孫求,莫為兒孫作馬牛;

　　半世耕耘半世苦,一年生意一年愁。

　　造成罪業(yè)累成簿,費(fèi)了心機(jī)白了頭;

　　倘若兒孫不學(xué)好,田園萬(wàn)畝也難留。

　　吳書生讀到此,便連想起一個(gè)故事:「有戶貧窮人家,母子相依為命。其母替人幫傭,含辛茹苦把兒養(yǎng)大,送進(jìn)學(xué)堂讀書,后來(lái)其子考上狀元,在京城做官,並娶妻生子,卻棄母於不顧。

　　母獲悉其子訊息,便千里跋涉,一面乞食、一面趕往京城尋子,幾經(jīng)折磨終讓她找到�？墒莾鹤淤F為狀元,見其母如此衣著襤褸,蓬頭垢面,有辱自己的顏面,竟不肯相認(rèn),而將她趕出官邸。

　　此時(shí),正值臘月,大雪紛飛,寒風(fēng)凜冽,母因念子心切,徘徊門外不忍離去,不但無(wú)苛責(zé)其子之意,還說(shuō):『回憶當(dāng)年我養(yǎng)兒,如今我兒養(yǎng)孫兒;我兒餓我由他餓,莫使孫兒餓我兒�！弧箷�生想起,不禁淚眼潸潸……

　　感嘆的唸起《紅樓夢(mèng)》里的“好了歌”:「世人都曉神仙好,唯有兒孫忘不了;癡心父母古來(lái)多,孝順兒孫誰(shuí)見了?」唸唸…不知不覺的睡著。

　　纔得清閒便是仙

　　晨曦曙光,劃破黑夜的籠罩;破曉時(shí)分,喚起大地的甦醒。雞啼聲不斷催促酣睡中的吳書生,他睡眼惺忪的打開窗戶,見到今晨的第一道陽(yáng)光。

　　深深的呼吸,動(dòng)動(dòng)僵硬的身子,想起羅狀元為何辭官,此時(shí)腦中浮出一則公案:白居易就任杭州刺使,因入山禮謁鳥窠禪師,乃問說(shuō):「禪師您住在樹上,甚為危險(xiǎn)。」禪師回說(shuō):「太守!你比我更加的危險(xiǎn)�！拱拙右渍f(shuō):「弟子官拜鎮(zhèn)守此處,何來(lái)危險(xiǎn)之事?」禪師說(shuō):「正因你官位在身,終日忙碌,而昧了靈性,迷失自己,這不危險(xiǎn)嗎?」忙了功名忘了生死,為了利祿忘了解脫,啊……

　　繼續(xù)再看羅狀元的故事──

　　因厭離官場(chǎng),所以辭官返鄉(xiāng)教子;子又不成材,令他大失所望。日日不快,夜夜難眠,反覆思尋人生有何義?做人有何樂?他感覺煩惱皆因無(wú)明而起,因愛、取、有故生死輪迴、憂悲苦惱;若無(wú)明斷,則一切罣礙盡消,因而捨親割愛,出家修行,而感言:

　　急急忙忙苦追求,寒寒暖暖度春秋;

　　朝朝暮暮營(yíng)家計(jì),昧昧昏昏白了頭。

　　是是非非何日了,煩煩惱惱幾時(shí)休;

　　明明白白一條路,萬(wàn)萬(wàn)千千不肯修。

　　他出家之后,遠(yuǎn)離名聞利養(yǎng),淡泊度日,不與人爭(zhēng),不與世求。入此空門斷絕一切塵緣,每天除了寺院雜務(wù)之外,便是坐禪念佛,看經(jīng)參究。有一天,忽然想起家人,心里有些思念,就將自己心境作首詩(shī)捎給他的夫人。

　　為官終日細(xì)沉吟,紫綬無(wú)心懶整襟;

　　陽(yáng)業(yè)案前由我造,陰司地府有誰(shuí)親。

　　愿將官職為仙職,除卻凡心即佛心;

　　寄語(yǔ)賢妻休再問,從今不必問來(lái)音。

　　夫人不知羅狀元在哪兒出家,今日閱讀此詩(shī),淚流滿襟,雖是難過,也尊重他的選擇,且鼓勵(lì)其夫要好好修行,悟道之時(shí)回來(lái)度她,並表達(dá)不改嫁的決心,故回詩(shī)給念庵和尚。

　　箴書一到折開吟,讀罷兒童淚滿襟;

　　烈女不堪重改適,賢夫不必再相親。

　　君今已悟?yàn)橄扇?奴也隨修舍色身;

　　但愿西方同善會(huì),九蓮臺(tái)畔禮觀音。

　　從此夫人在家供佛修行,專心教子。如此經(jīng)過十三年,終於皇天不負(fù)苦心人,其子也像父親一樣考取狀元。消息傳到念庵和尚處,他並沒有喜悅,只認(rèn)為此事不過是凡塵的俗事,故感言:

　　富貴從來(lái)未許求,幾人騎鶴上揚(yáng)州;

　　與其十事九如夢(mèng),不若三平兩滿休。

　　能自得時(shí)還自樂,到無(wú)心處便無(wú)憂;

　　而今看破迴圈理,笑倚欄桿暗點(diǎn)頭。

　　念庵和尚有一次回鄉(xiāng),來(lái)至狀元府站於門外,僕人以為和尚來(lái)化緣,入稟夫人,出便言:「夫人慈悲,施米一斗�！顾�不受!再稟:「要供養(yǎng)銀兩�！挂嗖皇�!只留下紙條,請(qǐng)僕人轉(zhuǎn)給夫人,寫道:

　　斗米千錢我不收,十三年返故鄉(xiāng)游;

　　兒孫自有兒孫福,莫為兒孫作馬牛。

　　夫人見此紙條,便知其夫回來(lái),跑出來(lái)時(shí),已不見蹤影,故派人去追尋,結(jié)果在鼓山寺找到他。恭迎回家,朝晚款待如王侯,但這非念庵和尚所要的生活,一心向道的他,未及半年就離開了,而寫道:

　　看破紅塵待若何,猶如新燕補(bǔ)舊窩;

　　辛苦到頭還辛苦,奔波一世枉奔波。

　　積金萬(wàn)兩空白首,爭(zhēng)名奮利盡虛浮;

　　算起萬(wàn)般渾是夢(mèng),無(wú)如急早念彌陀。

　　即投於福建漳州龍褲國(guó)師,朝禪暮凈,親近了多年之后,而大徹大悟。因此題詩(shī)言:

　　寬意寬懷過幾年,人生人死註生前;

　　隨高隨下隨時(shí)過,或短或長(zhǎng)莫怨?fàn)俊?/p>

　　家富家貧休嘆息,自無(wú)自有總由天;

　　平生衣食隨緣好,纔得清閒便是仙。

　　吳書生讀完羅狀元的生平,感概的說(shuō):「本無(wú)老死何來(lái)生,既生人間怎又亡;生生死死何時(shí)盡,死死生生如何解。無(wú)名之時(shí)想求名,無(wú)利之時(shí)被利誘;既有功名及富貴,又要撒手歸山林。縱然不管人間事,人間之事亦管我;是是非非何有了,紛紛擾擾豈能休。我今讀了羅狀元,愿學(xué)此君修道去;不知何人可度吾,豈知何人被誰(shuí)度?」

　　不知來(lái)處怎知去

　　吳書生!突然想到老和尚,便迫不及待的前往,先前碰面的地方。

　　走到菩提樹下,不見其人,正當(dāng)失望之余,猛然一望!在磐石上留有一首偈:「今世書生原是佛,只因書生不識(shí)佛;若欲面睹自性佛,何不前往南華寺。」於是書生告別雙親,便直奔曹溪去了。

　　一見山門,似曾相識(shí),低頭彎腰,卑躬緩緩走入禪庭。先至大雄寶殿,參拜釋迦佛,后來(lái)到祖師殿,禮拜六祖惠能大師的肉身;頭磕於地,便不自覺的悲從中來(lái),百感交集,淚流滿面……,久久不能自已,好似孩兒投進(jìn)慈母的懷抱,游子回歸遺忘的故鄉(xiāng)。

　　「阿彌陀佛!」一位知客師,前來(lái)打招呼。吳書生慢慢起身,也向出家人道一句:「阿彌陀佛!」

　　「請(qǐng)問居士,從哪里來(lái)?」知客師問�！肝覐哪睦飦�(lái),不重要;重要的是,我要來(lái)找回自家寶藏!」書生不改傲氣,直接了當(dāng)?shù)恼f(shuō)。

　　知客師笑笑地說(shuō):「未知生,焉知死?不知來(lái)處,何問去處!」書生拱手賠禮,請(qǐng)師父開導(dǎo)。「我不懂,您去懇求老和尚吧!」於是知客師帶領(lǐng)吳書生,去參見住持。

　　書生一見到,才知老和尚原是南華寺的住持,立即跪拜老和尚。和尚趕緊說(shuō):「禮佛就好,起來(lái)吧!」吳書生懇請(qǐng)和尚收他為在家弟子,並求皈依三寶。

　　和尚開示說(shuō):「當(dāng)發(fā)心時(shí),即受皈依,從今之后,以佛為師,以法為依,以僧為侶;念念覺悟,時(shí)時(shí)正見,常保清凈之心,於一切境界,六塵不染,不生分別取捨,如是修行,必能見性�！�

　　接著問:「你俗姓,如何稱呼?」書生答:「弟子姓吳,名常生�！购蜕姓f(shuō):「你姓吳,為一介書生,老衲為你取號(hào)“無(wú)生”。自性本無(wú)生,無(wú)生豈有滅;若悟無(wú)生法,一切本無(wú)生�！篃o(wú)生頂禮,拜謝!

　　和尚說(shuō):「我本曹溪弟子,代代師承六祖門下;我此法脈,源自菩提達(dá)摩祖師,直指人心,見性成佛,唯論見性,不論禪定解脫,不假方便,自得心開�！篃o(wú)生問:「為何今人學(xué)禪,鮮有人談及二祖、三祖…五祖,而獨(dú)推六祖大師呢?」

　　和尚說(shuō):「有人問禪師:『百川歸大海,不知大海之流歸何處?』禪師答:『五湖四海千江水,總屬曹溪一脈通!』先祖達(dá)摩大師曾預(yù)言:『一花開五葉,結(jié)果自然成�！黄浜�意有二:一指達(dá)摩初祖,和以下五位祖師;二指惠能大師,所傳弟子各發(fā)展為五宗,有臨濟(jì)、曹洞、云門、溈仰、法眼。禪宗從達(dá)摩大師傳來(lái),而由六祖大師法席大盛,得旨嗣法者,四十三人,悟道超凡者,不知其數(shù)呀!」

　　當(dāng)無(wú)生想再問時(shí),老和尚便打斷其話,而說(shuō):「你不用再問,等我為你講述一遍《金剛經(jīng)》,其一切疑惑,便能自除。先退下吧!」知客師領(lǐng)他至禪房而去。

　　屏息諸緣好修行

　　天色未亮,就聽到遠(yuǎn)處傳來(lái)陣陣的打板聲,禪寺的僧侶早已習(xí)以為常,而無(wú)生卻從睡夢(mèng)中驚醒,還昏昏沈沈時(shí),過了不久又聽見叩鐘擊鼓,這時(shí)才趕緊去盥洗,然后匆忙的和大眾去參加早課。

　　他早齋用畢,獨(dú)自散步於山林小徑。沿路兩旁樹蔭蔽天,好似寺院里的護(hù)法諸神;林木交錯(cuò),棵棵得天獨(dú)厚,如同修成證果的阿羅漢。漠然不覺來(lái)到一間茅屋,旁邊還有一處泉水,便想起白居易詩(shī)中的:「三間茅舍向山開,一帶山泉遶舍迴�！剐恼�想……

　　「你是不是想在此閉關(guān)呢?」老和尚從后面走來(lái)說(shuō)著�！笌煾改�非您有他心通,我正有此念頭。這處有山有水,還有靈氣,實(shí)為閉關(guān)用功的好地方�！篃o(wú)生笑著說(shuō)。

　　「你知道什么是閉關(guān)嗎?」和尚說(shuō)�！傅茏硬恢�,請(qǐng)師父明示�！篃o(wú)生問。「表面上,是指閉門謝客而隱居修行;實(shí)際上,為關(guān)閉六根不染六塵之意呀!」「哪個(gè)對(duì)?」「兩者皆對(duì)。要先獨(dú)自閉門用功,才有不染紅塵的境界;前面講的是因,后面說(shuō)的是果,因果本不離。」

　　老和尚接著說(shuō):「若無(wú)正見,就要獨(dú)自在此修行,那是危險(xiǎn)啊!不是修出毛病,便是走進(jìn)旁門左道,最后變成魔子魔孫。」無(wú)生楞了一下。

　　和尚再道:「但也不是不行,只要依《金剛經(jīng)》的義理修持即可�！篃o(wú)生問:「經(jīng)藏如此浩瀚,為何師父要弟子修此經(jīng)呢?」

　　「所謂『精進(jìn)』,是精而不雜,進(jìn)而不退。如果不能一門深入,學(xué)多反而雜,修多反而亂;再者,想要了生脫死,若無(wú)般若智慧,何能解脫;且忍和尚及能大師,皆勸學(xué)人要好好修持此經(jīng),必可見性;而老衲也因此經(jīng),有所契入呀!故要你深入。我今贈(zèng)經(jīng)予汝,你就在此好好細(xì)讀參究吧!」和尚解釋的說(shuō)。

　　「那弟子在此,應(yīng)注意何事?又要如何安住呢?」無(wú)生慎重的問。

　　老和尚就引用龍牙禪師的詩(shī)說(shuō):「木食草衣心似月,一生無(wú)念復(fù)無(wú)涯;時(shí)人若問居何處,綠水青山是我家�！篃o(wú)生不解此詩(shī)。

　　「食蔬果填腹,穿草衣遮身,居茅舍息緣,讀此經(jīng)安心。」老和尚漸說(shuō)漸離……

　　無(wú)明妄想恐懼生

　　無(wú)生第一次,形單影只在叢林過夜。

　　剛開始寂靜無(wú)聲,本想好好的靜坐修禪,但漸漸聽到一些不尋常的聲響。周遭聲音就像鬼哭狼嚎一樣,令人毛骨悚然,他只能強(qiáng)忍著恐懼;過一會(huì)兒又聽到,像魑魅魍魎在竊竊私語(yǔ),如同孤魂野鬼要索命般,此時(shí)再也無(wú)法忍受心中的驚恐,趕緊拿起《金剛經(jīng)》唸:「如是我聞…………」直到五更才疲憊的睡著。

　　昏昏沈沈,躺到午時(shí)日正當(dāng)中,才有氣無(wú)力的爬起來(lái)。呆坐許久,便心灰意冷的走下山。心中想著:我不是要來(lái)修行的嗎?為何連這點(diǎn)恐懼都不能克服,又如何了脫生死?

　　正當(dāng)猶豫之時(shí),剛好遇到樵夫,便藉機(jī)問他:「你是否住在山中?」樵夫望望無(wú)生而說(shuō):「我本山中人,長(zhǎng)年於此砍柴。」無(wú)生靦腆的再問:「難道你不會(huì)害怕嗎?」他哈哈大笑的說(shuō):「如同住在海邊的人,難道會(huì)怕海嗎?」樵夫說(shuō)完,便拂袖而去,留下尷尬的無(wú)生。

　　無(wú)生邊走邊想:樵夫之所以不怕,是因?yàn)樗�生在山�?而非是修行的關(guān)係。正想著,一不小心撞到身材壯碩的獵人。

　　「喂!你沒有看到老子嗎?」獵人不悅的喊著!無(wú)生連忙道歉賠不是,並說(shuō):「看你的樣子,是否從事打獵?」「老子打獵有二、三十年的光景了�！埂改愣荚谑裁磿r(shí)間獵物?」「大部分時(shí)間,都在入夜�！埂干钜剐袆�(dòng),你不害怕嗎?」「笑話!若會(huì)心驚膽跳怎么靠打獵維生呢?」獵人講完,便揚(yáng)長(zhǎng)而去。

　　此時(shí)無(wú)生再為自己找藉口:獵人因習(xí)慣在黑夜出沒,故不會(huì)恐懼,而非修行的功夫。正當(dāng)要放棄時(shí),遠(yuǎn)遠(yuǎn)見到一位村婦。

　　「請(qǐng)問這位大姊,妳為何獨(dú)自上山?」無(wú)生好奇的問著�！笧榻o夫君送乾糧及棉衣�！埂鸽x此不遠(yuǎn)嗎?」「不!還要兩、三天的路程才會(huì)趕到�！埂改菉呉顾藓翁�?」「走到哪里,就住在哪兒�！篃o(wú)生打從心里佩服這女人家。

　　再問:「妳不怕山中的鬼魅嗎?」婦人便訓(xùn)誡起無(wú)生:「只怕人心險(xiǎn)惡的壞人,何怕無(wú)家可歸的游魂�！箣D人繼續(xù)說(shuō):「看你的穿著是個(gè)讀書人,莫非你不知,人死為鬼神嗎?人鬼雖殊,其本有異嗎?六道輪迴,哪道不是由人而成的;更何況心行正直,哪會(huì)怕孤魂野鬼前來(lái)索命呢?古人常說(shuō):『德高鬼神欽�！还砩裰粫�(huì)保護(hù)有德之人,豈有害人之理呢?」無(wú)生聽完,慚愧不已,便向她合掌道謝。

　　今一席話,打破無(wú)明妄想、恐懼之心,他決定返回茅舍。經(jīng)此交談,婦人知其修行之心,便給無(wú)生一些乾糧,且送他兩句話:「晴耕雨讀好修行,春去秋來(lái)悟無(wú)生�！�

　　求佛不如求自心

　　無(wú)生回茅舍住,已過了半個(gè)月。每天日出而作,日落而息;除草種菜,灌溉施肥,樣樣都自己來(lái),從一介書生變成一位農(nóng)夫。且於寅時(shí)作早課、申時(shí)作晚課,除了誦經(jīng)、靜坐之外,更一心研讀《金剛經(jīng)》的法義。

　　「如是我聞�！谷缡侵�法,我阿難親聞。無(wú)生心想:「佛出世時(shí),我未生於世;我今生於世,佛卻涅槃矣。佛當(dāng)時(shí)講法的情形,我並沒有親臨現(xiàn)場(chǎng),怎知其真實(shí)義呢?」正感嘆之余,老和尚來(lái)至茅舍。

　　和尚說(shuō):「汝可安住於此,方能受持本經(jīng),老衲從今天起,為你講述般若心要�！篃o(wú)生興奮的向老和尚頂禮。

　　「每部佛經(jīng)一開始皆冠『如是我聞』,你可知其義否?」老和尚看著他而說(shuō)�！傅茏用擅翢o(wú)知,懇請(qǐng)師父慈悲!為徒兒開啟般若妙智�！篃o(wú)生虔誠(chéng)的答。

　　和尚再說(shuō):「經(jīng)本無(wú)經(jīng),因眾生而說(shuō);法本無(wú)法,因心起而有。本宗唯論見性,不談?dòng)喾?直入心源,至究竟佛地啊!」無(wú)生再拜。

　　「如者,真如本性。是者,當(dāng)下即是。汝心即是佛心,心外無(wú)別佛;求佛不如求自心!明了本心,即見佛也。」和尚接著問:「誰(shuí)是佛?」無(wú)生答:「說(shuō)者是!」再問:「是什么?」無(wú)生答:「什么都不是!」和尚微笑點(diǎn)頭。

　　和尚說(shuō):「我者,假名。本來(lái)無(wú)我,隨世間假名為我;非否認(rèn)我,而是不執(zhí)五蘊(yùn)和合之身心,方能解脫自在。此我,性空也。無(wú)障無(wú)礙,無(wú)染無(wú)著,故能大師言:『本來(lái)無(wú)一物,何處惹塵埃�！患词谴肆x。」

　　和尚說(shuō):「聞?wù)?自性能聞。雖有六根,若無(wú)此性,何能見聞?dòng)X知;只是六根接觸六塵境界,不染萬(wàn)境。你要好好體悟此四字呀!」無(wú)生聞后,法喜萬(wàn)分。

　　萬(wàn)事不離因緣法

　　「佛所說(shuō)之法,皆不離因緣法則;宇宙間一切萬(wàn)事萬(wàn)物皆不可違此原理,而單獨(dú)存在。人不離天地,若無(wú)天地何能生存;人不離父母,若無(wú)雙親何能誕生;人不離萬(wàn)物,若無(wú)萬(wàn)物何能生活;人不離群眾,若無(wú)眾生何能成事;人不離紅塵,若無(wú)世間何能成就;人不離自性,若無(wú)佛性何能成佛�！购蜕姓f(shuō)完,便問無(wú)生知否?

　　無(wú)生不改讀書人的口吻,而說(shuō):「如世間的一切皆不離,人、事、時(shí)、地、物,種種條件的組合,難怪古人常說(shuō):『天時(shí)、地利、人和。』若三者皆能配合,一定事半功倍;若只得其一,則事倍功半。以三國(guó)為例,曹操挾天子令諸候,得天時(shí);孫權(quán)居?xùn)|吳之形勢(shì),得地利;劉備有孔明、關(guān)、張之士,得人和。因各得其利,故三分天下。誰(shuí)能具足三者條件,必可統(tǒng)一天下。」說(shuō)完后,不好意思的問老和尚:「我舉世間法來(lái)說(shuō)明,不知恰當(dāng)?」

　　和尚微笑的說(shuō):「佛法不壞世間法。更何況!理不礙事,事不礙理,理事是一,怎有障礙之疑呢?古人有云:「謀事在人,成事在天」。若欲以人力而逐天時(shí),此是謀事,乃未必能成事。昔孔明欲亡仲達(dá)於葫蘆谷,因大雨而未能成功,雖有人力之用、地利之勢(shì),仍受制於天候。此為三者,最佳的證明啊!」聽老和尚這樣的說(shuō),無(wú)生有點(diǎn)得意。孰不知,才剛要開始而已。

　　和尚先念一段經(jīng)文,再加以解釋:「一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó),祇樹給孤獨(dú)園與大比丘眾,千二百五十人俱�！阂粫r(shí)』者,說(shuō)此經(jīng)的時(shí)機(jī),已經(jīng)因緣成熟了。說(shuō)法者,對(duì)象不同,故講法有差;程度不同,故深淺有別;喜好不一,故說(shuō)法不定。其他事項(xiàng)也是如此,飯未煮熟,鍋蓋不可先掀;客人未至,麵條不可先下。

　　『佛』者,覺也。外覺,觀諸法空;內(nèi)覺,知心空寂。觀世間所有,諸法緣起性空,身、心、世界,何者不是如此!故外不見人非,只見己過;內(nèi)不著五欲,不染六塵。若如實(shí)修行,便有成佛之日。

　　『在舍衛(wèi)國(guó)』,在波斯匿王所在之國(guó)�！旱o樹給孤獨(dú)園』,為祇陀太子及孤獨(dú)長(zhǎng)者,共同供養(yǎng)佛陀,以作說(shuō)法之講堂,精進(jìn)用功之精舍。出家應(yīng)以說(shuō)法為本,在家要以護(hù)持為重。

　　『與大比丘眾』,去惡修善,名小比丘;善惡俱遣,為大比丘。佛說(shuō):“諸惡莫作,眾善奉行�！笔亲钇鸫a的修行,故行者當(dāng)從此下手。但依究竟來(lái)觀,自性非善非惡,故還要俱遣善惡,才可“自凈其意”,不落兩邊。

　　佛其常隨眾的弟子共有一『千二百五十人』皆是大阿羅漢,同『俱』此法會(huì)中�！�

　　隨緣修行在生活

　　和尚說(shuō):「『修』者,改變自己。去惡向善,破除毛病習(xí)氣,莫起分別對(duì)待,於一切事物勿有染著,內(nèi)心不生妄想,而如實(shí)面對(duì)人生中的因緣。『行』者,行而能悟。在日常生活中力行,由朝至暮,從醒到寐,不論吃喝拉撒,行住坐臥,動(dòng)靜語(yǔ)默,於每個(gè)當(dāng)下用心去體察�！�

　　無(wú)生答:「難怪陽(yáng)明先生會(huì)說(shuō):『知行合一』。且漢文帝時(shí)的博士,申公亦言:『為治者不在多語(yǔ),顧力行何如耳。』能大師也告誡弟子:『迷人口說(shuō),智者心行。』亦說(shuō):『迷人口念,當(dāng)念之時(shí),有妄有非;念念若行,是名真性。』這些都要我們身體力行。不知是否如此?」

　　和尚說(shuō):「如是!如是!接下來(lái)的經(jīng)文便是世尊教導(dǎo)我們“修行不離生活”。『爾時(shí)世尊食時(shí),著衣持缽,入舍衛(wèi)大城乞食。於其城中,次第乞已,還至本處。飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐�！�

　　『爾時(shí)世尊食時(shí),著衣持缽,入舍衛(wèi)大城乞食�！挥谬S時(shí)辰已到,著衣持缽,心無(wú)旁騖,入舍衛(wèi)大城乞食。什么時(shí)間,做什么事;該吃就吃,應(yīng)睡去睡。趙州禪師,便是一位生活的禪者;有僧問:“學(xué)人迷昧,乞師指示。”禪師說(shuō):“喫粥也未?”僧答:“吃粥了。”禪師說(shuō):“洗缽去!”其僧忽然省悟。該拿起就拿起,該放下就放下;拿起是緣起,放下是緣滅。一切隨順因緣,隨緣自在呀!

　　『於其城中,次第乞已,還至本處�！混度氤侵�,世尊心無(wú)分別,次第托缽;乞已之后,還至本處。世人吃飯,嫌?xùn)|嫌西,而不知淡有淡的滋味,咸有咸的滋味,個(gè)中滋味皆是禪味;每人的福德不同,故有貧有富,有貴有賤,但佛性豈有貧富貴賤之分呢?該乞食即出,乞已當(dāng)還本處。不可只知出去,而不知返回,豈不是成為迷途羔羊嗎?該工作則作,該休息則息,才不至於隨緣變攀隨,而塵勞纏身。

　　『飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐。』用飯已畢,收衣洗缽,清潔足底,敷座禪定。一時(shí)如此,一天如此,一月如此,一年如此,一生如此,念念如此;如是簡(jiǎn)單生活,如是隨緣度日,如是動(dòng)靜自如,如是了知一切,何愁不開悟呀!」

　　求法之心當(dāng)至誠(chéng)

　　和尚說(shuō):「佛法不離生活,生活盡是佛法。無(wú)生啊!你瞭解否?」「弟子已知!難怪六祖大師才會(huì)說(shuō):『佛法在世間,不離世間覺;離世覓菩提,恰如求兔角�！浑x開現(xiàn)前的一切,想要求無(wú)上菩提,實(shí)在了不可得呀!」無(wú)生感觸的說(shuō)。

　　和尚說(shuō):「既然明白此理,就要以恭敬的心來(lái)學(xué)習(xí),以懇切的態(tài)度來(lái)求法。過去諸佛菩薩,祖師大德,哪一個(gè)不是為法忘軀,連世尊也不例外。在《涅槃經(jīng)》里,佛曾自述,往昔他為求半偈的法,而愿捨此身的事。

　　世尊!在過去未成佛前,因無(wú)緣聽聞佛法,故常獨(dú)處?kù)渡钌娇嘈?唯食諸果充飢;食已,繫心思惟坐禪,用功精進(jìn)不懈。此舉,驚動(dòng)了天帝。

　　天帝為考驗(yàn)他,於是化成一個(gè)羅剎鬼,要來(lái)試驗(yàn)。來(lái)到他修行的地方,便說(shuō):『離怖畏如來(lái)曾經(jīng)說(shuō)過:諸行無(wú)常,是生滅法。』說(shuō)完了此話,就停止了。他聽到此半偈,頓時(shí)心中法喜無(wú)比。

　　即從座起,到處找尋說(shuō)此偈的人,原來(lái)一個(gè)羅剎鬼。他便說(shuō):『善哉大士!您在何處聽到此偈?』羅剎鬼說(shuō):『過去佛中,有一位離佈畏如來(lái),這是佛說(shuō)的偈頌,我只說(shuō)出半偈�！�

　　他就說(shuō):『離佈畏如來(lái)說(shuō)的偈頌非常好,“諸行無(wú)常,是生滅法”,這是上兩句,還有下兩句,可否請(qǐng)大士說(shuō)給我聽?』

　　羅剎鬼說(shuō):『可以是可以,不過我現(xiàn)在沒有氣力,餓了很多天,都沒有吃東西,說(shuō)不出來(lái)那半偈�！弧耗�要吃什么東西?』他問。

　　羅剎鬼說(shuō):『我要吃熱的人肉,除此之外,我是不吃的�！凰麆t說(shuō):『您若愿說(shuō)此半偈,我當(dāng)以身體奉施供養(yǎng)�！�

　　羅剎鬼為了慎重起見,就說(shuō):『誰(shuí)可以相信你說(shuō)的話?只為此半偈,愿棄所愛之身�！凰麍�(jiān)定的說(shuō):『我可以請(qǐng)十方諸佛來(lái)證明,我絕對(duì)不騙您!您先說(shuō)此半偈,然后我就將此身軀給您�！涣_剎鬼看到他這樣的誠(chéng)心,便說(shuō):『好!你要仔細(xì)的聽!諸行無(wú)常,是生滅法;生滅滅已,寂滅為樂�！凰�聽完全偈,便泯然忘我,深思此義。

　　羅剎鬼等到不耐煩,則喊著說(shuō):『我說(shuō)完了,現(xiàn)在就要吃你囉!』他說(shuō):『請(qǐng)您等一等�！涣_剎鬼說(shuō):『怎么了?你想反悔嗎!』

　　他說(shuō):『不會(huì)的,我會(huì)答應(yīng)對(duì)您的承諾!但請(qǐng)您等一等。我現(xiàn)在想把此偈寫在樹上,讓佛法留在世上,后人見此,可依法修行�！涣_剎鬼點(diǎn)頭。

　　寫完之后,羅剎鬼說(shuō):『這回我可以吃你了嗎?』他又說(shuō):『你且慢,還要等一下。我寫在樹上,風(fēng)吹雨打,不易保存,等我把它刻到石頭上,才可永遠(yuǎn)留傳。』羅剎鬼聽后,又再度答應(yīng)他。

　　直到所有的工作都完成了!他就說(shuō):『您可以吃了,我現(xiàn)在將整個(gè)身體來(lái)供養(yǎng)您�！话蜒劬σ婚]上,正等著羅剎鬼來(lái)吃他身體的時(shí)候,這羅剎鬼踴身虛空,化為帝釋,讚嘆說(shuō):『善哉!善哉!你真是修道人呀!不惜生命,勤求佛道,你將來(lái)必定成佛!』」無(wú)生聽后,又慚愧又感動(dòng)……

　　無(wú)生想起:佛已在無(wú)量劫中行菩薩道,只為求半偈而捨身,試問自己可以做到嗎?禪宗二祖慧可大師,為求達(dá)摩祖師開示,毅然斷臂求法,久佇立於雪中,此精神自己有嗎?

　　般若思想空之義

　　無(wú)生接著唸:「時(shí)長(zhǎng)老須菩提,在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,而白佛言:希有!世尊!如來(lái)善護(hù)念諸菩薩,善付囑諸菩薩�！�

　　和尚說(shuō):「『時(shí),長(zhǎng)老須菩提�！坏赂咄�重,解空第一的須菩提,見機(jī)緣成熟,代大眾來(lái)向世尊啟請(qǐng)。無(wú)生啊!你知道般若經(jīng)的根本思想嗎?」「空」無(wú)生說(shuō)。

　　和尚說(shuō):「沒有錯(cuò)!一切存在的萬(wàn)物,皆無(wú)自體、實(shí)體、我等,此一思想即稱為『空』。亦指事物虛幻不實(shí),或理體空寂明凈之意。你知否?」

　　無(wú)生說(shuō):「空並非沒有,而是其性本空。因有空,所以一切事相才可以變化;有其空,因此才可以來(lái)去自如無(wú)所障礙。天有空,則能容日月相推;地有空,方能載萬(wàn)物往來(lái);人有空,才能藏萬(wàn)卷經(jīng)書。空體不變,事相乃變;緣起變化,性空常存�！�

　　和尚說(shuō):「其空可分為『人空』與『法空』兩者。『人空』,意謂人類自己無(wú)其實(shí)體或自我之存在,如五蘊(yùn)皆空�！悍�空』,則謂一切事物之存在皆由因緣而產(chǎn)生,故亦無(wú)實(shí)體存在,如緣起性空�！�

　　無(wú)生問:「師父!那大小乘所談之空,是否一樣?」和尚說(shuō):「小乘所說(shuō)之空,是經(jīng)由觀察分析一切事物而入空,故稱析空觀;又小乘僅見『空』,而不見『不空』,故被稱為『偏空』。而大乘即觀一切存在事物的理法,領(lǐng)悟當(dāng)體即空的實(shí)相,不僅見一切法悉空,且見不空之妙有,故稱『中道空』。」

　　和尚再說(shuō):「『在大眾中,即從座起�！淮�表大眾,當(dāng)起則起。請(qǐng)法之時(shí),身、口、意三業(yè)當(dāng)要恭敬;『偏袒右肩,右膝著地�！淮藶樯砉Ь匆�;『合掌恭敬』者,意恭敬也;『而白佛言』者,口恭敬。佛法當(dāng)在恭敬中求,若不誠(chéng)意何能轉(zhuǎn)凡心、去習(xí)氣呢?

　　『希有!世尊!』尊者讚嘆佛陀,無(wú)言而說(shuō),不言而教,於日常生活中展現(xiàn)般若的妙義。且說(shuō):『如來(lái)善護(hù)念諸菩薩,善付囑諸菩薩。』釋迦如來(lái)以般若波羅蜜法,教導(dǎo)須菩提及諸位菩薩,要弟子們時(shí)時(shí)善護(hù)自己的心念,而不起妄念;且付囑要念念精進(jìn),勿有染著,前念若著,后念即覺,勿令它相續(xù)不斷。」

　　發(fā)心菩提之重要

　　和尚說(shuō):「『世尊!善男子、善女人,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,云何應(yīng)住?云何降伏其心?』須菩提請(qǐng)問世尊!如何修行。當(dāng)善男子、善女人,發(fā)上求佛道,下化眾生的菩提心時(shí),如何安住此心,使它永不退轉(zhuǎn)?當(dāng)妄心生起時(shí),又如何降伏其妄心呢?」

　　無(wú)生問:「師父!修行為何要先發(fā)菩提心呢?不是要先自覺,然后才有能力覺他嗎?」

　　和尚說(shuō):「經(jīng)云:『修行不發(fā)菩提心,猶如耕田不下種�！蝗舨话l(fā)心修行,怎么會(huì)有成就,且『因地不真,果遭紆曲』,學(xué)佛的動(dòng)機(jī)不對(duì),以后的結(jié)果也會(huì)有所偏差。

　　再說(shuō),一位自私的修行人,心中必然有礙,怎會(huì)覺悟呢?若無(wú)菩提心,則無(wú)大悲心;因無(wú)悲心,故心不能柔順;心不柔軟,則易起瞋怨;心中不平,則不能清凈;若心不凈,則不能與真如相應(yīng);又豈可證得無(wú)上正等正覺呢?

　　故《華嚴(yán)經(jīng)》云:『若令眾生生歡喜者,則令一切如來(lái)歡喜。何以故?諸佛如來(lái)以大悲心而為體故,因於眾生而起大悲;因於大悲,生菩提心;因菩提心,成等正覺�！贿@樣你知否?」「今已發(fā)菩提心,又何會(huì)退轉(zhuǎn)?」無(wú)生疑惑未除。

　　和尚說(shuō):「『發(fā)心難,不退轉(zhuǎn)更難。』雖因地已發(fā)心,但果地上未證,時(shí)時(shí)都有可能退道;猶如登山未到頂峰,隨時(shí)都會(huì)半途而返。所以不能安住此菩提的真心,便會(huì)生起妄心,故尊者才會(huì)問佛,如何降伏其妄心呀!

　　本經(jīng)是為發(fā)菩提心的菩薩而講,依《大智度論》其菩提有五個(gè)階段:

　　一者、發(fā)心菩提。種何因,得何果;發(fā)心菩提是因,證得阿耨多羅三藐三菩提是果。

　　二者、伏心菩提。雖已發(fā)心,但還未明心,故時(shí)時(shí)會(huì)生起妄心,故須行六波羅蜜,方能折諸煩惱,降伏其心。

　　三者、明心菩提。妄心已降伏,息妄則顯真,故明心見性。

　　四者、出到菩提。於般若波羅蜜中得方便力故,亦不著般若波羅蜜,悟無(wú)生法忍,出離三界,已達(dá)到不退轉(zhuǎn)地。

　　五者、無(wú)上菩提。無(wú)明煩惱皆已全破,得三身、四智、五眼、六通、一切佛智,證得阿耨多羅三藐三菩提,究竟圓滿的智慧。

　　無(wú)生啊!整部《金剛經(jīng)》就從這五個(gè)次第來(lái)談起�！�

　　放下知見諦聽法

　　無(wú)生唸:「佛言:『善哉!善哉!須菩提!如汝所說(shuō)“如來(lái)善護(hù)念諸菩薩,善付囑諸菩薩”,汝今諦聽,當(dāng)為汝說(shuō)。善男子、善女人,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,應(yīng)如是住,如是降伏其心�！弧�

　　師解說(shuō):「須菩提果然解空第一,深知般若妙義,故佛向他讚嘆說(shuō):『你問得好!問得好呀!』正如你所說(shuō),如來(lái)是善護(hù)念諸菩薩,善付囑諸菩薩。你們現(xiàn)在要萬(wàn)緣放下,一心專聽,如來(lái)當(dāng)為大眾說(shuō)明。當(dāng)初發(fā)菩提心,想要行菩薩道的善男子、善女人,應(yīng)如以下所教,這樣的安住,這樣的降伏其心�！埂钢B聽時(shí),為何要萬(wàn)緣放下?」無(wú)生問。

　　老和尚喝口茶之后,便舉“無(wú)情說(shuō)法”的公案:「從前洞山良價(jià),初參云巖禪師時(shí),問道:『有情說(shuō)法,說(shuō)給誰(shuí)聽?』禪師說(shuō):『有情聽!』洞山再問:『無(wú)情說(shuō)法時(shí),誰(shuí)能聽到?』禪師說(shuō):『無(wú)情能聽到�！欢瓷椒磫�:『禪師你能聽到嗎?』禪師說(shuō):『假如我能聽到,那就是法身;你反而就聽不到,我說(shuō)法了�！欢瓷揭苫蟮�:『為什么呢?』這時(shí)禪師舉起拂塵,對(duì)洞山道:『你聽到了嗎?』洞山說(shuō):『我聽不到�！欢U師不客氣的說(shuō):『我說(shuō)法你都聽不到,何況是無(wú)情說(shuō)法呢?』無(wú)生你瞭解了嗎?」

　　「因?yàn)槎瓷搅純r(jià)有我,哪能聽到;有個(gè)我,再加上有個(gè)禪師你,那就更聽不到真實(shí)義了。若能將自己的知見放下,才能如空杯裝水;別人倒一分,我就裝一分。如此則能明白,佛所說(shuō)的法義!」無(wú)生清楚的回答。

　　和尚笑著說(shuō):「老衲沒看走眼,無(wú)生!你果然上根利智。不但要將知見放下,也要將自身的塵事,暫且擱在一邊,心無(wú)旁騖,方能專心聞法。

　　故須菩提回:『唯然,世尊!愿樂欲聞�！灰虻梅鸬氖卓�,大眾心生歡喜,所以都愿意聽聞佛的教誨。佛是隨緣度眾,從不勉強(qiáng)人來(lái)聽法,故古德言:『鐘不敲不響,人不問不說(shuō)�！徽�是此含意呀!」

　　度生無(wú)相降其心

　　無(wú)生唸:「佛告須菩提:『諸菩薩摩訶薩,應(yīng)如是降伏其心。』」

　　師解說(shuō):「此為發(fā)心菩提。有此悲愿,才是菩薩行。佛為須菩提開示:諸位已發(fā)心的大菩薩,應(yīng)救度一切眾生,但不著諸相,以此來(lái)降伏自己的妄心。」「為何降伏己心,跟度眾生有關(guān)呢?」無(wú)生不解的問。

　　和尚說(shuō):「小乘人,以自度為重;大乘人,以度眾為愿。故《華嚴(yán)經(jīng)》云:『不為自身求安樂,但愿眾生得離苦�！贿@是菩薩道的精神所在。但自身也是眾生之一,故此兩者可同時(shí)並行;雖還未自覺,亦可隨緣助人、隨時(shí)勸化一切大眾。

　　因此接著說(shuō):『所有一切眾生之類,若卵生、若胎生、若濕生、若化生;若有色、若無(wú)色;若有想、若無(wú)想、若非有想非無(wú)想,我皆令入無(wú)余涅槃而滅度之�！�

　　一切眾生可分三類來(lái)說(shuō):一者、眾生產(chǎn)生的方式,有卵生、胎生、濕生、化生。二者、眾生的形體,有色(如欲界、色界的眾生。)、無(wú)色(如無(wú)色界的眾生)。三者、眾生的心識(shí),有想(如天趣和人道)、無(wú)想(如同外道的無(wú)想定)、非有想非無(wú)想(如無(wú)色界,非想非非想處的眾生。)所有一切眾生,指的是三界六道的眾生。我們皆令他們究竟解脫,無(wú)有煩惱�！埂缸约�!又如何度自性的眾生呢?」無(wú)生迫切的想要知道。

　　和尚說(shuō):「六祖大師說(shuō):『心中眾生,所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心,如是等心,盡是眾生,各須自性自度,是名真度。何名“自性自度”?即自心中邪見、煩惱、愚癡眾生,將正見度。既有正見,使般若智打破愚癡、迷妄眾生,各各自度;邪來(lái)正度,迷來(lái)悟度,愚來(lái)智度,惡來(lái)善度。如是度者,名為真度。』用自性般若智慧,來(lái)度盡心中一切不善的眾念呀!

　　『如是滅度無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊眾生,實(shí)無(wú)眾生得滅度者�！粡氖律险f(shuō),確有度無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊的眾生;從理上說(shuō),實(shí)無(wú)眾生得滅度者�！埂复死頌楹�?」無(wú)生問。

　　和尚說(shuō):「無(wú)生啊!你吃飯,為師能飽嗎?」「不能。」「既然不能,所以各人吃飯各人飽,因此佛不能度眾,而是眾生自度;況且眾生是眾緣所生,緣起性空,故實(shí)無(wú)眾生得滅度者。

　　『何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。』為什么佛要這樣說(shuō)呢?須菩提!假若菩薩有我在度眾生,及被我度的人,還有一切眾生未度,時(shí)時(shí)刻刻念念不忘此事,有這種心態(tài),就不是真正的菩薩。」

　　談到這里,無(wú)生的疑惑更大,心里想:「佛不是要人發(fā)菩提心、行菩薩道嗎?又為何有此心態(tài),就非菩薩呢?」

　　老和尚知弟子不解,故慈悲的說(shuō):「有念則妄念,妄念即凡夫;無(wú)念則清凈,清凈即菩薩。凡夫念善念惡,雜念不斷,故不得清凈;諸佛菩薩,不思善惡,念念無(wú)念,故常清常凈。諸菩薩,若心著四相,則自生妄念,又如何降伏其心?又怎能教導(dǎo)眾生,度盡一切苦厄呢?」無(wú)生今日始知,無(wú)相之理。

　　無(wú)住行施安菩提

　　前面為發(fā)心菩提,是大愿;此為伏心菩提,是大行。有「愿」方能行,有「行」才可「證」。

　　無(wú)生唸:「『復(fù)次,須菩提!菩薩於法,應(yīng)無(wú)所住,行於布施。』」

　　師解說(shuō):「佛接著跟須菩提說(shuō):菩薩於一切法,應(yīng)無(wú)所執(zhí)著,去行布施。本段指布施於外,利益大眾。」「為何六波羅蜜,獨(dú)說(shuō)布施呢?」無(wú)生問。

　　和尚說(shuō):「有三個(gè)原因:

　　壹、本經(jīng)以發(fā)菩提心、度眾生為大愿,故以布施為首,契合菩薩道的宗旨。

　　貳、布施有三,能攝其他五波羅蜜;一者、財(cái)施:外財(cái)以金錢、物質(zhì)助人;內(nèi)財(cái)以心力、體力助人,此為施波羅蜜。二者、無(wú)畏施:令眾生離諸怖畏,心得安穩(wěn),此為持戒、忍辱二波羅蜜。三者、法施:以法教導(dǎo)眾生,令心得解脫,此為精進(jìn)、禪定、般若三波羅蜜。

　　參、佛教導(dǎo)我們,用布施來(lái)破內(nèi)心慳貪及四相。老子亦說(shuō):『為學(xué)日益,為道日損;損之又損,以至於無(wú)為�！挥X者皆是如此,勸誡后人。

　　『所謂不住色布施,不住聲、香、味、觸、法布施�！淮硕沃覆际╈秲�(nèi),破自心的執(zhí)著。當(dāng)我們六根接觸六塵境界,而能不染著,即是“不住六塵布施”,故僧璨大師說(shuō):『欲取一乘,勿惡六塵;六塵不惡,還同正覺�！�

　　『須菩提!菩薩應(yīng)如是布施,不住於相。』所以須菩提!菩薩應(yīng)如以上所言,在布施的過程,當(dāng)不住於施者、受者、施物之相;應(yīng)知此三體皆空,住無(wú)所住,清凈行施,不憂己乏,不望報(bào)恩,不求果報(bào)。

　　『何以故?若菩薩不住相布施,其福德不可思量�！粺o(wú)生啊!您說(shuō)為什么?」

　　無(wú)生說(shuō):「因有住即小,小即有限,故福德可思量;無(wú)住即大,大即無(wú)限,故福德不可思量。世上大者,莫過虛空;一切性中,莫過佛性。且虛空本身無(wú)所有、無(wú)可住,如同佛性空寂,一塵不染一樣,故世尊以虛空之例,來(lái)啟迪大眾,故佛問:『須菩提!於意云何?東方虛空可思量不?』須菩提言:『不也,世尊!』佛再問:『須菩提!南西北方四維上下虛空可思量不?』須菩提仍言:『不也,世尊!』佛說(shuō):『菩薩無(wú)住相布施,福德亦復(fù)如是不可思量。』」

　　老和尚認(rèn)可的說(shuō):「如是!如是!所以佛告『須菩提!菩薩但應(yīng)如所教住�！黄兴_應(yīng)如上所教,住於無(wú)相布施。無(wú)生!您還記得前面的二個(gè)問題嗎?是否你已知答案了?」

　　「云何應(yīng)住?以無(wú)住行施,來(lái)安住菩提心。云何降伏其心?以無(wú)相度生,來(lái)降伏其妄心�！篃o(wú)生當(dāng)下說(shuō)出。

　　見相非相見如來(lái)

　　從此段開始,是談“明心菩提”。發(fā)大愿、真修行,必有明心見性之日。

　　和尚說(shuō):「佛再說(shuō)明不住相之理,故又問:『須菩提!於意云何?可以身相見如來(lái)不?』是否可以色身的形相,來(lái)見如來(lái)的法身?須菩提言:『不也,世尊!不可以身相得見如來(lái)�！蛔鹫呖隙ǖ拇鸶�,故解釋說(shuō):『何以故?如來(lái)所說(shuō)身相,即非身相。』如來(lái)所說(shuō)身相,是因緣和合之假相,即非真實(shí)之相,因?yàn)樗�是短暫生�?如來(lái)法身,無(wú)形無(wú)相,常住不滅。

　　我舉“丹霞燒佛”的公案,來(lái)加以證明。鄧州丹霞山天然禪師,曾到洛東慧林寺,因天寒,故遂取殿中木佛,燒之取暖,院主見此呵曰:『為何燒我木佛?』禪師以仗撥灰說(shuō):『吾燒木佛,取舍利�！辉褐髡f(shuō):『木佛哪有舍利?』禪師說(shuō):『既無(wú)舍利,再取兩尊燒之�！辉褐魉煳蜃孕�。無(wú)生你的看法如何?」

　　「身相是相,如來(lái)是性,但迷人只見相,而不見性,故說(shuō)『不可以身相得見如來(lái)』。木佛是相,佛性是性,迷人會(huì)拜木佛之相,但不見自家佛性,故禪師燒木佛,以啟院主本來(lái)自性。」無(wú)生平靜的述說(shuō)。

　　「『佛告須菩提:凡所有相,皆是虛妄。』不只身相,凡所有緣起之相,皆是虛而不實(shí),妄而不真,如同鏡中花、水中月一般。『若見諸相非相,則見如來(lái)。』若能見到緣起諸相非實(shí),則能見到自性如來(lái),故《阿含經(jīng)》說(shuō):『見緣起即見法,見法即見佛�！�

　　但切莫誤解,離相得見如來(lái);法身雖不可以身相得見,亦不可以離此相得見。性相本是無(wú)二無(wú)別,迷時(shí)見相不見性,悟時(shí)見相亦見性;相由緣起,此相本空,勿言先緣起、后性空,緣起性空本是一如。無(wú)生!你可舉例否?」

　　「如同以金做器,器器皆金。金是性,器是相;不論做成耳環(huán)、戒子、項(xiàng)鏈,此三者雖形相不同,但皆是黃金,故金不變,器常變;如來(lái)不變,身相會(huì)變。若能明白此理,達(dá)此境地,則是開悟見性矣!」無(wú)生舉說(shuō)。

　　持戒修福念清凈

　　和尚說(shuō):「無(wú)相之理,此法甚深,難信難解,末法凡夫,智慧微劣,障重福薄,貪愛自蔽,盲瞑無(wú)見,樂著小法,云何能信入大乘,故『須菩提白佛言:世尊!頗有眾生,得聞如是言說(shuō)章句,生實(shí)信不?』尊者存疑而問,劫濁眾生,聞此般若妙法,能生真實(shí)之信心否?

　　『佛告須菩提:莫作是說(shuō)。如來(lái)滅后,后五百歲,有持戒修福者,於此章句能生信心,以此為實(shí)�！环鸶孀鹫�,切莫懷疑。如來(lái)涅槃之后的末世,只要有持守戒律,布施修福者,聞此般若章句,則能生起信心,並以此如實(shí)修行。無(wú)生啊!為何持戒、修福,聞此章句則能信實(shí)?」

　　「弟子試舉鳥窠禪師的公案,唐朝詩(shī)人白居易問鳥窠禪師:『有一句話可以終身行之乎?』禪師答:『諸惡莫作,眾善奉行�！辉�(shī)人認(rèn)為說(shuō)得太淺,不悅地說(shuō):『三歲小孩也懂得�！欢U師笑著回他:『三歲小孩也懂得,八十老翁行不得。』所謂修行,不是口念般若,卻不行般若。故《七佛通戒偈》說(shuō):『諸惡莫作,眾善奉行;自凈其意,是諸佛教�！徊徽撌沁^去、現(xiàn)在、未來(lái),三世諸佛皆是如此教導(dǎo)眾生�！篃o(wú)生舉例說(shuō)明。

　　和尚說(shuō):「神秀大師也以此偈教授弟子,他說(shuō):『諸惡莫作名為戒,眾善奉行名為慧,自凈其意名為定。』修行之人當(dāng)要『勤修戒定慧,息滅貪瞋癡�！谎�!

　　能信之人,非同常人,『當(dāng)知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根,已於無(wú)量千萬(wàn)佛所種諸善根�！凰麄円言诙嗌�劫中,種植德本,修諸善根,聞佛說(shuō)法,故今『聞是章句,乃至一念生凈信者,須菩提!如來(lái)悉知悉見,是諸眾生得如是無(wú)量福德。』過去生中久集善根,今聞無(wú)相之理,無(wú)住之法,便能契入;乃至於一念,生起清凈的信心,以如來(lái)智慧無(wú)所不知,如來(lái)佛眼無(wú)所不見,是諸眾生當(dāng)?shù)萌缡鞘�方虛空般無(wú)量的福德。為何一念凈信,就有如此大的福德呢?」

　　「如同《大勢(shì)至菩薩念佛圓通章》所言:『佛問圓通,我無(wú)選擇;都攝六根,凈念相繼,得三摩地,斯為第一�！槐娚�累劫已來(lái),貪愛不斷,欲念不息,猶如隙塵,搖動(dòng)己心,起如飄風(fēng),念念相續(xù),無(wú)有間歇,故未曾一念凈信過;若能離相無(wú)住,始生一念清凈,則能念念相繼,故此一念凈信,有無(wú)量的福德�！篃o(wú)生依經(jīng)而說(shuō)。

　　一切諸法不可執(zhí)

　　和尚說(shuō):「『何以故?是諸眾生無(wú)復(fù)我相、人相、眾生相、壽者相,無(wú)法相,亦無(wú)非法相�！粸楹我荒顑粜�,有無(wú)量的福德?從正面來(lái)說(shuō):四相,是由我相所引發(fā)出來(lái)的,諸眾生已無(wú)我相,此無(wú)我執(zhí),而證“我空”;亦無(wú)執(zhí)我所見的法相,而證“法空”;和無(wú)執(zhí)我、法二空之空相,而證“空空”。因無(wú)著一切相,方能心地清凈,故有無(wú)量之福德。

　　『何以故?是諸眾生若心取相,則為著我人眾生壽者。若取法相,即著我人眾生壽者。何以故?若取非法相,則著我人眾生壽者。』從反面來(lái)看:是諸眾生若心有我取相,即是“我執(zhí)”;若有我所見的法相,即是“法執(zhí)”;若認(rèn)為一切皆是空無(wú),即是“空?qǐng)?zhí)”。

　　有僧人問岳麓海禪師:『往前三步修行如何?』禪師說(shuō):『會(huì)撞墻撞壁!』又問:『退后三步修行又如何?』禪師說(shuō):『會(huì)墮坑墬谷!』再問:『如果不進(jìn)不退呢?』禪師說(shuō):『那就跟死尸一樣囉!』你說(shuō)說(shuō)看,此公案是何意思?」

　　「往前三步,是有法修,此是執(zhí)法;退后三步,是無(wú)法可修,此是執(zhí)我;不進(jìn)不退,是沈守空寂,此是執(zhí)空。故一切不可執(zhí),有執(zhí)即是病也�！篃o(wú)生詳細(xì)回答。

　　和尚說(shuō):「你說(shuō)的沒錯(cuò),『是故不應(yīng)取法,不應(yīng)取非法�！凰�以不應(yīng)執(zhí)取我、法之“有”法,亦不應(yīng)執(zhí)取“空”法,應(yīng)空、有兩邊不住。若執(zhí)有,則福德乃有限;若執(zhí)無(wú),則無(wú)福德可言。故不落有,福德無(wú)量;不落空,真有福德。

　　『以是義故,如來(lái)常說(shuō):汝等比丘,知我說(shuō)法,如筏喻者,法尚應(yīng)捨,何況非法�！灰允侵械懒x故,因此如來(lái)常向弟子們說(shuō),法如舟筏,到岸應(yīng)捨,法尚且不可執(zhí)有相,何況是非法的空相呢?」

　　無(wú)生問:「如師父所言,『法如舟筏,到岸應(yīng)捨』,弟子可否有其他的見解呢?」「可以!你說(shuō)�！埂感〕巳苏`認(rèn)無(wú)我有法,故捉著法不放,直到彼岸,才愿捨此法;大乘菩薩深知般若空義,故從一開始就不執(zhí)此法,卻用佛法來(lái)救度一切眾生。此是大小乘人,深淺體悟之不同�！购蜕新冻鰸M意的笑容。

　　無(wú)有定法離空有

　　和尚說(shuō):「佛再勘驗(yàn)須菩提,對(duì)“不應(yīng)取法,不應(yīng)取非法�！笔欠褚衙鞑t,故問『須菩提!於意云何?如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來(lái)有所說(shuō)法耶?』如來(lái)有得無(wú)上菩提嗎?如來(lái)有所說(shuō)法嗎?

　　『須菩提言:如我解佛所說(shuō)義,無(wú)有定法名阿耨多羅三藐三菩提,亦無(wú)有定法,如來(lái)可說(shuō)�！豁毱刑峤K究是大阿羅漢,故能知佛意,以巧妙的“無(wú)有定法”來(lái)回答。所謂“無(wú)有定法”,即是不可說(shuō)有、亦不可言無(wú)。若說(shuō)有,即著“有”相;若說(shuō)無(wú),即著“空”相。

　　為何無(wú)有定法,名阿耨多羅三藐三菩提?

　　一、不可言有得:眾生本有佛性,且具足圓滿的智慧,而非離開自性,有個(gè)佛可得;只因妄想執(zhí)著,所以不能證得,故《壇經(jīng)》云:『菩提般若之智,世人本自有之;因緣心迷,不能自悟�！灰虼瞬豢裳匀鐏�(lái)有得阿耨多羅三藐三菩提。

　　二、不可言無(wú)得:佛在《法華經(jīng)》中,向弟子說(shuō):『自我得佛來(lái),所經(jīng)諸劫數(shù),無(wú)量百千萬(wàn),億載阿僧祇�！徊坏�世尊成佛已無(wú)量劫,且一切眾生,經(jīng)過修行亦可成佛,故又云:『汝等所行,是菩薩道,漸漸修學(xué),悉當(dāng)成佛�！灰虼瞬豢裳匀鐏�(lái)無(wú)得阿耨多羅三藐三菩提。

　　為何無(wú)有定法,如來(lái)可說(shuō)?

　　一、不可言有說(shuō):《壇經(jīng)》云:『吾若言有法與人,即為誑汝;但隨方解縛,假名三昧�！槐娚�根器有利鈍,體悟有深淺,只不過隨方解縛,因病與藥,一切法實(shí)無(wú)定相,故不可言如來(lái)有所說(shuō)法。

　　二、不可言無(wú)說(shuō):《法華經(jīng)》云:『常說(shuō)法教化,無(wú)數(shù)億眾生,令入於佛道,爾來(lái)無(wú)量劫�！环鸩坏�在此方世界,為我們說(shuō)法;其無(wú)數(shù)億分身,亦在十方國(guó)土說(shuō)法。佛於法華會(huì)上說(shuō):『我常在此娑婆世界,說(shuō)法教化;亦於余處百千萬(wàn)億那由他阿僧祇國(guó),導(dǎo)利眾生�！还什豢裳匀鐏�(lái)無(wú)所說(shuō)法。

　　我舉傅大士講經(jīng)的公案:一日,梁武帝請(qǐng)傅大士去講《金剛經(jīng)》,他上臺(tái)了,撫尺一拍,身即下座。武帝不知所云?寶誌禪師立刻提醒武帝說(shuō):『傅大士講經(jīng),已畢。』你的見解如何?」

　　「大士將此經(jīng)的法義,全盤托出,雖是不講,卻一切都講好了。撫尺一拍,說(shuō)也無(wú)說(shuō),因法本不可言說(shuō),說(shuō)則乖離;身即下座,無(wú)說(shuō)也說(shuō),般若究竟空義,歷歷在前,何處不是。」無(wú)生解答。

　　和尚說(shuō):「要在有中悟空,於空中悟有。因此須菩提繼續(xù)說(shuō)明『何以故?如來(lái)所說(shuō)法,皆不可取。不可說(shuō),非法非非法�！粸楹稳绱苏f(shuō)呢?如來(lái)所說(shuō)之法,隨眾生因緣而說(shuō),故皆不可執(zhí)取。不可說(shuō)非法,而著空相;亦不可說(shuō)非非法,而著有相。空、有兩邊,皆不可執(zhí)著。

　　『所以者何?一切賢圣,皆以無(wú)為法而有差別。』法本無(wú)差,人起分別,故《法華經(jīng)》云:『諸法從本來(lái),常自寂滅相。』諸法本空寂,平等無(wú)二相,空有從不離,性相即一如,名為“無(wú)為法”。一切賢圣皆依此法修行,只是體悟不同,而有果位的差別。」

　　佛法者即非佛法

　　和尚說(shuō):「世尊試須菩提,對(duì)無(wú)為法的體認(rèn),故問『須菩提!於意云何?若人滿三千大千世界七寶以用布施,是人所得福德,寧為多不?』佛問須菩提,此住相布施,其福多否?

　　『須菩提言:甚多,世尊!何以故?是福德,即非福德性,是故如來(lái)說(shuō)福德多�！豁毱刑岜硎�,此人的布施福德甚多。為什么?此是福德相,而非福德性,終有享盡的時(shí)候,因此我向如來(lái)說(shuō),假若有人滿三千大千世界七寶以用布施,其人所得福德很多,但終究是人天的福報(bào)。

　　布施福德雖多,卻是有限,故世尊言『若復(fù)有人,於此經(jīng)中受持,乃至四句偈等,為他人說(shuō),其福勝彼。』假若有人明白,般若無(wú)相、無(wú)住之妙義,而自己能受持修行,乃至極少的四句偈等,皆能有所領(lǐng)悟;且隨緣為他人解說(shuō)此經(jīng),此人其福德勝過以七寶布施之人。無(wú)生你說(shuō),為何其福勝彼?」

　　「七寶布施是財(cái)施,此是福德相,著相布施;依經(jīng)受持為人演說(shuō)是法施,此是福德性,無(wú)相布施。世尊說(shuō)此經(jīng)的目的,是要我們會(huì)相歸性,才是真正的大福德�！篃o(wú)生以財(cái)法二施作比較,終歸自性為說(shuō)明。

　　和尚說(shuō):「表面上七寶布施看起來(lái)雖然貴重,卻不及無(wú)住布施。我一則泥土供養(yǎng)的故事來(lái)說(shuō)明:

　　有一天,佛陀和阿難尊者進(jìn)城托缽,看見一群孩子於路旁玩耍;這時(shí)有一小孩,見到佛陀走來(lái)心生歡喜,天真的拿起一把泥土供養(yǎng)佛。阿難疑惑的問:『佛陀!為何接受此供養(yǎng)?』佛陀說(shuō):『阿難!你切勿如此說(shuō)?佛法所重是內(nèi)在的發(fā)心,而非外表的事相,這小孩發(fā)了大布施的心,不可輕視!當(dāng)我涅槃后一百年,他會(huì)成為一位偉大的國(guó)王,名字叫阿育王,將興隆三寶,廣設(shè)供養(yǎng),且會(huì)為我建造八萬(wàn)四千個(gè)寶塔�！�

　　為何講說(shuō)極少的四句偈,其福卻勝於許多七寶的布施呢?因?yàn)椴蛔∠嗖际?其福德不可思議。正如這小孩,發(fā)心供養(yǎng),心無(wú)所求,故此果報(bào)亦不可思議。

　　世尊繼續(xù)解釋『何以故?須菩提!一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經(jīng)出�！粸槭裁茨�?因?yàn)橐磺兄T佛,及諸佛所說(shuō)的法,皆從此般若經(jīng)而出。故《心經(jīng)》言:『三世諸佛,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提�！磺摇栋闳艚�(jīng)》說(shuō):『般若為諸佛之母。』學(xué)佛在學(xué)智慧,若無(wú)般若智慧,又如何破無(wú)明煩惱,解脫生死呢?所以說(shuō),徹底的幫助眾生解脫,其福遠(yuǎn)比那些七寶布施。

　　世尊說(shuō)有佛及法,常人就執(zhí)著不放,故再解說(shuō)『須菩提!所謂佛法者,即非佛法�！灰哉胬懋吘箍諄�(lái)說(shuō),佛與法(人與法)皆不可得。但切莫執(zhí)空,而又落一邊。我們又要用佛法,只是內(nèi)心不執(zhí)佛法,這才是中道妙義!」

　　四果有異無(wú)著同

　　若能了知無(wú)相而無(wú)著,方能契入圣者之流。如同須陀洹,不可執(zhí)有我證悟初果,故世尊試問「須菩提!於意云何?須陀洹能作是念:我得須陀洹果不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?」雖得初果,卻無(wú)執(zhí)著之心。為何呢?須陀洹雖悟入平等法性,但實(shí)無(wú)所入,因?yàn)橹T法空寂,本無(wú)入與不入;既能離相,故不染六塵境界,方是須陀洹。故解釋說(shuō)「須陀洹名為入流,而無(wú)所入,不入色聲香味觸法,是名須陀洹�！�

　　斯陀含,亦不可執(zhí)有我證悟二果,故世尊問「須菩提!於意云何?斯陀含能作是念:我得斯陀含果不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?」證得斯陀含的圣者,還要天上人間一往來(lái)受生,方得究竟,故名一往來(lái);而實(shí)無(wú)往來(lái),即無(wú)著往來(lái)之動(dòng)相。故說(shuō)「斯陀含名一往來(lái),而實(shí)無(wú)往來(lái),是名斯陀含�！�

　　阿那含,亦不可執(zhí)有我證悟三果,故世尊問「須菩提!於意云何?阿那含能作是念:我得阿那含果不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?」證得阿那含的圣者,不必再來(lái)欲界受生,故名不來(lái);而實(shí)無(wú)不來(lái),即無(wú)著不來(lái)之靜相。故說(shuō)「阿那含名為不來(lái),而實(shí)無(wú)不來(lái),是故名阿那含�！�

　　阿羅漢,亦不可執(zhí)有我證悟四果,故世尊問「須菩提!於意云何?阿羅漢能作是念:我得阿羅漢道不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?」證得阿羅漢的圣者,超出三界,不受后有之身,假名阿羅漢;此圣者無(wú)著此名相,若著四相,即不名阿羅漢。故說(shuō)「實(shí)無(wú)有法名阿羅漢。世尊!若阿羅漢作是念:我得阿羅漢道,即為著我人眾生壽者。」

　　弟子無(wú)生問:「為何上三云果,此阿羅漢云道?」老和尚答:「前三果雖已入圣者之流,但未證道,故云果位;今已證阿羅漢,故云證道也�！�

　　須菩提自述其證,來(lái)加以說(shuō)明�！甘雷�!佛說(shuō)我得無(wú)諍三昧,人中最為第一,是第一離欲阿羅漢�！褂杏麆t有諍,無(wú)欲則無(wú)諍,故世尊稱讚須菩提,為第一離欲阿羅漢�！甘雷�!我不作是念:我是離欲阿羅漢。世尊!我若作是念:我得阿羅漢道,世尊即不說(shuō)須菩提是樂阿蘭那行者�！鬼毱刑嶙鹫�,無(wú)著此念,若著此想,則世尊即不會(huì)說(shuō),須菩提是位無(wú)諍清凈的行者;亦不著於所行之行,故言「以須菩提實(shí)無(wú)所行,而名須菩提是樂阿蘭那行�！�

　　無(wú)住生心證法身

　　佛恐尊者有得法之心,故佛告須菩提:「於意云何?如來(lái)昔在然燈佛所,於法有所得不?」「不也,世尊!如來(lái)在然燈佛所,於法實(shí)無(wú)所得�！鬼毱刑嵘钪�諸法空性,世尊所證無(wú)生法忍,不見有少法生,亦不見有少法滅,故說(shuō)於法實(shí)無(wú)所得。如醉漢衣里之珠,迷時(shí)無(wú)失,悟時(shí)無(wú)得,無(wú)上菩提,了無(wú)所得。

　　法既無(wú)得,有佛土可莊嚴(yán)否?故世尊問:「須菩提!於意云何?菩薩莊嚴(yán)佛土不?」「不也,世尊!何以故?」佛土本是具足一切,何須菩薩莊嚴(yán)佛土,故言不也。為何如此說(shuō)呢?事相上菩薩可以用七寶、造寺、寫經(jīng)、布施、供養(yǎng)及利益一切眾生,來(lái)莊嚴(yán)佛土者;但這些緣起的現(xiàn)象,本質(zhì)是空無(wú)自性,非真能莊嚴(yán);只是假名莊嚴(yán)。故言「莊嚴(yán)佛土者,即非莊嚴(yán),是名莊嚴(yán)�！�

　　若真要莊嚴(yán)佛土,菩薩當(dāng)以清凈心來(lái)莊嚴(yán),因此世尊說(shuō)「是故須菩提!諸菩薩摩訶薩,應(yīng)如是生清凈心�！箖艋�人心為佛心,佛心即是清凈心;更能美化這世間為莊嚴(yán)清凈之佛土,但不可因此而執(zhí)著莊嚴(yán)的境界,故世尊接著說(shuō)「不應(yīng)住色生心,不應(yīng)住聲香味觸法生心�！箲�(yīng)對(duì)一切無(wú)所執(zhí)著,方能生起清凈之心,故言「應(yīng)無(wú)所住,而生其心�！�

　　六祖得法,因聞「應(yīng)無(wú)所住,而生其心�！苟�大徹大悟,故言:「一切萬(wàn)法,不離自性�！垢�讚嘆:「何其自性,本自清凈!」學(xué)者若能時(shí)時(shí)受持“無(wú)住生心”,自有見性之日。

　　果能如此,則可契入清凈法身,故世尊問「須菩提!譬如有人,身如須彌山王,於意云何?是身為大不?」須菩提言:「甚大,世尊!何以故?」譬如有菩薩之人,以清凈因緣,達(dá)諸法空性,故證得清凈法身,如須彌山王這樣的莊嚴(yán),此身是否很大?尊者答,難以形容的大。為何呢?法身無(wú)形無(wú)相,非真有個(gè)身,只是假名大身,故說(shuō)「佛說(shuō)非身,是名大身�！�

　　此經(jīng)持者皆殊勝

　　佛為彰無(wú)住殊勝之理,故舉喻較量,以顯受持、為他人說(shuō)之功德,故問「須菩提!如恆河中所有沙數(shù),如是沙等恆河,於意云何?是諸恆河沙寧為多不?」須菩提言:「甚多,世尊!但諸恆河尚多無(wú)數(shù),何況其沙�！挂粣a河中就有無(wú)數(shù)沙,如是沙數(shù)之恆河沙,豈是算數(shù)所能知,故尊者就其事相來(lái)說(shuō),甚多!

　　佛借此問,來(lái)引申要表達(dá)之意,故說(shuō)「須菩提!我今實(shí)言告汝:若有善男子、善女人,以七寶滿爾所恆河沙數(shù)三千大千世界,以用布施,得福多不?」唯恐大眾有疑不信,故說(shuō)實(shí)言告汝,假如有人以無(wú)數(shù)七寶,以用布施,得福多否?尊者直說(shuō),不可數(shù)之多,故須菩提言:「甚多,世尊!」

　　佛告須菩提:「若善男子、善女人,於此經(jīng)中,乃至受持四句偈等,為他人說(shuō),而此福德勝前福德�！骨盀橐蝗�千世界七寶布施,今以無(wú)量三千世界七寶布施,其此福德勝前福德;然無(wú)量七寶布施,卻不及受持此經(jīng),乃至極少四句偈等,及為他人說(shuō)之福德。

　　為何呢?前為財(cái)施,為有漏;此是法施,為無(wú)漏。受持一四句偈如「應(yīng)無(wú)所住,而生其心�！谷缡切扌蟹侥芤娦�,此是自利;為人解說(shuō)此經(jīng),或一四句偈,即能使人破迷而悟,此是利他。因此佛說(shuō),此福德勝前福德。

　　不但此經(jīng)殊勝,持經(jīng)之人亦是,故佛再言「復(fù)次,須菩提!隨說(shuō)是經(jīng),乃至四句偈等,當(dāng)知此處,一切世間,天、人、阿修羅,皆應(yīng)供養(yǎng),如佛塔廟。」隨緣度化,隨機(jī)巧說(shuō),人不分大小,地不分南北,無(wú)住說(shuō)法,說(shuō)法無(wú)住,不慕名聞,不求利養(yǎng),如佛應(yīng)化人間,故得天龍護(hù)法,大眾護(hù)持供養(yǎng)。

　　受持解說(shuō)一四句偈,尚且如此,更何況能全部受持呢?故佛說(shuō)「何況有人盡能受持、讀誦。須菩提!當(dāng)知是人成就最上第一希有之法�！勾私�(jīng)為諸佛之母,能生一切佛,故有人盡能受持本經(jīng),定可成就最上第一希有之法,故六祖讚嘆說(shuō):「摩訶般若波羅蜜,最尊最上最第一,無(wú)住無(wú)往亦無(wú)來(lái),三世諸佛皆從中出�！�

　　經(jīng)典是法,法從佛出,弟子遵佛教誨,依法修行,故為一切世間,天、人、阿修羅所尊重。故有此經(jīng),則三寶全備。故佛說(shuō)「若是經(jīng)典所在之處,則為有佛,若尊重弟子�！�

　　如法受持不執(zhí)法

　　爾時(shí),須菩提白佛言:「世尊!當(dāng)何名此經(jīng)?我等云何奉持?」經(jīng)在之處,三寶俱彰;受持之法,第一稀有。故尊者請(qǐng)問,此經(jīng)當(dāng)用何名?因一經(jīng)之名,含攝全部大意,故問此;明示經(jīng)題,方能如法修行,故問我等及后人,如何奉持。

　　佛告須菩提:「是經(jīng)名為《金剛般若波羅蜜》,以是名字,汝當(dāng)奉持。」金剛般若智慧能斷一切煩惱,可破所有諸惑;觸我則我執(zhí)破,觸法則法執(zhí)亡,觸空則空?qǐng)?zhí)滅,空有盡除,一塵不染,離諸法相。何以依此經(jīng)名,奉行受持即是?六祖大師解說(shuō):「當(dāng)用大智慧打破五蘊(yùn)煩惱塵勞,如此修行,定成佛道,變?nèi)�毒為戒定慧�！?/p>

　　「所以者何?須菩提!佛說(shuō)般若波羅蜜,即非般若波羅蜜�！篂楹我来诵扌心�?佛所說(shuō)般若波羅蜜法,非真有此法,只是強(qiáng)名言說(shuō),萬(wàn)不可佛說(shuō)一法,便執(zhí)此法,因般若波羅蜜法,本是教人離相無(wú)住;況且眾生著相自迷,只要一念覺醒,便可離相覺悟。故六祖大師解說(shuō):「前念迷即凡夫,后念悟即佛;前念著境即煩惱,后念離境即菩提�！�

　　故佛試問「須菩提!於意云何?如來(lái)有所說(shuō)法不?」須菩提白佛言:「世尊!如來(lái)無(wú)所說(shuō)�！拱闳舨�羅蜜法,離一切言說(shuō);若如來(lái)有所說(shuō),即非般若波羅蜜法。故尊者答,如來(lái)無(wú)所說(shuō)。

　　既不執(zhí)說(shuō)之法,亦不可執(zhí)說(shuō)之處,故佛問「須菩提!於意云何?三千大千世界所有微塵是為多不?」佛以三千大千世界為教化之處,然此世界是由無(wú)數(shù)微塵所成,以事相來(lái)說(shuō),所有微塵,可謂甚多,故須菩提言:「甚多,世尊!」

　　佛解說(shuō)「須菩提!諸微塵,如來(lái)說(shuō)非微塵,是名微塵;如來(lái)說(shuō)世界,非世界,是名世界�！剐≈廖�塵,大至世界,以緣起的現(xiàn)象是如此;但以性空的本質(zhì),非實(shí)有微塵、世界;只是假名微塵、世界。

　　既不執(zhí)說(shuō)之處,也不可執(zhí)說(shuō)法者,故佛再問「須菩提!於意云何?可以三十二相見如來(lái)不?」佛本無(wú)相,緣起三十二莊嚴(yán)相,不可以相得見如來(lái),故尊者答「不也,世尊!不可以三十二相得見如來(lái)�！篂楹文�?如來(lái)說(shuō)緣起諸相,如幻如化,只是假名三十二相,故尊者說(shuō)「何以故?如來(lái)說(shuō)三十二相,即是非相,是名三十二相。」

　　前言七寶布施,實(shí)是可貴;今說(shuō)身命布施,更為難得。但能依般若波羅蜜法修行,乃至受持四句偈等,為他人說(shuō),其功德更是無(wú)量。故佛說(shuō)「須菩提!若有善男子、善女人,以恆河沙等身命布施;若復(fù)有人,於此經(jīng)中,乃至受持四句偈等,為他人說(shuō),其福甚多�！�

　　離一切相即諸佛

　　「爾時(shí),須菩提聞?wù)f是經(jīng),深解義趣,涕淚悲泣�！勾藭r(shí),佛為尊者開示般若妙法之后。尊者聽聞至此,始明文字般若;而依經(jīng)文起觀照般若,故能深解《金剛經(jīng)》之義;進(jìn)而歸趣於實(shí)相般若,大徹大悟。慶幸自身能聞此法,故喜極而泣!

　　而白佛言:「希有世尊!佛說(shuō)如是甚深經(jīng)典,我從昔來(lái)所得慧眼,未曾得聞如是之經(jīng)�！骨把韵Ｓ�,乃讚佛於日用尋常,示人以無(wú)言說(shuō)般若;今言希有,乃讚佛苦口婆心,為眾生演說(shuō)般若深義。尊者大悟之后,再讚世尊,說(shuō)此甚深大乘經(jīng)典,自言我證得阿羅漢果以來(lái),已悟「我空」之理,而開智慧之眼,本以為了