信心銘-禪解 第五章 心境如幻

  第五章心境如幻

  能隨境滅,境逐能沉。境由能境,能由境能。欲知兩段,元是一空。一空同兩,齊含萬(wàn)象。不見精粗,寧有偏黨。

  心隨境而滅,境逐心而沈;境是由心而現(xiàn),心是由境而起。欲知心境兩段,彼此互為因緣,此有故彼有,此無(wú)故彼無(wú),原是一事,虛妄不實(shí)。

  一空兩妄,包含一切的萬(wàn)象,皆是假相,故經(jīng)云:「凡所有相,皆是虛妄!辜仁遣粚(shí),則不見精粗好壞之別,哪會(huì)偏執(zhí)一邊呢?

  能隨境滅,境逐能沉。境由能境,能由境能。

  「能隨境滅,境逐能沉!剐碾S境滅,境逐心沈;心本無(wú)生,因境而有!妇秤赡芫,能由境能!咕秤尚默F(xiàn),心由境起;境本無(wú)分,因心而別。能觀照的「心」,與所觀察的「境」,兩者是因緣關(guān)係,故毘舍浮佛偈云:「心本無(wú)生因境有,前境若無(wú)心亦無(wú)!

  《壇經(jīng)》有段公案,時(shí)有風(fēng)吹幡動(dòng),一僧云:「風(fēng)動(dòng)!挂簧:「幡動(dòng)!棺h論不已。惠能進(jìn)曰:「不是風(fēng)動(dòng),不是幡動(dòng),仁者心動(dòng)!」風(fēng)與幡皆是境,是屬於客觀的條件,而心是屬於主觀的認(rèn)知,六祖心不隨境動(dòng),故何有風(fēng)幡之動(dòng);而二僧心隨境動(dòng),故有風(fēng)動(dòng)、幡動(dòng)之說(shuō)。

  再舉例來(lái)說(shuō),有位學(xué)人,向崇山禪師請(qǐng)益:「當(dāng)我坐禪被噪音干擾時(shí),應(yīng)該如何是好?」禪師低下頭,看著地毯?jiǎn)査?「這地毯是什么顏色?」他說(shuō):「藍(lán)色!苟U師接著又問(wèn):「這地毯是安靜,還是吵雜?」他說(shuō):「安靜的!苟U師再問(wèn):「誰(shuí)製造出這靜?」學(xué)人默然。於是禪師就直接跟他道破:「是您製造的啊!」本來(lái)聲音只是聲音,因心而起安靜和噪音的分別,不論您認(rèn)為是哪一種,皆是自己的妄見。更何況心本寂靜,因被境轉(zhuǎn),故有所差。

  崇山禪師沈默些許,又再問(wèn)他:「您說(shuō)地毯是藍(lán)色,那么藍(lán)色的相對(duì)是什么色?」學(xué)人說(shuō):「我不知道!」最后崇山禪師為他開示說(shuō):「藍(lán)是藍(lán),綠是綠,這就是真理!故裁搭伾,就是什么顏色,若有相對(duì)的顏色,那便是您的妄見,故說(shuō):「藍(lán)是藍(lán),綠是綠。」

  心與境,互為因緣;心為主因,境為助緣。我們心中不知累積多少貪、瞋、癡,其三毒於因緣成熟之下便會(huì)現(xiàn)起,例如有人莫名其妙的辱罵您(此境為助緣),您就會(huì)生起憤怒(主因心有瞋)。若平常無(wú)此事,您就不會(huì)生氣;若有此事,但心中無(wú)瞋恚,您亦不會(huì)動(dòng)怒。

  《法華經(jīng)》記載:有位常不輕菩薩,見到任何人,均如佛一般禮拜,因?yàn)樗辣娚杂?a href="/remen/foxing.html" class="keylink" target="_blank">佛性,每一眾生與佛平等無(wú)二,因此見到一切眾生等同如佛,都是無(wú)比恭敬。若別人無(wú)法認(rèn)同,而加以唾罵搥打,亦不生怨恨,且說(shuō):「我不輕於汝等,汝等皆當(dāng)作佛!勾似兴_最后成就,即是釋迦牟尼佛也。菩薩心中無(wú)瞋心,而是常存悲心;眾生心中有三毒,故煩惱怨恨不斷。

  欲知兩段,元是一空。

  「欲知兩段,元是一空!挂芤姷摹敢姺帧古c所見的「相分」,皆由「自證分」妄心所生,故虛妄不實(shí)。以唯識(shí)來(lái)說(shuō),心識(shí)生起認(rèn)識(shí)作用,唯起於自證分(自己認(rèn)知之作用),能認(rèn)識(shí)作用的見分(能見),及被認(rèn)識(shí)外境的相分(所見)。

  因眾生一念妄動(dòng)攀緣外境,轉(zhuǎn)真心為阿賴耶識(shí),從阿賴耶識(shí)的「自證分」起分別生起「見分」和「相分」!缸宰C分」是體,而「見分」和「相分」是用,此三名詞雖是有異,卻是同一妄心。

  依唯識(shí)來(lái)說(shuō),阿賴耶識(shí)的功能分之為四:一者、證自證分,就是真心。二者、自證分,被無(wú)明遮蔽的真心,稱它為妄心。三者、相分,就是妄相,本「無(wú)」因迷而執(zhí)為「有」;執(zhí)身心為我,執(zhí)世界為實(shí)。四者、見分,就是妄見,於相上起分別執(zhí)著。

  禪宗是直指一心,迷時(shí)稱它為妄心,悟時(shí)稱它為真心,迷時(shí)稱為阿賴耶識(shí),悟時(shí)即是如來(lái)藏,真妄本是一心。然而唯識(shí)宗把心的作用分為八識(shí)說(shuō)明,歸納起來(lái)為心、意、識(shí)三大部分。

  「心」為第八識(shí)又稱阿賴耶識(shí),「意」為第七識(shí)又稱末那識(shí),「識(shí)」為前六識(shí)有眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)。集起名為「心」,思量名為「意」,了別名為「識(shí)」,是此三者的意思。

  此三者的關(guān)係如何呢?我們用法相宗的偈來(lái)解說(shuō):「弟兄八個(gè)一個(gè)癡,其中一個(gè)最伶俐,五個(gè)門前做買賣,一個(gè)往來(lái)傳消息。」「弟兄八個(gè)」,是指八識(shí)的關(guān)係;「一個(gè)癡」是指阿賴耶識(shí),如同倉(cāng)庫(kù),含藏一切。「其中一個(gè)最伶俐」,是指意識(shí),一切的分別、取捨、善惡皆由它來(lái)主導(dǎo)!肝鍌(gè)門前做買賣」,是指眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí),面對(duì)境界什么,就如實(shí)反應(yīng)什么!敢粋(gè)往來(lái)傳消息」,是指末那識(shí),如同一位執(zhí)著傳遞訊息的人;意識(shí)給它什么,就傳什么給阿賴耶識(shí)而不加揀擇。

  六祖說(shuō):「五八六七果因轉(zhuǎn)。」因轉(zhuǎn)果就轉(zhuǎn),六七為因,五八為果。所謂轉(zhuǎn)識(shí)成智,最主要是轉(zhuǎn),第六意識(shí)的妄想,第七末那識(shí)的執(zhí)著,佛於悟道時(shí)便說(shuō):「奇哉!奇哉!一切眾生皆有如來(lái)智慧德相,只因妄想、執(zhí)著而不證得。」六七二識(shí)若無(wú)妄想、執(zhí)著,那么前五識(shí)如實(shí)的接收,第八識(shí)如實(shí)的儲(chǔ)存,五八二識(shí)就無(wú)這些染著了。因清凈,果自然清凈。

  一空同兩,齊含萬(wàn)象。不見精粗,寧有偏黨。

  「一空同兩,齊含萬(wàn)象。」一指自證分,兩指見分、相分,此三者皆是妄心;既然一空兩妄,心境能所蓋皆不實(shí),故包含一切萬(wàn)象皆是假相,所以《金剛經(jīng)》云:「凡所有相,皆是虛妄!

  大顛問(wèn)希遷禪師:「古人云:『道有、道無(wú)是二謗!徽(qǐng)師為我除疑!瓜_w直破:「一個(gè)也沒(méi)有,除個(gè)什么?」若一是不實(shí)的,從此而分別的二便是虛妄。若我相不存,何來(lái)人相、眾生相、壽者相呢?故無(wú)我亦無(wú)心,無(wú)心亦無(wú)佛,無(wú)佛無(wú)眾生。

  「不見精粗,寧有偏黨!辜仁翘撏粚(shí),怎有精粗好壞之別?更不會(huì)有偏執(zhí)一邊的事發(fā)生!

  紫璘供奉問(wèn)慧忠禪師:「什么是實(shí)相?」禪師說(shuō):「您把虛的拿來(lái)。」供奉答:「虛的無(wú)法獲得。」禪師說(shuō):「虛相尚且無(wú)法獲得,那您問(wèn)實(shí)相做什么?」覺者一切圓融,無(wú)分別的障礙;迷者有精有粗,有實(shí)有虛,無(wú)時(shí)不是矛盾對(duì)立。若了知本來(lái)無(wú)一物,就不會(huì)隨處染塵埃。

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