金剛經(jīng)

《金剛經(jīng)》是佛教重要經(jīng)典。根據(jù)不同譯本,全名略有不同,鳩摩羅什所譯全名為《金剛般若(bōrě)波羅蜜經(jīng)》,唐玄奘譯本則為《能斷金剛般若波羅蜜經(jīng)》, 梵文 vajracchedika-praj?āpāramitā-sūtra!督饎偨(jīng)》傳入中國(guó)后,自東晉到唐朝共有六個(gè)譯本,以鳩摩羅什所譯《金剛般若波羅蜜經(jīng)》最為流行..[詳情]

妙行無(wú)住分第四

  戊二、住心之方(分三)

  己一、正示其方(分三)

  庚一、標(biāo)示

  復(fù)次,須菩提:菩薩于法,應(yīng)無(wú)所住,行于布施。

  現(xiàn)在講到第四分妙行無(wú)住,要修大乘的行門(mén),是不可思議的行門(mén),叫做妙行,妙者,不可思議也。怎樣才叫‘無(wú)住行施’呢?行布施而不住相,叫做‘無(wú)住行施’。這就是安住真心的方法,F(xiàn)在看經(jīng)文‘復(fù)次,須菩提’,‘復(fù)’者是重復(fù),‘次’是次第,重復(fù)次第,就是前面說(shuō)了一段,今再說(shuō)一段,這叫‘重復(fù)’,順著次第,先說(shuō)了第一段降心之方,再說(shuō)第二段住心之方,這樣重復(fù)次第,又叫一聲當(dāng)機(jī)者‘須菩提’,記住叫‘須菩提’就是叫我們,叫我們都要注意‘菩薩于法,應(yīng)無(wú)所住,行于布施’。這就是標(biāo)示,菩薩也包括摩訶薩,你是個(gè)菩薩摩訶薩,你對(duì)一切法應(yīng)無(wú)所住。‘住’者,就是執(zhí)著,你對(duì)一切法都不應(yīng)當(dāng)執(zhí)著,應(yīng)該先破我執(zhí)后破法執(zhí),這就是個(gè)法執(zhí)。大乘菩薩用功,兩種執(zhí)要破一起破,破起來(lái)還是先破我執(zhí)后破法執(zhí)。前面遠(yuǎn)離了我相、人相、眾生相、壽者相,那個(gè)微細(xì)的我執(zhí)都給破掉了,妄心降伏了,但是真心還沒(méi)有安住,還有個(gè)法執(zhí)在。法執(zhí)是怎樣起的呢?就是你對(duì)一切法起了執(zhí)著,應(yīng)該一切法都無(wú)所住,都不應(yīng)該執(zhí)著。下面指的是什么法呢?‘行于布施’。對(duì)一切法不執(zhí)著,是怎樣的不執(zhí)著呢?你行布施的時(shí)候心不起執(zhí)著,下面再加以解釋叫指釋。

  庚二、指釋

  所謂不住色布施,不住聲、香、味、觸、法布施。

  ‘所謂’就是指釋之詞,行布施時(shí)不住于一切法。一切法是什么法呢?即‘所謂不住色布施,不住聲、香、味、觸、法布施’,不住于六塵。這六根、六塵、六識(shí),就是三界以內(nèi)的叫十八界的法。此單說(shuō)六塵,就包括了六根、六識(shí)。為什么要說(shuō)六塵呢?這是講你所布施的東西。布施就是財(cái)物布施,法布施,無(wú)畏布施。用錢(qián)財(cái)布施這屬于色塵,法布施屬于色、聲、香、味、觸、法的法塵。眾生遭了災(zāi)難你去救,是無(wú)畏施還是不能離開(kāi)這六塵。無(wú)論你行財(cái)、法或無(wú)畏施,都離不開(kāi)六塵的境界。你要行布施,你要不著相即不住六塵的境界,也就是不住一切法,一切法包括世間法和出世間法。這六塵的境界是世間法;出世間法,你執(zhí)著還是法塵,還是沒(méi)有離開(kāi)六塵的境界,所以說(shuō)要遠(yuǎn)離六塵而行布施,這樣你對(duì)一切法就不會(huì)執(zhí)著了。

  大乘菩薩他要去弘揚(yáng)大乘佛法,要弘揚(yáng)六度法門(mén),由六度開(kāi)為萬(wàn)行叫六度萬(wàn)行。這‘金剛經(jīng)’怎么只講行布施呢?六度只講一度呢?這個(gè)要照彌勒菩薩的偈頌來(lái)解釋,彌勒菩薩的偈頌,你一看就知道。布施一度包括六度,六度包括萬(wàn)行,萬(wàn)種行門(mén)合起來(lái)就是六度,六度再合起來(lái),就是一個(gè)布施度。彌勒菩薩的偈子上講:‘資生無(wú)畏法,檀義攝于六,此中一、二、三,是名修行住’。布施一度可分為三種布施,第一、資生布施,資就是資養(yǎng)生命,就是‘財(cái)布施’。用財(cái)布施干什么?資養(yǎng)眾生的生命故。第二、眾生遭了災(zāi)難,你去救苦救難,這叫無(wú)畏施。第三、眾生不了解佛法,你講佛法給他聽(tīng),這叫‘法布施’。‘檀義攝于六’,‘檀’梵語(yǔ)叫檀那,中國(guó)話叫‘布施’,它的義理攝于六度,叫‘檀義攝于六’,‘此中一、二、三’。即這三種布施,一攝一、二攝二、三攝三。攝什么呢?攝六度。第一資生布施就是財(cái)布施,財(cái)布施就叫攝布施度。第二無(wú)畏布施,攝持戒度、忍辱度。持戒、忍辱怎樣能算是無(wú)畏施呢?‘持戒’者,殺、盜、淫、妄,都要戒掉,這是四根本戒,若不持戒,你去做這四種法都是害眾生的。殺是殺害眾生的生命,盜是偷盜眾生的財(cái)物,淫是邪淫眾生即邪淫男女。妄語(yǔ)是欺騙眾生,這都是害眾生的,眾生看見(jiàn)你就害怕,生了畏懼之心。所以要行菩薩道,要先持四根本戒,一持戒,眾生見(jiàn)了你無(wú)所畏懼,這個(gè)無(wú)所畏懼就是你所布施給他的,所以說(shuō)持戒就是無(wú)畏施。‘忍辱’者,眾生罵我,我不回口;眾生打我,我不還手,甚至于喪失生命,我也不報(bào)復(fù),這樣眾生見(jiàn)了我不害怕,不畏懼,這忍辱就是能令眾生不生畏懼,所以無(wú)畏施即攝持戒和忍辱兩度。第三法布施,包括三個(gè)度即攝精進(jìn)、禪定、般若。你要行法布施,須勇猛精進(jìn)。懈怠放逸的人,不能當(dāng)法師。沒(méi)有禪定功夫的人,不能當(dāng)法師。沒(méi)有般若智慧的人,不能當(dāng)法師。所以你天天講經(jīng)給眾生聽(tīng),你一定要有精進(jìn)度、禪定度、般若度。因此第三個(gè)法布施攝三個(gè)度?偨Y(jié)就是一攝一,二攝二,三攝三,這三個(gè)布施攝六度,六度廣開(kāi)就是萬(wàn)種行門(mén),萬(wàn)種行門(mén)合起來(lái)就是六度法門(mén),六度法門(mén)合起來(lái)就是三種布施,三種布施合起來(lái)就是一個(gè)布施。所以佛說(shuō):‘不住一切法而行布施’,也就是說(shuō):不住于一切法而行六度,而行萬(wàn)行,六度萬(wàn)行都在這布施里面。下面就是指示我們,不要住色布施,不要住六塵,不著六塵也就是不要著六根、六識(shí)的相,十八界的相都不要著。

  庚三、結(jié)示

  須菩提!菩薩應(yīng)如是布施,不住于相。

  ‘須菩提’,佛再叫一聲當(dāng)機(jī)者,你要注意!‘菩薩應(yīng)如是布施,不住于相’。為什么叫你行布施,而不執(zhí)著六塵呢?因?yàn)槟闶且?a href="/remen/faxin.html" class="keylink" target="_blank">發(fā)心做菩薩,菩薩則應(yīng)當(dāng)‘如是布施,不住于相’。即是不住于色、聲、香、味、觸、法六塵之相,也就是于一切法皆不住相。

  己二、征釋其意

  何以故?菩薩不住相布施,其福德不可思量。須菩提!于意云何?東方虛空,可思量不?不也!世尊。須菩提!南西北方,四維上下虛空,可思量不?不也!世尊。須菩提!菩薩無(wú)住相布施,福德亦復(fù)如是不可思量。

  ‘何以故?’為什么呢?這再加以征釋。‘菩薩不住相布施,其福德不可思量’。我們?cè)诼?tīng)佛的開(kāi)示,佛叫我們行布施,這是很難得的事,但是好的因,要得到好的報(bào)!佛怎么叫我們不住相呢?我們沒(méi)有住相的因,將來(lái)能得到好的結(jié)果嗎?那不是因也空,果也空嗎?初發(fā)大乘心的人,還有這個(gè)執(zhí)著,佛就迎合他們的根機(jī)而說(shuō),迎合初發(fā)大乘心,初發(fā)布施心的人而說(shuō)。佛說(shuō):你不要怕落了空,我告訴你‘不住相布施’正是叫你得到無(wú)量的福報(bào),不是叫你的福報(bào)落空,是叫你得到‘福德不可思量’。究竟得到多少福德呢?即不可思議,不可稱量,恐怕你不了解,再給你說(shuō)一個(gè)比喻。

  ‘須菩提!于意云何?’‘于’就是在,‘意’就是心意,就是須菩提,在你的心意里,以為怎樣?

  ‘東方虛空,可思量不?不也!世尊。’這個(gè)虛空,分東、南、西、北,四維上下。先說(shuō)‘東方虛空’可不可以思量?究竟那虛空有多少寬,多少大?須菩提就答:‘不也!世尊’,這道理很容易了解,東方的虛空怎么可以思量,它有多寬、有多大呢!這‘金剛經(jīng)’上的兩個(gè)‘不’字連在一起,一個(gè)是問(wèn),一個(gè)是答。上面的‘不’字,應(yīng)念‘否’,是佛問(wèn)的。下面的‘不’字,應(yīng)念‘弗’,是‘舍利弗’的‘弗’,‘不也’就是答不可思量,‘世尊’即稱佛一聲,也就是‘不可以思量啊!世尊。’

  ‘須菩提!南西北方,四維上下虛空,可思量不?不也!世尊’。這是順著中國(guó)的文化把九方合起來(lái)說(shuō)了,即南方、西方、北方,四維就是四個(gè)角,四個(gè)角就是東南、西南、東北、西北為四維,再加上方、下方合起來(lái)為九方。這九方的虛空可思量否?‘不也!世尊’。東方一方的虛空不可思量,這九方的虛空也一樣不可思量的!世尊。

  ‘須菩提!菩薩無(wú)住相布施,福德亦復(fù)如是不可思量’。這一段經(jīng)文,就是佛把它合到法上來(lái)講了,意即你這個(gè)初發(fā)心的菩薩,我勸導(dǎo)你,教你行布施不住相,你得到的福德等于那個(gè)十方虛空不可思議一樣。‘其福德亦復(fù)如是’,也像東方的虛空不可思量,也像其余九方的虛空不可思量一樣。講到這里就要合到法上來(lái)分析,這是佛要開(kāi)示最初發(fā)大乘心的人,實(shí)際講起來(lái),你著個(gè)福德之相,還是著相,這里面就是真實(shí)的法門(mén),還帶了權(quán)巧,大乘初發(fā)心的人,他要行布施,他總是想得到福德,這就是福德之相空不了,所以佛就說(shuō),你想要得到大的福德,你就應(yīng)該‘無(wú)住相布施’,那福德就跟十方虛空不可思量一樣。在這‘金剛經(jīng)’上第一次明文說(shuō)不著相,要離相度生,說(shuō)不著相要無(wú)住布施,實(shí)際上就是要我們不要落到偏空那一邊去。佛已說(shuō)得很明白,你可以得到無(wú)量福德,怎么又會(huì)落到空呢?所以學(xué)‘金剛經(jīng)’的人,念到‘無(wú)我相,無(wú)人相,無(wú)眾生相,無(wú)壽者相’,他以為這就是空相,結(jié)果才會(huì)落個(gè)空空洞洞的空。他不曉得‘金剛經(jīng)’講的空是真空,真空即妙有,它不是落于偏空,也不是落于斷滅空,這個(gè)地方就很明顯地說(shuō)出,能得到無(wú)量福德,是不會(huì)落到空的,這下面再解釋一下。

  己三、勸如教住

  須菩提!菩薩但應(yīng)如所教住!

  ‘教’就是佛的言教,‘但應(yīng)如所教住’,就是我怎樣講,你就怎么樣聽(tīng),你不是請(qǐng)問(wèn):云何安住真心嗎?我教你無(wú)住相布施,就是安住真心的一個(gè)妙方。你要是了解到這究竟的道理,那你自然會(huì)修行,天天行布施,天天不著相。但你還是個(gè)剛剛初發(fā)心的菩薩,這個(gè)不著相的心,一時(shí)空不干凈,應(yīng)該如何?不要緊,就應(yīng)該依教奉行。‘但應(yīng)如所教住’,意思是應(yīng)該如世尊的言教來(lái)安住你的真心,‘住’就是安住真心,不是叫你跑去山上住山洞,離開(kāi)人群安住,這樣你的真心怎么會(huì)安住呢?你沒(méi)有接受外邊的境界磨煉,又怎能經(jīng)得起考驗(yàn)?zāi)!要你天天跟眾生打交道,天天行布施,你到(jīng)]有眾生的地方又怎么能行布施呢!因此你要依照世尊的言教,天天行布施度眾生,不論是財(cái)施、法施、無(wú)畏施,都不去著相,這樣你的真心沒(méi)有走動(dòng),那就是安住真心的妙方。你這樣做下去,真心絕對(duì)會(huì)安住。

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