丙四、如來開示（分三）

　　丁一、開示降�。ǚ秩�）

　　戊一、降心之方（分三）

　　己一、標示

　　佛告須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。

　　‘金剛經’正宗分，分四大科都是談降伏妄心，安住真心，是以‘降住’兩字來分的。第一科略明降住，簡略的說明降伏妄心，安住真心的方法。但是須菩提問的是：‘云何應住真心’在前面，‘云何降伏妄心’在后面。為何釋迦如來不先答覆前面安住真心的問題，反而先答覆后面降伏妄心的問題呢？為何釋迦如來把他的問題顛倒過來答覆？因為釋迦如來的智慧比須菩提的智慧更高深，他洞悉我們眾生，所謂真心不能安住，就因為妄心不能降伏，你把妄心降伏了，那真心自然安住。所以他先答覆降伏妄心的方法，因他知道眾生的病在那里，是以針對病源下藥，所以第三分完全開示答覆降伏妄心的方法。

　　‘佛告須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心’，這一段經文，若是不講解會很難懂，何以故？因前面須菩提尊者是替‘善男子，善女人’請問的，照理這地方世尊答覆他應該說：‘佛告須菩提，善男子，善女人，應如是降伏其心’這就夠明白了。佛沒有說：‘善男子，善女人’，而說了‘菩薩摩訶薩’這就難懂了。關鍵就在這里，要把他聽清楚，要把他的意思弄明白。今先解釋經文，菩薩就是‘菩提’‘薩埵’的略稱，完全翻譯過來，應該是菩提薩埵，中國話叫覺有情。按自利利他的解釋，這個‘菩薩’應該是個怎樣的眾生呢？他是一個上求佛道，下化有情的人，我們在人就在本位上說是人。這個‘菩薩’他還沒有成佛的覺道，他還得求，上求覺道（覺道即佛的道），可是他不是二乘人，二乘人也上求覺道，但不下化有情，所以叫他做小乘。這個‘菩薩’是大乘的弟子，大乘的眾生，也就是大乘的人，他是一方面上求佛道，一方面下化有情，所以叫做覺有情。‘新眼疏’有三種解釋，第一自利，第二利他，第三自他兩利。我解釋就按自他兩利的第三種，因為前面那兩種不必解釋，耽誤時間。這就是你看注解不要死到注解里面去了，不要死于名言句下�，F在時間寶貴，要人家懂得什么叫‘菩薩’就好了，用不著講太多的解釋，反而聽不懂。‘摩訶薩’是梵語，‘摩訶’翻成中國話叫大，就是大菩薩。按平常他所證的果位上講，三賢位的菩薩叫菩薩，登了地以后的十地菩薩叫‘摩訶薩’，這是一種解釋。再進一步解釋，這十地菩薩叫菩薩，等覺菩薩叫‘摩訶薩’，等覺菩薩他還不是佛，但他是大菩薩，故稱‘摩訶薩’。按判教的解釋。三乘教的菩薩叫菩薩，實教一乘的菩薩才叫‘摩訶薩’。我們現在依著‘金剛經’的意思解，就是依著判教的解釋，他是個權教大乘叫‘菩薩’，實教大乘叫做‘摩訶薩’，現在已把經文的名詞解釋明白了。這些善男子，善女人，剛剛發(fā)了阿耨多羅三藐三菩提心，真心沒有降伏，他怎么都證到了圣果呢？這地方不指證果講，而是指發(fā)心講，也就是等于前面說發(fā)了阿耨多羅三藐三菩提心，翻成中國話，就是無上正等正覺，那是佛的果位�，F在他剛剛發(fā)這個心，發(fā)無上正等正覺的心。這地方還有‘發(fā)心的解釋’，他發(fā)的是大乘心就叫做‘菩薩’，即是‘權教菩薩’。他發(fā)的是最上乘的心，叫做‘摩訶薩’，即是‘實教菩薩’。為什么這樣解釋呢？因為這‘金剛經’下面已經有兩句名文，佛說‘金剛經’是為誰說的呢？為這個大乘人說的，為最上乘人說的。這兩句怎樣解釋呢？大乘就是大乘，怎么還有一個最上乘呢？大乘即權教里邊的大乘，所謂聲聞、緣覺、菩薩，三乘里邊的大乘，他不是小乘，你不能說他不大，但是他是權巧方便的大乘，叫做‘權教大乘’。最上乘即最上實教一乘，超出三乘的菩薩，叫‘實教一乘’的摩訶薩。按五教家來講，始教的菩薩就叫菩薩，終教、頓教、圓教的菩薩就叫摩訶薩。不同點在于最初的發(fā)心不同，有發(fā)‘權教大乘菩薩’的心叫‘菩薩’，有發(fā)‘實教大乘’最上的心，叫‘摩訶薩’。這要合到金剛經上的本義，這就是‘發(fā)心’的解釋。下面才開示：‘應如是降伏其心’，先開示降伏妄心，他雖然發(fā)心發(fā)得很大，但是他還是個凡夫，他有妄心生障礙。那么要怎樣才能降伏其妄心呢？佛就告訴菩薩摩訶薩一個降伏妄心的方法。這‘如是’兩字，分開來解釋就錯了，若約顯理解釋，約指著前文那就錯了，完全是指著下文，這叫指法之詞，以指下文故，下面經文上說的，就是‘如是’兩個字，往下就是如來開口說金剛經。前面說如來穿衣吃飯，出入往返在那兒說金剛經，那是‘離言般若’，‘無說而說’。這向下則由須菩提尊者看出消息以后，自己開悟了，替我們眾生請問，如來慈悲答應他，許可他，給他說法。許可給他說，這叫‘依言般若’，這就開口說法了，打從那兒說起呢？就打這個地方說起，又‘如是降伏其心’，這只標出來，還沒有開示，所以下面才開口說金剛經。

　　己二、正明

　　所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。

　　‘所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之’，要一口氣念到這兒，這是經文的整句。今解釋經文名相。你要發(fā)心，你就是菩薩，菩薩就得度眾生，你發(fā)心你是個摩訶薩，那你更要度眾生，所以正文一開口就說：‘所有一切眾生之類’，這是總說，下面再說別名，這一切眾生之類是些怎樣的眾生呢？這下面的眾生因受業(yè)不同，受生不同，有所謂胎、卵、濕、化四種。令分別說明，‘若卵生’，‘若’是假若，是假設之詞，像那些卵生的眾生，‘卵’我們平常講雞蛋、鴨蛋的那個蛋，它是放個蛋出來，放就是生了，生了蛋出來，才能孵出小雞小鴨，因此雞子鴨子是卵生，一切雀鳥都屬卵生。‘若胎生’，胎生必須在母親的肚子里懷胎一個時期，才生出一個小眾生出來。我們人屬于胎生，牛、馬、豬、羊這些畜生也都是胎生，只是懷胎的時間有長短。我們人一定要母親懷胎十個月才能生出來。牛、馬、豬、羊果報不一樣，懷胎的時間也不一樣，但是胎生則一樣。‘若濕生’，濕就是水里面有濕氣，離開水就生不出來的眾生，比方水里濕生的眾生，如魚、蝦、螃蟹等很多種類，還有些小動物，它不在水里，但是它需要濕氣，若沒有水濕的地方，那小蟲，小動物就生不出來，這叫濕生。‘若化生’是從無而有變化出來的，比方按三界來講，上二界都屬于化生，但在人間，到了熱天我們可以看見的，就是在樹上叫得很大聲的蟬，它就是化生的。它的母親不是蟬，而是土里爬行的蟲，它到了時間把殼脫下來后，帶有翅膀會飛，在樹上叫得很大聲，這是屬于化生。還有蚊子也是化生，它的母親不是蚊子而是濕生的，即水里的小蟲，它到了時間，該它變化為蚊子的時候，就一直往水外邊轉，轉得很有勁，直到把皮脫下，轉出一個會飛的蚊子來，這都屬于化生。‘若有色、若無色’，按身體上講，記得分別，這三界眾生分成兩大類。欲界的眾生都有色身，色界的眾生也有色身，到無色界的眾生，他修‘空無邊處定’，把色身給空掉了，叫無色界，這個樣子三界分成二類。按身體有色和無色來分，欲界、色身叫有色，無色界叫無色。‘若有想、若無想、若非有想、非無想’這按心理思想來分，‘若有想’是指欲界的眾生、色界的眾生，這兩界的眾生都有心想，心里都有念頭，平常打妄想，就是妄想心。但是外道的‘無想天’是在色界的‘第四禪天’，那兒有一個單一的天叫‘無想天’，外道把思想像搬石頭壓草似的，把思想壓下去，也是一念不生，但是，他生到那里去了呢？生到了‘第四禪天’‘無想天’。除了外道色界的‘第四禪天’，其他的色界眾生有想，其他欲界的眾生更有想。這個‘若無想’就配到無色界，無色界有四個天叫‘空無邊處天’、‘識無邊處天’、‘無所有處天’、‘非想非非想處天’，這個‘若無想’配到那個‘空無邊處’。越高級的配，也按著‘空無邊處’‘識無邊處’‘無所有處’配上去。‘若有想’就配到‘識無邊處’，他修的是‘空無邊處’，他已沒有思想了，沒有思想，他又覺得不對，因此他不觀空又回頭來觀識，叫‘識無邊處’。‘識無邊處’有了思想，‘若有想’就配到‘識無邊處天’。‘若非有想非無想’配到‘無色界天’之第四處。為三界之最頂處叫做‘非想非非想處天’。這是按心里面有想、無想來分別三界的眾生。但是有一些經文上在‘若非有想非無想’上面，中間加了一個‘若’字，即成為‘若非有想、若非無想’，這是因為他不懂得那個‘非想非非想處天’的名詞，他以為按中國文句順著念，好像少了這個‘若’，因此自作聰明加上一個‘若’字，他不曉得亂改經文罪過是很大的。如果你看到別的‘金剛經’上有加‘若’字，要明白這是錯誤的。

　　三界以內的眾生共分為十大類，按他出生受生不同，有胎、卵、濕、化四種，按他身體有色、無色分出兩種，就有六種，按他心里有想、無想來分，這再分為四種，這一共分十大類。說了這十大類的眾生干什么呢？下面就說：‘我皆令入無余涅槃而滅度之’。我要發(fā)菩提心，我要度眾生，要度幾個眾生呢？普度一切眾生。一切眾生有多少種類呢？一共有十大類，我全部要度，全部就是這個‘皆’字。‘我皆令入’就是叫他悟入，叫他證入，叫一切眾生都證入‘無余涅槃而滅度之’，換句話說，就是我是發(fā)了心要度一切眾生都成佛。這是菩薩的發(fā)心，摩訶薩的發(fā)心，他發(fā)了這個心，所以佛就贊嘆他，不是普通的‘善男子善女人’。而贊嘆是‘菩薩摩訶薩’。今先解釋‘我皆令入’，‘我’就是這個‘菩薩摩訶薩’自稱，是佛代他們自稱，是釋迦佛在說法代表這個發(fā)心的菩薩摩訶薩稱‘我’。‘皆令入’就是全部令使他們證入之意。‘無余涅槃而滅度之’，‘無余涅槃’是大乘的涅槃，但是‘心印疏’雖然解釋這是大乘涅槃，但因為在佛經論上沒有大乘的‘無余涅槃’這個名詞，因此他解釋涅槃有四種，第三種叫做‘無余依涅槃’‘還是小乘的涅槃’，這一指反而指錯了。所以我們看注解要有抉擇的智慧。要知道一切眾生本來就有個涅槃，本來就有個圓滿寂滅，這叫自性涅槃，自性佛性。這是按理性上講。小乘的‘有余涅槃’，‘無余依涅槃’，因為有了一個‘依’，所以不能稱為‘無余涅槃’。我在參考資料上，我按它的文義上給它解釋這個‘無余’，就是小乘他證了阿羅漢果，證了‘無余依涅槃’，他還是有余，因為三界以內的見惑、思惑，他斷掉了，三界以外的塵沙惑、無明惑，他還沒有斷，煩惱有余，三界以內的分段生死他了脫了，三界以外的變易生死他沒有了脫，在生死，他還有余。所以在他本位上講，他證的是‘無余依涅槃’，與大乘的比較，他還是有余。那么大乘的‘無余涅槃’又怎樣呢？他的四種惑全部斷盡�；缶褪菬�惱，煩惱無余，見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，全部斷盡，分段生死、變易生死兩種生死都了脫，再沒有余，所以才叫做‘無余涅槃而滅度之’。今再解‘涅槃’，‘涅槃’是梵語，按文字翻成中國話叫圓寂，為‘圓滿寂滅’。德無不備曰圓，障無不盡曰寂，換句話說，就是一切功德圓滿具備，一切煩惱障斷盡，這就是大乘的‘涅槃’，翻成圓寂。小乘的‘涅槃’翻成‘滅度’。下面的‘滅度’就是依著中國話翻譯過來稱為‘涅槃’的意思。但是不要講到小乘的‘滅度’，何以故？因你是發(fā)了菩提心的人，你是個菩薩摩訶薩，你要普度一切眾生。但你把這些眾生度到什么地方呢？全部度到‘無余涅槃而滅度之’。‘滅’是滅除煩惱，‘度’是度脫生死，這是指著大乘講的，以慈悲去滅掉他的見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，四種煩惱，度他的生死，兩種生死都度脫，這樣才與大乘精神相合。

　　現在我重提一下，為什么釋迦如來對這個發(fā)心的人贊嘆為菩薩摩訶薩呢？因為這個發(fā)心不容易發(fā)起來。我們講經、學佛法，要能講到那里，學到那里，你學大乘佛法，第一要發(fā)菩提心。發(fā)菩提心要怎樣發(fā)呢？就這樣發(fā)：‘所有一切眾生之類’，中間把那一段胎、卵、濕、化別名略去，接著‘我皆令入無余涅槃而滅度之’，這就叫發(fā)菩提心。再簡單就說：‘我要度一切眾生皆成佛道’，你就這樣發(fā)心，或許這個心不大容易發(fā)起來，但是我在這里還是苦口婆心勸諸位同學一定要發(fā)菩提心，為什么呢？因為發(fā)這個心，就是成佛的正因。要成佛也得講因果呀！你沒有成佛的因，又怎能得到成佛的果呢？成佛的因打從那一天起呢？打從我發(fā)菩提心這一天起，這就是成佛的正因。要是這個因不對，‘楞嚴經’上說：‘因地不真，果招紆曲’。若因地不對，絕對得不到佛果的。這樣你轉了多少大圈子，還是在六道輪回流轉生死。所以你一定要發(fā)心，發(fā)心不要害怕。�。∵@么多眾生我怎樣度呢？發(fā)心要發(fā)得大，度眾生要一個一個去度，度眾生得先度有緣的眾生才能度。釋迦牟尼佛也沒有把眾生度完呀！地藏王菩薩也沒有把眾生度盡呢！我們又怎能把眾生度盡呢！那么釋迦牟尼佛又怎樣成佛呢！他把那些有緣的眾生先度盡。我們也跟我們有緣的眾生去度他，度一個算一個。但是你不能不發(fā)心，發(fā)起心來也不要害怕眾生多。‘眾生無邊誓愿度’這是四宏誓愿第一條大愿，你一定要發(fā)這個心愿，不發(fā)則沒有成佛的因，永遠不能成佛。

　　‘如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者’，這證明這一科，到這里才是說明降心之方法，也就是如來答覆降心之方法就在這一句。‘如是滅度’，這個‘如是’是指前文，就是指所有眾生之類，我全部把他度到‘無余涅槃而滅度之’。這樣滅度了多少眾生呢？有無量無數無邊眾生。無量、無數、無邊要是分開來解釋，都是一些大數目。印度的數目也有叫無量數，也有叫無數、也有叫無邊數，實際上就是加重的口氣，即是解釋所有一切眾生之類。你把無量無數無邊都度好了，這下面就告訴我們降心之方法，‘實無眾生得滅度者’。你可不要存有度眾生度了這么多眾生的心，你要是存有這個心，這也是妄想心，那也就是妄心沒有降伏住，這句話才是告訴我們降伏妄心的方法。我度了無量無數無邊的眾生，又怎么說：‘實無眾生得滅度者’呢？這文很不好解釋。這就必須按‘般若經’里大乘‘空’中的道理來解。‘心印疏’上舉出四種理由，‘新眼疏’舉出五種理由，今天講兩種最簡單，最明了的理由。第一種眾生性空故，所以‘實無眾生得滅度者’。第二種生佛同體故，所以‘實無眾生得滅度者’。先講第一種理由，眾生性空，眾生是從那里來的呢？眾生是從緣起的。凡是緣起之法皆沒有自性，當體就是空的，眾生性也是空，根本沒有一個眾生，你度個什么眾生呢？所以在緣起眾生，本來是空的，本來就沒有個眾生，這樣故說：‘實無眾生得滅度者’。第二種理由，生佛同體故，眾生本來具有真如，具有實相。諸佛成了佛，親證真如實相；證得的就是人人本來具有的真如實相理體，即是‘在佛不增，在生不減’。在佛來說他證得的真如實相，并沒有增加一點。在眾生份上來說，在生不減，眾生雖然流轉生死，一時天上，一時人間，一時地獄，一時餓鬼，在六道輪回受生，但是真如實相，它并沒有減少一點。要是減少一點，那就是虛妄之法，可以壞的。但是它是真實之法，它雖然自無始劫來，流轉生死，本體沒有動，一點兒也沒有減少，也正是因為它沒有減少，我們才可以成佛。我們成了佛就是證得本具真如實相的理體，諸佛是已經證得，我們是本具有的。這樣我們就明白，眾生的本體與諸佛的本體是一個體，沒有兩個體。到了我們成了佛，證得真如實相，并不是跟諸佛有兩個樣子。真如實相，也是遍一切法、一切處，沒有另外還有一個真如，另外有一個實相，你證得的就是諸佛證得的，生佛之同體。這個同體的真如實相上沒有兩個真如，沒有兩個實相。所以你度的眾生無量無數無邊，但是他證得了真如實相成了佛，這證得的真如實相是他本來具有的，并不是我們度眾生時給他的，我們只是告訴他一個降心之法、住心之法，教他斷煩惱，教他證菩提，教他了生脫死，教他入涅槃。他斷了煩惱，了生脫死，證得菩提、涅槃，是他本具有的菩提和涅槃，所以并沒有新成佛的眾生，本來就成佛，不是我們度他成佛，所以眾生與諸佛之本體是一個體，這樣故說：‘實無眾生得滅度者’。文內已解釋了，文外的意思還是要講，因降伏妄心的方法就在這里，你要知道這不是我們普通凡夫的妄想心，普通凡夫的妄想心是貪圖五欲，執(zhí)著六塵。貪圖五欲之樂，打妄想，這根本沒有樂，樂即是苦，但是眾生不了解，他的妄心像火燒一樣；執(zhí)著六塵，六塵本來是空的，他不知道，他把六塵的境界都當成真實的境界，要去執(zhí)著不舍，這妄心自然像火燒一樣，這是普通凡夫的妄想心。說到‘金剛經’在六百卷‘大般若’，它屬于五百七十七卷。釋迦佛說‘般若經’說了二十二年，至少說了二十年以后才說‘金剛經’的，說了二十年再加‘阿含十二方等八’再加上二十年，佛說了四十年的法，再說這個妄心，而且在這個般若法會上有兩種眾生是可以聽的，一種是回小向大的聲聞、緣覺，聲聞是指阿羅漢，緣覺是指辟支佛，一種就是大心的凡夫，最上根利智的凡夫，他能聽懂‘金剛經’，他五欲六塵的心，老早去除了，用不著在‘金剛般若’法會上再告訴他去降伏五欲，去降伏六塵。二乘人對著大乘講，他是小乘，他們證得了阿羅漢，把五欲、六塵的妄想心降伏了，他怎么能證得阿羅漢、辟支佛呢？他斷了煩惱障，煩惱障都是從五欲、六塵的妄想心上生起的，他既然斷了煩惱障，他那里還會有貪圖五欲，執(zhí)著六塵的妄想心呢？那么他還有什么妄想心呢？最高的妄想心，最細的妄想心。大心凡夫他發(fā)了菩提心要想去度眾生，這里面就起了個妄想心，什么妄想心呢？度眾生的妄想心。這個二乘人，回小向大，他以為他已經‘所作皆辦，具足佛法’，他不曉得這只是具足一部份佛法，并未完全具足，就是他認為把我執(zhí)斷了，可是他斷的我執(zhí)只是粗分，細分的我執(zhí)還沒有斷掉。你要是不相信，就發(fā)發(fā)菩提心來廣度眾生看，一發(fā)菩提心，一度眾生，你就著眾生相，這就還有我，這個我是細分的我，最高的一個我。管他怎么高，怎么細，它還是個妄想心。度眾生不要生心動念，要曉得這是最高最細的妄想心。你這么一聽或是膽子小，就會說：我那夠得上呢？我的五欲、六塵的妄想心都還沒有降伏。你要曉得我們能夠聽到‘金剛經’，對‘金剛經’生了信心，我們的善根深厚得很，不要自己看不起自己，到下文會講到，這不是在一佛、二佛、乃至三、四、五佛面前種的善根，是在無量千萬佛面前所種的善根。也許你會問：既然親近這么多佛，何以到現在還當眾生呢？這是你沒有把妄想心完全降伏故，若你把妄想心降伏了，你老早成了佛。所以自己不要生自卑感，說我的資格夠不上。你要知道在這末法時代，有幾個人能發(fā)心學佛法，有幾個人能聽到‘金剛經’的，聽到‘金剛經’后，又有幾個人能發(fā)信心的。下文會詳細的解釋，所以不要看不起自己。我們雖然是薄地凡夫，雖然是有五欲六塵的妄想心，你學了‘金剛經’，明白了最高一層的道理，而發(fā)心去度無量眾生，不去著眾生相，不生心動念，那你還會貪圖五欲六塵嗎？自然不會了，所以要發(fā)大乘心，不要自暴自棄說我夠不上。這就是降伏妄心的道理，也就是‘金剛經’文外之意，也是證明這一科降伏妄心的方法。這是個什么方法呢？佛講的開示，叫我們‘離相度生’，這四個字要記住。‘離相度生’，即度眾生要離眾生相，離眾生相來度眾生，這樣一切妄心也就降伏了。

　　要是按彌勒菩薩的偈子，這一段經文是大乘菩薩發(fā)的四種心，彌勒菩薩做的偈頌來解釋‘金剛經’：‘廣大第一常，其心不顛倒，利益深心住，此乘功德滿’這一段文里有四種大乘心，第一是廣大心，你發(fā)了大乘心，你要度眾生，你要度幾個眾生呢？度‘所有一切眾生之類’，這是廣大心。第二是第一心，你把所有一切眾生之類度到那里呢？‘皆令入無余涅槃而滅度之’，都度他成佛，這是第一心。第三是長遠心‘如是滅度無量、無數、無邊眾生’，這一句要配合到長遠心，雖然眾生不好惹，會惹你生氣、生煩惱，但不要怕，一定要發(fā)長遠心去度眾生成佛，一定要度‘無量、無數、無邊眾生’，這是第三個心。第四個心叫不顛倒心，‘實無眾生得滅度者’，你發(fā)了廣大心要度一切眾生，發(fā)第一心，一切眾生都度了，‘皆令入無余涅槃’，而且發(fā)了長遠心度了‘無量、無數、無邊眾生’，你有沒有著了眾生相？著了眾生相，其心已顛倒，因眾生根本沒有相，你怎么著相，這不是顛倒嗎？所以這第四個心叫做不顛倒心。這一段經文是降伏妄心的方法，這里面有四種心，第一是廣大心，第二是第一心，第三是長遠心，第四是不顛倒心，尤其最重要的是第四不顛倒心。你度眾生不能離眾生相，這個心就顛倒了。假如度眾生的時候，不著眾生相，那個時候才是真的降伏妄心的功夫，所以說這四種心最重要的是‘不顛倒心’，不顛倒心就是度眾生要離相，‘離相度生’，這樣才能把妄想心降伏。講到這已講了彌勒菩薩偈子的兩句，即‘廣大第一常，其心不顛倒’。再講‘利益深心住’，你懂得了前面的最高道理，但要腳踏實地去做，這叫‘依解起行’，依著你了解的最高大乘道理來起這個行門，來做功夫，這樣你才能得到真實的利益就是安住在深心。深心是直達真心的本源，就是真如實相的心。你了達了這真如實相，里面根本就沒有顛倒相，這樣你的心就安住，降伏妄心就是安住真心，這叫做‘利益深心住’。‘此乘功德滿’，‘此乘’是指實教大乘，‘金剛經’就是最上乘，他怎么不說權乘呢？因權乘還著眾生相，實教大乘才不著眾生相，所以這個功德才能做得圓滿。要發(fā)菩提心，包括有這四種心，要是彌勒菩薩不解釋，我們只能解釋那一種的道理，度眾生要‘離相度生’。‘金剛經’上說的很明顯，‘實無眾生得滅度者’，你能把這道理講清楚，那就很高明了，沒有講錯了。但是里面的四種心，我們看不出來，因此講到彌勒菩薩有四種心，我們就要小心謹慎，把這四種心配到經文上。第一、廣大心是‘所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想’我全部都要度他，這是廣大心。‘我皆令入無余涅槃而滅度之’，這是第一心。‘如是滅度無量無數無邊眾生’，這是長遠心，你度那么多眾生，時間短這怎行呢！一定要發(fā)長遠心，才不會退墮你的菩提心。‘實無眾生得滅度者’，配到不顛倒心，要把它配的清清楚楚。

　　己三、征釋

　　何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

　　釋迦佛講到這里自己征問自己解釋，今看經文‘何以故？’這是征問詞，沒有人發(fā)問，是釋迦佛自己征問起來，‘須菩提’叫一聲當機者，你要注意聽��！‘若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相、即非菩薩’。以下是解釋，‘何以故？’是什么原故？什么理由？我度了那么多眾生，為什么‘實無眾生得滅度者’，我們上面講的眾生是性空，生佛同體，現在由佛自己解釋，佛自己解釋不是更為親切嗎！你若是個菩薩則不應該有我相、人相、眾生相、壽者相，你若是有這四種相，你就不叫菩薩。這樣說得很懇切，這也帶著開示。今先解釋這四種相，這‘金剛經’上的四種相合起來就是‘我相’。這‘我相’就是‘金剛經’上的‘我相’，不是凡夫那個普通的我執(zhí)之相。為什么呢？因為這‘金剛經’上的當機者，一種是大心的凡夫，是上根利智的人，一種就是二乘證了阿羅漢果，證到辟支佛果的人。阿羅漢，辟支佛把我執(zhí)斷掉，煩惱障斷掉了，他那里還會把五蘊假合的我當成真實的我呢！那么‘金剛經’上解這四種相，是怎么解的呢？你要注意，這是不能解到普通的我執(zhí)之相。這是最高的一個我執(zhí)我相，最細微的我執(zhí)我相，連阿羅漢都沒有覺察到，他把那粗分的我執(zhí)我相斷掉了，這個細分的我相沒有斷掉，他就入無余涅槃去了，他不肯度眾生�，F在回小向大，要勸你發(fā)菩提心，要度眾生了，這個‘我相’就起來了。什么‘我相’呢？我是個能度的人，我要發(fā)菩提心度眾生，度眾生者就是我。能度眾生的這個相，就是‘我相’。對著‘我相’就叫做‘人相’，人是所度者，我今天度了一個人，度了兩個人，這個人是被度的相。‘眾生相’就是差別相，你能度他，你說法不能只說一種法，因為眾生的根機不一，說的有種種法，有種種法的差別相，這叫做‘眾生相’，‘眾生相’就是能度所度的一個差別相。‘壽者相’是執(zhí)著不舍的一個相，我們凡夫最執(zhí)著‘壽者相’，就是執(zhí)著壽命的命根相，到了緊急要命的境界，什么都可以舍掉，這包括動產、不動產、田地房屋、黃金等都可以舍掉，但要保住這命根子。但實教菩薩卻要把‘壽者相’棄掉，就是你不要想到我有個什么佛法告訴眾生，眾生跟我學了佛法，怎么樣能得到了生脫死的真實利益，你一執(zhí)著，就叫做‘壽者相’。這四種相合起來就是‘我相’，剛才講過了，這‘我相’不是凡夫執(zhí)著五蘊和合的那個粗分的我相，這是大乘菩薩發(fā)了菩提心度眾生起的‘我相’，這個‘我相’起的很細微，阿羅漢還不知道，但一度眾生就覺察到了。我為能度者，這是個‘我相’。對方那個眾生是我所度者，這是個‘人相’。能度所度的眾生不一，這叫做‘眾生相’。你執(zhí)著不舍，這叫‘壽者相’。假如有這個‘人相、我相、眾生相、壽者相，即非菩薩’。‘即非菩薩’即你就不是菩薩，這句話開示得很嚴重，也就是叫我們要記清楚，不然的話，你學大乘佛法，你著了四種相，天天發(fā)愿說法度眾生，天天著度眾生說法的相，那你還是個菩薩嗎？天天著相還能成佛嗎？因不對，果也不對，‘因地不真，果招紆曲’。所以一定要有清凈心，發(fā)愿度一切眾生，這是要的，但是你要曉得實無眾生可度的最高道理。你懂得沒有眾生可度，那四種相自然不起，這才是心清凈了，心清凈了，成佛的因心就對了，那么將來一定能夠證得佛果。征釋這一科講到這里，也就是把戊一、降心之方講完。