凈慧法師《楞嚴(yán)經(jīng)》淺譯

【大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)卷二】

　　這時(shí)，阿難與大眾聽佛這么開示，對(duì)佛說(shuō)法深信不疑，身心泰然，立即觀照自己；無(wú)始劫來(lái)緣來(lái)如此；妄認(rèn)虛幻客塵是我，妄失自己的真心自性。聞佛說(shuō)法，才如夢(mèng)方醒；我們就如失去母親的嬰孩，忽然又遇慈悲的母親。大眾都恭敬禮佛，愿再聽聞佛說(shuō)法，進(jìn)一步開示心是怎么真實(shí)存在，而又不生不滅？身是怎么虛幻不實(shí)，而又生滅不息？身心二者之間的因緣真諦在哪里？

　　為何佛住世度人好度呀？佛說(shuō)法大眾就相信，不去研究法如何。心不懷疑，停止妄想，放下執(zhí)著，欣然修行。這樣依法修行，能速成就。這時(shí)，波斯匿王離座站立向佛請(qǐng)法說(shuō)，我在沒有接受佛教誨前，只聽迦旃延和毗羅胝子二人說(shuō)，人的身體死后就是斷滅，什么也沒有就稱為涅槃。今天雖當(dāng)面聽聞佛說(shuō)法，仍然有些疑問；如何修行才能證知此心不生不滅呢？大眾中諸未證無(wú)漏的人，也都想知法義。妄認(rèn)身死斷滅就是涅槃，是外道法。三果羅漢以下的人，都為有漏的人。阿羅漢為無(wú)漏，是諸漏已盡。佛說(shuō)，大王，今天只問你，此身是否如金剛常住不能朽壞呢？還是要無(wú)常朽壞呢？ 大王說(shuō)，我此身是無(wú)常之身，早晚有一天要朽壞而死。佛說(shuō)，大王，你現(xiàn)在活的很好，如何知一定要朽壞而死呢？大王說(shuō)，我此身雖然現(xiàn)在活的很好，但隨時(shí)都有可能朽壞而死。據(jù)我觀察當(dāng)前是念生念滅，念滅念生，新陳代謝，永不停止；此身也如薪火成灰一樣，有旺盛也有銷殞；燃起與殞亡，交替不息；所以，我堅(jiān)決相信，此身一定要朽壞而死。人走到高峰時(shí)，面臨的就是低谷。當(dāng)人處于艱苦時(shí)，還會(huì)信心百倍；當(dāng)命運(yùn)跌到低谷時(shí)，還會(huì)有好運(yùn)等著。所以，人得意時(shí)，且莫大意；人失意時(shí)，且莫失志。佛說(shuō)，大王所說(shuō)符合法義。并問大王說(shuō)，你現(xiàn)在雖然年歲大了，身體有些衰老；但你的容顏相貌與孩童時(shí)相比，有什么變化嗎？大王說(shuō)，當(dāng)我孩童時(shí)，皮膚細(xì)膩，心情活潑；少年時(shí)血?dú)夥絼偅粔涯陼r(shí)，心思老成；現(xiàn)在頭發(fā)白了，精神頹廢了，臉上有皺紋了，離死也不遠(yuǎn)了，怎么能和青壯時(shí)相比呢？佛說(shuō)，現(xiàn)在大王的身體很健康，不能很快衰朽。我問諸位，世間的智慧在哪里？在世間的一切煩惱處。若能把世間的煩惱轉(zhuǎn)化了，才有本事。世間智慧的常態(tài)是什么樣，智慧如水，如水一樣順從，見硬慢慢滲透或繞行；還可為氣、為霧、為雨、為霜、為雪、為冰、為電、為物等；遇到煩惱，有很多種轉(zhuǎn)化方法；如今天解決不了，還有明天。佛法隨順世間法，讓人容易接受奉行。

　　大王說(shuō)，我從小到大，只知年年過(guò)年，春夏秋冬年年過(guò)，不知不覺就這樣了。我的面容相貌二十歲已衰老于十歲時(shí)，三十歲又衰老于二十歲時(shí)；今年我已六十二歲了，回想五十歲時(shí)，仿佛還很強(qiáng)壯。時(shí)光流逝，十年一個(gè)變化，年變化是以月為單位，月變化是以日為單位，日變化是以時(shí)為單位等；我見是日日增加為一月，月月增加為一年，我?guī)资�年就這么過(guò)來(lái)的（十二年為一紀(jì)）。我細(xì)致觀察念念流轉(zhuǎn)，一刻也沒有停止過(guò)；所以，知道我的身體也得變滅，不可能永存于這個(gè)世界上。佛說(shuō)，大王你身體隨時(shí)間于不知不覺中變化不停，悟知自己有一天會(huì)死亡；當(dāng)你死亡時(shí)，知不知身中還有一個(gè)永遠(yuǎn)不死的真我呀？大王說(shuō)，我實(shí)在不知。佛說(shuō)，現(xiàn)在就讓你明白身中存在一個(gè)永遠(yuǎn)不生不滅的自性真我。并問，大王你幾歲時(shí)見到恒河水的呀？大王說(shuō)，我三歲時(shí)，慈愛的母親帶領(lǐng)我參拜長(zhǎng)壽天神求壽的途中，經(jīng)過(guò)恒河；當(dāng)時(shí)即知有此恒河水。佛說(shuō)，大王如你所說(shuō)，二十歲時(shí)衰老于十歲，乃至今年六十二歲還念念不停；日月時(shí)光的流逝，于不知不覺中也留不�。欢�你三歲時(shí)見到的恒河與你十三歲時(shí)見到的恒河，有什么不同嗎？大王說(shuō)，如三歲時(shí)所見到的恒河，仿佛沒有什么變化；直至今年六十二歲，仍然沒有變化。佛說(shuō)，大王這樣觀察自然傷感，發(fā)白、面皺；但這些是與童年相比較而有變化；而你現(xiàn)在見恒河，與童時(shí)見恒河的統(tǒng)攝見功用的真心自性相比較，有沒有童老之別呢？大王說(shuō)，人雖老了，眼有些昏花；但統(tǒng)攝見功用的真心自性沒有童老之別。佛說(shuō)，大王雖然你的面變皺了，而你統(tǒng)攝見功用的真心自性從來(lái)就沒有皺。面有皺為變化，真心自性沒有皺為無(wú)變化。有變化的身體就一定受生受滅；而真心自性沒有變化，則自然無(wú)生無(wú)滅。你的真心自性怎么隨身體生死而同時(shí)斷滅呢？怎么相信不見道的人所說(shuō)此身死后什么也沒有的外道法呢？面上有皺，為人衰老；心有皺相，為人煩惱。若面有皺，心無(wú)皺相；為人離相，為人童貞。大王說(shuō)，聽聞佛說(shuō)法義，我明白身舍生命后，被無(wú)明覆蔽的心性還要隨業(yè)習(xí)生往他方，而生死不息。大王與大眾一起，都欣喜未曾聽聞過(guò)這樣奇妙的法義。身體有生有死，心性無(wú)生無(wú)死；人的心里還有個(gè)希望，還有個(gè)盼頭。人知有這種希望很重要，知畏因懼果，而積善功德，可了生脫死。為何有的人壞事干盡？就認(rèn)為一死拉倒，沒有因果輪回。若知道有業(yè)報(bào)輪回，讓人做惡事都不敢做；讓修行人做惡事他不做。為什么？知道有業(yè)報(bào)輪回。常言道，別占他人便宜，占了便宜，脫牛變馬得還人家。什么人知體內(nèi)有心性存在都高興，有過(guò)失能自懺悔，有善行能證真常。

　　阿難向佛請(qǐng)法說(shuō)，若此統(tǒng)攝見聞功用的真心自性必然不生不滅，為什么佛說(shuō)我等眾生遺失真心自性，而顛倒行事呢？請(qǐng)佛慈悲，用清凈法水洗滌我心中的污垢。 這時(shí)，佛將金色手臂下指說(shuō)，阿難你見佛的手現(xiàn)在是正還是顛倒呢？阿難說(shuō)，世間人都以為佛手這樣下指是顛倒的；而我不知是正還是顛倒。佛說(shuō)，若世間人以手下指為顛倒，那么以什么樣為正呢？阿難說(shuō)，佛手為兜羅棉手，應(yīng)豎臂上指于空為正。佛說(shuō)，若豎臂手指方向上下相交換，世間諸人加倍細(xì)看，便用你阿難色身與佛清凈法身相比較；佛是包藏萬(wàn)法的自了知心住于身內(nèi)，而你阿難是執(zhí)著我法的顛倒心住于身內(nèi)。阿難你現(xiàn)在隨意觀察，你的色身與佛的清凈法身相比較，稱色身為顛倒的名稱在什么地方？怎么是顛倒的呢？這時(shí)，阿難與大眾都面對(duì)佛而目瞪口呆，不知自己身心顛倒在什么地方。佛的清凈法身是不用上、下來(lái)分別的，上方有佛，下方有佛，十方都有常住佛法僧三寶。若認(rèn)為上方有佛，下方?jīng)]有佛，不是顛倒嗎？古有一小沙彌對(duì)著佛像撒尿，老和尚呵斥小沙彌這樣做是不尊重佛。小沙彌說(shuō)，十方都有佛，讓我上哪撒尿去！一句話把老和尚問住了。若認(rèn)為上方的佛正，下方的佛不正，不是也顛倒嗎？阿難與大眾目瞪口呆的樣子，就已經(jīng)被語(yǔ)言所轉(zhuǎn)，身心都顛倒了。

　　佛見阿難與大眾都不能回答所問，發(fā)大慈悲心，哀憫阿難與大眾；用大音聲普告法會(huì)大眾。慈能給予安樂，悲能拔苦。哀憫什么人？眾生是可哀可憫之人。為什么哀憫眾生？覺悟之人，見迷惘眾生我執(zhí)而不知誰(shuí)是真善知識(shí)，法執(zhí)而不知什么是真實(shí)正法，拿著干屎橛用糖麻花也換不下來(lái)。有位出家人身體不適，眾人替他著急想辦法；我講這是大好事，為他高興還來(lái)不及呢！他在修行過(guò)程中，胸脈通開的情況下出此境界。修行人恢復(fù)童身，脈絡(luò)暢通；包括胸脈，胸脈是比較難通開的。在胸脈中有如蠶豆大小的結(jié)，是胸腺。孩童時(shí)最大，分泌胸腺逐漸減少，人就逐漸變老。年齡越大，腺體越萎縮；所以，年齡越大，修道越難。這位出家人，這個(gè)年齡修到如此境界是精進(jìn)所致，才有此變化；一邊靜坐精進(jìn)，一邊聽聞佛法讓時(shí)間不空過(guò)。法不唐捐，修行沒有空過(guò)的。修行人胸脈通開，再修行易返老還童。返老還童怎么還的？老年人修行能白發(fā)變黑發(fā)，我?guī)煾钙呤�六歲長(zhǎng)出一口新牙，這就是返老還童現(xiàn)象。人是貪嗔癡慢疑五毒之身，滿身都是毒素，吃的化肥農(nóng)藥這些污染物不排出體外，滿腦子都是妄想。為何有的修行人長(zhǎng)期靜坐后腳下起泡，這是在排出毒素；修行人就是這樣，先凈身，再凈心，達(dá)到身心同凈。

　　佛說(shuō)，色法與心法交融而產(chǎn)生諸因緣，心被色法驅(qū)使，緣法生心想；同時(shí)，色唯心法所現(xiàn)，緣心生法相。你身你心，都是由微妙存在又具足智慧的真心自性所顯現(xiàn)物相和靈識(shí)。為什么你們與眾生無(wú)始劫來(lái)遺失真心自性，在追求醒悟的真理中而迷頑顛倒呢？以昏暗不明的黑暗為靜閑，在靜閑的無(wú)明黑暗中，心與業(yè)習(xí)因緣和合而生色身。根塵雜交而妄想紛飛，執(zhí)著色身相有為真我，心里集聚多種因緣而五蘊(yùn)熾盛，又按照各自情趣習(xí)慣等奔走勞逸；受妄想干擾而心不明，心不明又?jǐn)_亂身行而貪嗔癡；并以此妄心為心性。一迷一切迷，以迷惘的我法執(zhí)著為自心，在心中又決定生起見思二惑；并妄認(rèn)自心常住色身之內(nèi)。卻不知真心自性在內(nèi)可統(tǒng)攝身心功用，于外可包藏山河大地、萬(wàn)象虛空；于中又可全部顯現(xiàn)世間一切存在。真心自性妙有如澄清的百千大海，而眾生卻棄失廣大無(wú)邊的大海，唯認(rèn)似一浮動(dòng)水泡的身體與妄心為真我；便以為見水泡潮動(dòng)就等于觀盡廣大海洋的全潮。你們與眾生即是迷中的迷人，如佛垂手便誤為手臂顛倒一樣，妄本逐末，心著諸相，真是可憐憫者。

　　色法是一切物質(zhì)存在現(xiàn)象與變化規(guī)律；心法是在無(wú)明的作用下，受業(yè)習(xí)牽引而影現(xiàn)的因果規(guī)律；心法分世間與出世間，這里只講世間。諸緣是既相互存在，又相互同一；既相互依賴，又相互予盾；既相互靜止，又相互促進(jìn)等對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律；緣有善惡親因、增上、次第、所緣等。太陽(yáng)東升西落就是法，打雷下雨也是法，社會(huì)有社會(huì)的法則，自然有自然的法則。心隨規(guī)律去攀緣，唯心所現(xiàn)；如中陰身隨業(yè)習(xí)召感到這個(gè)世界，召感到身心環(huán)境。人現(xiàn)在的身體、思維等功能作用，皆是精妙心性的顯現(xiàn)。眾生遺失真心自性，是被色法所轉(zhuǎn)，是受業(yè)習(xí)所牽，在迷茫中不得開悟。昧就是黑暗，就是無(wú)明，煩惱冥存實(shí)在。人不知鬼不覺做的虧心事，見不得人的事，都屬于暗昧。見現(xiàn)象動(dòng)心機(jī)，一動(dòng)心機(jī)，業(yè)報(bào)不可思議；最低是水下眾生，做魚做龜?shù)�；一�?dòng)心機(jī)，罪惡就產(chǎn)生；不動(dòng)心機(jī)，驕慢也不行，會(huì)召感到天上的飛禽。修行人證空的境界，才有智慧轉(zhuǎn)煩惱，脫離生死輪回。由于無(wú)明召感的煩惱集中到身體上，就成為色身。身體是業(yè)報(bào)所召感，生生世世造業(yè)而召感到現(xiàn)在這個(gè)身體。人從欲中來(lái)，身體臭穢不堪，心里更骯臟。但是，發(fā)菩提心，行菩薩道又都是從身心開始的，煩惱即菩提。離開煩惱找菩提，如同兔長(zhǎng)角，找不到；所以，不要瞧不起自己，不要說(shuō)年紀(jì)大了，多大都來(lái)得及；只要發(fā)起深心，有決心，就成功一半。思維在內(nèi)里不銷停，在外放逸，渾渾噩噩，奔奔波波，都是以相為心。人們說(shuō)，我心想如何如何，實(shí)際都是思維心被客塵所惑，為身體諸根的需要，一迷再迷。

　　這首偈語(yǔ)可以幫助理解妙明心中物的義理，數(shù)載苦尋覓，突覺身無(wú)邊。萬(wàn)像心中物，瞬間宇宙同。多少年苦苦靜坐，突然覺得身體無(wú)限增大，靜坐時(shí)思維靜止；剛開始先覺得腰粗，然后身體如房子那么大，越來(lái)越大，同宇宙一樣大無(wú)邊際。這時(shí)感到山河大地，宇宙虛空都是“妙明心中物”。小而無(wú)內(nèi)，心性萬(wàn)能；沒有修行，沒有功德，心量不能擴(kuò)散；證得空的境界立即感知體內(nèi)有心性。這是修行過(guò)程中必經(jīng)之途。有的人遇到這種情況就害怕，怕不怕該生得生，該死得死，該死時(shí)誰(shuí)也救不了，該生時(shí)誰(shuí)也拿不走，既然知道真相還怕什么呀！生死無(wú)所畏。越是這樣，越堅(jiān)持修行，身體才能變化千萬(wàn)般，要堅(jiān)信依法修行能夠了生脫死。人身也好比清凈大海上漂浮的一塊朽木，用心觀潮起潮落時(shí)，朽木也隨之起落。身心五欲，此起彼伏，苦海無(wú)邊，回頭是岸。

　　阿難向佛請(qǐng)法說(shuō)，我雖承蒙佛微妙法音教誨，從法理上悟知真心自性，本自具足功德，常住于眾生心地中。但我悟知的微妙法音與常住，都是緣以現(xiàn)在的身體與思維心，只能從法理上領(lǐng)悟及敬仰。徒勞獲知理相上的真心自性，不敢承證在自我心地中常住。請(qǐng)佛再哀憫，以一語(yǔ)妙音宣說(shuō)開示；拔出我的疑惑之根，皈依自性無(wú)上佛道。

　　小疑小悟，大疑大悟；修行人開悟前可以有疑惑；開悟后一點(diǎn)疑惑也不可以有。再有疑惑心易入聲聞，難證佛道，必須銷除。以攀緣心、求知心來(lái)聽法，都是外在的，得不到道交。同樣聽法，道交不一樣，須各自證知。佛說(shuō)法無(wú)二語(yǔ)，即以一語(yǔ)妙音。

　　佛說(shuō)，阿難你與大眾還以攀緣、求知的身心之相聽法，所聽法義也會(huì)成為滿足攀緣求知的法相，還是未得證悟法義實(shí)質(zhì)；即沒有實(shí)際悟知常住的真心自性。如有人用手指月告訴他人望月；他人因有人指月，才應(yīng)當(dāng)望月一樣。再如他人從不知月名，誤以人手指為月實(shí)體；指月人不但白白失去月輪，也白白失去手指；這都是以指為月而誤認(rèn)目標(biāo)的緣故。人豈能因失去指名，而不能識(shí)別月明與黑暗呢！是什么緣故呢？他人誤以指體為月明的存在，但月明與黑暗二種存在不能因人誤認(rèn)而不存在；你與大眾也是這樣，不因誤認(rèn)客塵為心性而不存在真心自性。若以聽聞佛說(shuō)法的意識(shí)分別為心，這樣的心應(yīng)自然能離音聲分別而常��；如有客人寄宿旅店暫住便走，不能常��；而開旅店的主人都無(wú)法離去，名為店主。同此比喻法理，若這種意識(shí)分別心是人的真心自性，就不能離開身體而去；為什么離開音聲等這種意識(shí)分別心就不能常住呢！這里不單指聽聞佛法音是唯一的，也包括用意識(shí)分別佛三十二相等；若離開諸色相，就無(wú)意識(shí)分別心，乃至一切都無(wú)分別，見山色不是山色，見虛空不是虛空。如拘舍離等外道的苦思冥想為修行真諦，當(dāng)離開諸法為緣起時(shí)，意識(shí)分別的思維暫時(shí)靜止；一遇諸法為緣起時(shí)，意識(shí)分別的思維又長(zhǎng)期變化。而阿難你現(xiàn)在的真心自性內(nèi)受業(yè)習(xí)所牽，外受六塵所擾，又以諸法各有所緣，不得自在；怎么是常住的主人呢！

　　月亮是實(shí)體，如沒有實(shí)體，就沒人相信有月亮。明暗用在人的身上，心性屬于暗，身體屬于明；明是明擺著的，心性在暗中藏著。人的心性是常住的，不因聽聞佛法而離去，也不因聽聞佛法而常住。今天讀誦經(jīng)典，見的是文字，用眼見了意識(shí)有分別，本能的加以理解。修行人要有一種無(wú)礙，于一切諸色相無(wú)分別想，都是平常心。心觀離諸色相不起分別，不起妄想，不被六塵所染，達(dá)到這個(gè)程度才能解脫生死。若執(zhí)著分別，總想好壞對(duì)錯(cuò)等，思維總是在兩邊轉(zhuǎn)，總是在對(duì)立中循環(huán)，心能清凈嗎！看不破，放不下，圍繞著思維執(zhí)著轉(zhuǎn)，這樣最可怕。在定中觀察的因緣，離諸往來(lái)無(wú)分別；這個(gè)星球那個(gè)星球不去分別，觀什么也不染著；觀到地獄不恐怖，觀到天堂也不高興；觀見男人女人無(wú)諸相，觀見金銀財(cái)寶也無(wú)作用。要真心做主，非客塵做主。

　　阿難說(shuō)，若我現(xiàn)在的真心自性各有所還而不能為主人，佛怎么說(shuō)真心自性應(yīng)不受諸法所緣，是主人而無(wú)還呢？ 還請(qǐng)佛垂愛慈悲, 再為開示。 佛說(shuō)，阿難你現(xiàn)在見佛，是眼功用；這種眼功用雖不是真心自性直接見佛，卻是真心自性諸法所緣的折射；即第八識(shí)通過(guò)第七識(shí)的傳導(dǎo)而發(fā)揮眼功用，才能見佛。如天空有第二輪明月又不是月的影子。什么是無(wú)所還地？現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)明示于你，即常住心地，如如不動(dòng)；無(wú)來(lái)無(wú)去，具足功德。

　　開悟的人能知前世如何因緣，靈能離體的人能觀自身與心性；既能觀一個(gè)色身與一個(gè)識(shí)體的一人二體。這就是佛說(shuō)的第二個(gè)月亮，第二個(gè)識(shí)體。觀不見怎么辦？通過(guò)參禪靜坐得定，于三昧中去觀察。如還執(zhí)著肉身，思維所限，那就沒有辦法；誰(shuí)都沒有辦法，眾生還是眾生，悟者還是悟者。修行人要放下執(zhí)著；一切有為法，如夢(mèng)幻泡影，如露亦如電。修行人要看破諸相；被諸相所轉(zhuǎn)是生滅法，不得無(wú)為。

　　佛接著說(shuō)，阿難你見此大堂了嗎？門窗大開，遠(yuǎn)望東方，太陽(yáng)升空，則有光芒照耀。若入中夜，黑暗無(wú)有月光，又云霧騰空而昏暗不明。從門窗縫隙中，也能見大堂內(nèi)外相通；有墻壁的地方，則只能見阻塞。若緣于不同的時(shí)間、地點(diǎn)處，又可以見不可改變的虛空之中，遍滿空寂；于虛空中有云霧升騰及沙塵飛揚(yáng)等景象；或有昏暗不清及雨后天睛等清明景象。若將這些明與暗、通與塞、同與異、清與濁等變化相，各還歸本因所起處。什么是本因所起處呢？即將諸變化相中的光明還歸于太陽(yáng)。是什么緣故呢？因?yàn)闆]有太陽(yáng)，就不能有光明；所以，光明還歸于太陽(yáng)。黑暗還歸于沒有月光的黑夜，通達(dá)還歸于門窗，阻塞還歸于墻壁，緣還歸于不同分別處，不可改變的虛還歸于空，云霧沙塵還歸于地水風(fēng)塵，清明還歸于雨止；而世間所有一切變化相，都超不出這八種變化相。這見八種變化相功用的真心自性，應(yīng)當(dāng)還歸于誰(shuí)呢？沒有還歸處是什么緣故呢？若還歸于光明時(shí)，應(yīng)隨光明而去；沒有光明時(shí)，怎么又見黑暗。雖然明與暗等八種變化相有千差萬(wàn)別，而統(tǒng)攝見功用的真心自性卻始終沒有差別變化。諸變化相都相對(duì)存在，都有各自的還歸處，自然不是統(tǒng)攝見功用的真心自性；那真心自性應(yīng)屬于誰(shuí)呢？至此，阿難你應(yīng)悟知，于身體中發(fā)揮統(tǒng)攝功用的就是你的真心自性。可惜，人自迷惑，喪失本來(lái)具有的真心自性，枉受生死輪回，經(jīng)常漂溺于苦海之中；所以，佛說(shuō)不知苦本是最可憐憫的人。

　　本來(lái)真心自性是清凈無(wú)為的，而人是自生迷惘，自生煩惱。讓一些人靜一會(huì)，靜一會(huì)就鬧心。特別是年輕人，總想跟誰(shuí)打會(huì)兒麻將，喝點(diǎn)酒等，隨波逐流于五欲中，這都是迷惘所致。修行人從年輕就應(yīng)知獨(dú)自清凈，僻靜處常思世間無(wú)常事，身體怎么來(lái)的，怎么變化的，生命奧妙在哪里；又怎么喪失本性，怎么枉受生死輪回等；有助于苦行與醒悟。眾生于中陰身時(shí)，還有攀緣心，還執(zhí)著于諸有。所以，中陰身于鬼道時(shí)還記仇，誰(shuí)害過(guò)它，它找誰(shuí)。如我收一位弟子時(shí)，有個(gè)不得超生的鬼，占這人身說(shuō)，“誰(shuí)度她，得先度我呀！我在唐朝初時(shí)已考取功名，當(dāng)時(shí)她是主考官，因受賄將我的名字抹掉，使我落榜參軍。玄武門之變時(shí)，死在戰(zhàn)場(chǎng)，不得超生。所以，我生生世世跟著她尋仇，誰(shuí)度她，得先度我。”這就是中陰身，做鬼都執(zhí)著，都來(lái)尋仇。我先收下這位鬼弟子；并當(dāng)即先超度這位鬼弟子去地府任神職。然后，才收下這位弟子。

　　阿難向佛請(qǐng)法說(shuō)，我現(xiàn)在雖然從法理上悟知統(tǒng)攝見功用的真心自性是無(wú)還，但怎么修行能證知這就是我的真心自性呢？

　　佛說(shuō)，阿難你現(xiàn)在還沒有證得無(wú)漏阿羅漢；但承蒙佛的神力可以見到初禪天的境界，無(wú)有障礙。而天眼第一的阿那律，見此閻浮提世界就如觀手中的奄摩羅果一樣清楚。諸菩薩根據(jù)品位功德可以平等觀見百世界、千世界、十方無(wú)盡無(wú)量清凈佛國(guó)土，沒有見不到的地方。只有眾生，見不過(guò)眼前；不能遍見。佛再與阿難你同觀四天王所住的宮殿，遍見那里水陸飛行的眾生；雖然那里也有昏暗與光明種種物象的存在，但無(wú)非是眼見客塵現(xiàn)前，是意識(shí)留下的痕跡。

　　四王天離地球最近，護(hù)法韋陀菩薩示現(xiàn)居住在四王天，是賢劫千佛出世的最后一尊佛。這尊佛示現(xiàn)出世與再滅度時(shí)，賢劫就結(jié)束。四王天的一晝一夜是地球的五十年，位于北極星的中間位置。世界有很多奧妙，人不能知；如地球受四王天天王統(tǒng)攝，有天兵鎮(zhèn)守著地球，保護(hù)人類不受妖魔鬼怪等侵?jǐn)_；并護(hù)持佛法。若四天王的天兵被修羅打敗，會(huì)引起地殼變化等。天兵被打敗，是因這一方人往昔業(yè)力深重，今世有難，共業(yè)各受；天兵神力不能抵住眾生的業(yè)力。有圣人（菩薩）住世的地方不遭難，水火風(fēng)三災(zāi)不起。四王天上有莊稼，和地球的物象相似，但植株高大，玉米如地球的松樹那么高。帶到太空的種子，接受宇宙射線而物化，再帶回地球時(shí)，遺傳物質(zhì)發(fā)生變異，如有二百多斤的西瓜等。四王天的天人，就如寺廟四天王像那么高大。有的外道，種些善因，有其天福，無(wú)其天德，只能做天上的動(dòng)物而已。所以，修行人證悟后，遍觀宇宙人生真相時(shí)知其因緣；一些人修善，由于沒有正知正見，產(chǎn)生邪念，不得正報(bào)，只得依報(bào)。沒有正報(bào)的人很可怕，但是這個(gè)世界上的人命終后，有的墮落地獄、餓鬼、畜生、魔民等；誰(shuí)也不是被逼去的，都是自己造作的惡業(yè)召感所致；認(rèn)為萬(wàn)事有我理、我高、我能、我強(qiáng)、我榮、我富、我貴等，形成業(yè)習(xí)，最后墮落惡道上去。卻還不知這是謬誤，仍執(zhí)著于我法，自縛不得解脫。有證悟的人知用心見，可見無(wú)相真佛；如用目見，只能見諸佛像；不見佛的法性身、報(bào)身、化身莊嚴(yán)。

　　我順便講一下，忉利天也如此，還有天龍等召感到那層天上的動(dòng)物。那層天上的動(dòng)物比在人間享福，召感到那里的動(dòng)物也有些善根；但往昔恃世智聰明，多有邪見邪行業(yè)習(xí)。忉利天與地球大同小異，地球有什么，忉利天基本都有；只不過(guò)動(dòng)植物都比地球上的高大，一切都是妙衣妙食等妙有。雖有動(dòng)物，但天人不食；不像地球人什么動(dòng)物都敢吃。在欲界天，地球是比較低層的天體。地球人的心欲望重，業(yè)報(bào)也重；如能修行，也是最容易發(fā)菩提心的地方。天人享有天福，不愿修行。天天只想享樂，待五衰現(xiàn)前時(shí)后悔；后悔當(dāng)初修行就好了，但來(lái)不及了。世間人也有今日推明日，明日何其多；最后臨死前，想起要修行也來(lái)不及了。死亡隨時(shí)都在身邊，信佛修行一時(shí)不可懈怠，一個(gè)死字掛在腦門上，督促自己勇猛精進(jìn)。

　　佛說(shuō)，阿難你于此應(yīng)仔細(xì)參悟，什么是真心自性？什么是客塵他物？佛現(xiàn)在將這些法相義理交給你自己辨明揀擇。于此揀擇中悟知哪個(gè)是真心自性？哪個(gè)是身的見聞功用？哪個(gè)是物化現(xiàn)象？

　　此經(jīng)從一個(gè)淫字開始，后至破五十種五蘊(yùn)魔。究竟怎么破的魔，是用智慧破魔。用智慧破的什么魔？不知道就容易被轉(zhuǎn)。從淫字開始至破五十種五蘊(yùn)魔，實(shí)際破的是見思二惑；見思二惑多表現(xiàn)為邪知、邪見、邪行。破魔過(guò)程，就是樹立正知、正見、正行的過(guò)程。邪知見行，就是顛倒用心；如平常人用平常的思維去推論佛教法體時(shí)，本身就處于顛倒?fàn)顟B(tài)；顛倒時(shí)見到的物像，正的看成是倒的，倒的看成是正的。

　　讀誦受持此經(jīng)，要知在破淫魔時(shí)，首先要破除我執(zhí)我見。只有破除我執(zhí)我見，才能不顛倒行事，而行于中道。然后切記不要用平常人的思維去推論佛法，拿著佛經(jīng)去衡量法師或修行人的證悟境界；衡量不了，只能認(rèn)證。若一位法師禪修密行幾十年，平常人一天也沒禪修密行，用平常人的知見或理論能衡量法師證悟境界是什么樣嗎！能推論得了嗎！所以，世間人就容易被假相所轉(zhuǎn)。讀誦受持此經(jīng)，要知觀察自身知見行，千萬(wàn)不要去衡量他人境界。一果羅漢的境界，未證果的人無(wú)法衡量；用聲聞戒去衡量菩薩行人就是犯戒。如此經(jīng)中的摩登伽女到這個(gè)世界示現(xiàn)妓女身，是不是犯戒？用聲聞人的知見衡量，是墮地獄的罪過(guò)。但有證悟的人于定三昧中觀知，摩登伽女是一尊菩薩化身，為度脫眾生故示現(xiàn)妓女。眾生應(yīng)以什么身度脫，就化現(xiàn)什么身，特別是要示現(xiàn)一些反面人物。五十種五蘊(yùn)魔有一個(gè)共同的特點(diǎn)，贊嘆淫欲，執(zhí)著妄想。被蘊(yùn)魔所困的人，名義講佛法，暗里講淫欲，貪求名聞利養(yǎng)等。開始有欺騙性，時(shí)間一長(zhǎng)就行不通，三五年或五七年就出問題，要遭諸難。讀誦受持此經(jīng)，只要深信佛法，行于中道，就不會(huì)被蘊(yùn)魔所困。

　　佛說(shuō)，阿難你可極盡眼見能力，從自身至四王天天王居住的宮殿日月宮，百種物象都不是你的真心自性。你再遠(yuǎn)見至七金山，在那里全面仔細(xì)觀察，雖千種空光與萬(wàn)種物象，也都不是你的真心自性。你再?gòu)纳现料隆�從遠(yuǎn)至近，逐漸細(xì)觀，可見云騰鳥飛，風(fēng)動(dòng)水起，樹木山川，草芥人畜等，無(wú)限風(fēng)光與無(wú)量物象，更都不是你的真心自性。而上下遠(yuǎn)近的各種物象，都各有運(yùn)動(dòng)規(guī)律和生滅特性。各種物象的生滅特性雖有千差萬(wàn)別，但這些生滅特性如有目共矚的存在一樣，可以等同于你存在的真心自性。雖物類不同，物性也不同；而你的真心自性卻沒有不同。此真心自性，就是統(tǒng)攝你身功用的本源。

　　山有山性，水有水性，玉米有玉米的物性，中藥有中藥的物性等，各有各的物性。這些物性，各有差別，通過(guò)遺傳基因在起作用，如花開的顏色不同、形狀不一等；若只見到物色，不見物性，是我見，是人見。若定中觀察時(shí)，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色，本無(wú)差別障礙。各種物色，各有自然力，也稱神力；主宰生長(zhǎng)與銷亡。人生是報(bào)身召感到自身心的環(huán)境；命終后為中陰身時(shí)，回顧自己一世，想當(dāng)初怎么不知修行而了脫生死呢？但是，再受生后還是那樣，還是處于顛倒?fàn)顟B(tài)，是入胎之謎與習(xí)性在作怪。識(shí)蘊(yùn)區(qū)宇最可怕，習(xí)性多少生多少世都不亡失。心靈之窗打不開，心里面的蘊(yùn)想越捂越有味；若是把心靈之窗打開，心里就清凈無(wú)染。無(wú)量劫來(lái)在顛倒之中業(yè)障越走越沉，習(xí)氣越染越重。所以，末法時(shí)代信佛的人多，得度的人少。有的人專門研究表面義理，一研究就謬，離道甚遠(yuǎn)，語(yǔ)言文字都是客塵。有證悟的人說(shuō)，白的是紙，黑的是字，看它做什么呀！有證悟的人是見文字又脫離文字相。法師講法也要放下我執(zhí)我見，破除客塵煩惱；更不要用語(yǔ)言文字去障他人的道，示其義、教其行即可。否則，障他人就是障自己，這塊石頭只能砸自己的腳。自己沒得度，度不了任何人。若有病的人，千萬(wàn)要打針吃藥；藥性是神力，用藥的神力克服病的業(yè)力，正好獲得身體健康。

　　佛接著說(shuō)，若統(tǒng)攝見功用的真心自性也同于物象，而你的真心自性也應(yīng)有形態(tài)，見自形態(tài)也等于見真心自性。若見真心自性等于見自形態(tài)，就可以稱為見自形態(tài)；若閉雙眼什么物象也不見時(shí)，為什么也不見自形態(tài)？這一不見又在哪里呢？佛住世時(shí)，佛處在無(wú)量光之中，那是真見。為什么佛說(shuō)法時(shí)，十方世界的諸菩薩能知呀？見聞的不是佛肉身與音聲，觀的是佛無(wú)量光；有釋迦牟尼佛在此說(shuō)法，見無(wú)量光中有佛。平常人只能見佛像，不能見佛清凈化身無(wú)量；認(rèn)為佛的肉身滅度了，佛就不住世了。佛肉身示現(xiàn)滅度，而佛化身實(shí)無(wú)滅度，繼續(xù)住娑婆世界。現(xiàn)在人修行到一定程度，佛必現(xiàn)真身，還要給摩頂授記，就看有沒有這個(gè)功德；哪里有講正法的道場(chǎng)，佛化身隨時(shí)隨處都降臨，只是聽法的人不能眼見而已。我不講見過(guò)多少次佛化身，但確實(shí)蒙佛多次恩惠。當(dāng)修行至山窮水盡時(shí)，佛會(huì)現(xiàn)身化轉(zhuǎn)。在定中觀察到佛來(lái)加持，加持的不是人的肉身，用色目永遠(yuǎn)也見不到佛真身；必須是在定中，入深禪次定時(shí)，才能觀知。若修行人雖未得定，但心誠(chéng)所至?xí)r，佛會(huì)現(xiàn)僧像入夢(mèng)點(diǎn)化。哪尊佛都存在，哪尊佛都說(shuō)法；但現(xiàn)在不是為人的肉身說(shuō)法，只有釋迦牟尼佛示現(xiàn)人身才能為人說(shuō)法；人只不過(guò)是無(wú)量生命形態(tài)中的一種。千萬(wàn)要知道，人的肉身臭穢不堪，心中充滿顛倒妄想，時(shí)時(shí)處于生滅無(wú)常中。定中見佛化身加持后，真是心悅未曾有，更知真心修行，更知珍惜時(shí)間，更知珍惜與人的善緣，更知肉體是暫住的房子。

　　佛接著說(shuō)，若睜開雙眼也見不到不見處，自然不見處不是物象，自然也見不到不見處的形態(tài)相；若自形態(tài)不是不見處，不見處又自然不是物象，那統(tǒng)攝見功用的怎么不是你的真心自性呢？再如你現(xiàn)在見物象之時(shí)，既然你見到了物象，物象也應(yīng)見到你；若是這樣，人體與物象就相互混雜，而分辨不清你與佛，更分辨不清有情世間與器世間；若有情世間不存在，世界還怎么安立呢？

　　見又不見，不見又見。要只見文字，永遠(yuǎn)也解釋不了佛法真實(shí)義理。若用心見時(shí)，似相非相，自然解法理、知法義。所以，佛法是處處讓人醒悟，哪部經(jīng)都是一源流出，千河歸海。凈土有凈土的傳承，禪宗有禪宗的傳承，密有密的傳承，律有律的傳承，各宗都有傳承，師徒如父子。對(duì)初行者，提倡一門深入；修行有證悟后，要超越這些宗門，無(wú)量法門誓愿學(xué)。這時(shí)才知禪密一理，禪凈一理，禪律一理，整個(gè)佛法是一，不是二。只是人的根基不同，選擇有別罷了，還執(zhí)著什么呀！至于怎么修行，什么是密是禪是凈，事實(shí)上說(shuō)都是從凈土開始的，不論是誰(shuí)，都得從這一法門入手，到最后，這一生修行都離不開這一法門，哪宗哪派都離不開。有些人根基淺陋，連一禪三天都沒有進(jìn)入，還談什么圣知圣見呢？三五歲的頑童，見七八十歲的老人，不是一回事兒，兩股勁兒。所以，釋解佛法，可來(lái)不得一點(diǎn)我執(zhí)我見。禪宗參話頭從清凈開始，沒有清凈就不會(huì)有定。證四禪天境界的修行人諸漏依然，諸障未破，不可妄執(zhí)。定有深有淺，智慧有多有少，智慧足才能破諸障。物象沒有分別心，沒有思維；而有物性，既有物理作用，又有物理變化。不同物體有不同磁場(chǎng)，能影響環(huán)境；如人類發(fā)明用磁治療疾�。辉偃缡覂�(nèi)有毒氣，雖見不到，但能讓人中毒，影響健康。修行人一定要記住，不要排斥科學(xué)，要懂科學(xué)，順從科學(xué)，科學(xué)的安排自己的人生；但是不要被科學(xué)的局限性所控制，唯科學(xué)而科學(xué)，這才是信佛人的理性。修行人更不要將人與物、人與人對(duì)立起來(lái)。世間的諸事物，是對(duì)立的，又是相輔相成的。不對(duì)立、不妄起差別，是心態(tài)平和。修行人也離不開用眼見諸相，用想行諸相；但還要知空相，心不執(zhí)著。如不空掉，不能看破放下，就被這些物象的體性紛雜所困擾。天天研究科學(xué)，沒有時(shí)間修行，追求這個(gè)、追求那個(gè)，一生追求完了，也追求不到真如本性，自己的生死大事也未能解決。今天見到的事，當(dāng)下就把它放下、空掉。說(shuō)“空掉”很困難，可以心里念佛號(hào)轉(zhuǎn)境。而修行人修至空的階段，不想空也得空，有時(shí)無(wú)念無(wú)記；平常人用理論，想空也不得空。講空讓人知道修行人真富貴，誰(shuí)真修，誰(shuí)真得；不修不得。鼓勵(lì)人勇猛精進(jìn)，去修行、去證悟。

　　佛接著說(shuō)，阿難你若見物象時(shí)，是你見而不是佛見；你的真心自性無(wú)處不在，不是你而又是誰(shuí)呢？怎么還自疑你本有的真心自性不是真實(shí)存在，反而向佛求真實(shí)呢？人的自性是非常真實(shí)的存在，不要懷疑，也不要向佛求證。存在即有，懷疑求證也有。阿羅漢是怎么找到真心自性的，是參禪靜坐；由靜入定，由定顯現(xiàn)。阿羅漢找到真心自性，不是讀經(jīng)讀來(lái)的，把經(jīng)讀爛也找不到，必須是真修實(shí)證才能找到。只有放棄我執(zhí)我見與顛倒妄想，自覺真心自性，才明知緣來(lái)如此，自己以往盡在虛妄不實(shí)中走偏路。阿難向佛請(qǐng)法說(shuō)，若此統(tǒng)攝見功用的真心自性必是真我，而不是其他；但我與佛同觀四天王殊勝寶藏般的宮殿日月宮，又見周圍物象及娑婆世界，再退回至精舍，只見清凈道場(chǎng)，即瞻望大堂通透明亮的門窗、垂檐和周圍的房舍；為什么統(tǒng)攝見功用的真心自性，其體積能量本來(lái)可盡虛空遍法界，而現(xiàn)在隨我居于大堂中只能遍見一室呢？是不是此真心自性可縮大為小呢？還是墻壁與房檐阻隔斷絕了呢？我現(xiàn)在實(shí)不知此法義所在哪里，請(qǐng)佛給予慈悲開示。

　　為什么老在這里打轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)，智慧不開的人，不證道的人，就誤到這個(gè)理相上。阿難與佛的對(duì)話，告訴修行人此處是最難入的。這段內(nèi)容在修行當(dāng)中不重要，對(duì)初學(xué)者理性上重要；對(duì)修行人不重要，是因?yàn)樾扌腥藵u修，自然而然就契入。初學(xué)人不行，初學(xué)人要辯理，來(lái)回辯才知法理，才知去明心。世間那么多不信佛的人都是目見，認(rèn)為意識(shí)是心。大腦想事就以為是用心去想，一想就想到斷滅，反正早晚得死，這一生吃好玩好就算完活，不虛此生，其不知造業(yè)輪回。初學(xué)人很可憐，只知淺理，難解深義。所以，我們要共同把解法理的能力提高，把對(duì)深義的誤區(qū)解決，讓這些人從心里滅除我執(zhí)我見；再樹立起對(duì)法理的正知正見，讓正知正見占據(jù)人的心靈，再指導(dǎo)精進(jìn)修行，把偏離的航向引導(dǎo)回來(lái)。

　　佛說(shuō)，一切世間存在的眾生與物象，無(wú)論大與小、內(nèi)與外等自然界和社會(huì)中的諸活動(dòng)與現(xiàn)象，都屬于客塵，與真心自性是兩回事；所以，不應(yīng)說(shuō)真心自性有體積而有增大或縮��；如不能說(shuō)，見方型器具中的空是方空�，F(xiàn)在，佛再問阿難你，方型器具中的空是方空或不一定是方空呢？若是方空，將此方空另外放在圓型器具中，此方空應(yīng)不能成為圓空；若不一定是方空，在方型器具中應(yīng)不存在方空。阿難你所說(shuō)不知真心自性是縮大為小，還是阻隔斷絕的法義所在那里的疑問，與方空與圓空比喻的法義一理；還有什么體積所在嗎！若再將空裝入無(wú)方無(wú)圓的器具中，還須要去除器具的方圓型嗎！若空無(wú)體積相也無(wú)方圓形，還用再說(shuō)去除空方與圓相的法義所在哪里嗎！若如阿難你問，真心自性隨你見大講而縮小，那你仰面見太陽(yáng)時(shí)，能將真心自性追逐于見一起，等同于太陽(yáng)那么高嗎！若再建筑墻壁與房舍，能阻隔斷絕真心自性嗎！若不能阻隔，還須要從墻壁穿一小洞來(lái)往而不留痕跡嗎！這樣的義理，是不可能有的。

　　客塵在人眼中有大有��；但在物性上，沒有言說(shuō)，沒有大小。如一個(gè)杯子，杯子里是空的，見著杯子里的空，是不是有一定界線的；若把這杯子摔壞，這杯子里的空還是不是空？這杯子里空的度還能不能存在？若將杯子里倒?jié)M水，空就排掉了；把水倒出去，那空又回來(lái)了，這個(gè)空又怎么決定呀。怎么測(cè)定空的存在呢！這不是繞口令，是告訴人，從我執(zhí)我見進(jìn)入無(wú)常相；破我執(zhí)我見，從無(wú)常開始。我跟諸位講，死人讀誦不了經(jīng)，此經(jīng)讀誦爛了，也去不了極樂。讀誦經(jīng)典能讀誦到極樂世界去我也讀誦，修行法門還有什么用。什么讀誦佛經(jīng)三百遍就是菩薩，那是多少世以后的事，種善根可以，須慢慢去成就；如種子種到地里，早晚得成熟。若把這杯子里的容量排除掉，就要用物體把它填滿。能把整個(gè)虛空排除掉嗎？用什么能把虛空填滿啊？什么也填不滿。這虛空有多大，用多大度量來(lái)稱量，說(shuō)虛空不能被度量，一個(gè)杯子的容量小，可以把它填滿，但將物體倒出去，又恢復(fù)到原來(lái)狀態(tài)了。如一個(gè)富翁有三個(gè)兒子，家里財(cái)寶交給哪個(gè)兒子管理，他要考一考。他給每個(gè)兒子一百元，誰(shuí)能用一百元把一千平方米的倉(cāng)庫(kù)填滿；誰(shuí)就有資格繼承父親的財(cái)產(chǎn)。大兒子買了一百元的泡沫，結(jié)果沒填滿倉(cāng)庫(kù)；二兒子買了一百元的稻草也沒填滿倉(cāng)庫(kù)；三兒子只買了一根蠟和一盒火柴，把蠟點(diǎn)燃，光亮立即填滿倉(cāng)庫(kù)。富翁將財(cái)寶交由三兒子繼承。世間有兩種物體能把虛空填滿，一是光明，二是黑暗。虛空可量風(fēng)可擊，大海中水可飲盡，不能盡說(shuō)佛功德。如法師講的是正法，諸佛菩薩必然加持，必現(xiàn)祥瑞，而且要降臨道場(chǎng)；凡是在道場(chǎng)聽經(jīng)聞法的人都會(huì)受到加持。聽經(jīng)聞法的功德大，擁護(hù)道場(chǎng)的功德也大；因?yàn)榧让鞣�義，又獲法益。獲法益中又有佛菩薩降臨道場(chǎng)，佛光讓聽經(jīng)聞法的人感覺身心舒服，沒有煩惱，開啟智慧。離開道場(chǎng)后，沒有佛菩薩的神力加持與佛光照觸，感覺就是二回事。如有祥瑞出現(xiàn)，必定是正法道場(chǎng)；否則，不是正法道場(chǎng)。在證悟問題上，不能出現(xiàn)偏差，出偏差會(huì)誤導(dǎo)眾生，果報(bào)不可思議。魔說(shuō)邪說(shuō)不現(xiàn)祥瑞，而現(xiàn)幻像。有證悟的人講出的法是無(wú)漏法，讓人時(shí)時(shí)刻刻發(fā)菩提心，證得無(wú)學(xué)。現(xiàn)時(shí)講法說(shuō)無(wú)漏的人，事實(shí)上講的過(guò)程當(dāng)中就有漏，會(huì)說(shuō)的不如會(huì)聽的。

　　有人問，兩天前有座寺廟發(fā)生爭(zhēng)斗，廟門關(guān)了幾天，菩薩住世應(yīng)該六和合呀？我對(duì)諸位講，哪里有正法，哪里就有魔擾亂；哪里有菩薩住世，哪里就有人去出難題，不要被這些所轉(zhuǎn)。如眾生都按佛法去修行，魔王就會(huì)失去眷屬，所以魔王破壞菩薩講法。我?guī)煾甘畮啄昵熬蛯?duì)我說(shuō)，你知道世間的魔在哪里嗎？我說(shuō)一個(gè)在人心里，另一個(gè)住伽藍(lán)。他說(shuō)，你說(shuō)的不全，五十種五蘊(yùn)魔在人心里，魔子魔民住伽藍(lán)，專破壞佛法；還有一部分魔子魔民在白衣，用邪見對(duì)待佛法。研究佛法是為了破壞佛法，而不是修行佛法。修行人一定要知道，深刻警惕，保證自己修行，不要不知不覺跑到魔道上去。住伽藍(lán)的人也不見得就有證悟，也可把人引到邪道上去。皈依時(shí)，一定要皈依有正見的人，不論是僧人還是白衣，要去相、依正法，才是真見。佛教的奧秘太多，簡(jiǎn)直個(gè)個(gè)是迷宮，這個(gè)門繞那個(gè)門，繞不出去，必須有向?qū)�帶領(lǐng)前行，才能出離三界。五臺(tái)山有位講法的法師，在佛學(xué)院畢業(yè)典禮上，對(duì)大眾提出的很多問題，一一作答。大眾說(shuō)這位法師講的太妙了，但有位出家人微微一笑；法師見狀，走下講臺(tái)跪下說(shuō)，“法師有話要說(shuō)但沒說(shuō)，是我講的有誤，還是不如法？”這位出家人說(shuō)，“你講的很好，但講的是他人說(shuō)的，不是自己證悟的，是佛話不是人話。”這位法師說(shuō)，“您得救我，我不能白出一次家，白弘一次法。”出家人說(shuō)，“我救不了你。有一位禪師，多年來(lái)就想找一位有緣人，去找找他吧。”這位法師立刻辭去寺廟住持，什么也不論，背一個(gè)小包就走了。人生死是大，立刻找到那位禪師，修了多少年后又回到五臺(tái)山講法。現(xiàn)在這位法師弘法說(shuō)，“通過(guò)修證我才知道什么是證悟，我現(xiàn)在講法才講出我自己要說(shuō)的話，我才知道什么是法，以前我講的都是他人證得的。只會(huì)說(shuō)理論不行，證得自己的真智慧才能度人。”

　　佛接著說(shuō)。一切眾生，從無(wú)始劫至現(xiàn)在，都將自我迷誤為身體諸有，而遺失本有的真心自性；并為身體的各種需要所轉(zhuǎn)，貪著諸有；所以，處于生滅中，妄以物相衡量真心自性的大小多少等。若修行人能明心見性，轉(zhuǎn)化身內(nèi)六根為清凈戒行，轉(zhuǎn)化身外六塵為清凈法行，轉(zhuǎn)化中六入為清凈心行；這樣的修行人，就同佛的身心一樣，具足圓明妙智，處處在在都是佛事、法事、僧事的不動(dòng)道場(chǎng)。能包含或顯現(xiàn)十方佛國(guó)土于一根汗毛的頂端。

　　一切眾生從無(wú)始劫來(lái)，為物所轉(zhuǎn)，迷失本心；主要的物先是自己身體，后是客塵。身體才能對(duì)金銀財(cái)寶、美女美男、酒色財(cái)氣等起作用。身體有需要和欲望，才向外求索；如有錢人，見路上有一角錢不撿；若是收廢品的，不論錢在地上表面臟不臟，肯定撿起來(lái)。有大錢就不看小錢了，有錢人丟輛汽車不算什么；貧窮人丟臺(tái)自行車還挺上火；這是唯物主義的物質(zhì)決定精神。但是，修行人若被身體所需和外物所轉(zhuǎn)，修道難呀！有錢人上廟燒香供養(yǎng)一千元或一萬(wàn)元容易，讓他修行困難，為物所轉(zhuǎn)，為情所困。還有人生活困難，為生存奔波，沒時(shí)間修行。其不知富貴也好，貧窮也罷，修行都一樣。若不能轉(zhuǎn)物，就修行不了。財(cái)物多了，是誰(shuí)的？死時(shí)什么也帶不去。前世積福，今世富貴，有享盡的時(shí)候；享福也了福，就有遭罪的時(shí)候。修行不在于貧窮還是富貴，只要有真心就行。眾生在社會(huì)活動(dòng)之中，看大看小看變化，今天這個(gè)形勢(shì)，明天那個(gè)趨勢(shì)；今天有這個(gè)新事物，明天又有那個(gè)新樣式；天天追求新美奇特，永遠(yuǎn)觀察追求不盡。在變化之中，不知不覺人就老了，年紀(jì)大身體就變壞了，命終落其它道上去了。說(shuō)你去地獄，你會(huì)很生氣；最后真的向地獄去時(shí)，不知為什么就去了，苦報(bào)自受。轉(zhuǎn)物首先要轉(zhuǎn)自身心，自身心不轉(zhuǎn)，“則同如來(lái)”如不了。修行是從轉(zhuǎn)身心開始的，身心清凈才能入道。有位修行人對(duì)我說(shuō)，“我現(xiàn)在挺慈悲的，發(fā)起菩提心了。”我說(shuō)，“不可能！”他說(shuō)，“那發(fā)菩提心什么樣？”我說(shuō)，“你身心當(dāng)中的諸毒去除了嗎？”發(fā)菩提心不是那么回事。要把自己體內(nèi)的毒素都排凈，有人從腳下排，有人排到下肢就排不掉了，腿都爛了，是真實(shí)的；還要去除心中的貪嗔癡慢疑五毒等。若思維一靈活或一轉(zhuǎn)彎就以為發(fā)菩提心了，但一遇到難事就退轉(zhuǎn)。真正發(fā)菩提心的人不退轉(zhuǎn)，而且轉(zhuǎn)化身體后，慈悲心生起，見螞蟻都不踩。佛在一次弘法途中，見一堆人骨就禮拜。弟子們請(qǐng)教佛為什么禮拜，佛說(shuō)不知這人哪一生是我的父母、兄弟、姐妹，今生骨暴荒野；弟子們就將人骨埋葬。這在凡夫眼里是善良，在小乘人眼里是孝道，在菩薩眼里是慈悲。身心轉(zhuǎn)化了，才能轉(zhuǎn)外面的物色，不被外面的物色所染。身心不轉(zhuǎn)，能轉(zhuǎn)物色嗎？不信拿來(lái)一條魚，貓不吃才怪呢。人要愛好什么，沒有緣因就說(shuō)自己不愛好了，誰(shuí)信呢！如心能轉(zhuǎn)物，不被外面的客塵所擾，就能善心生起，慈悲心生起；才能發(fā)菩提心。否則，人的境界達(dá)不到一定高度，心識(shí)雜染度特別大，靈光顯現(xiàn)不出來(lái)，智慧顯現(xiàn)不出來(lái)，不能為這個(gè)肉體當(dāng)家作主。只有將身體轉(zhuǎn)化了，心才能當(dāng)家作主，才能轉(zhuǎn)化外面的物色。身體的欲望，愛好要求等都被禪悅法喜代替了。佛當(dāng)初說(shuō)法時(shí)，提婆達(dá)多與婆羅門外道等，攻擊佛教。佛利用神通，如法制伏；這就是不動(dòng)道場(chǎng)，不為魔所動(dòng)，不為外道所動(dòng)，不為凡夫所動(dòng)。講正法的道場(chǎng)不容易，聽法者中也有人干擾，生疑詆毀等；能轉(zhuǎn)是法師的本事。最不好征服的人，是身邊的人。有功德行三寶事，才能達(dá)到不動(dòng)道場(chǎng)。在一根汗毛的頂端上，把十方佛國(guó)土包含并顯現(xiàn)出來(lái)，只有佛具足這樣的神通自在；既能知宇宙的變化原理，又能自在運(yùn)用。

　　阿難向佛請(qǐng)法說(shuō)，若此統(tǒng)攝見功用的真心自性就是真我，就應(yīng)顯現(xiàn)在眼前，讓我能見到啊！若能見到真我，我現(xiàn)在的身心又是誰(shuí)呢？現(xiàn)在身心的分辨能力是實(shí)有；而真心自性怎么既沒有能力分辨物象，又沒有能力分辨自我身心呢？若真心自性實(shí)是真我，我現(xiàn)在就應(yīng)立即得見；從而證明真心自性就是真我，現(xiàn)在的身心不是我。這與佛先前所問，我能見物，物能見我有什么不同嗎？請(qǐng)佛慈悲，再教誨我這樣沒有開悟的人。

　　佛說(shuō)，讓真心自性顯現(xiàn)在阿難你眼前即見的義理，不是心法實(shí)相。假如真心自性能真實(shí)的顯現(xiàn)在你眼前即見，那么此真心自性就應(yīng)有形狀和固定常住的地方，也就不存在于你身心中的統(tǒng)攝功用。怎么還會(huì)與你一起坐在祗陀林，普遍見到山林、水渠、殿堂、日月宮、恒河等物象；怎么還會(huì)與你一起于佛師子座前，用手指出所見各種形像；如樹下林蔭、太陽(yáng)光明、墻壁阻礙、虛空通達(dá)，乃至一草一樹、一纖一毛等，雖大小不一樣，但都有形像；沒有不能指出的地方。再假如真心自性必須顯現(xiàn)在你眼前即見，你應(yīng)以手確實(shí)觸摸擺放，那就無(wú)所謂見與不見。阿難你應(yīng)當(dāng)悟知，若真心自性是以虛空或是以物象的形像存在，那什么是虛空和物象呢？你可仔細(xì)剝離萬(wàn)象的遮蔽，辨明真心自性的形像，具體地告訴佛；如同諸物象中的哪一種，并分辨清楚又無(wú)疑惑呢？

　　怎么才能證知真心自性確實(shí)存在呢？把無(wú)明業(yè)惑去掉，就如同層層扒皮見仁一樣。不把皮去掉，找不到仁；不把見思二惑一一去除，也不能明心見性。若不把心里的客塵去除，就煩惱不止，就天天妄想，就一切顛倒。若空說(shuō)真心自性一萬(wàn)年，也說(shuō)不出明心見性來(lái)；一天也不說(shuō)，就持戒苦行，自能明心見性。若不下真功夫，光練嘴皮子，一點(diǎn)用沒有。

　　阿難說(shuō)，我現(xiàn)在于此只能近見大堂的層層亭閣，遠(yuǎn)望自古至今流動(dòng)的恒河，上觀日月；凡是用手所指，都是用眼所見物象，都不是我想見的真心自性。如佛所說(shuō)法義，何況我這樣初學(xué)的有漏聲聞，就是圣位前的菩薩也不能于萬(wàn)千物象中，剖析出并了見離一切相而存在的真心自性。

　　佛說(shuō)，正是如此法義。再如阿難你所說(shuō)，一切物象中沒有真心自性；即離一切物象，另外存在真心自性。而你所見物象之中，根本就不存在你的真心自性。佛再告阿難，你與佛坐在同一祗陀林處，觀賞園林苑景與日月等各種物象的差別，一定沒有被你所指的如真心自性的形相；你再仔細(xì)分辨，諸物象之中又有什么不是你真心自性所見呢？

　　心若不能轉(zhuǎn)物，被根塵偶入所困，永遠(yuǎn)也不能了見到真心自性。再大的根基也要修行，去除煩惱才能轉(zhuǎn)物。若不能證圣，就不能轉(zhuǎn)物，就不能去除無(wú)明。若知佛法，而不修行，誰(shuí)也沒有辦法；只要肯修行，都可能成就。身心轉(zhuǎn)了，雖不能了見自性，但能覺知自性，心才能轉(zhuǎn)一切相；色即是空，空即是色，就是這個(gè)法理。世間的聲聞緣覺，若不證得無(wú)漏，心不能轉(zhuǎn)物，也不能覺知真心自性。一切物體都有物性，酒是麻醉神經(jīng)的，喝多了就醉；喝酒的人能把酒性轉(zhuǎn)了，是有本事；否則別喝，喝了就犯戒。酒是乙醇，化學(xué)物質(zhì)，只能用化驗(yàn)的方法，才能得出這是乙醇。眼見不著，但平常人誰(shuí)喝誰(shuí)受麻醉，千真萬(wàn)確；只有修證的人，可以適量的直接排出體外，不受麻醉，這才為轉(zhuǎn)化。

　　阿難說(shuō)，我實(shí)不知，所見諸物象之中有什么不是我真心自性所見呢？是什么緣故呢？若沒有見樹，是什么在見樹？若樹是我真心自性所見，怎么會(huì)有樹的名呢？乃至見虛空等，都是同一法理。據(jù)此，再仔細(xì)分辨，諸物象都是我真心自性所見。

　　此經(jīng)確實(shí)難講，各有各的證悟，證悟不同，知見不同；知見不同，講出的法不同，這個(gè)人證悟到這個(gè)境界，就說(shuō)不出那個(gè)境界。很多修行人承認(rèn)有妙有，可不知什么是妙有，證不出什么是妙有。證得妙有的人，又不說(shuō)證得妙有。證得妙有的人，知妙有真空處，妙有才是真空真妙。既覺知自性具足妙有；又覺知法喜充滿，禪悅為食，是修行人身心妙有；有愿力續(xù)佛慧命，是菩薩的妙有；人人有佛性是眾生的妙有。佛法是圓融的，各宗難易不同。法門無(wú)有高下，只是人的根基不同。佛法能夠住世，就因?yàn)橛蟹鹫娣▊魇�。魔王只知佛有真法傳世，卻不知真法內(nèi)含。一切邪魔鬼穢若盜知佛傳真法時(shí)，必遭五雷擊頂，震碎心識(shí)。秘密傳承的佛法，哪個(gè)門派都有，同一法理。不要互相排斥，互相看不起，修持哪個(gè)法門都度人。眾生需要哪個(gè)法門得度，佛菩薩會(huì)現(xiàn)身說(shuō)法。機(jī)緣未熟，善知識(shí)在眼前也如浮云，視而不見。法不講情面，講根基、講傳承。修行人不見世間過(guò)，他人如何造作不需要誰(shuí)承擔(dān)，不要掛礙；要獨(dú)善其身。見到不如法的事，有分別本身就不如法了。

　　佛說(shuō)，正是如此法義。于是道場(chǎng)修行未證無(wú)學(xué)品位的大眾，聞佛如此說(shuō)法，都一片茫然，不知此法義的開始與終了在哪里；一時(shí)都緊張的有些惶恐悚懼，幾乎失去自我控制。佛知其法義使大眾驚魂動(dòng)魄，心靈受到震懾；于無(wú)為心中生起無(wú)緣大慈、同體大悲的憐憫心，用軟語(yǔ)安慰阿難與大眾說(shuō)，諸善學(xué)男子，佛是無(wú)上法王，所說(shuō)法義是真實(shí)語(yǔ)，是如真我空性所說(shuō)，是如諸法實(shí)相所說(shuō)；既不欺誑而不實(shí)，又不妄偽而不真。絕不是末伽黎等所說(shuō)四種不死的外道法，故意搞亂正法論義而迷惑眾生。你等大眾仔細(xì)思維，不要辜負(fù)佛的哀憐心與你等大眾對(duì)佛的仰慕心。

　　外道法的四種不死是；一是亦變亦恒；即生命也可變化，也可恒常存在不變化。二是亦生亦滅；即生命也可永遠(yuǎn)生存，也可永遠(yuǎn)滅失。三是亦垢亦凈；即生命也可永世充滿污垢，也可永世自然清凈。四是亦增亦減；即生命也可增壽永生，也可減壽永滅。大眾為什么惶悚？圣位菩薩不能了見佛性，阿羅漢與辟支佛只能覺知圣性。人肉體當(dāng)中有一真我，自不得見。如一棵樹，內(nèi)有木性，得見了嗎？有一種漸依附在樹上，不見它也存在。一粒種子撒在地上，通過(guò)陽(yáng)光雨露而自然成長(zhǎng)，最后長(zhǎng)成一棵玉米，基因密碼多妙呀。人類科學(xué)那么發(fā)達(dá)，怎么不能造一棵玉米出來(lái)；還必須得自然造就。因?yàn)橛兄骷谏褓n予物種物性，即神力。眾生也有一種看不見、摸不著、覺不到的自性存在。

　　這時(shí)，文殊師利菩薩因慈悲憐憫四眾弟子，從大眾中離座站起，禮佛后說(shuō)，此道場(chǎng)中，諸大眾不能悟知佛說(shuō)真心自性所見與不見客塵空相二者之間關(guān)系的法義。為什么呢？若真心自性所見是客塵空相等真實(shí)存在的物象，所見應(yīng)有可供指出的具體目標(biāo)；若所見沒有可供指出的具體目標(biāo)，就應(yīng)無(wú)所見。而現(xiàn)在大眾不知是與不是的法義在哪里，才有驚疑怖畏，其中的緣故不是往昔善根輕淺鮮嫩。還請(qǐng)佛發(fā)大慈悲心，將真心自性與諸物象都是以什么形式存在，以及其中是與不是的法義，再給予分明教誨。

　　文殊師利菩薩早已成佛，來(lái)此世界示現(xiàn)菩薩身，給釋迦牟尼佛頂禮。一般人作得來(lái)嗎？作不來(lái)，我相十足。在菩薩境界里沒有你低我高的相，如有你低我高相，就不是菩薩；在佛的境界里也沒有你先我后，講十方三世諸佛，沒有貢高我慢想，沒有差別想，才能頂禮佛足。在家人遇到出家人要施禮，名義上是禮節(jié)；實(shí)際上是讓出家人增強(qiáng)信心，心中法喜；同時(shí)，在家人也增益福德。表面給出家人施禮，實(shí)際是擁護(hù)道場(chǎng)，無(wú)形中的善行，不要輕視一些禮節(jié)。一位修行人若要往生時(shí)，化身首先要在地藏王菩薩道場(chǎng)成就，受教并行愿七年；化身然后要在觀世音菩薩道場(chǎng)繼續(xù)成就，受教行慈七年；化身最后要在佛凈土才能究竟成就；只有人于此世界行菩薩道，才有時(shí)間上為七年的超越。否則，時(shí)間各是一大阿僧祗劫。同時(shí)，觀世音菩薩在地府說(shuō)法，也在天上說(shuō)法，也示現(xiàn)人身說(shuō)法。觀世音菩薩既度眾生的報(bào)身，又成就化身的慈悲。不要以為說(shuō)慈悲是名詞，慈悲心發(fā)起的時(shí)候才有化身成就。文殊師利菩薩成就修行人的法性身，智慧不足成就不了法性身。文殊師利菩薩無(wú)有言說(shuō)又教真正的無(wú)上智慧，也須要先在文殊師利菩薩的國(guó)土受教行慧；然后才能到東方藥師佛的國(guó)土去，最后成就法性身；也只有人于此世界行菩薩道，才有時(shí)間上為七年的超越。否則，時(shí)間也各是一大阿僧祗劫。凡是示現(xiàn)的這幾尊菩薩都與修行人有關(guān)，也都與眾生有緣，正是這些菩薩倒駕慈航來(lái)度脫眾生。

　　佛說(shuō)，十方諸佛與證佛位的大菩薩，自有佛性常住于妙定的凈土中；對(duì)于真心自性所見與見諸物象的因緣，以及所思維的諸法相，都如空中花，本來(lái)就不存在。因?yàn)�，此真心自性所見與見諸物象的因緣，始初都是佛性妙有的清凈智慧體。既然同一法體，怎么于其中有是與不是的差別呢？如現(xiàn)在你文殊師利菩薩，是不是還存在另外一位文殊師利菩薩呢？

　　在諸佛妙定境界中，有情與無(wú)情世界中的一切存在，都同一法體。而人的真心自性是被無(wú)明覆蓋；所以，局限于諸相的差別中。人的真心自性是隨各自業(yè)習(xí)，既受召感，又依附于物相顯現(xiàn)的身體。在歷史的無(wú)量劫當(dāng)中，人這一生就如閃電般短暫，還執(zhí)著于諸有，執(zhí)著于諸相，都是分別心在起作用。由于業(yè)報(bào)所致，于生滅法中不見真心自性。只有修行有證悟的人，可以觀察眾生都有真心自性，只是功德不具足。功德大的人，其真心自性光明增大；功德小的人，其真心自性光明微小。這奇怪不奇怪，妙不妙。一些眾生業(yè)報(bào)重，墮落到蚊蟲等；當(dāng)命終時(shí)，其真心自性入地獄后就是黑壓壓一片，光亮一點(diǎn)點(diǎn)，非常非常微小。蚊子身中有沒有真心自性？一定有。為什么微小？沒有功德，被一團(tuán)黑氣所遮蔽。所以，修行人修身口意是在修真心自性。身心功德增長(zhǎng)，才能增加智慧光明，將遮蔽的無(wú)明黑氣破除；否則，就在六道中轉(zhuǎn)去吧！越轉(zhuǎn)越黑，越黑越轉(zhuǎn)，真實(shí)可怕。

　　文殊師利菩薩說(shuō)，正是如佛所說(shuō)，我就是真文殊；除此真文殊外，沒有第二位文殊。如有第二位文殊存在，那現(xiàn)在的文殊是誰(shuí)呀，不就一文殊存在二相了嗎？然而于現(xiàn)在，既不是沒有文殊的存在，于其真實(shí)存在的身體中又沒有是與不是二相。

　　如未證得正知正見，不明諸法實(shí)相與諸法空性，講法時(shí)就說(shuō)不清真實(shí)內(nèi)含。在世間，人的肉體只有一個(gè)，千真萬(wàn)確就這一個(gè)；真心自性既住于體內(nèi)，又與法界相通；既以光能藏于肝，又統(tǒng)攝身心功用；既真實(shí)存在，又不能見于相。平常人理解不了，也無(wú)法覺知其存在；若入定覺觀，立即悟知。如某人身上有蛇妖占體，能見到了嗎？見不到。這種現(xiàn)象存在不存在？一定存在。蛇妖的相在哪里？蛇體藏于洞穴里；但靈能入到人身體，既讓人感覺一種外力存在，有時(shí)又影響人的言行。其它的鬼穢占人身時(shí)，也同此理；只是靈能有限，又受諸法控制。

　　佛說(shuō)，文殊師利菩薩所說(shuō)，佛性妙有的清凈智慧與虛空萬(wàn)物的存在，正是如此法理。無(wú)上佛性本自妙有清凈智慧；而將清凈具足功德的真心，因妄想又誤認(rèn)為是色有或空無(wú)，以及是可聞可見。如天空有一個(gè)月，人心中也有一個(gè)月；哪個(gè)月是真月，哪個(gè)月不是真月；文殊師利菩薩你知，只有天空一月是真有相，而心中之月是空無(wú)相；但人心中之月是月不是月呢？當(dāng)以現(xiàn)在，文殊師利菩薩你再看此道場(chǎng)大眾，對(duì)真心自性與客塵的各種分辨，都為名相而生妄想；不能于諸妄想中，分辨出是與不是。由此可知，真正存在的本自妙有清凈智慧的自性，以諸妄想的緣故，讓大眾也能覺察出存在，又不能了見到存在。

　　虛空物相都有神明主宰，都有物性存在；人只能改變物相，利用物性；而不能改變物性，這就是真實(shí)存在。佛是證得，不是自封。一人開悟了，要找法師認(rèn)證，自己說(shuō)不行；若不認(rèn)證，自己說(shuō)有通了，那是魔通。沒開悟的人也千萬(wàn)不要盲目的評(píng)價(jià)法師，妄說(shuō)一位證果的圣人，要墮地獄的，和謗佛謗法謗僧同樣罪過(guò)。無(wú)上菩提自性是因修而證得轉(zhuǎn)迷為覺，具足出世間智慧；若用世間聰明的凡夫所見去評(píng)價(jià)，不是大錯(cuò)特錯(cuò)嗎！評(píng)價(jià)得了嗎！性我做佛祖，人人都有自性；而心有雜染。離開心說(shuō)性太難；在凈土宗說(shuō)心，在禪宗也說(shuō)心，而在密宗說(shuō)性。轉(zhuǎn)變?nèi)松硇�，發(fā)起慈悲心，指的是控制身口意不造作惡業(yè)。所以，一個(gè)心字有方便說(shuō)的地方。首先讓思維心清凈，控制諸妄想，才能身心清凈念佛。然后才能達(dá)到真心清凈，去除業(yè)障才能往生。否則，往生不了。月是一個(gè)星球，當(dāng)月球壽終時(shí)在宇宙中化作一道流光銷失，這是無(wú)常說(shuō)。月球上有月神主宰，上面也有眾生存在。有人說(shuō)登月的人怎么看不見？月球上的眾生無(wú)形無(wú)相，處在另外一種生命狀態(tài)。人有口氣活著，這口氣一斷，是什么呀？月球上的主宰神完成使命時(shí)，月球就在宇宙當(dāng)中失衡。太陽(yáng)有太陽(yáng)真君，土地有山神土地神，都各有主宰；若這些失去主宰時(shí)，就自然失衡。沒有人能控制，就是一道流星；如人精神失常一樣，既不能自知又不能自控。人只知向外去找，迷戀客塵，什么念頭都有；于不知不覺中，為食物而想吃這個(gè)，又想吃那個(gè)；這還不夠，張家長(zhǎng)李家短又來(lái)了；又尋思誰(shuí)對(duì)我友好，誰(shuí)對(duì)我不友好等等。而不知向內(nèi)去求，尋覓無(wú)量寶藏。

　　阿難向佛請(qǐng)法說(shuō)，若佛所說(shuō)法義真實(shí)如此，真心自性既覺于十方世界，又緣于十方世界；既清凈自然的常住，又不生不滅。這與自為大梵天人后裔的梵志外道所說(shuō)冥冥中存在的，大梵天公主宰宇宙，人命終后自然回到清凈的大梵天化為天人；還與持牛戒、狗戒等苦行的娑毗迦羅外道所說(shuō)冥冥中存在的，真我有大我、小我、無(wú)定我，也能遍滿十方世界而存在；有什么差別嗎？佛也曾于楞伽山道場(chǎng)，為大慧菩薩說(shuō)《楞伽經(jīng)》時(shí)開示此義；即外道都認(rèn)為世間一切存在，都是自然生滅；而無(wú)因果規(guī)律可循。而佛說(shuō)世間一切存在，都是因緣生滅；并有因果規(guī)律可循。佛說(shuō)法義境界與外道所說(shuō)境界，是完全不同。以我現(xiàn)在分辨看，此清凈自然常住又不生不滅的真心自性，遠(yuǎn)離一切虛妄顛倒，似乎不是因緣，就是自然。佛怎么開示此自然與彼自然，才能使我與大眾不入多種外道邪見；而能證得獲知真實(shí)存在的真心自性呢？

　　佛說(shuō)因緣非因緣，外道說(shuō)自然著自然。說(shuō)自然著自然是，一切都是自然產(chǎn)生，其中沒有業(yè)果因緣；并求得生命的自然長(zhǎng)生。如伊斯蘭教認(rèn)為，自然生成牛羊，這些清凈的動(dòng)物就是讓人食用的。佛說(shuō)因緣，是眾生業(yè)報(bào)所致，才轉(zhuǎn)畜生身。如不食眾生的肉為因；眾生皆貪生怕死，畜生身已經(jīng)夠可憐了，還相互吞啖；若慈悲不食，不結(jié)惡緣；還超度眾生，買魚鳥放生等，也能脫離三惡道為緣。但真心自性不是因緣生出，也不是自然生出。佛說(shuō)，佛如此方便真實(shí)的開示，阿難你仍不能悟知，又迷惑其真心自性是自然。若真心自性必是自然，你須審慎辨明當(dāng)有自然體相存在。你再審慎辨明，真心自性以什么形式存在為自然體相；是以光明為自然體相，還是以黑暗為自然體相；是以虛空為自然體相，還是以塞相為自然體相。若以光明為自然體相則不能見黑暗，若以虛空為自然體相則不能見塞相；反之亦然。這樣的自然體相，必是相對(duì)的斷滅相。阿難向佛請(qǐng)法說(shuō)，此真心自性一定不是自然生，我現(xiàn)在分辨那一定是因緣生；但心里還猶豫不決，再咨詢佛，因緣生的義理是否符合因緣性呢？

　　真心自性隨因緣，因緣牽真心自性；真心自性非自然生，真心自性非自然相。我請(qǐng)教我?guī)煾福�您怎么不弘法呢？師父說(shuō)，“修行到現(xiàn)在，只能是隨緣說(shuō)；講經(jīng)說(shuō)法還不行，沒有達(dá)到那個(gè)辨才；我觀察的諸法相因緣有限，還須加倍修行，精勤努力；時(shí)間太珍貴了，可不敢空過(guò)；早晨三點(diǎn)鐘起來(lái)靜坐，不耽誤上殿；他人早晚過(guò)齋我都不去，爭(zhēng)取時(shí)間靜坐；一天就中午過(guò)一次齋，晚上靜坐到十一點(diǎn)，精進(jìn)而不敢懈怠。再說(shuō)，我也沒有時(shí)間講法，修行人視時(shí)間比生命還重要。”我又請(qǐng)教，怎么才能見道呢？師父說(shuō)，“必須靜坐，都攝六根，入定三昧，才能明心見性。否則，是說(shuō)道”。

　　證悟的人講證悟的話，是與經(jīng)義暗合。凡是講法的法師都應(yīng)知道，所講應(yīng)是證悟的話，與經(jīng)義不違逆，這就是暗合。雖然話不一樣，義理是一樣的。否則，將經(jīng)義用白話講出來(lái)，恐不敢講！若有謬誤是負(fù)不起因果的呀！將佛說(shuō)的法，用修行人的證悟境界，用普通話釋解清楚；既不違逆法義，又與經(jīng)義暗合就可以。所以，才有第二妙高峰喧囂，一些行菩薩道的人引度眾生，弘法利生。

　　佛說(shuō)，阿難你說(shuō)真心自性是因緣生；佛再問你，你現(xiàn)在因見的真心自性，是因光明、因黑暗、因虛空、因塞相而有見的嗎？若因光明有則應(yīng)不見黑暗，若因黑暗有則應(yīng)不見光明；因虛空有見與因塞相有見，義理同于因光明有見與因黑暗有見。若此見是緣光明、緣黑暗、緣虛空、緣塞相而見；若緣虛空有則應(yīng)不見塞相，若緣塞相有則應(yīng)不見虛空。若緣光明有見與緣黑暗有見，義理同于緣虛空有見與緣塞相有見。以此義理應(yīng)當(dāng)悟知，真心自性不是因生，也不是緣生，更不是自然生；又不存在不自然的名稱，又沒有非與不非的名稱，又沒有是與不是的名稱。既離一切相而又存在，既是一切法而又空性。你現(xiàn)在為什么于其中籌劃妄想，以世間諸戲論與名相來(lái)分別真心自性存在的妙義呢？這樣做如同用手掌摘取或撫摸虛空一樣，只能徒勞無(wú)益；虛空怎么會(huì)隨你的意愿而被捕捉呢？

　　為什么法離文字相，言語(yǔ)道斷？經(jīng)義非常明了。但諸修行人都能悟知此法義很難，須真修實(shí)證悟入而后覺知；理入不等于悟入，悟入才為功德。

　　我們天天念佛修道，沒有為任何人修行；是在利益眾生中為自我修行。因?yàn)檎嫘淖孕詴鹤∮隗w，身體就要承擔(dān)識(shí)蘊(yùn)中的無(wú)明業(yè)報(bào)。業(yè)習(xí)隨因緣和合，召感到誰(shuí)身上，誰(shuí)就承受善惡業(yè)報(bào)。在承受善惡業(yè)報(bào)時(shí)，各種苦受傳導(dǎo)于心靈，記錄于心識(shí)。如人做惡夢(mèng)時(shí)，就是心識(shí)記錄恐怖的反傳導(dǎo)的影現(xiàn)。再如動(dòng)物被殺時(shí)，一種恐怖與痛苦自然落到八識(shí)田里。在此世間，平常人的身體只能幫助自心造作惡業(yè)，繼續(xù)墮落，反幫倒忙。身心在那里分別，就等于用手去摸虛空，怎么摸最后都兩手空空，白白忙活；最后累的是自己，累不著他人。修行人說(shuō)沒有時(shí)間，就要利用身體以生命爭(zhēng)取時(shí)間，今生要是修不出去，一誤就是幾千年，幾萬(wàn)年。諸位問問自己都在以什么心修道，別說(shuō)年紀(jì)大與年齡��；那位老人八十歲，一天坐七八個(gè)小時(shí)，跟自己玩命，跟時(shí)間賽跑，修行真精進(jìn)，就是不誤自我。

　　有人問，法師收的弟子是皈依法師的嗎？不是。是人皈依佛法僧三寶，又是皈依自性佛法僧三寶。法師收弟子只是中間人而已，如說(shuō)某人是我度的，是謬誤。一是佛度；二是自度。但是，在帶領(lǐng)過(guò)程中，師父應(yīng)自然承擔(dān)弟子的一些過(guò)失，而功德卻一點(diǎn)沒有。度人是佛度、法度、緣度、愿度，不是人度；所以，發(fā)菩提心難，行菩薩道難。

　　阿難向佛請(qǐng)法說(shuō)，如佛所說(shuō)的真心自性既不為因，也不為緣；為什么佛經(jīng)常與諸比丘說(shuō)，修行人若明心見性，須具有四種因緣呢？就是因空、因明、因心、因眼，法義又在哪里呢？因空而生諸有，因明而顯諸相，因心而聞諸法，因眼而見諸緣；才能說(shuō)苦集滅道與十二因緣法。

　　佛說(shuō)，因空、因明、因心、因眼的四種因緣，是說(shuō)世間法的因緣相；不是說(shuō)出世間的了義法。佛再問阿難你，世間一切人都說(shuō)能見；怎么能見為見？怎么能見為不見？世間的因緣相，召感到人和生存環(huán)境就是因緣相；世間法是開示聲聞弟子方便說(shuō)。第一義是出世間了義法，既入世間，又無(wú)世間相。因?yàn)槿擞腥�身，召感到這個(gè)世界是第三重縮影，只是其中一個(gè)報(bào)身；還有兩個(gè)身存在于天地，人不覺知而已。

　　阿難說(shuō)，世間人于日月燈三種光明條件下見各種物象為見；若無(wú)三種光明的條件下，處于黑暗中，就不能見各種物象為不見。佛說(shuō)，若無(wú)日月燈三種光明，不能見物象的同時(shí)，也應(yīng)不見黑暗。若必然見黑暗，這只能是沒有光明。若在黑暗時(shí)，因見不到光明的緣故，就為不見；那么現(xiàn)在有光明時(shí)卻不見黑暗相，還能說(shuō)不見嗎？如此明見暗不見二種相，都應(yīng)為不見。以此緣故，阿難你應(yīng)當(dāng)悟知，見明、見暗、見空、見塞時(shí)，真心自性都沒有見明暗空塞相；才能悟知因空、因明、因心、因眼四種法義。阿難你還應(yīng)悟知，眼見與真心自性觀見之時(shí)的境界是，見不是見，空無(wú)見名，更不存在見因；見又離見，空觀無(wú)見，更不存在見緣；見不及見，空無(wú)所見，更不存在見和合相。你怎么還說(shuō)真心自性是以因緣見或以自然見，以及因緣與自然和合相所見呢？你們這些聲聞弟子，心量狹小，根基劣鈍，沒有智慧分辨力，不能通達(dá)真心自性所具足的清凈智慧和世與出世間諸法實(shí)相。佛于現(xiàn)在至心教誨，你們這些聲聞弟子應(yīng)當(dāng)正思善維，勤于精進(jìn)，不得疲倦、放逸、懈怠，要發(fā)菩提心，行菩薩道，證悟妙有的無(wú)上菩提。人的思維是坐于此可以想到美國(guó)、澳大利亞等，也可以想象星辰日月等，不因?yàn)橛械赜蚧驂Ρ诘饶茏韪魯唷Ｖ皇巧眢w要受世間法控制，不得自在。人的思維還可以超越空間，超越星球，想象極樂世界，想象凈琉璃世界，想象十方佛國(guó)土等，只不過(guò)真心自性憑想象去不了。但修行人可以證得真心自性的自在，而不受明暗空塞所障礙。

　　阿難向佛請(qǐng)法說(shuō)，蒙佛教誨因緣與自然，因緣與自然和合相與不和合，而又各自獨(dú)立存在等，心仍不能開塞悟明；現(xiàn)在又聽聞佛說(shuō)眼見與真心自性觀見及空無(wú)所見等，更重新增加迷惘不清。唯請(qǐng)佛再發(fā)大慈悲，再施大慧醒目，開示我們這樣聲聞人，如何證悟覺知真心自性的清凈智慧？阿難請(qǐng)法時(shí)，自悲流淚；禮佛后默然聽受圣音法旨。這時(shí)，佛憐憫阿難與大眾說(shuō)，佛將開示總持一切，又具無(wú)量義的戒定慧三無(wú)漏學(xué)與正定，證悟自性菩提妙有的修行路線與方法。佛又對(duì)阿難說(shuō)，阿難你的記憶力非常好，有助于多聞；但于如何修行正定，并證入三昧而通達(dá)微妙密義的觀照慧力不足。所以，你現(xiàn)在應(yīng)仔細(xì)聽聞佛的分別開示。也為將來(lái)有漏的聲聞人，能夠證得佛果。阿難你應(yīng)悟知，一切眾生生死輪回于世間，都是由于兩個(gè)顛倒；既因迷惑而妄生分別，執(zhí)著諸相；又因業(yè)習(xí)而心生妄見，執(zhí)著諸想。于身口意所在處發(fā)生顛倒，又于顛倒造業(yè)處生死輪回。

　　佛接著說(shuō)，什么是二種顛倒妄見呢？一是眾生別業(yè)妄見；二是眾生同分妄見。眾生各自的一切業(yè)報(bào)都屬于別業(yè)妄見；即獨(dú)自顛倒，獨(dú)自造業(yè)，獨(dú)自邪見，獨(dú)自受報(bào)。如失物、生病、自殺等，自作業(yè)自受報(bào)。眾生共同的業(yè)報(bào)都屬于同分妄見；即與多人共同顛倒，共同造業(yè)，共同邪見，共同受報(bào)。如地震、戰(zhàn)爭(zhēng)、瘟疫等，共同作業(yè)共同受報(bào)。眾生是如何顛倒妄見的？是認(rèn)為這事利益自己或利益部分人，才去造作；認(rèn)為知見符合自己或符合部分人，才去執(zhí)著等，于不知不覺造業(yè)生惑。

　　佛接著說(shuō)，什么是別業(yè)妄見呢？如世間的平常人，眼紅生翳，夜間見燈光圓影并有各種顏色重疊。阿難你是怎么想的，此圓影與顏色是燈光所顯，還是病眼人所見呢？若是燈光所顯，正常人眼為什么不見圓影與顏色，只有病眼人所見呢？若是病眼人所見圓影與顏色，病眼人所見圓影與顏色也真實(shí)存在，那這種圓影與顏色是什么物象呢？

　　眾生眼紅生翳是顛倒妄見，在煩惱黑夜中，不識(shí)真心自性之燈的智慧，只見如幻影的五蘊(yùn)色身。正常人眼如諸佛菩薩的清凈智慧，不見幻影蘊(yùn)色，只知見覺真心自性之燈。佛接著說(shuō)，若病眼人眼見的圓影與顏色，離開燈處又在別處顯現(xiàn)；如屏、幾、帳、桌等反光處。這種離燈別見應(yīng)不是病眼人所注視的地方，為什么病眼人還能見到圓影與顏色呢？以此緣故，應(yīng)當(dāng)悟知圓影與顏色實(shí)是由燈光顯現(xiàn)；但又是病眼人眼見才為圓影與顏色，圓影、顏色與病眼人都存在；病眼人的見不是病，只是顛倒妄見相；又始終不能說(shuō)是燈光自見，只是燈光于反光處應(yīng)現(xiàn)；于其中應(yīng)現(xiàn)的燈光、圓影、顏色又都存在，這種應(yīng)現(xiàn)的存在既不是燈，又不是見。

　　真心自性的智慧之燈，隨人六根與五蘊(yùn)而于業(yè)惑處應(yīng)現(xiàn)，皆是虛幻不實(shí)；但又如病眼人，為假像而處處迷戀貪著。有人說(shuō)，眼見為實(shí)，可實(shí)際上眼見未必是實(shí)。過(guò)去出家人，弟子做飯，飯熟了盛出兩碗，在盛的過(guò)程當(dāng)中吃了兩口飯。師父見后說(shuō)，怎么偷食呢？弟子說(shuō)，飯里有個(gè)沙粒，沙粒上粘兩個(gè)飯粒，我怕浪費(fèi)了，把沙粒上兩個(gè)飯粒吃了。師父方知錯(cuò)怪弟子了。所以，眼見未必為實(shí)。

　　佛接著說(shuō)，這種燈光、圓影、顏色的于反光處折射應(yīng)現(xiàn)，如人心中的第二月，既不是月體，又不是月影。是什么緣故呢？人心中的第二月，是人觀月后想象而成；有智慧的人，不應(yīng)說(shuō)心中想象之月是月存在的根源；但月于心中，既是月形相，又不是月形相；既離所見，又不是見。人心中之月，既自不能眼見，又不能相見；他人更無(wú)法知此人心中之月，又只見人不見月。但人心中之月是存在的；如真心自性一樣，雖離見不見又真實(shí)存在。佛接著說(shuō)，這種燈光、圓影、顏色的于反光處折射應(yīng)現(xiàn)，實(shí)是病眼人眼紅生翳所致。對(duì)存在的各種折射應(yīng)現(xiàn)，又怎么命名呢？是燈還是見；還是妄見分別的既不是燈，又不是見呢？眾生于妄見顛倒中，妄認(rèn)假我為真我，錯(cuò)用心機(jī)枉費(fèi)心；改頭換面迷認(rèn)影，千劫萬(wàn)世喚不回。認(rèn)為天下多是可憐憫者，其不知只有一人，那就是自己。佛接著說(shuō)，什么是同分妄見呢？如此地球除大海水外，于中間平原陸地上，有三千水中陸地；其中于正中部分有一大塊陸地，由東至西，包括南北面積很廣闊，約有大國(guó)二千三百；其余小塊陸地在諸海域中，面積大的地塊上，約有三百國(guó)、二百國(guó)；面積小的地塊上，或有一國(guó)、二國(guó)、三十、四十、五十國(guó)。如在同一小塊面積上有兩國(guó)，兩國(guó)中只有一國(guó)人同感惡緣；而同感惡緣之國(guó)人，于當(dāng)?shù)乜匆娭T一切不祥征兆，或見天空出現(xiàn)二日、二月、惡氣暈月、黑氣遮月（蝕）、白氣佩月、半環(huán)玦月、慧星、孛星（芒短）、飛星（橫向運(yùn)行）、流星、日上惡氣（負(fù)）、日耳、雨后早虹晚霓等。而另一國(guó)人，不但見不到此類惡象，也聽聞不到惡象。一個(gè)國(guó)家的人同感惡緣，同有惑業(yè)，同感一族等。一個(gè)種族基本上是同感一種極重惡業(yè)，才有共同的業(yè)報(bào)。有媒體報(bào)導(dǎo)說(shuō)，老鼠、蛇等動(dòng)物集體自殺，說(shuō)明某個(gè)國(guó)家需要很多嬰兒出世，須轉(zhuǎn)生投胎，受業(yè)惑此死彼生去了；同時(shí)，這些畜生業(yè)報(bào)已盡，集體投生。異常天象，雖屬自然，但也偶合；哪一地域有大災(zāi)難，天地也自然有異�，F(xiàn)象出現(xiàn)。我國(guó)歷史上多有記載，與此偶合的王朝更迭與天災(zāi)人禍等。

　　佛接著說(shuō)，佛現(xiàn)在為阿難你再將病眼人與惡天象二事因緣，進(jìn)行相互比較，辨明別業(yè)妄見的法理。如那個(gè)病眼人是別業(yè)妄見，注視燈光中所顯現(xiàn)的圓影與顏色，雖似眼前真實(shí)存在，但從始至終，那個(gè)圓影與顏色都是眼紅生翳所致。眼紅生翳是視覺障礙，不是燈光造成；而病眼人的真心自性，始終沒有在什么地方見到那個(gè)圓影與顏色。

　　世間萬(wàn)像，人類認(rèn)為地球很美麗，結(jié)果是眾生業(yè)惑所召感，集聚而成。眾生不只是人類，畜生動(dòng)物包括一些細(xì)菌等都是眾生；雖生命形態(tài)不同，但與人類有共同業(yè)惑因緣，才召感到地球。釋迦牟尼佛怎么也召感到地球？佛有愿力度脫眾生，眾生的業(yè)力不同，佛愿力所現(xiàn)的星球環(huán)境也不同。所以，佛力可以造化宇宙。憑什么造化宇宙？弘深愿力。度脫那道眾生，不現(xiàn)這個(gè)星球環(huán)境，眾生的業(yè)力不能去除；眾生也不肯回頭。如不現(xiàn)地獄、畜生、餓鬼三惡道，人就不知悔改所造作的惡業(yè)，而且無(wú)法去除。有人問，是不是人間什么樣，地獄就什么樣？地獄不是人間這么混亂，是眾生的業(yè)報(bào)所感。地獄果報(bào)絲毫不爽，閻王都是菩薩做，不為金錢所動(dòng)。有人問，怎樣看待人類與災(zāi)難？人與天人比是低層次的，還覺得人生挺好，不知回心向善。為何有人類，人可以信佛修行。天人享天福，吃不愁，穿不愁，什么都自然化現(xiàn)。所以，修行就難；如人間富貴學(xué)道難。做人不要自卑，天人以上的圣道都是從人這一道修出去的，離開人這道不可能。四大部洲中，地球人的壽命最短，也最容易修成道業(yè)；因?yàn)橹�人生諸多痛苦，才能自有壓力而知修行。一個(gè)國(guó)家容易造什么共業(yè)呢？如阿富汗和中緬邊境的金三角，這些地方走私毒品，這就是共業(yè)。阿富汗有尊巴米揚(yáng)大佛像，是世界上第三高的佛像，是古德為度化這個(gè)國(guó)家人民耗巨資建造的，可是塔利班這一政權(quán)，用炸藥炸毀。當(dāng)時(shí)，有人問我怎么看待。我講，國(guó)王提出來(lái)的，很難改變，這個(gè)國(guó)家的人民要遭難。一旦炸了，這個(gè)政權(quán)長(zhǎng)不超過(guò)一年，短則半年就垮臺(tái)。后來(lái)的事情果然如此，這就是共業(yè)。本來(lái)業(yè)報(bào)是眾生所造的，種毒品的地方有共業(yè)，把巴米揚(yáng)大佛像炸毀有共業(yè)，一個(gè)民族的共業(yè)。再如一個(gè)國(guó)家無(wú)端侵略另一國(guó)家，炸藥爆炸，死傷人類與自然界各類眾生，這都是共業(yè)。這些共業(yè)都是因?yàn)檫@個(gè)國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人心態(tài)失衡，就是眼有病造成的；又是共同惡緣召感的。侵略國(guó)的人造的業(yè)和被侵略國(guó)的人造的業(yè)是因果關(guān)系，一個(gè)是果，一個(gè)是因，因果循環(huán)。世間眾生互相吞啖，互相殺害，互相報(bào)復(fù)，這是業(yè)報(bào)所感。好斗的習(xí)氣是哪來(lái)的？就是業(yè)報(bào)而來(lái)。

　　佛接著說(shuō)，此別業(yè)妄見的法理合于阿難你現(xiàn)在境界，只能用眼見山河大地及諸眾生等；這都是無(wú)始劫來(lái)真心自性被無(wú)明遮蔽，如病眼人與見惡象人的因緣。真心自性隨業(yè)習(xí)應(yīng)現(xiàn)與所見因緣，又好似現(xiàn)前所見境界；既是真實(shí)存在，卻又變幻無(wú)常。真心自性本自具足覺了智慧；但智慧隨業(yè)習(xí)因緣轉(zhuǎn)化成無(wú)明，覺性隨業(yè)習(xí)因緣轉(zhuǎn)化成別業(yè)妄見；反之，智慧無(wú)明處，煩惱即菩提。若能明心，才能轉(zhuǎn)迷識(shí)為覺性，才能回歸本源智慧，才能轉(zhuǎn)煩惱為菩提，才能覺緣隨緣而不是別業(yè)妄見。只有覺性，才能覺知?jiǎng)e業(yè)妄見顛倒，覺性又不在別業(yè)妄見中產(chǎn)生。此是真實(shí)存在的真心自性見與隨緣見；怎么能與世間的見聞?dòng)X知相提并論呢？以此緣故，阿難你現(xiàn)在見佛與見自己，以及見世間十類（去除無(wú)色、無(wú)想二類）諸眾生，都是別業(yè)妄見；而不是以真心自性觀照別業(yè)妄見者。只有那個(gè)真心自性觀見才為真實(shí)而無(wú)雜染，而真心自性觀見又不是別業(yè)妄見；而真心自性觀見，又不能稱為相見。以色目見如來(lái)，非見如來(lái)，是為見如來(lái)像。真心自性無(wú)相見如來(lái)，見如來(lái)無(wú)相，才為見如來(lái)。如來(lái)可不變隨因緣示現(xiàn)十方，示現(xiàn)見像又無(wú)見相；隨因緣示現(xiàn)又可不來(lái)不去，示現(xiàn)生滅又無(wú)生滅。

　　佛接著說(shuō)，如那一國(guó)同見惡象眾生的同分妄見，與此病眼人見圓影與顏色的別業(yè)妄見，合于一處；一病眼人如同一國(guó)人，所見圓影顏色與不祥征兆，都是于共同無(wú)明、共同業(yè)習(xí)、共同妄見、共同顛倒中所生；即如瘴氣所生起惡天象一樣。一切眾生無(wú)明也都是由無(wú)始劫來(lái)妄見所生，不覺起無(wú)明，無(wú)明起妄想，妄想起妄相，妄相起妄見，妄見起妄行，妄行起妄業(yè)，妄業(yè)起妄生，妄生起妄死。再如一人、一國(guó)、一地球、一四天下、一娑婆世界、一切有漏國(guó)土的一切眾生，都具有覺了智慧、無(wú)漏妙有的真心自性；又都具有對(duì)諸相見聞?dòng)X知的虛幻妄見的業(yè)習(xí)因緣；業(yè)習(xí)與因緣和合而妄生，四大與無(wú)常和合而妄死。一切眾生，若能遠(yuǎn)離分別妄見諸和合因緣，以及持戒清凈行而不和合分別妄見諸因緣，就能滅除諸生因死緣。只有滅除諸生因死緣，才能證得身心無(wú)漏，才能真正發(fā)菩提心而出世間，才能圓滿自性菩提而不生不滅又清凈常住。阿難你雖理悟真心自性不是因緣性，又不是自然性；但還不能悟知如此不是諸因緣和合所生，以及不是諸因緣不和合而生。有人問，怎么理解似相非相，似見非見？我不想從理論上回答，只講在實(shí)際修行中怎樣去行。如修行人不見世間過(guò)一樣，遠(yuǎn)離是非、戲論等�？捎腥藚s要問，這人怎么就不學(xué)善呢？這人怎么就不信佛呢？這人怎么就作惡業(yè)呢？這就是見相生心，這就不是似相非相與似見非見。這不是跟著瞎操心嗎！這不是掛礙嗎！誰(shuí)有過(guò)失，請(qǐng)我講，我寧可叩頭都不講呀。為什么？眾生愛面子，太我執(zhí)我見了。有過(guò)失不讓人說(shuō)，說(shuō)不得。布袋和尚教化人，求不得，說(shuō)不得，說(shuō)了不行��！他人有沒有過(guò)失千萬(wàn)別分別；眾生在我心里都是未來(lái)佛。他人打罵我的時(shí)候，要想，是未來(lái)佛助我成道呢！深感重恩！再如夫妻吵架，是逗著玩撒嬌呢！這么一想就不生氣了，一句話說(shuō)樂了。若見他人生病也隨之著急上火；把自己也弄病了，是不值得的。若用眼去見事物，就是顛倒不實(shí)，就是見相是相，又是相見見相。不但顛倒，還執(zhí)著放不下呢！是一種執(zhí)著心在作怪，真心自性做不了主，是可憐憫者。眾生都是這樣，不是哪一個(gè)人這樣啊。禪宗講不開悟的人都這樣子，只不過(guò)是各人的習(xí)氣有所輕重，各人的習(xí)氣有所不同，各人的根基也有所差別。很難悟入似相非相，又難行入似見非見。

　　有人問，怎么理解別業(yè)？別業(yè)有善有惡。就是在同分妄見中，有別業(yè)正見。如阿富汗這個(gè)國(guó)家，同一個(gè)國(guó)家有很多人支持將巴米揚(yáng)大佛像炸掉；但本國(guó)人中也有勸化的聲音，也有不支持這么做的行動(dòng)；這就是別業(yè)正見，因緣不一樣了。再如緬甸政府規(guī)定禁止金三角的毒品生產(chǎn)，安置邊民，這也是善業(yè)的別業(yè)正見，因緣也不一樣。再如有的國(guó)家天天過(guò)太平日子，但也經(jīng)常見到有很多犯罪的人，這也是別業(yè)。善惡別業(yè)，因不相同，緣也一定不同。在同一個(gè)國(guó)家中，多數(shù)人享受太平生活，都很幸福�？墒切腋Ｖ杏胁恍业娜耍�出車禍的人有多少，在醫(yī)院的病人有多少，在火化廠火化的死人有多少，別業(yè)不一樣，各有各的業(yè)報(bào)。

　　有人問，同見不祥征兆的業(yè)障是由何而起？由于惡業(yè)所感，惡業(yè)都是由身口意造作而成。有的人幾世齋戒修行都有業(yè)障；何況天天在殺，相互吞啖，又起心動(dòng)念總想算計(jì)他人等，這不都是在造惡業(yè)嗎！業(yè)報(bào)雖千差萬(wàn)別，但是因緣和合時(shí)，都可同感不祥征兆。業(yè)障是在無(wú)明妄見時(shí)，在身體需要時(shí)，才有現(xiàn)行作業(yè)。如有人愛釣魚，又有人愛打鳥等，都是不明白因果，認(rèn)為這些行作正確，有求娛樂心需要得到滿足。人與眾生，表面雖形體不同，實(shí)際都有各自業(yè)報(bào)因緣。人食什么動(dòng)物就與什么動(dòng)物結(jié)惡緣，體內(nèi)的毒素就滲入人的體內(nèi)，并自動(dòng)記入八識(shí)田中。今日是人食，明日是人還，總之是業(yè)報(bào)循環(huán)。人的業(yè)報(bào)顛倒不是今天才形成的，沒有開始的時(shí)間，無(wú)始妄見所生。由于顛倒，又生出妄見；以妄逐妄，無(wú)有了期。

　　有人問，四禪天的勝境界怎么不能作圣解呢？沒有證圣，作圣解行嗎？作圣解為大妄語(yǔ)成。為什么？不究竟！這個(gè)世界災(zāi)難來(lái)臨的時(shí)候，一禪天的天人貪欲，被欲火所害；二禪天的天人有嗔，被嗔水所害；三禪天的天人有癡，被癡風(fēng)所害；四禪天的天人有我執(zhí)法執(zhí)，也要墮落。

　　有人問，世間有沒有不妄生妄死的人呢？凡夫和圣人同樣具有真心自性，但有迷有覺；凡夫是由于無(wú)明妄見的病根所致，召感顛倒妄業(yè)；再去因緣和合妄生與無(wú)常妄死。人生一次，不知為何召感生人；死也不知趣向何方，又不知到哪里去受生。所以，是妄生妄死。這個(gè)世間有沒有脫離妄生妄死的人？有。證悟的圣人！從佛住世至現(xiàn)在，一直有往生到極樂世界的圣人，有往生到色界各天的圣人。有的人不能往生佛凈土，怨誰(shuí)呀？怨自己！怨不著任何人。佛是同等慈悲；只不過(guò)是人的別業(yè)所致，習(xí)氣所感，顛倒太深，業(yè)報(bào)太重。在妄生妄死中，二十幾歲、三十幾歲乃至五十幾歲的人，都作什么了？蹉跎歲月，執(zhí)著于世間的生老病死無(wú)常相、酒色財(cái)氣有娛相，色聲香味觸法塵貪相。有的人五十幾歲，六十幾歲才想起信佛，原來(lái)信佛還有這么多好處；趕緊去找善知識(shí)，當(dāng)即修行，一下子就想往生到極樂世界去。這樣想是善心，這樣作也是善行；但理可頓悟，道須漸修。

　　有人問，怎么能離諸和合緣？持戒修行，身心不動(dòng)。在持戒修行上，不隨他人所動(dòng)，一百人一千人當(dāng)中，唯我一人獨(dú)行；乃至六十億人中，我都不隨眾，并為其所為；同時(shí)，不為根塵所動(dòng)，依戒法而行；這是不隨諸和合俗緣。世間人諸想法太多了，隨來(lái)隨去被這和合俗緣所害，三途離不開。只有不和合諸俗緣，獨(dú)立的戒修佛法，自己修自己的，他人做他人的，才有機(jī)緣明心見性。世間事物千差萬(wàn)別，又有人生百態(tài)，考慮這個(gè)，又惦記那個(gè)，能有終了嗎？只能是自度自身后，再能度他人。只有這樣不起任何分別心，不懷疑佛說(shuō)諸法，一門深入，得法入道，才能斷生因死緣。就如賭徒押寶似的，今生就全押上了。佛法流傳二千五百多年，究竟有什么奧妙，今生我干什么來(lái)了，這個(gè)世界法則這么多，這么奇妙，怎么才能了知。我認(rèn)可這一生榮華富貴什么也不要了，有口飯食足矣，就修行佛法；修到柳暗花明又一村時(shí)，這一生就沒有白來(lái)；何況既禪悅為食，又明了宇宙人生真相呢！跟時(shí)間玩命了，跟自己玩命了。世人誰(shuí)不知嬌妻美眷好？誰(shuí)不知安逸好？修行人也都懂；但更懂因緣無(wú)常，更懂人身難得，更懂佛法難聞。若不離開諸生因死緣，一切免談。誰(shuí)能把經(jīng)書讀爛了，就能把生因死緣讀沒了，那是能人，能替佛多創(chuàng)建出一個(gè)修行法門來(lái)。“讀經(jīng)就能往生”，佛的八萬(wàn)四千法門中沒這個(gè)。只能是讀誦佛經(jīng)的同時(shí)，念佛修行，從都攝六根開始，從苦行開始，才能離開諸生因死緣。

　　有人問，人體若沒有神識(shí)，能不能正常生存？不能。人體有七魄住體，若沒有神識(shí)統(tǒng)攝，人會(huì)感六神（即六魄，另一魄住性別之根）無(wú)主。一些人沒等出生就墮胎，表面上是一種墮胎行為，實(shí)際是這種人不可能生到這個(gè)世間，有這個(gè)業(yè)報(bào)。神識(shí)什么時(shí)侯才能徹底獨(dú)立呢？菩薩有化身成就時(shí)，就可以獨(dú)立存在；化身也是報(bào)身的意生身。否則，都不能獨(dú)立，只是受業(yè)牽的中陰身。我為什么反復(fù)講，人若執(zhí)著思維想，容易進(jìn)入斷滅；人若能超越思維想，了知神識(shí)存在，就知于分段生死中，還有個(gè)不死的真我，隨業(yè)循環(huán)，繼續(xù)在宇宙中存在。怎么才能不和合？就得尋找到一種解脫方法。解脫的方法在哪里？在佛法中，在自心里。否則，見相愛欲，迷塵惑覺，心無(wú)道力，處處和合。

　　佛接著說(shuō)，佛現(xiàn)在還以世間客塵問阿難你，你仍以世間一切妄想與諸因緣和合的特性，而自疑惑。即真心自性不從諸因緣和合他生與不和合共生，又不是不和合而無(wú)因生，更不是自然而自生；那能證無(wú)上菩提的真心自性，和合的根源究竟在哪里呢？而你現(xiàn)在的真心自性，是與光明、黑暗、通達(dá)、阻塞和嗎？若真心自性與光明和在一處，當(dāng)你見明時(shí)，應(yīng)有明相現(xiàn)前；怎么能見雜混相呢！而雜混相又可辨別，各有各自形像呢！若空無(wú)所見，怎么能見光明呢！若存有所見，真心自性怎么能自見自相呢！若真心自性是必然圓滿的，還有什么地方須要與光明和呢！若光明是必然圓滿的，那也不須要與真心自性和了！真心自性與光明必然是有差異的，若二者混雜在一起時(shí)必然失去其一；同時(shí)，二者的名稱都要改變，各自也失去本自價(jià)值意義。黑暗、通達(dá)、阻塞和與光明和法理相同。

　　真心自性與思維念力既和合又不和合。怎么既和合又不和合呢？無(wú)常相。今天與人和合，人身死掉后，又不和合。業(yè)和合是暫時(shí)和合，是愿力和合。鳩摩羅什法師翻譯經(jīng)典時(shí)發(fā)愿，如翻譯經(jīng)典準(zhǔn)確無(wú)誤，荼毗后舌頭鮮活不化；如翻譯有誤，荼毗時(shí)舌頭成灰燼。鳩摩羅什法師發(fā)愿，賢劫千佛出世，生生世世翻譯經(jīng)典；翻譯的經(jīng)典一字不謬，荼毗時(shí)舌頭鮮活不化。再有抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期，安徽有一位女子逃難到偏遠(yuǎn)的縣城，由于人長(zhǎng)相漂亮，被縣長(zhǎng)喜歡上了；這位女子不答應(yīng)；縣長(zhǎng)誣陷這位女子是日本間諜；理由是教孩子學(xué)外語(yǔ)，跳西洋舞，唱西洋歌；證據(jù)是有個(gè)小鏡子；罪名是為日本飛機(jī)導(dǎo)航，結(jié)果被殺。自從怒殺這位女子后，縣長(zhǎng)天天做惡夢(mèng)；立刻請(qǐng)師爺，抄寫《金剛般若波羅蜜經(jīng)》。想用抄寫佛經(jīng)的功德，把業(yè)銷掉。師爺剛拿起筆沒等下筆，毛筆的頭就掉下來(lái)，筆毛也散落，根本抄寫不了�？h長(zhǎng)又找另一人抄寫，結(jié)果蘸上墨落到紙上就是鮮血，這人也不敢再抄寫。結(jié)果是縣長(zhǎng)脹肚而死�？谷諔�(zhàn)爭(zhēng)以后這位女子的家人找到她的墳?zāi)�，整個(gè)尸體已腐；但是，心仍然鮮活。說(shuō)明這位女子死的冤，執(zhí)著心不離體，心與怨恨和合了。佛教中修行有一定功德的人，生前讀誦《妙法蓮華經(jīng)》，死后多年打開棺木時(shí)，口出蓮花。還有抄寫《妙法蓮華經(jīng)》的人，突然間筆墨上就出蓮花，旁邊的人就能見到。這就是不同的心與各個(gè)不同緣和合的時(shí)候，生出各種感應(yīng)現(xiàn)象。

　　佛接著說(shuō)，再有阿難你現(xiàn)在的真心自性，是與光明、黑暗、通達(dá)、阻塞合嗎？若真心自性與光明合在一處，遇到黑暗時(shí)，光明相因已經(jīng)滅失而不能存在；真心自性既不能與黑暗合在一處，怎么能見到黑暗相呢？若真心自性見黑暗相時(shí)，不能與黑暗合在一處；那真心自性與光明合在一處時(shí)，也應(yīng)不能見光明相。既不能見光明相，又怎么能是與光明合在一處時(shí)，了知光明相不是黑暗相呢？黑暗、通達(dá)、阻塞合與光明合法理相同。

　　阿難向佛請(qǐng)法說(shuō)，如我仔細(xì)分辨，此真心自性與光明、黑暗、通達(dá)、阻塞諸塵緣相及人的意識(shí)不能和合吧？佛說(shuō)，阿難你現(xiàn)在又疑此真心自性與意識(shí)不是和合，那佛再問你，你現(xiàn)在的真心自性是不與光明相、黑暗相、通達(dá)相、阻塞相和嗎？若不與光明相和，此真心自性與光明相之間應(yīng)有邊際界限；你再仔細(xì)看一看自己，哪里是光明相，哪里是真心自性；再看一看各自邊際界限在哪里？若光明相一邊中必然沒有真心自性，二者之間就是毫不相干的兩碼事；二者又各自不能自見，界限還能成立嗎！黑暗相、通達(dá)相、阻塞相與光明相和法理相同。還有你現(xiàn)在的真心自性是不與光明相、黑暗相、通達(dá)相、阻塞相合嗎？若不與光明相合，此真心自性與光明相之間就應(yīng)相互背離，如耳與眼一樣相互不能接觸。而此真心自性不知光明相在哪里，怎么能分辨與光明相合與不合的法理呢！黑暗相、通達(dá)相、阻塞相與光明相合法理相同。

　　從普通義理上講，見明不見暗，見暗不見明。光明與黑暗，這種名相來(lái)自于自然存在，是用眼觀后，再用思維去想光明與黑暗；但這種光明與黑暗都以空相存在。如地獄長(zhǎng)期處于幽暗之中，光明太難見了，就似一孔之光瞬間而過(guò)。此真心自性，有和合又非和合；既與這個(gè)肉身和合，又不與這個(gè)肉身和合。有非和合才有自性的獨(dú)立存在，才有修證的開悟，才有四圣道；有和合才有人與眾生都具有佛性。

　　佛接著說(shuō)，阿難你還不能悟知世間存在的一切客塵運(yùn)動(dòng)，諸存在既如幻不實(shí)又變化顯相，可當(dāng)處出現(xiàn)又隨時(shí)滅盡。但人生也如幻變化，又妄稱名相；只有真心自性才是常住不變，又妙有覺了的智慧識(shí)體。 人所見的事物，都是浮塵與幻化相。如前面一片樹林，十幾年前被砍伐了；那個(gè)山頭美麗，過(guò)幾年采石的人又將山頭轉(zhuǎn)移了；再如，地球變遷，有的地方以前是海底，現(xiàn)在變成高山，地球也是經(jīng)常變化的。人生也是隨處生隨處滅，生滅法則，有生有死，沒有人能不生不死。只有證悟解脫自在的真心自性，以妙有身才能永恒存在。

　　佛接著說(shuō)，人的身體是色受想行識(shí)五蘊(yùn)與根塵結(jié)合的六識(shí)入，又從眼耳鼻舌身意與色聲香味觸法相對(duì)應(yīng)的十二處，又至眼界等六根界與色界等六塵界再與眼色識(shí)入界等六入界的十八界，諸因緣和合而虛妄有生的生命體；若諸因緣分別離散時(shí)，虛妄有生的生命體與名相一起滅失。人因執(zhí)著根偶入諸相有，又迷戀十八界諸和合因緣，行在殊途；不肯回頭證悟覺知，人生與死亡、輪回六道的去與來(lái)，都是在佛法性身中；即法藏世界中常住、妙明、不動(dòng)、周遍、圓融的真如佛性，與諸因緣和合的虛妄相。真心自性真常而不能覺知，生滅無(wú)常與去來(lái)虛幻卻又執(zhí)著；將悟轉(zhuǎn)迷而沉淪于生滅法則中，既了無(wú)出期，又空無(wú)所得；只有苦受與煩惱相隨。人身色受想行識(shí)五蘊(yùn)怎么是法藏世界中真如佛性的顯現(xiàn)呢？就如有人以清凈眼觀看光明睛朗的天空，唯有晴寂太虛，反復(fù)觀看還是空無(wú)所有。可其人無(wú)有緣故，卻目不轉(zhuǎn)睛。但因長(zhǎng)時(shí)直視發(fā)生眼疲勞，就于虛空中另外見到花飄動(dòng)亂舞，又見諸幻相等。這些亂舞的花與幻相，既見于虛空中，又不是虛空中生出，也不是眼中生出；應(yīng)當(dāng)知人的色蘊(yùn)就是這樣。若是虛空中生出，就應(yīng)于虛空中有來(lái)的路線，或有沒入途徑；若有來(lái)的路線與沒入途徑，就不是虛空；若虛空不是虛空，而是實(shí)體存在，自然不能相容花與幻相自由生起與滅失；如同阿難你身中不能相容另外一位阿難一樣。若是眼中生出，就應(yīng)有來(lái)的路線，或有沒入途徑；花與幻相就應(yīng)是實(shí)體存在。既然此花與幻相的形像性質(zhì)，是從眼出的緣故，眼與花及幻相應(yīng)合在一起，怎么還有眼見呢？若有眼見，花與幻相就應(yīng)與眼分離；當(dāng)花與幻相離去時(shí)，眼應(yīng)是空而無(wú)眼；當(dāng)花與幻相在虛空旋轉(zhuǎn)并與眼合時(shí)，怎么還能見眼呢？若眼不能見眼本體，眼隨花與幻相既合，如翳眼于虛空；旋轉(zhuǎn)后歸入時(shí)，眼應(yīng)當(dāng)是翳眼�？僧�(dāng)眼休息清凈后，又見花與幻相與虛空中；這時(shí)，眼應(yīng)沒有翳，睛空怎么稱名為清凈眼了呢？以此緣故，應(yīng)當(dāng)悟知，色蘊(yùn)雖是自身心中真如佛性所顯現(xiàn)，但仍是虛妄不實(shí)；這種色蘊(yùn)不是因緣生，也不是自然生。

　　如來(lái)藏即真心自性可含藏于眾生心識(shí)中，證菩提道后又可含藏法界。真心自性的功德是，常住、妙明、不動(dòng)、周遍、圓融。眾生的真心自性，隨著業(yè)報(bào)之身生生滅滅；但不因改頭換面、輪回生死而改變本具功德。人是諸因緣和合，畜生等眾生也是諸因緣和合。因緣和合是虛妄有生，虛妄有滅，包括墮落地獄。在地獄里是一種虛妄；召感到天人等也是一種虛妄。若修行人沒有證悟講不了此經(jīng)，就是一問為什么就說(shuō)不清楚；如怎么離開五蘊(yùn)無(wú)真如佛性？又怎么真如佛性在五蘊(yùn)中？人怎么不覺心含真如佛性？世間人的五蘊(yùn)怎么幻化無(wú)常相而相滅性離呢？為什么開悟的人才知開始真修行？為什么不開悟的人不知真修行等。也講不出此經(jīng)正定境界。只能以文解義，照葫蘆畫瓢。

　　佛接著說(shuō)，如有一人手與足都很自然安樂，身體也健康舒適，于粗心大意時(shí)，忘記了生死大事，心中自性也無(wú)有違逆與順從之感；其人于無(wú)緣無(wú)故之間，以左右二手掌在空中自相摩擦。經(jīng)自相摩擦的妄動(dòng)中，自然生出粗澀、細(xì)滑、風(fēng)冷、汗熱等現(xiàn)象；應(yīng)當(dāng)知人的受蘊(yùn)就是這樣。身體多種變化與觸覺感受，不是從虛空自來(lái)，也不是從手掌自出。若從虛空中自來(lái)，既然能讓手掌感受，怎么不能讓全身都感受呢？虛空不應(yīng)選擇人的不同感受吧！若從手掌中自出，不應(yīng)待左右二手掌自相摩擦?xí)r才生出；而應(yīng)自動(dòng)生出。自相摩擦?xí)r手掌有感受，手掌分離后意識(shí)有記憶；這種感受，手臂、手腕、骨髓等都應(yīng)知入記憶的蹤跡，而卻不能知；唯有意識(shí)覺知這種感受的出與入，內(nèi)里自有一種物體于身中往來(lái)；這種意識(shí)覺知為什么待二手掌自相摩擦?xí)r才能有感受，還要稱名為感受呢？以此緣故，應(yīng)當(dāng)悟知，受蘊(yùn)雖是自身心中真如佛性所顯現(xiàn)，但仍是虛妄不實(shí)；這種受蘊(yùn)不是因緣生，也不是自然生。

　　人兩手相搓的過(guò)程中，產(chǎn)生澀滑冷熱等感受，是受蘊(yùn)區(qū)宇。凡是用身體覺觸到的一切感受，都是受蘊(yùn)區(qū)宇。兩手相搓產(chǎn)生的現(xiàn)象是暫時(shí)的，是一種物理現(xiàn)象。佛法不排斥科學(xué)，科學(xué)是佛法末端的延伸。既然是兩手相搓，兩手感到熱，是皮膚細(xì)胞傳導(dǎo)到大腦的細(xì)胞，物體傳導(dǎo)只能是神經(jīng)傳導(dǎo)。這種神經(jīng)傳導(dǎo)用眼不能見，只能是身體感受。受蘊(yùn)區(qū)宇也是一種虛妄不實(shí)的暫時(shí)現(xiàn)象，隨著無(wú)常變化而變化。

　　佛接著說(shuō)，如有人談?wù)f酸梅時(shí)，自己與聽聞的人都會(huì)有口水從舌下流出的現(xiàn)象；再如有人思憶踏至懸崖險(xiǎn)境時(shí)，自覺腿腳酸軟等現(xiàn)象；應(yīng)當(dāng)知人的想蘊(yùn)就是這樣。這種所說(shuō)之酸，不是從酸梅中生出，也不是口中自入。若這種所說(shuō)之酸是從酸梅中生出，只有人食用酸梅時(shí)才能流口水；而不應(yīng)于人談?wù)f時(shí)也流口水。若這種所說(shuō)之酸是口中自入，自然是人食用酸梅時(shí)才能流口水；怎么會(huì)在耳聽聞后，才能流口水呢！若單獨(dú)是耳聽聞?wù)務(wù)f酸梅才能流口水，此水怎么不從耳中而出呢！這種思憶踏至懸崖險(xiǎn)境時(shí)，自覺腿腳酸軟的理義，與談?wù)f酸梅類同。以此緣故，應(yīng)當(dāng)悟知，想蘊(yùn)雖是自身心中真如佛性所顯現(xiàn)，但仍是虛妄不實(shí)；這種想蘊(yùn)不是因緣生，也不是自然生。

　　想蘊(yùn)區(qū)宇是人的起心動(dòng)念處。如人走獨(dú)木橋時(shí)，心里不想其它，一直走就能走過(guò)去；否則，一看一想一哆嗦就掉下去，這是想蘊(yùn)在作怪。色蘊(yùn)重的人多是地獄道，受蘊(yùn)重的人多是畜生道，想蘊(yùn)重的人多是餓鬼道。想蘊(yùn)太可怕，男孩女孩失戀自殺，一切眾生占有欲強(qiáng)烈，相互顛倒。想蘊(yùn)區(qū)宇內(nèi)容豐富，且又無(wú)窮無(wú)盡。想蘊(yùn)區(qū)宇又可超越時(shí)空，既能想古代，又能想未來(lái)。修行人超出五蘊(yùn)區(qū)宇時(shí)，對(duì)任何事物不起心，不動(dòng)念。如見到他人有過(guò)失時(shí)，自己一想就有過(guò)失；從而深知五蘊(yùn)熾盛之苦。世間有三種人，在想蘊(yùn)區(qū)宇不起念頭。第一種人是妖邪占體的人，如妖邪不被驅(qū)走，意識(shí)里就會(huì)出現(xiàn)空白，記憶力不好；第二種人是傻瓜，這種人不多，讓做什么做什么，做完什么也不想；第三種人是圣人，意識(shí)里處于空而無(wú)念的狀態(tài)，什么也不記，什么也不分別，只講證悟語(yǔ)，能稱得起是活死人；如宣化法師自稱為墓中僧。知見重的人，往往都在想蘊(yùn)區(qū)宇打轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)；疑惑心重的人，容易墮落并沉淪于鬼道，很難度脫。

　　五濁產(chǎn)生的基礎(chǔ)就是五蘊(yùn)；所以，五蘊(yùn)熾盛的害處，在五濁時(shí)就顯現(xiàn)。哪個(gè)蘊(yùn)生哪個(gè)濁，哪個(gè)濁有哪個(gè)濁的業(yè)報(bào)，就是這樣。飛行員中有恐高癥的人不敢跳傘，一旦把他推下去，跳一次很安全，想蘊(yùn)區(qū)宇就這么破了，要不然破不了。想蘊(yùn)區(qū)宇也是虛妄不實(shí)，本自虛妄，顛倒所生，完全是眼耳鼻舌身意及六入產(chǎn)生的蘊(yùn)。在說(shuō)六入之前，說(shuō)的重點(diǎn)是聲聞法。一說(shuō)到六根、六塵、六入的時(shí)候，從十八界開始，講五蘊(yùn)區(qū)宇，說(shuō)的重點(diǎn)是辟支佛法；辟支佛知其所以然。三途苦就是六根、六塵、六入召感的。聲聞乘在找真心自性中，知苦集而修行，證道而滅苦集。辟支佛觀察十二因緣法，知這些苦受從哪里來(lái)的，怎么產(chǎn)生的。所以，修行辟支佛的人住山洞、搭茅棚、閉關(guān)；再入定，脫離紅塵，躲開六入，修自己的獨(dú)觀。唐玄奘法師取經(jīng)途中，在山洞遇一辟支佛，在釋迦牟尼佛沒來(lái)到這個(gè)世界示現(xiàn)成佛之前就修辟支佛道。修行辟支佛并不是當(dāng)生聞佛法，而是生生世世修行佛法才有這個(gè)功德，不是人人都可以做到的。辟支佛了不起，福報(bào)超過(guò)阿羅漢，功德比阿羅漢大；而且辟支佛乘，是修行過(guò)程中不可逾越、承前啟后的過(guò)渡地帶。聲聞乘要想成道，必須用緣覺的修行方法，才能成就菩薩行。聲聞乘、緣覺乘要發(fā)菩提心，才能成就唯一佛乘。釋迦牟尼佛在雪山獨(dú)自靜坐六年，既是示現(xiàn)聲聞法，又是示現(xiàn)緣覺法，最后才是示現(xiàn)成就佛道。成就佛道的程序是一個(gè)，只不過(guò)是發(fā)心不一樣，愿力不一樣，成就不一樣。一些人從初始就想我發(fā)菩提心吧，我度人等，是不知其所以然，是初生牛犢不怕虎，什么都敢想，可以理解。但是真正的修行人就不敢說(shuō)這話，要自己先學(xué)會(huì)游泳后，再去自救救人。修行人都離不開聲聞和緣覺的修持方法，天天往那一坐就進(jìn)入定的狀態(tài)，都攝六根，控制五蘊(yùn)。若離開這樣的修行方法，成就不了道業(yè)，法為一理，義有別同。平常人想蘊(yùn)區(qū)宇里是五蘊(yùn)熾盛，前念生后念滅。思想當(dāng)中的想法妄起，想控制念頭不容易，太難太難了。不想不可能，想這個(gè)，想那個(gè)，一個(gè)念頭生出多少個(gè)念頭，想一想自己還來(lái)氣呢；想一想高興的事，自己又樂了，都是屬于這一類。所以，想蘊(yùn)區(qū)宇坑壞了很多人。一些人對(duì)佛法狐疑不信，都在想蘊(yùn)區(qū)宇。有些人不知狐臭病怎么回事，是前世對(duì)佛法狐疑不信，今世就有這個(gè)報(bào)應(yīng)。梁武帝一個(gè)妃子釋氏，信仰佛法，但她臨終時(shí)生出一念嗔恨心，墮落蟒蛇身。不要認(rèn)為念佛了，就不墮落三惡道。在修行的問題上沒有小事，也沒有俗事，不得不慎。如乘急戒緩，發(fā)的是大乘心，結(jié)果戒律守持不嚴(yán)，會(huì)墮落龍道畜生身；有天福而沒有天德；再如念佛人在想蘊(yùn)區(qū)宇，愛耍小聰明，容易墮落黃鼠狼道等。

　　佛接著說(shuō)，如有一條波濤洶涌的河流，波浪接連不斷，后浪推前浪起伏而不能相互逾越；應(yīng)知人的行蘊(yùn)就是這樣。這種波浪流動(dòng)的特殊性，不是因?yàn)樘摽斩�生出，不是因�(yàn)榱魉�而必有；波浪也不是水的性質(zhì)，又離不開虛空與流水。若是因?yàn)樘摽斩�生出波浪，十方無(wú)盡虛空都會(huì)成為無(wú)盡的水流，諸世界也會(huì)淹沒于汪洋之中。若是因?yàn)榱魉�而必有波浪，這樣波濤洶涌現(xiàn)象的性質(zhì)應(yīng)不是水。若有水必有波浪相，當(dāng)下就應(yīng)顯現(xiàn)于眼前讓人隨處可見。若水就是波濤洶涌的性質(zhì)，而澄清平靜時(shí)，應(yīng)不是水之本體了。若離開虛空與水流，虛空周圓而有內(nèi)無(wú)外，水離開外力空間也無(wú)法流動(dòng)。以此緣故，應(yīng)當(dāng)悟知，行蘊(yùn)雖是自身心中真如佛性所顯現(xiàn)，但仍是虛妄不實(shí)；這種行蘊(yùn)不是因緣生，也不是自然生。

　　水有流動(dòng)性，因?yàn)槭且后w；但也不是有水就必起波浪。這種波浪怎么來(lái)的？一是因流動(dòng)，隨著地形的高低而產(chǎn)生；二是隨空氣流動(dòng)而產(chǎn)生；三是靜水隨外力產(chǎn)生的；如一潭靜水，扔一塊石頭，立刻起波浪。所以，波浪不是水的物性；只是流動(dòng)中產(chǎn)生的現(xiàn)象，又是內(nèi)力與外力和合所致。外力是什么？身心有動(dòng)就是行蘊(yùn)區(qū)宇。水是自然物質(zhì)，當(dāng)?shù)厍蛱幵趬牡碾A段時(shí)，火山噴發(fā)，水馬上就離開這個(gè)世界，到其它星球去了；所以，現(xiàn)在研究其它星球無(wú)水，這個(gè)水哪去了，在星球之間流動(dòng)。人的行蘊(yùn)區(qū)宇在哪里，所思所行是。人一天、一月、一年、一生都在做什么？業(yè)習(xí)結(jié)因，因又結(jié)果。一生所思所行一切都自負(fù)因果。要知前世因，今生受者是；要知下世果，今生作者是。人念佛也好，靜坐修行也好，既為現(xiàn)世安樂，又為下世做準(zhǔn)備呢。為什么所思要自負(fù)因果？久思形成習(xí)氣。

　　佛接著說(shuō)，如有人取來(lái)一個(gè)似頻伽鳥型的瓶子，用物塞住頭尾兩端瓶口，瓶中充滿本地虛空；并將此瓶托起，帶到千里之外，用來(lái)饋贈(zèng)另一國(guó)家為禮品；應(yīng)當(dāng)知人的識(shí)蘊(yùn)就是這樣。瓶中虛空對(duì)另一國(guó)家是，既不是從他方來(lái)，也不是從此方入；若瓶中虛空是從他方來(lái)，將瓶如此帶回時(shí)，瓶又貯滿虛空而去，此地應(yīng)少了一瓶虛空才是；若能如此，將瓶塞去掉時(shí)，應(yīng)見從瓶中倒出的虛空。以此緣故，應(yīng)當(dāng)悟知，識(shí)蘊(yùn)雖是自身心中真如佛性所顯現(xiàn)，但仍是虛妄不實(shí)；這種識(shí)蘊(yùn)不是因緣生，也不是自然生。

　　識(shí)蘊(yùn)區(qū)宇就是這樣，不好理解；眾生的體內(nèi)有第八阿賴耶識(shí)，就等于這個(gè)空瓶子，不覺知有又實(shí)際存在。人所行、所思形成的習(xí)氣差別，都在識(shí)蘊(yùn)區(qū)宇。如有人性格好與不好等；又有人愛吃、愛穿、愛名、愛利等；還有人能歌、能畫、能講、能寫等，都是八識(shí)田里流露出的一種習(xí)氣，來(lái)源于識(shí)蘊(yùn)區(qū)宇。人最糟糕的就是識(shí)蘊(yùn)區(qū)宇，江山易改，秉性難移。這個(gè)秉性就是識(shí)蘊(yùn)區(qū)宇里的習(xí)氣，江山易改，因?yàn)橛行斡畜w；秉性難移，習(xí)氣無(wú)形無(wú)體。自己都對(duì)照一下自己，從懂事那天起到現(xiàn)在習(xí)氣改多少了？沒改多少。人這一生的性格都不好改。識(shí)蘊(yùn)區(qū)宇的性格，影響人的事業(yè)、家庭、身體，對(duì)人這一生一世都有影響。當(dāng)然，人的特長(zhǎng)技能，多是天賦，也來(lái)自識(shí)蘊(yùn)。習(xí)氣表現(xiàn)為各種貪欲，影響人的生生世世。而且都是在不知不覺當(dāng)中，想改一點(diǎn)都很難。只有依法修行人，有證悟后方可除掉習(xí)氣；否則，除不掉，想改變比登天還難。誰(shuí)說(shuō)發(fā)慈悲心了，我不敢相信。因?yàn)�，識(shí)蘊(yùn)區(qū)宇的習(xí)氣是從八識(shí)田里來(lái)的，無(wú)始劫來(lái)積累的，靠幾句話發(fā)慈悲心，沒有人敢相信；所以，有兵不厭詐之說(shuō)。善于帶兵的將帥，首先研究對(duì)方將帥的品格是什么，性格是什么，愛好是什么，特點(diǎn)是什么等；然后再研究作戰(zhàn)方略，克敵制勝。人性格不好，自己把身體造壞了，還怨天、怨地又怨人；包括父母關(guān)系處理不好，子女關(guān)系處理不好，夫妻關(guān)系處理不好，朋友關(guān)系處理不好，同修關(guān)系處理不好，上座與下座關(guān)系處理不好等，乃至事業(yè)失敗，做人失敗等，還怨這個(gè)賴那個(gè)，就不在自己心行上找緣由，過(guò)失總是放在他人身上。知道識(shí)蘊(yùn)區(qū)宇的習(xí)氣可怕，就要依法修行，一定能徹底棄轉(zhuǎn)。誰(shuí)要責(zé)難我，是我的過(guò)失；對(duì)不起，我賠禮，不管是誰(shuí)，都不與之較勁；若打我兩下，打的好呀，阿彌陀佛，這個(gè)業(yè)報(bào)沒了，今天又過(guò)了一關(guān)，又離成就佛道近了一步，多高興��！太好了！還生氣嗎！修行人的習(xí)氣就是這么轉(zhuǎn)的。識(shí)蘊(yùn)區(qū)宇里反傳導(dǎo)有想，一想就有動(dòng)。如男戀女，女戀男，是有色想，有形體；由于有形體，有觸有感受，語(yǔ)音有感受，受蘊(yùn)區(qū)宇就有了色、受、想、行、識(shí)。五蘊(yùn)之間誰(shuí)也離不開誰(shuí)，說(shuō)是五個(gè)，最后歸終為有一就有五。人識(shí)蘊(yùn)區(qū)宇里的業(yè)習(xí)是虛妄不實(shí)的，是可以轉(zhuǎn)化除掉的。這句話很重要，識(shí)蘊(yùn)區(qū)宇的無(wú)明，是自己的業(yè)報(bào)，是積習(xí)累業(yè)而來(lái)。這種虛妄不實(shí)本非因緣，又業(yè)報(bào)因緣和合，都來(lái)自于有因有緣。在性上說(shuō)，人各有自性，性與性之間沒有因緣，往來(lái)不相代，你我誰(shuí)是誰(shuí)；就是非因緣性。非因緣性又是由因緣和合產(chǎn)生的，不是自然產(chǎn)生的。沒有無(wú)因之果，沒有無(wú)果之因。是性造作了嗎？不是。先是這個(gè)身體去造作了，后是自性隨業(yè)而轉(zhuǎn)，而有心識(shí)。人活在世，吃好喝好，有貪求等，幕落鼓歇進(jìn)火化場(chǎng)肉體沒事了，自性還跟著心識(shí)轉(zhuǎn)，包藏在阿賴耶識(shí)中，中陰身還得受報(bào)去；所以，一個(gè)生命體的結(jié)束，并不是心識(shí)的結(jié)束，只是人生這一階段的結(jié)束，還得隨業(yè)報(bào)而無(wú)結(jié)束。心識(shí)在地獄受苦報(bào)時(shí)，還喊著人世的俗名，念俗世的形像；包括阿鼻地獄，苦報(bào)如人做夢(mèng)一樣，幻想幻生，苦不堪言，處在恐懼之中，處在苦受之中。人一生如沒做什么惡事和善事，命終到地府一殿閻君那里報(bào)到。報(bào)到后，直接到轉(zhuǎn)輪處隨業(yè)超生去了；一超生，這人的一生就結(jié)束，是分段結(jié)束，換成了另外一種受報(bào)的形體。宇宙人生的真相是，人生靈肉難離分，造作善惡隨果因。換形變態(tài)異新命，十法界里自選身。入胎之迷難脫身，五行相克鎖精真。吾心內(nèi)外都不見，無(wú)始無(wú)終苦中吟。宇宙人生真相不是人編的，那是通過(guò)對(duì)宇宙人生現(xiàn)象的觀察，得出來(lái)的法理。識(shí)蘊(yùn)區(qū)宇的業(yè)習(xí)，召感的命濁最糟糕，定報(bào)難改。修行人自己棄轉(zhuǎn)習(xí)氣，就是改變自己識(shí)蘊(yùn)區(qū)宇的無(wú)明，從根本上下手，解決生死這個(gè)大問題。