雜阿含經(jīng)選集 三十八、禪思方便．如實(shí)觀察．如實(shí)正觀

　　三十八、 禪思方便.如實(shí)觀察.如實(shí)正觀

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　　第15 (9) 經(jīng)﹙上p13﹚

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「色無(wú)常,無(wú)常即苦,苦即非我,非我者亦非我所;如是觀者,名真實(shí)正觀。如是受、想、行、識(shí)無(wú)常,無(wú)常即苦,苦即非我,非我亦非我所;如是觀者,名真實(shí)正觀。圣弟子如是觀者,厭于色,厭受、想、行、識(shí)。厭故不樂(lè),不樂(lè)故得解脫,解脫者真實(shí)智生:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有」。時(shí)諸此丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第58 (61) 經(jīng)﹙上p95﹚

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「有五受陰,何等為五?謂色受陰,受、想、行、識(shí)受陰。云何色受陰?所有色,彼一切四大及四大所造色,是名為色受陰。復(fù)次、彼色是無(wú)常、苦、變易之法,若彼色受陰永斷無(wú)余,究竟舍、離、滅、盡、離欲、寂、沒(méi),余色受陰更不相續(xù),不起、不出,是名為妙,是名寂靜,是名舍離一切有余、愛(ài)盡、無(wú)欲、滅盡、涅槃。云何受受陰?謂六受身。何等為六?謂眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受,是名受受陰。復(fù)次、彼受受陰,無(wú)常、苦,變易之法,乃至滅盡,涅槃。云何想受陰?謂六想身。何等為六?謂眼觸生想,乃至意觸生想,是名想受陰。復(fù)次、彼想受陰,無(wú)常、苦、變易之法,乃至滅盡、涅槃。云何行受陰?謂六思身。何等為六?謂眼觸生思,乃至意觸生思,是名行受陰。復(fù)次、彼行受陰,無(wú)常、苦、變易之法,乃至滅盡、涅槃。云何識(shí)受陰?謂六識(shí)身。何等為六?謂眼識(shí)身,乃至意識(shí)身,是名識(shí)受陰。復(fù)次、彼識(shí)受陰,是無(wú)常、苦、變易之法,乃至滅盡、涅槃。比丘!若于此法,以智慧思惟、觀察、分別、忍,是名隨信行,超升離生,越凡夫地,未得須陀洹果,中間不死,必得須陀洹果。比丘!若于此法,增上智慧思惟、觀察、忍,是名隨法行,超升離生,越凡夫地,未得須陀洹果,中間不死,必得須陀洹果。比丘!于此法如實(shí)正慧等見(jiàn),三結(jié)盡斷知,謂身見(jiàn)、戒取、疑。比丘!是名須陀洹果,不墮惡道,必定正趣三菩提,七有天人往生,然后究竟苦邊。比丘!若于此法如實(shí)正慧等見(jiàn),不起心漏,名阿羅漢,諸漏已盡,所作已作,舍離重?fù)?dān),逮得己利,盡諸有結(jié),正智心得解脫」。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第48 (265) 經(jīng)﹙上p65﹚

　　如是我聞:一時(shí),佛住阿毗陀處恒河側(cè)。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「譬如恒河大水暴起,隨流聚沫。明目士夫,諦觀分別。諦觀分別時(shí),無(wú)所有,無(wú)牢,無(wú)實(shí),無(wú)有堅(jiān)固。所以者何?彼聚沫中無(wú)堅(jiān)實(shí)故。如是諸所有色,若過(guò)去、若未來(lái)、若現(xiàn)在,若內(nèi)、若外,若麁、若細(xì),若好、若丑,若遠(yuǎn)、若近,比丘諦觀思惟分別。(諦觀思惟分別時(shí)),無(wú)所有,無(wú)牢,無(wú)實(shí),無(wú)有堅(jiān)固;如病、如癰、如刺、如殺,無(wú)常、苦、空、非我。所以者何?色無(wú)堅(jiān)實(shí)故。諸比丘!譬如大雨,水泡一起一滅。明目士夫,諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時(shí),無(wú)所有,無(wú)牢,無(wú)實(shí),無(wú)有堅(jiān)固。所以者何?以彼水泡無(wú)堅(jiān)實(shí)故。如是比丘!諸所有受,若過(guò)去、若未來(lái)、若現(xiàn)在,若內(nèi)、若外,若麁、若細(xì),若好、若丑,若遠(yuǎn)、若近,比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時(shí),無(wú)所有,無(wú)牢,無(wú)實(shí),無(wú)有堅(jiān)固;如病、如癰、如刺、如殺,無(wú)常、苦、空、非我。所以者何?以受無(wú)堅(jiān)實(shí)故。諸比丘!譬如春末夏初,無(wú)云無(wú)雨,日盛中時(shí),野馬流動(dòng)。明目士夫,諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時(shí),無(wú)所有,無(wú)牢,無(wú)實(shí),無(wú)有堅(jiān)固。所以者何?以彼野馬無(wú)堅(jiān)實(shí)故。如是比丘!諸所有想,若過(guò)去、若未來(lái)、若現(xiàn)在,若內(nèi)、若外,若麁、若細(xì),若好、若丑,若遠(yuǎn)、若近,比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時(shí),無(wú)所有,無(wú)牢,無(wú)實(shí),無(wú)有堅(jiān)固;如病、如癰、如刺、如殺,無(wú)常、苦、空、非我。所以者何?以想無(wú)堅(jiān)實(shí)故。諸比丘!譬如明目士夫,求堅(jiān)固材,執(zhí)持利斧,入于山林,見(jiàn)大芭蕉樹(shù),液直長(zhǎng)大,即伐其根,斬截其峰,葉葉次剝,都無(wú)堅(jiān)實(shí)。(明目士夫,)諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時(shí),無(wú)所有,無(wú)牢,無(wú)實(shí),無(wú)有堅(jiān)固。所以者何?以彼芭蕉無(wú)堅(jiān)實(shí)故。如是比丘!諸所有行,若過(guò)去、若未來(lái)、若現(xiàn)在,若內(nèi)、若外,若麁、若細(xì),若好、若丑,若遠(yuǎn)、若近,比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時(shí),無(wú)所有,無(wú)牢,無(wú)實(shí),無(wú)有堅(jiān)固;如病、如癰、如刺、如殺,無(wú)常、苦、空、非我。所以者何?以彼諸行無(wú)堅(jiān)實(shí)故。諸比丘!譬如幻師,若幻師弟子,于四衢道頭,幻作象兵、馬兵、車(chē)兵、步兵。有智明目士夫,諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時(shí),無(wú)所有,無(wú)牢,無(wú)實(shí),無(wú)有堅(jiān)固。所以者何?以彼幻無(wú)堅(jiān)實(shí)故。如是比丘!諸所有識(shí),若過(guò)去、若未來(lái)、若現(xiàn)在,若內(nèi)、若外,若麁、若細(xì),若好、若丑,若遠(yuǎn)、若近,比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時(shí),無(wú)所有,無(wú)牢,無(wú)實(shí),無(wú)有堅(jiān)固;如病、如癰、如刺、如殺,無(wú)常、苦、空、非我。所以者何?以識(shí)無(wú)堅(jiān)實(shí)故�！�?fàn)枙r(shí)、世尊欲重宣此義而說(shuō)偈言:

　　「觀色如聚沫,受如水上泡,想如春時(shí)焰,諸行如芭蕉,

　　諸識(shí)法如幻,日種姓尊說(shuō)。周匝諦思惟,正念善觀察,

　　無(wú)實(shí)不堅(jiān)固,無(wú)有我我所。于此苦陰身,大智分別說(shuō):

　　離于三法者,身為成棄物。壽、暖及諸識(shí),離此余身分,

　　永棄丘冢間,如木無(wú)識(shí)想。此身常如是,幻偽誘愚夫,

　　如殺、如毒刺,無(wú)有堅(jiān)固者,比丘勤修習(xí),觀察此陰身,

　　晝夜常專(zhuān)精,正智系念住,有為行長(zhǎng)息,永得清涼處」。

　　時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第74 (66) 經(jīng)﹙上p108﹚五蘊(yùn)

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「常當(dāng)修習(xí)方便禪思,內(nèi)寂其心。所以者何?修習(xí)方便禪思,內(nèi)寂其心已,如實(shí)觀察。云何如實(shí)觀察?如實(shí)觀察此色,此色集,此色滅。此受……。想……。行……。(此)識(shí),此識(shí)集,此識(shí)滅。云何色集?云何受、想、行、識(shí)集?比丘!愚癡無(wú)聞凡夫,不如實(shí)觀察色集,色味,色患,色離故,樂(lè)彼色,贊嘆、愛(ài)著,于未來(lái)世色復(fù)生;受、想、行,識(shí),亦如是廣說(shuō)。彼色生,受、想、行、識(shí)生已,不解脫于色,不解脫于受、想、行、識(shí),我說(shuō)彼不解脫生老病死、憂(yōu)悲惱苦純大苦聚,是名色集,受、想、行、識(shí)集。云何色滅?受、想、行、識(shí)滅?多聞圣弟子,如實(shí)觀察色集,色滅,色昧,色患,色離,如實(shí)知故,不樂(lè)于色,不贊嘆色,不樂(lè)著色,亦不生未來(lái)色;受、想、行、識(shí),亦如是廣說(shuō)。色不生,受、想、行、識(shí)不生故,于色得解脫,于受想行識(shí)得解脫,我說(shuō)彼解脫生老病死、憂(yōu)悲惱苦純大苦聚。是名色滅,受、想、行、識(shí)滅。是故比丘!常當(dāng)修習(xí)方便禪思,內(nèi)寂其心,精勤方便,如實(shí)觀察」。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第13340 (1247) 經(jīng)﹙下p708﹚

　　如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「應(yīng)當(dāng)專(zhuān)心方便,隨時(shí)思惟三相。云何為三?隨時(shí)思惟止相,隨時(shí)思惟舉相,隨時(shí)思惟舍相。若比丘一向思惟止相,則于是處其心下劣。若復(fù)一向思惟舉相,則于是處掉亂心起。若復(fù)一向思惟舍相,則于是處不得正定,盡諸有漏。以彼比丘隨時(shí)思惟止相,隨時(shí)思惟舉相,隨時(shí)思惟舍相故,心則正定,盡諸有漏。如巧金師、金師弟子,以生金著于爐中增火,隨時(shí)扇辰,隨時(shí)水灑,隨時(shí)俱舍。若一向鼓辰者,即于是處生金焦盡。一向水灑,則于是處生金堅(jiān)強(qiáng)。若一向俱舍,則于是處生金不熟,則無(wú)所用。是故巧金師、金師弟子,于彼生金,隨時(shí)鼓辰,隨時(shí)水灑,隨時(shí)兩舍,如是生金、得等調(diào)適,隨事所用。如是比丘!專(zhuān)心方便,時(shí)時(shí)思惟憶念三相,乃至漏盡」。佛說(shuō)是經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第143 (86) 經(jīng)﹙上p137﹚

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「若無(wú)常色有常者,彼色不應(yīng)有病、有苦;亦不應(yīng)于色有所求,欲令如是,不令如是。以色無(wú)常故,于色有病,有苦生,亦得不欲令如是,不令如是。受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是。比丘!于意云何?色為常,為無(wú)常耶」?比丘白佛:「無(wú)常,世尊」!「比丘,無(wú)常為是苦不」?比丘白佛:「是苦,世尊」!「比丘!若無(wú)�？�,是變易法,多聞圣弟子,于中寧見(jiàn)是我,異我,相在不」?比丘白佛:「不也,世尊」!「受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是。是故比丘!諸所有色,若過(guò)去、若未來(lái)、若現(xiàn)在,若內(nèi)、若外,若粗、若細(xì),若好、若丑,若遠(yuǎn)、若近,彼一切非我、非我所,如實(shí)知。受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是。多聞圣弟子,正觀于色,正觀已,于色生厭,離欲,不樂(lè),解脫;受、想、行、識(shí)生厭,離欲,不樂(lè),解脫:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有」。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第140 (83) 經(jīng)﹙上p134﹚

　　如是我聞:一時(shí),佛住毗耶離獼猴池側(cè)重閣講堂。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「多聞圣弟子,于何所見(jiàn)非我,不異我,不相在,如是平等正觀,如實(shí)知見(jiàn)」?比丘白佛:「世尊為法根,法眼,法依,唯愿為說(shuō)!諸比丘聞已,如說(shuō)奉行」。佛告比丘:「諦聽(tīng),善思,當(dāng)為汝說(shuō)。多聞圣弟子,于色見(jiàn)非我,不異我,不相在,是名如實(shí)正觀。受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是」。佛告諸比丘:「色為是常,為無(wú)常耶」?比丘白佛:「無(wú)常,世尊」!又告比丘:「若無(wú)常者,是苦不」?比丘白佛:「是苦,世尊」,「比丘!若無(wú)常、苦,是變易法,多聞圣弟子,于中寧見(jiàn)有我,異我,相在不」?比丘白佛:「不也,世尊」!「受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是。是故比丘!所有諸色,若過(guò)去、若未來(lái)、若現(xiàn)在,若內(nèi)、若外,若粗、若細(xì),若好、若丑,若遠(yuǎn)、若近,彼一切皆非我,不異我,不相住,是名如實(shí)正觀。受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是。多聞圣弟子,如是觀察,于色得解脫,于受、想、行、識(shí)得解脫,我說(shuō)彼解脫生老病死、憂(yōu)悲惱苦,純大苦聚」。佛說(shuō)此經(jīng)時(shí),諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第253 (202) 經(jīng)﹙上p249﹚

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有異比丘往詣佛所,稽首佛足,白佛言:「世尊!云何知,云何見(jiàn),次第我見(jiàn)斷、無(wú)我見(jiàn)生」?佛告彼比丘:「于眼正觀無(wú)常,若色、眼識(shí)、眼觸、眼觸因緣生受──若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),彼亦正觀無(wú)我。如是乃至意觸因緣生受──若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè),彼亦正觀無(wú)我。比丘!如是知,如是見(jiàn),次第我見(jiàn)斷、無(wú)我見(jiàn)生」。時(shí)彼比丘聞佛所說(shuō)歡喜,歡喜已作禮而去。

　　第171 (103) 經(jīng)﹙上p179﹚

　　如是我聞:一時(shí),有眾多上座比丘,住拘舍彌國(guó)瞿師羅園。時(shí)有差摩比丘,住拘舍彌國(guó)跋陀梨園,身得重病。時(shí)有陀娑比丘,為瞻病者。時(shí)陀娑比丘詣諸上座比丘,禮諸上座比丘足,于一面住。諸上座比丘告陀娑比丘言:「汝往詣差摩比丘所,語(yǔ)言:諸上座問(wèn)汝:身小差,安隱,苦患不增劇耶」?時(shí)陀娑比丘受諸上座比丘敎,至差摩比丘所,語(yǔ)差摩比丘言:「諸上座比丘問(wèn)訊,汝苦患漸差不?眾苦不至增耶」?差摩比丘語(yǔ)陀娑比丘言:「我病不差、不安隱,身諸苦轉(zhuǎn)增無(wú)救。譬如多力士夫,取羸劣人,以繩繼頭,兩手急絞,極大苦痛;我今苦痛,有過(guò)于彼。譬如屠牛,以利刀生割其腹,取其內(nèi)藏,其牛腹痛,當(dāng)何可堪!我今腹痛,甚于彼牛。如二力士,捉一劣夫,懸著火上,燒其兩足;我今兩足,熱過(guò)于彼」。時(shí)陀娑比丘還至諸上座所,以差摩比丘所說(shuō)病狀,具白諸上座。時(shí)諸上座,還遣陀娑比丘至差摩比丘所,語(yǔ)差摩比丘言:「世尊所說(shuō),有五受陰。何等為五?色受陰,受、想、行、識(shí)受陰。汝差摩能少觀察此五受陰,非我、非我所耶」?時(shí)陀娑比丘受諸上座比丘敎已,往語(yǔ)差摩比丘言:「諸上座語(yǔ)汝:世尊說(shuō)五受陰,汝能少觀察非我、非我所耶」?差摩比丘語(yǔ)陀娑言:「我于彼五受陰,能觀察非我,非我所」。陀娑比丘還白諸上座:「差摩比丘言:我于五受陰,能觀察非我、非我所」。諸上座比丘復(fù)遣陀娑比丘,語(yǔ)差摩比丘言:「汝能于五受陰觀察非我、非我所,如漏盡阿羅漢耶」?時(shí)陀娑比丘受諸上座比丘敎,往詣差摩比丘所,語(yǔ)差摩言:「比丘!能如是觀五受陰者,如漏盡阿羅漢耶」?差摩比丘語(yǔ)陀娑比丘言:「我觀五受陰非我、非我所,非漏盡阿羅漢也」。時(shí)陀娑比丘還至諸上座所,白諸上座:「差摩比丘言:我觀五受陰非我、非我所,而非漏盡阿羅漢也」。時(shí)諸上座語(yǔ)陀娑比丘:「汝復(fù)還語(yǔ)差摩比丘:汝言我觀五受陰非我、非我所,而非漏盡阿羅漢,前后相違」!陀娑比丘受諸上座比丘敎,往語(yǔ)差摩比丘:「汝言我觀五受陰非我、非我所,而非漏盡阿羅漢,前后相違」!差摩比丘語(yǔ)陀娑比丘言:「我于五受陰,觀察非我、非我所,而非阿羅漢者,我于我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐」。陀娑比丘還至諸上座所,白諸上座:「差摩比丘言:我于五受陰,觀察非我、非我所,而非漏盡阿羅漢者,于五受陰我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離,未吐」。諸上座復(fù)遣陀娑比丘語(yǔ)差摩比丘言:「汝言有我,于何所有我?為色是我?為我異色?受、想、行、識(shí)是我?為我異(受、想、行、)識(shí)耶」?差摩比丘語(yǔ)陀娑比丘言:「我不言色是我,我異色;受、想、行、識(shí)是我,我異(受、想、行、)識(shí),然于五受陰我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐」。差摩比丘語(yǔ)陀娑比丘言:「何煩令汝驅(qū)馳往反,汝取杖來(lái),我自扶杖詣彼上座,愿授以杖」!

　　差摩比丘即自扶杖,詣諸上座。時(shí)諸上座遙見(jiàn)差摩比丘扶杖而來(lái),自為敷座,安停腳機(jī),自往迎接,為持衣缽,命令就座,共相慰勞。慰勞已,語(yǔ)差摩比丘言:「汝言我慢,何所見(jiàn)我?色是我耶?我異色耶?受、想、行、識(shí)是我耶?我異(受、想、行、)識(shí)耶」?差摩比丘白言:「非色是我,非我異色;非受、想、行、識(shí)是我,非我異(受、想、行、)識(shí),然于五受陰我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐。譬如優(yōu)缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利華香,為即根香耶?為香異根耶?為莖、葉、須、精粗香耶?為香異精粗耶?為等說(shuō)不」?諸上座答言:「不也。差摩比丘!非優(yōu)缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利根即是香,非香異根;亦非莖、葉、須、精粗是香,亦非香異精粗也」。差摩比丘復(fù)問(wèn):「彼何等香」?上座答言:「是華香」。差摩比丘復(fù)言:「我亦如是。非色即我,我不離色;非受、想、行、識(shí)即我,我不離(受、想、行、)識(shí)。然我于五受陰見(jiàn)非我、非我所,而于我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐。諸上座!聽(tīng)我說(shuō)譬,凡智者因譬類(lèi)得解。譬如乳母衣,付浣衣者,以種種灰湯浣濯塵垢,猶有余氣,要以種種雜香熏令消滅。如是多聞圣弟子,雖于五受陰,正觀非我、非我所,然于五受陰我慢、我欲、我使,未斷、未知、未離、未吐。然后于五受陰,增進(jìn)思惟,觀察生滅:此色,此色集,此色滅;此受……。想……。行……。(此)識(shí),此識(shí)集,此識(shí)滅。于五受陰如是觀生滅已,我慢、我欲、我使一切悉除,是名真實(shí)正觀」。差摩比丘說(shuō)此法時(shí),彼諸上座遠(yuǎn)塵、離垢,得法眼凈。差摩比丘不起諸漏,心得解脫;法喜利故,身病悉除。時(shí)諸上座比丘語(yǔ)差摩比丘言:「我聞仁者初所說(shuō),已解、已樂(lè),況復(fù)重聞!所以問(wèn)者,欲發(fā)仁者微妙辯才,非為嬈亂,汝便堪能廣說(shuō)如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)法」。時(shí)諸上座聞差摩比丘所說(shuō),歡喜奉行。