幻住室隨筆

　　幻住室隨筆（十六則）

　　一

　　或閱弘明集，至南朝宋文帝與侍中何尚之，贊揚(yáng)佛教之美，極盡玄致。時(shí)吏部郎羊弘保亦適在座，進(jìn)曰：“此談蓋天人之際，豈臣所宜預(yù)！竊恐秦、楚論強(qiáng)兵之術(shù)，孫、吳進(jìn)吞并之計(jì)，將無取于此耶”？帝曰：“此非戰(zhàn)國(guó)之具，良如卿言”。尚之曰：“夫禮隱逸則戰(zhàn)士怠，貴仁德則兵氣衰，若以孫、吳為志，茍?jiān)谕滩�，亦無取堯、舜之道，豈惟佛教而已”。帝悅曰：“佛門有卿，亦猶孔子之有季路，所謂惡言不入于耳”云云。

　　語余曰：夫術(shù)無專尚，合時(shí)者善，處今國(guó)競(jìng)之世，誰不右孫吳強(qiáng)兵之術(shù)，左堯舜仁義之談哉？信如斯說，則佛教殆將不容于今之世乎？余曰：唯唯！否否！不然！詳佛之設(shè)教，雖毗重仁慈。而亦不廢勇猛，故滅惡務(wù)盡，如鷹鹯之逐燕雀，有魔必降，喻獅象之伏群獸，其顯于用者。可略見矣！抑強(qiáng)兵非嗜殺貪功之謂，乃除暴克敵以安國(guó)衛(wèi)民者也。故仁慈實(shí)為強(qiáng)兵之元素，不仁之師，非暴則虐，雖暫強(qiáng)而敗彌速，飄風(fēng)不終朝，斯之謂也。茍慈且仁，則視國(guó)猶身，視民如己，身首有虞，手足自捍，是所以中庸言智勇而必首之以仁，佛稱大雄而必本之以慈也。若抱定暴虐主義，以貪功嗜殺為唯一法門，則亦善者自善，余未敢茍為附和，而祗始終堅(jiān)持曰：斷斷乎不可而已矣。

　　二

　　常人健時(shí)，想念紛馳，暴流急湍，最難截?cái)�。�?dú)至病時(shí)，精神恍惚，意識(shí)饃糊，恍惚中，力作一念，或觀身空，或觀佛相，猶人處闇?zhǔn)叶紵o所睹，微光忽露，便見諸物。而其觀既成，不惟饃糊恍惚之境當(dāng)即息滅，且身病亦將霍然，或由此得入佛法。故云：“疢疾益智”，良有以也。

　　三

　　古今之營(yíng)建骨塔，乞碑銘于當(dāng)代顯者，或文人，或平生知識(shí)，冀留一名于后世。然名之留否，不能必矣！若夫其人為舉世所不聞不知，而能以一碑一銘之力昭名奕世而不可磨滅者，余殆未之見；今乃于傳燈錄中得之。其說曰：匾擔(dān)山曉了禪師，世無知者。既寂，得留澄禪師為撰塔碑，禪門寶之，競(jìng)相誦習(xí)，于是乎乃莫不知有匾擔(dān)山曉了禪師。余細(xì)玩其文，洵自有塔碑以來，未有如是之超脫雄放者。曉了之藉此留名，夫豈偶然哉！亟錄之以?shī)释�嗜�?/p>

　　師往匾擔(dān)山，法號(hào)曉了，陸祖之嫡嗣也。師得無心之心，了無相之相；無相者森羅眩目，無心者分別熾然，絕一言一響，響莫可傳，傳之行矣；言莫可窮，窮之非矣。師自得無無之無，不無于無也；吾今以有有之有，不有于有也。不有之有，去來非增；不無之無，涅槃非減。嗚呼！師住世兮曹溪明，師寐滅兮法舟傾，師談無說兮寰宇盈，師示迷徒兮了義乘，匾擔(dān)山色垂茲色，空谷猶留曉了名。

　　四

　　史稱梁武帝生有異姿，孩時(shí)能離地而步，神光奕奕，一望便知其為非常人。又稱侯景執(zhí)劍將犯帝，帝聲色不動(dòng)，而景之心自然枯竭無余，逡巡而退�？偞藬�(shù)端觀之，武帝真不思議人矣！余嘗涉覽其解般若經(jīng)義、二諦論、戒僧尼斷酒肉文等，皆為當(dāng)時(shí)義學(xué)沙門之圭臬，萬世仁哲圣賢之用心也。至其自奉廉潔，清約成風(fēng)，民俗為之一變；而諸王諸子及在朝諸臣，莫不受其感化，馴至宮幃之間，征聲逐色之處，咸轉(zhuǎn)為清凈道場(chǎng)，殆又大乘經(jīng)所謂應(yīng)以帝王身得度者，現(xiàn)帝王身而為說法者歟！而無識(shí)儒生，眼光如豆，此種大人境界，本所不知，妄施詆諆，理原可恕。顧歷來學(xué)佛法者，亦往往不一詳其行實(shí)，祇依傍不契達(dá)摩公案一端，高揮大抹，或目為愚信，或謂其平生所為過不敵善，故致身囚國(guó)破，不數(shù)傳而亡。專以刻舟求劍、膠柱鼓瑟之管見，橫加論斷，以為能明因果之理，可謝儒者之譏，謬何甚哉！嘗試議之：梁武之身囚國(guó)破，不數(shù)傳而亡，安知非大菩薩權(quán)巧示現(xiàn)，俾悟世相無常，不可貪著，雖帝王之尊榮富貴，必歸敗壞，苦多樂少，不足懷乎？嗟夫！株守之流，盍一反思凈飯王種被殺于琉璃，如來往世壽止八十；曾謂以佛之神力，能足指按地，變娑婆同極樂，有一眾生嬰于疾苦，尚思救濟(jì)，豈獨(dú)不能彼拯迦維衛(wèi)國(guó)之?dāng)?shù)十萬人民，而自延一劫二劫之壽命耶？此其故可以深長(zhǎng)思矣！

　　五

　　佛經(jīng)以牧牛喻修行工夫，屢見不一見。其立義亦不一向盡同，唯禪宗諸祖所云云，則大致無不仿佛。慈明禪師嘗作牧牛歌，頗說得親切著明，且錄入隨筆，以代書紳。歌曰：

　　牧牛童，實(shí)快活，跣足披衣雙角闊，橫眠牛上向天歌，人問如何牛未渴�；厥卓矗�家田闊，四方放去休攔遏，八面無拘任意游，要收只在鎖頭撥。小牛兒，順摩捋，角力未完難推掇，且從放在小平坡，慮上高峰四蹄脫。日已高，休吃草，捏定鼻頭無少老，一時(shí)牽向圈中眠，和泥看伊東西倒。笑呵呵，好不好，又將橫笛順風(fēng)吹，震動(dòng)五湖山海島。倒騎牛，脫布襖，知音休向途中討！

　　若問牧童何處居？鞭指東西無一所。

　　六

　　中峰明本禪師，妙悟心宗，辯才天擅，博通群學(xué)，語必徹法源底，一字一句，海內(nèi)奉為瑰寶，識(shí)與不識(shí)，皆尊之曰大和尚。譽(yù)傾朝野，化被荒外，而一笠一缽，放浪江湖，所至道緣盻蚃，未嘗自居，高古清約，尤足為后世風(fēng)歟！茲采其語理淺而發(fā)省深者，雜著兩篇，雖糟粕余緒，不足窺師堂奧，亦可見師之慧見妙辯，無乎不造其極，而莫不從大悲胸襟流出耳。

　　一曰“觀蝦蟆記”：夏坐皖山，偶立檐下，忽蝦蟆超伏踵間，驚畏喘息，似依人者。方疑其為異，俄而蛇至，遇人而返。蝦蟆驚喘猶未定，有小蟲至其前，亟起吞噬，略不少貸！於戲！方畏蛇之吃己也，其驚懼若此！能推己畏死之心而及物，安肯肆其吞噬如是耶？于此洞見眾生迷昧之情，曉如黑白。嗟夫！人之逐妄，處心積慮，有甚蝦蟆之不能推己者，遂述觀蝦蟆。

　　‘一曰“善人李生傳”：余偶游異鄉(xiāng)、有傭工李生者，咸稱之為善人。因怪而問之曰：“彼庸工耳，能博涉古今圣賢之事乎”？曰：“不能也”。“彼必起居飲食有以異于人乎”？曰：“未見其異也”。“彼必有才術(shù)智巧精于世乎”？曰：“無是也”。“彼之言行必有以利物乎”？曰：俱非也。“然則稱其為善人何耶”？乃曰：“若李生者，雖受人辱而氣平，與人作而工倍，似不識(shí)世間是非憎愛之習(xí)。凡父母妻子親友閭巷間，以猥媟無狀之事，雜然交迫，皆泛應(yīng)之無難色。人或不平以止之，則曰：“惟恐不見役耳！雖死亦何所憚哉”？由是里中無老稚，無貴賤，知與不知，見之皆稱為善人。余慨之曰：彼一傭力耳！人尚不敢隱其德而稱之。嗟今之居圣賢之廣居，服圣賢之上服者，乃不思修身慎行，而反責(zé)人不己稱，較李生寧無慊于中乎？

　　七

　　楊文會(huì)居士，潛心佛理，數(shù)十年如一日，所造甚邃，尤殷殷以流通教典，獎(jiǎng)進(jìn)后學(xué)為心。余與仁山君，嘗同肄業(yè)于居士所設(shè)之祗洹精舍，今居士圓寂一年矣，仁山君以居士遺著二篇見示，吉光片羽，不可多得，亟錄入隨筆以代書紳。

　　一曰“鴉片說”：‘世人修善，名曰白業(yè)，世人造惡，名曰黑業(yè)。鴉片者，黑業(yè)之所感也。不觀夫云棲施食儀乎？觀餓鬼身中所有罪業(yè)，猶如墨汁，以神咒之力，令其墨汁從足心流出，下入金剛際。今時(shí)黑業(yè)強(qiáng)盛，汲引此汁，從地涌出，化作罌粟花，鮮研可愛；及其漿滿，剖而出之，初見灰白，俄而變色，煮之熬之，則純黑矣，豈非餓鬼足下流出之墨汁乎？所最奇者，吸煙之筒，名之曰槍，不知命名者何所取義也。靜言思之，乃恍然曰：槍者，殺人之具也；舉槍欲殺人，必以口對(duì)人，而火門對(duì)己。乃吸煙則反是，誠(chéng)舉槍以自殺也。嘗觀世人終日營(yíng)營(yíng)，百計(jì)千方，莫非損人利己；惟吸鴉片一事，則專以害己，此所謂天壤間至公之道也。往者、與英人講論創(chuàng)之巧，英人曰：“熬煙之法，吸煙之具，皆造自華人”。益信業(yè)力招感，非凡心所能思議者矣！大凡世間毒物，人皆畏而遠(yuǎn)之，鴉片之毒甚于他物，生者為土，熟者為膏，少許入口，即時(shí)斃命。而嗜之者，一見此物，喜形于色，誠(chéng)不解其何謂故也！忽憶經(jīng)中以世人貪、瞋、癡為三毒，始知內(nèi)心之毒與外物之毒，同類相攝，其力最大，斷無他力足以勝之。雖父母撻楚，妻拏詬厲，至死不改。或問吸鴉片人應(yīng)得何報(bào)？觀現(xiàn)在形狀，便可知矣。口鼻之間，臭煙出入，面目焦枯，殆無生氣；命終以后，必墮餓鬼中。焰口經(jīng)中所救餓鬼，即此類也。待其墨汁從足流出，又為后人所吸，展轉(zhuǎn)相引，無有已時(shí)！非遇佛法教導(dǎo)，往生凈土，其能脫此苦海乎？（以上見佛學(xué)月報(bào)第一期）

　　一曰：觀未來世間治亂，莫能預(yù)知，然自具眼人觀之，則有可以逆料者。且就目前世界論之，支那之衰壞極矣！有志之士熱腸百轉(zhuǎn)，痛其江河日下，不能振興！然揣度形勢(shì)，不出百年，必與歐、美諸國(guó)并駕齊驅(qū)。何則？人心之趨向可為左券也。不變法不能自存，既變法矣，人人爭(zhēng)競(jìng)，始而效法他國(guó)，既而求勝他國(guó)，日新月盛，年復(fù)一年，不至登峰造極不止也�；騿枺喝�球無衰壞之國(guó)，可與增劫時(shí)世媲美乎？答曰：迥不相侔也。增劫時(shí)世，人心純善，金玉棄而不��；今日號(hào)為文明之國(guó)者，全仗法律鉗制人心，始能貼然。牟利之徒，機(jī)巧百出，非極天下之豪富，不能滿其所欲也。又問：壞極而興，既聞命矣，至于興之極能永久不壞乎？答曰：不能也。或謂：何以知之？答曰：地球各國(guó)全勝之日，兵戈不起，生齒日繁。諺云：一人生兩人，十世一千丁。以三十年為一世，至十世而添人千倍矣！其中不無饑饉疾疫，耗折人口；減半計(jì)之，亦不下五百倍也。歷三百年而添人口五百倍，地不加大，何能容之？彼時(shí)先壞商務(wù)，繼壞工務(wù)。蓋各國(guó)齊興，貨物充溢，皆欲阻止他國(guó)貨物不令輸入，而輪船無用矣；貨物既不運(yùn)售他國(guó)，則制造日減，而工人賦閑矣；工商以外，無生業(yè)者，不計(jì)其數(shù)，啼饑號(hào)寒，哀聲遍野，豈有不亂者乎？先興者先壞，后興者后壞。統(tǒng)地球各國(guó)，壞至不可收拾，所有文學(xué)、格致、歷算、工藝、一切盡廢，仍變?yōu)橐靶U。向之人民五百倍者，減而剩一分，如現(xiàn)在之?dāng)?shù)；亂猶不止，必再減半，而亂事方了。爾時(shí)、人民敦樸如洪荒之世，此為亂之極治之始也。久之又久之，而禮樂文章漸次興起，治亂循環(huán)，如是而已。哀哉眾生！營(yíng)營(yíng)擾擾，果何謂也？或曉之曰：此夢(mèng)境也，舉世皆夢(mèng)也。然則亦有覺者乎？曰：釋迦、彌陀皆覺者也；十方三世一切諸佛皆覺者也。菩薩、羅漢、高僧、上士，覺而未至究竟者也。欲醒此夢(mèng)，非學(xué)佛不為功。三藏教典具在，茍能用心，無不得入，而要以凈土為歸，方可醒此大夢(mèng)也。

　　八

　　禪宗自雪竇開舉古之風(fēng)，后代效習(xí)，日浸月淫，殆不可紀(jì)極。然能利用世間文字相，將般若光明，顯露得活活潑，如盤走珠，如珠走盤者，蓋難多得！雪竇以降，圓悟、妙喜、雪巖、高峰、楚石等數(shù)人而已。余最愛雪巖舉風(fēng)穴云：‘若立一塵，家國(guó)興盛，野老顰蹙，山河大地，不礙眼光。不立一塵，家國(guó)喪亡，野老安帖，盡大地要覓纖塵不可得。于此明得，阇黎無分，全是老僧，三世佛祖，齊立下風(fēng)。于此不明，老僧即是阇黎，盡大地人仰望不及。老僧與阇黎，亦能悟卻天下人，亦能迷卻天下人。人貧志短，馬瘦毛長(zhǎng)，要識(shí)阇黎么？這里是：‘四五百條花柳巷，二三千處管弦樓。要識(shí)老僧么？這里是：有意氣時(shí)添意氣，不風(fēng)流處也風(fēng)流’。洵可謂有平地陷人，墮坑落塹之手段者也！

　　九

　　余閱宗炳明佛論，至或問神本自虛，何故沾受萬有而與之為緣乎？又本虛既均，何以又分愚圣乎？既曰心作萬有，未有萬有之時(shí)，復(fù)何以累心使感而生萬有乎？瀏覽其答，未能詳盡。因思此為最有價(jià)值之問題，茍不能解決，則明佛論虛設(shè)也。持此義以語友人震明，且告以將代擬一答。震師固湛深佛學(xué)兼長(zhǎng)于文者，即振穎答曰：‘澄圓覺性，本屬虛靈不昧，元妙無倫。因不守自性，致妄生覺照之念，妄念既興，能所從起，能所既起，覺性乃漸次隱沒，覺性既隱，則識(shí)想為事，想相為塵，識(shí)情為垢，蘊(yùn)界分立，萬有斯興，遂貪愛沾受，相與為緣。故識(shí)想盛而覺性隱，則下為愚冥；覺性顯而識(shí)想盡，則上為佛圣。圣愚之別，蓋基乎此’。余頷之，遂不復(fù)命筆。

　　一○

　　禪宗初來，祗以言句接人。至江西一，始變?yōu)闄C(jī)用；至大慧杲，則又變機(jī)用為話頭，而以機(jī)用為勘驗(yàn)；降此則陷阱日密，窠臼日深，故其旨漸晦而其風(fēng)亦寢微矣。故人既窮實(shí)相，復(fù)深文字般若者，其所垂言句，玲瓏活潑，真有能煥發(fā)眾生之性靈于千載下者。茲綴錄盤山寶積禪師示眾一則，以供同好者鑒賞。

　　心若無事，萬象不生，意絕玄機(jī)，纖塵何立？道本無體，因道而立名；道本無名，因名而得號(hào)。若言即心即佛，今時(shí)未入玄微；若言非心非佛，猶是指蹤之極。則向上一路，千圣不傳，學(xué)者勞形，如猿捉影。夫大道無中，復(fù)誰先后？長(zhǎng)空絕際，何用稱量？空既如斯，道復(fù)何說？夫心月孤圓，光天萬象，光非照境，境亦非存；光境俱亡，復(fù)是何物？禪德！譬如擲劍揮空，莫論及之不 及，斯乃空輪無跡，劍刃無虧。若能如是，心心無知，全心即佛，全佛即人，人佛無異，始為道矣。禪德！可中學(xué)道，以地擎山，不知山之孤峻；如石含玉，不知玉之無瑕；若如此者，是名出家。故導(dǎo)師云：“法本不相礙，三際亦復(fù)然，無為無事人，猶是金鎖難”。所以靈源獨(dú)耀，道絕無生，大智非明，真空無際，真如凡圣，皆是夢(mèng)言，佛及涅槃，并為增語。禪德！且須自看，無人替代！三界無法，何處求心？四大本空，佛依何��？璇璣不動(dòng)，寂爾無言，覿面相呈，更無余事。珍重！

　　一一

　　浮玉山池蓮尊宿云：近六十年，江天長(zhǎng)老唯性禪師工夫精到，見地透辟，余則皆碌碌不足稱矣！因誦其臨終偈曰：‘七日忘疲三叉口，經(jīng)行踏殺趙州狗，原來卻是死貓頭，弄活反成獅子吼’。余拍掌稱善，遂和其韻曰：忽然失卻娘生口，囫圇吃盡天下狗，凡圣從此沒奈何，活龍舞兮活虎吼。

　　一二

　　震明法師，余嘗與同閱藏經(jīng)于聚圣閣。一日、偶行途次，聞無知者以賊禿見呼。迨歸，乃申論之曰：賊禿之為言，有借字顯義者，有于實(shí)定名者。依實(shí)定名，儒門之行人；借字顯義，釋氏之達(dá)者。其名雖同，而實(shí)則異。今先以儒門之賊言之：嫉賢害民，國(guó)家之賊也。擾亂治安，生靈之賊也。賣主求榮，朝庭之賊也。變產(chǎn)陶情，家庭之賊也。鼠竊狗偷，鄉(xiāng)黨之賊也。假公圖私，社會(huì)之賊也。譽(yù)惡毀善，天地之賊也。禿也者，無發(fā)之稱，即今臘梨是也。原先制禿字之由，據(jù)王育曰：“昔倉(cāng)頡氏因事經(jīng)野，見有無發(fā)人伏處禾中，遂取其義而制禿字，意取無發(fā)人在禾之下也”。第吾教借字顯義，賊禿之說，則又大反乎是。蓋吾教以妄想識(shí)情為賊，落盡無余為禿。故梵語羅漢，此義殺賊，諸賊殺盡，乃名賊禿。非出世四圣不能與此嘉號(hào)，俗人不知，妄以贊美之詞，習(xí)為笑罵之稱，愚何甚也！余覽之，亦不覺莞爾。（以上見佛教月報(bào)第二期）

　　一三

　　黃檗和尚、初曾與一異僧同游天臺(tái)。至一處，忽逢溪流暴漲，僧顧檗曰：“渡乎渡乎”！檗曰：“汝要渡即渡”。僧即擲頂笠于水，乘之而過。既濟(jì)彼岸，用手招檗曰：“來哉來哉”！檗斥之曰：“這自了漢，卻會(huì)誆人，須誆我不得”。僧嘆曰：“真是大乘根器，非我所及”！徜徉間，林嵐杳靄，不知所至。論者謂此異僧者，殆方廣五百羅漢之一也，猶嗟訝如是，則黃檗之為人，抑可知已。故其生平所說法，凌轢豪邁，震耀千古，如涂毒鼓，聞之即死，如大火聚，觸之即燒，直使人識(shí)情思想，無湊泊處，無遁避處，當(dāng)下同銀墻鐵壁一般，無半點(diǎn)可容滲漏，信截?cái)嗵煜氯嗣�根之利刃也。特錄一二指牛為馬、證龍作蛇之誵訛言語，以為磨磚作鏡者之一助。背后有捏著鼻子笑者，不妨出頭來檢點(diǎn)。

　　檗曰：‘但欲求明，不欲問闇，但欲求悟，不受無明煩惱，便道佛是覺，眾生是妄，若作如是見解，百劫千生，輪回六道，更是斷絕。何以故？為謗諸佛本源性故。

　　他分明向爾道：佛且不明，眾生且不闇；法無明闇故。佛且不強(qiáng)，眾生且不弱；法無強(qiáng)弱故。佛且不智，眾生且不愚；法無智愚故。又曰：虛空無內(nèi)外，法性自爾；虛空無中間，法性自爾。故眾生即佛，佛即眾生，眾生與佛，元同一體。言同者，名相亦空，有亦空，無亦空，盡恒河沙世界，元是一空。若如此，何處有佛度眾生，何處有眾生受佛度’？太虛曰：佛法眾生法，元來如是！好善男子、善女人！大家且醒醒著，切不可瓶中坐，囊中藏，塵埃當(dāng)中滾，故紙堆中鉆，終日恍恍惚惚、饃饃糊糊，被佛熱瞞過，被祖師熱瞞過，被太虛熱瞞過。復(fù)曰：佛是動(dòng)的，法是不動(dòng)的，此二言非揸破黃面瞿曇面孔，在毗盧老子頂上掉臂行者，不足以信解之。不見他分明向汝道：法無明闇故，法無強(qiáng)弱故，法無智愚故。又不見他分明向汝道：法性自爾，法性自爾。復(fù)曰：階級(jí)之懸絕者，宜無如佛與眾生。方士之夐隔者，宜無如恒沙世界。道理之相反者，宜無如有無名相。今日元是一空，元是一體，須知此是大同之真骨髓，須知此是平等之大根本。

　　檗曰：‘他一切法且本不有，今亦不無，緣起不有，緣滅不無，本亦不有，本非本故，心亦不有，心非心故，相亦不有，相非相故。所以道：無法本無心，始解心心法。法即非法，非法即法，故是心心法。忽然瞥起一念，了知如幻如化，即流入過去佛，過去佛且不有；未來佛且不無，又且不喚作未來佛；現(xiàn)在念念不住，不喚作現(xiàn)在佛。佛若起時(shí)，即不擬他是覺是迷、是惡是善，輒不得執(zhí)滯他、斷絕他。如一念瞥起，千重關(guān)鎖鎖不得，萬丈繩索索不住。既若如是，爭(zhēng)合便擬滅他止他。分明向汝道：爾焰識(shí)，汝作么生擬斷他？喻如陽(yáng)焰，你道近，十方世界求不可得；你道遠(yuǎn)，看時(shí)只在目前。你擬趁他，他又轉(zhuǎn)遠(yuǎn)去，你如避他，他又來逐你。取又不得，舍又不得，既若如此，故知一切法性自爾，即不用慮他愁他。此意大難知，祗教你莫覓，覓便失卻。如癡人山上叫一聲，響從谷出，便走下趁及，尋覓不得；又叫一聲，山上響又應(yīng)，亦走上山趁及，尋覓不得。如是千生萬劫，只是尋聲逐響人，虛生浪死漢。太虛曰：若有一個(gè)半個(gè)無目道人，無手阿師，能向此處睹面見得，擘胸?fù)o得，猶較些子。是謂不離五欲，便出三界，不斷煩惱，常住涅槃，即維摩老子亦將無奈汝何！不然者，見五欲便當(dāng)欲離，見三界便當(dāng)三界出，見煩惱便當(dāng)煩惱斷，見涅槃便當(dāng)涅槃入。祗是尋聲逐響人，虛生浪死漢。

　　檗曰：‘終日吃飯，未曾咬著一粒米；終日行路，未曾踏著一片土。與么時(shí)無人我等相，終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人’。太虛曰：終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。誠(chéng)哉其為自在人！修行人須造到與么田地，不到不休。切勿坐向死水里，便裝無事漢去！更不可硬作主宰，遣排將去，謂能不被諸境惑！殊不知才舉念作主宰遣排，早是被惑矣。雖然、黃檗和尚如此辣棒痛喝，太虛又從之如此冷嘲熱笑，不怕靈利男女，聞之作三日嘔耶？但饒能如是，已不免咬著米、踏著土矣。若要會(huì)佛法，再過三生六十劫，也未夢(mèng)見在。黃金自有黃金價(jià)，終不和沙賣與人。

　　一四

　　頃有署名張生者，以小塊小傳見投，小小結(jié)構(gòu)，頗饒佳趣。

　　傳曰：小塊、方外人，年七十余歲，住通州之狼山，以善畫梅花鳴。每觀落筆時(shí)，花香雪影，縱橫滿紙，不覺小塊之身在何處也。小塊與雉皋隱士顧金門善，春朝秋夕，與金門策杖游五山，命小僧?dāng)y筆硯相隨。或于斷崖之下，或于古剎之中，興之所至，輒以筆濡墨，畫老梅數(shù)干；金門必題詩(shī)于后。故荒山破壁間，有小塊畫者，從無無金門詩(shī)。小塊攝一背立看山圖，索余題。余搜索枯腸，窮三日力，未得一字。因背立意，下筆甚難。偶于春夜聞風(fēng)箏一聲，忽得二十八字，聲之感人有如是夫！吮筆濡墨，題以贈(zèng)之：“萬梅花里住閑身，竹杖芒鞋六十春，掩卻廬山真面目，只看山水不看人”。

　　一五

　　余方為宇宙真相篇時(shí)，嘗有極大之思潮，涌現(xiàn)于腦海。乃因事擱筆者三四日，迨握管重作，累數(shù)時(shí)不能著一字。勉強(qiáng)續(xù)成，不唯大失初意，且茫不知初意究何如也。金圣嘆云：“作文須如捉賊一般，意想所及，即縱筆疾書，稍滯則風(fēng)馳電掣而逝矣”！曾國(guó)藩云：“作文須一氣作成，每因精力不逮，屢擱屢續(xù)之，殊無佳意！安得飽睡數(shù)十日，將精神養(yǎng)足，作一篇暢快文章”！今余作宇宙真相，雙犯此病。又兼之學(xué)識(shí)寡陋，思想雜亂，無怪其枯索蕪穢，閱之使人欲嘔也。本擬摧燒之，但日來都無好意，毀之重作，未必能佳，姑留之，志數(shù)語以謝吾眚。

　　一六

　　溯夫二教源流，皆系累朝崇奉。然道家玄妙，僅丹室之馳名；而釋氏神通，乃寶坊之遍地。昔日勒充校舍，已曾波及魚池；者番屯駐民軍，能不深危幕燕！年年香火，從此銷沉；寂寂僧房，轉(zhuǎn)增擾攘！深訝大千世界無地可容，忍看丈六伽藍(lán)立時(shí)見沒！或則袖而觀望，或則掃而真空。翻將法海波瀾，倒投苦海；辟卻妙門管鍵，權(quán)作軍門。細(xì)柳揚(yáng)威，幾若登場(chǎng)而選佛；伊蒲回首，那堪托缽而沿途！況宗教保存，明文久經(jīng)遍布；即眾生普度，須彌且欲包羅。凡夫僻壤荒陬，尚爾沐王師之時(shí)雨；雖在琳宮梵宇，亦應(yīng)蔭新造之慈云。而乃驅(qū)逐僧徒，盤居佛殿，手段如斯強(qiáng)迫，政令未免偏苛！觀三百多寺于南朝，莫不邀居民之尊敬；來二千余年于西國(guó)，從無慮風(fēng)雨之飄搖。雖曰世運(yùn)不齊，然而禪門何罪？依山背水，陣可出奇；筑堡塹溝，壘成不日；何反鵲巢謀占，安享其成？竟同蝸角蠻爭(zhēng)，聊從其便！處此共和時(shí)代，肆其攘奪行為，竊有所不甘也！

　　此釋氏訴民軍占廟宇文也，不知作于誰何？余與象先、大壑，于姑蘇回春醫(yī)院，錄之璧間，文頗可觀，亦一共和時(shí)代佛教之野史也。（以上見佛教月報(bào)第四期）