增壹阿含經(jīng)卷第三十九

　　增壹阿含經(jīng)卷第三十九

　　馬血天子品第四十三之二

　　這時,弊魔波旬,其瞋恚乃很熾盛,即告訴師子大將說:『快去召集四部之眾,我今欲去攻伐沙門。又當(dāng)去觀察到底是有甚么力勢,能堪任和我共為戰(zhàn)斗呢?』我在那個時候,又一再的思惟:和凡人交戰(zhàn)之時,尚且不能默然,更何況對方是欲界的豪貴的人呢?(指弊魔波旬,為一切憍慢豪貴的天)。必要和他們多少的爭競(爭勝負(fù))!當(dāng)時,我,比丘們!穿仁慈的戰(zhàn)鎧,手里執(zhí)持三昧之弓,智慧之箭,去俟對方的大眾。這時,弊魔,和他的大將,及兵眾,計為十八億的數(shù)量之多,顏貌都各為不同,有猿猴、師子,來到我的地方。

　　那時,有羅剎之眾,或者一身有若干的頭;或者有數(shù)十個身而共為一個頭;或者兩肩有三頸,當(dāng)其中心處有口;或者有一手;或者有兩手的;又有四手,又有兩手而擎頭,口里銜死蛇的;或者頭上火燃,口出火光;或者兩手擘口,欲向前去噉;或者披腹都相向,手執(zhí)刀劍,擔(dān)持戈矛;或者執(zhí)舂杵;或者擔(dān)山、負(fù)石、擔(dān)持大樹的;或者兩腳在上,頭在下面;或者乘象、師子、虎、狼、毒蟲;或者用步行而來的;或者在空中而飛的。這時,弊魔就是這樣的率領(lǐng)他的群眾,圍繞在于道樹(畢缽羅樹,佛陀在此吉祥樹下成道故名)。

　　這時,弊魔波旬則在我的左側(cè),對我而說:『沙門快起來!』那時,我,比丘們!我乃默然而不答他,像如是的,一而再,再而三。弊魔就對我說:『沙門!你怕我嗎?』我對他說:『我現(xiàn)在執(zhí)心沒有畏懼。』這時,波旬說:『沙門!你是否看見我的四部之眾嗎?然而你只有一個人,并沒有器仗兵刃,又禿頭露形,唯穿此三納衣,怎么又說:『我無所畏懼呢?』

　　那時,我就對波旬,而說如是之偈:

　　仁鎧三昧弓手執(zhí)智慧箭福業(yè)為兵眾今當(dāng)壞汝軍

　　(我穿仁德之鎧(戰(zhàn)甲),背三昧之弓,手里執(zhí)持智慧箭,以福業(yè)做兵眾,現(xiàn)在將破壞你的軍兵!)

　　這時,弊魔波旬又對我說:『我對于沙門你,乃為多所饒益的。假如不從我之語的話,正會取你,會灰滅你的形體。再者,沙門的顏貌很端正,為年壯而美麗,出身之處又是剎利轉(zhuǎn)輪王種,你就速起此處,去習(xí)于五樂,我當(dāng)會使你得作轉(zhuǎn)輪圣王!』這時,我又回答波旬說:『你所說的,都是無常變易之法,不能得以久住,也是應(yīng)當(dāng)舍離的事,并不是我所貪之法�！贿@時,弊魔波旬又對我說:『沙門!你今天到底有甚么所求的呢?你是志愿甚么東西呢?』那時,我回答說:『我所愿的,就是無憂畏的地方,為安隱恬泊之處,也就是涅槃的城中。愿使這些眾生,這些流浪在生死,沈翳在苦惱中的眾生,能夠?qū)б�他們回皈正路�！?/p>

　　弊魔回答我說:『假如現(xiàn)在沙門你不快起座的話,當(dāng)會執(zhí)你的腳,擲在海表。』這時,我回答波旬說:『我自己觀察過,在天上、人中、弊魔,或魔天,或人、非人,以及四部之眾,并沒有一眾生能使我的一支毛搖動的�！荒Щ卮鹞艺f:『沙門!你今天欲和我戰(zhàn)爭嗎?』我回答說:『我正在想得和你交戰(zhàn)看看!』魔對我說:『你所怨的是誰呢?』我又回答說:『所謂憍慢者,是那增上慢,那些自慢、邪慢、慢中慢的增上慢是!』魔對我說:『你是以何義,來滅除這些諸慢呢?』這時我回答說:『波旬!當(dāng)知!有慈三昧、悲三昧、喜三昧、護(hù)三昧、空三昧、無愿三昧、無相三昧。由于慈三昧,而辦悲三昧,緣于悲三昧,而得喜三昧,緣于喜三昧,而得護(hù)(舍)三昧。由于空三昧,而得無愿三昧;由于無愿三昧,而得無相三昧。我將此三種的三昧之力,和你共戰(zhàn)!如行盡,則苦盡,苦盡,則結(jié)會盡,結(jié)盡,則能至于涅槃�！�

　　魔對我說:『沙門!是否能以法去滅法嗎?』這時,我回答說:『可以用法去滅法的�！荒�問我說:『怎樣以法去滅法呢?』這時,我告訴他說:『用正見去滅除邪見;用邪見也會滅除正見;正治(正思惟)能夠滅除邪治(邪思惟),邪治也能夠滅除正治;正語能滅除邪語,邪語也能滅除正語;正業(yè)能滅除邪業(yè),邪業(yè)也能滅除正業(yè);正命能滅除邪命,邪命也能滅除正命;正方便能滅除邪方便,邪方便也能滅除正方便,正念能滅除邪念,邪念也能滅除正念;正定能滅除邪定,邪定也能滅除正定�！荒�對我說:『沙門!今天雖然有這些語,但是這個地方,你還是難以克住的。你現(xiàn)在就趕快起來吧,不可使我真的把你擲著在海表才好!』

　　這時,我又對波旬說:『你曾經(jīng)作過福德,但是唯有一布施,現(xiàn)在才能得作欲界的魔王。我往昔所造的功德,乃不能稱計之多。你現(xiàn)在所說的,才是可以說是甚為難事的!』波旬對我說:『現(xiàn)在我所作之福,你現(xiàn)在能證知,但是你自稱說你所造的為無數(shù)之福,到底誰為證知呢?』這時,我,比丘們!我就伸出右手,以指案地,對波旬說:『我所造的功德,大地能證知!』我當(dāng)說此語之時,那時地神即從地涌出,叉手而白我說:『世尊!我當(dāng)證知您的功德�！坏厣裰�語剛說完后,那時,弊魔波旬,即愁憂苦惱,實時退而不現(xiàn)。

　　比丘們!應(yīng)當(dāng)以此方便,而知道,法猶尚滅,更何況是非法呢?我長夜曾經(jīng)與你們講說過一覺喻經(jīng),并不曾錄其文,何況解其義呢?所以的緣故就是:此法乃很玄邃,聲聞、辟支佛之修此法的話,就能獲大功德,就能得達(dá)甘露無為之處。

　　為其么名叫乘筏之喻呢?所謂依于慢,而滅除其慢,慢既滅盡之后,就不再會有諸惱亂之想之念。猶如野貍之皮,將它極為修治,然后用手拳去打他,也沒有聲響,沒有堅仰(魚剛切,印,絲履,極柔)的地方。這也是如是,如果比丘之慢都盡的話,就沒有增減的了。因此之故,我現(xiàn)在告訴你們說:『假如被賊所擒獲之時,則不應(yīng)生起惡念,應(yīng)當(dāng)以慈心遍滿于諸方。猶如那極柔之皮,長夜便獲無為的境界�！幌袢缡堑�,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是之念!」

　　當(dāng)佛說此法的時候,在那座上,有三千名的天子,其諸塵垢都滅盡,而得法眼清凈;有六十余位的比丘,還舍法眼,去習(xí)在家的白衣之行;六十余位的比丘,因聽此法而漏盡意解,而得法眼凈。

　　那時,諸比丘聽佛所說,都歡喜奉行!

　　三八五

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀舉示牧牛人因愚惑、少智慧、渡牛無力,因此而致牛群和自己均遭受困厄,以喻心智闇鈍,不習(xí)禁戒的比丘。又舉善牧的人,善知牛性,導(dǎo)牛有方,能使牛群安然渡河,猶如佛陀用八正道自度度人那樣。末后教人修習(xí)八正道,不可放逸。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在于摩竭國的神祇恒水(恒河)之側(cè),和大比丘眾,五百人俱在。

　　那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「猶如摩竭陀國的牧牛人當(dāng)中的那些愚惑、少智慧的人那樣,其意欲從恒河的此岸,渡牛到于彼岸。然而卻不觀察那邊和這邊之岸的深淺之處,便直驅(qū)牛群入于恒河中。首先又渡瘦的,那些牛又是犢牛(出生不久的小牛),尚為小,在水的中央,極顯出其羸劣之點,而不能得至于彼岸。其次,渡中流之牛,為不肥不瘦,也不得以渡過,在于水中受其苦惱。最后才渡極為有力的,牠們也在于水中,受其困厄。

　　現(xiàn)在我的眾比丘當(dāng)中,也有如是的。其心意闇鈍,沒有慧明,不分別生死之位,不識別魔的橋船,意欲渡過出死之流,卻不學(xué)習(xí)禁戒之法,便被波旬得其方便。從邪道而求于涅槃,而望得滅度,終不能獲其果。而自造罪業(yè),又隨他人著于罪惡之中。

　　如果為有黠慧多智的摩竭陀國的牧牛人的話,其意如欲渡牛至于彼此之岸的話,首先會觀察深淺之處,會先渡那些極為盛力之牛到于彼岸,其次會渡那些中流之牛,也就是不肥不瘦的牛,能渡至于彼岸,再來就是渡那些極為羸劣的牛,也能渡過而沒有其它的問題,最后那些小犢也就尋從其后而濟(jì)渡不誤。

　　比丘們!如來也是如是,能善察今世、后世,能觀察生死的大海,以及魔的徑路,自能以八正道度過生死之難。又用此道,去渡那些不度的人。猶如導(dǎo)牛者之正確,則一正,其余的也都會從之而正。我的弟子也是如是,盡諸有漏,而成為無漏心解脫,成為智慧解脫,在于現(xiàn)法當(dāng)中,以身作證,而自游化,而度魔的境界,至于無為之處。也如那有力之牛,渡過那恒河而得至于彼岸。我的聲聞也是如是,斷五下結(jié)(貪、瞋、身見、戒禁取見、疑),而成為阿那含(不還,三果),在那里(色界天)般涅槃,而不還來于此世間,度過魔的境界而至于無為之處。如那中流之牛,不肥,也不瘦,能得渡過恒水而沒有疑難。我的弟子也是如是,斷滅三結(jié)使(身見、戒禁取見、疑),其淫、怒、癡也已微薄,而成為斯陀含(一來,二果),而再來此世間,盡諸苦際,而斷魔的境界,而至于無為之處。有如那瘦牛,帶引諸小犢,而得渡過于那恒水那樣。我的弟子也是如是,斷滅三結(jié)使(身見、戒禁取見、疑),而成就須陀洹(入流,初果),必定能至于得度,能度魔的境界,能度生死之難。如那小犢從其牛母得渡那樣。我的弟子也是如是,能持信奉法,能斷魔的諸縛,而至于無為之處�！�

　　那時,世尊便說此偈而說:

　　魔王所應(yīng)獲不究生死邊如來今究竟世間現(xiàn)慧明

　　諸佛所覺了梵志不明曉猶涉生死岸兼度未度者

　　今此五種人及余不可計欲度生死難盡佛威神力

　　(魔王所獲到的,乃為不究竟生死之邊〔不能超出生死〕,如來我現(xiàn)在已究竟,在世間顯現(xiàn)智慧光明。諸佛所覺了的,梵志乃不能明曉的,仍然涉渡在生死之岸,而想兼度未度的人�，F(xiàn)在此五種人,以及那些不可計量的眾生,都欲度生死之苦難,佛陀定會盡其威神之力!)

　　因此之故,比丘們!應(yīng)當(dāng)要專一其心,不可以有放逸行,也應(yīng)求方便,而成賢圣的八品之道。依于賢圣之道后,便能自度生死之海。所以的緣故就是:猶如那愚癡的牧牛之人,那些外道梵志是,他們自溺于生死之流,又墮他人而著于罪中。那恒水,即是生死的大海。那黠慧的牧牛者,就是如來,能度生死之難,由于賢圣的八品道。因此之故,比丘們!當(dāng)求方便,去成就八圣道。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時,諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　三八六

　　大意:本經(jīng)敘述阿阇世王于七月十五日,接受耆婆的勸請,去晉見世尊,求佛受悔殺父之過。佛陀納受其悔過,并為廣演法義,使王信受而皈命三寶。佛陀并囑王當(dāng)以法治化,也贊許阿阇世王為在家得無根之信者。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在于羅閱城的耆婆伽梨園(庵婆羅林)之中,和一千二百五十弟子都俱在。他們都盡是阿羅漢,諸漏都已盡,六通都是清徹(具足六神通),唯除一人,那就是阿難比丘是。

　　那個時候,阿阇世王在于七月十五日受歲之時(結(jié)夏安居最后的一天,布薩而受增一戒臘之義),在其半夜,明星出現(xiàn)之時,告訴月光夫人說:「今天是十五日,為月盛滿,極為清明的時候,應(yīng)該要施行甚么事呢?」夫人回答說:「今天為十五日,為說戒之日,應(yīng)當(dāng)令人作倡伎樂,以五欲而自娛樂為是�！惯@時,大王聽此語后,并不入其懷(聽不進(jìn)去)。大王就又告訴優(yōu)陀耶太子說:「今夜極為清明,應(yīng)該要作何事呢?」優(yōu)陀耶太子白王說:

　　「如今半夜極為清明,應(yīng)該要召集四種的兵隊,去對付諸外敵異國之不降伏的,就趁此機(jī)去征伐�！�

　　這時,阿阇世王聽此語后,也同樣的不能入其心。就又對無畏太子說:「如今乃極為清明之夜,應(yīng)該作甚么呢?」無畏王子回答說:「現(xiàn)在聽說有一位名叫不蘭的迦葉,乃為明諸算數(shù),兼知天文地理,是眾人所宗仰的人,可以往至其處,去請間諸疑難。那個人必定會為您演說極妙之理,永遠(yuǎn)沒有留滯的�！惯@時,大王聽此語后,也不能入其心。又對須尼摩大臣說:「如今之夜,乃極為清明,應(yīng)作甚么好呢?」須尼摩白王說:「如今夜半,乃極為清明。然而阿夷端梵志,乃在于不遠(yuǎn)的近處。他乃為多所曉了的人,唯愿大王您,去問其宜為是!」

　　王聽此語后,也同樣的又不入于其心。又告訴婆沙婆羅門說:「如今半夜,乃極為清明,應(yīng)該要作甚么呢?」婆羅門回答說:「如今十五日,乃極為清明,而瞿耶樓梵志乃近在于不遠(yuǎn)的地方,唯愿大王往問其義為是!」這時,大王聽此語后,又不合于其心。就又對摩特梵志說:「如今半夜,乃極為清明,應(yīng)該要作甚么事呢?」梵志回答說:「大王!當(dāng)知!波休迦旃,乃近在于不遠(yuǎn)之處,唯愿大王!去問其情!」王聽此語后,又不合于其心,又告訴索摩典兵師說:「如今夜半,乃極為清明,應(yīng)該要作甚么呢?」索摩回答說:「先畢盧持梵志,乃近在于不遠(yuǎn)之處,能明諸算術(shù),可以去問其義�！雇趼牬搜院�,也不合其心。又告最勝大臣說:「如今十五日,乃極為清明,應(yīng)該要作甚么呢?」最勝大臣回答大王說:「現(xiàn)在有一位尼揵子,為人為博覽諸經(jīng),是六師之中之最上的,唯愿大王!去問其義!」王聽此語后,不合于其心。又作如是的思惟:這些人們,均為是愚惑,不能分別真?zhèn)?并沒有巧便。

　　那個時候,耆婆伽王子(譯為壽命,本為捺女之子,被無畏太子所養(yǎng),后為侍醫(yī)),在王的左側(cè),王乃還顧而對耆婆伽說:「如今夜半,乃極為清明,應(yīng)該要作甚么好呢?」這時,耆婆伽即趨前長跪,而白王說:「現(xiàn)在如來在不遠(yuǎn)的近處,正游化在貧聚園內(nèi),引率一千二百五十名的弟子,唯愿大王去問他的教義!那位如來是一位為明為光,也沒有疑滯,而知三世之事,沒有不貫博的。如去請問的話,自當(dāng)會與大王您演說其事,王所有的狐疑,就會壑然自悟的。」

　　這時,阿阇世王聽耆婆伽之語后,乃歡喜踴躍,善心由是而生,就嘆耆婆伽而說:「善哉!善哉!快說斯言(說的很對)。所以的緣故就是:我現(xiàn)在的身心乃極為熾然,又因無緣無故而取父王于死地(囚禁牢獄而悶死),我為此事,恒在長夜作如是之念:到底有誰堪任了解我的心意的呢?現(xiàn)在耆婆伽剛才所說的,正入我意(正合我心)。甚奇!甚特!只聽到如來的音響,就壑然大悟了!」

　　這時大王便對耆婆伽說此偈而說:(復(fù)說)

　　今日極清明心意不得悟汝等人人說應(yīng)往問誰義

　　不蘭阿夷端尼揵梵弟子斯等不可依不能有所濟(jì)

　　今日極清明月滿無瑕穢今問耆婆伽應(yīng)往問誰義

　　(今天乃極為清明,我的內(nèi)心憂郁未能解悶。你們大家說說看,應(yīng)該要去請問那位圣者,以解義呢?)

　　(有人說應(yīng)去參訪不蘭迦葉,也有人說應(yīng)去問阿夷端,以及尼揵梵志的弟子;但是這些人均不可依恃,不能有所濟(jì)渡的。)

　　(今天極為清明,月亮圓滿而沒有瑕穢,現(xiàn)在問耆婆伽你,應(yīng)該要去問誰,而解其義呢?)

　　這時,耆婆伽也用偈回答大王說:(復(fù)說)

　　聞其柔軟音得脫摩竭魚唯愿時詣佛永處無畏境

　　(只要聽到其柔軟的聲音,就能得脫摩竭魚〔大怪魚〕的災(zāi)厄,唯愿適時去詣佛,就能永處于無畏的境界!)

　　當(dāng)時,大王又用偈回答說:

　　我昔所施行于佛無益事害彼真佛子名白頻婆娑

　　今極懷羞恥無顏見世尊汝今云何說使吾往見之

　　(我從前所造的事行,對于佛并沒有益事過;曾經(jīng)傷害那位真正的佛子,名叫頻婆娑〔其父王,頻婆娑羅王,譯為影勝〕�，F(xiàn)在極懷羞恥之心,已無顏可見世尊了,你現(xiàn)在為甚么說,叫我去謁見他呢?)

　　這時,耆婆伽又用偈回答大王說:

　　諸佛無彼此諸結(jié)永已除平等無二心此是佛法義

　　設(shè)以栴檀香以涂右手者執(zhí)刀斷左手心不起增減

　　如愍羅云子一息更無二持心向提婆怨親無有異

　　唯愿大王屈往覲如來顏當(dāng)斷其狐疑勿足有留滯

　　(諸佛乃不會分彼此的,他們的結(jié)縛已永遠(yuǎn)滅除了,為平等而沒有二心,這就是佛法的真義。假如用栴檀香來涂在右手,而執(zhí)刀斷左手的話,內(nèi)心也不會起增減的。如憐愍羅云子(羅睺羅,佛俗家時之子)那樣,對于一切眾生都一息〔一心〕而更沒有二心的。如持心對于提婆達(dá)多〔叛逆者〕,也同樣的,都是怨親平等而沒有不同。唯愿大王您!屈往去參覲如來的尊顏,當(dāng)會斷除您的狐疑的,不可以有留滯。)

　　這時,阿阇世王告訴耆婆伽王子說:「你現(xiàn)在趕快去嚴(yán)駕五百匹牙象(雄象),五百匹牸象(雌象),燃點五百燈。」者婆伽回答說:「如是!大王!」這時,耆婆伽王子,實時去嚴(yán)駕千匹象,以及燃點五百燈,然后趨前去白王說:「嚴(yán)駕已辦完了,大王!請知時到�！�

　　那時,阿阇世王就率領(lǐng)諸部下,前往梨園中。到了中途之時,便懷恐布,衣毛都倒豎起來,就還顧而對耆婆伽王子說:「我現(xiàn)在是不是被你所誤嗎?是否把我持與怨家嗎?」耆婆伽自王說:「實在不會有此理的。唯愿大王!再前進(jìn)一些,現(xiàn)在如來乃離開這里不遠(yuǎn)之處啊!」

　　這時,阿阇世王的心,仍然懷著驚懼,一再的告訴耆婆伽而說:「是否將被你所惑呢?再者!聽說如來曾引率一千二百五十名弟子,現(xiàn)在卻不聞其聲音?」耆婆伽回答說:「如來的弟子乃恒入于三昧,并沒有亂想。唯愿大王!再小前進(jìn)!」

　　阿阇世王就聽其言,到達(dá)梨園時,就下車,而徒步進(jìn)入于門內(nèi),至于講堂之前,默然而立在那里。他觀察諸圣眾,然后還顧者婆伽而說:「如來現(xiàn)今在甚么地方呢?」那時,一切圣眾都入于炎光三昧,而普照講堂,沒有不周遍的。

　　這時,耆婆伽實時長跪,伸出其右手,指示如來而說:「這位就是如來,在最中央的那一位,如日之撥開白云那樣�！巩�(dāng)時,阿阇世王對者婆伽說:「甚奇!甚特!現(xiàn)在諸圣眾之心之禪定乃能至于如是。又由于甚么因緣,而有此光明的呢?」耆婆伽白王說:「三昧之力之故,放出此光明而已!」王又告訴他說:「如我今天所觀察的圣眾,乃極為寂然,使我的太子優(yōu)陀耶(前示之太子。譯為帛賢,是阿阇世王所摯愛之子),也當(dāng)如是的寂然無為�！�(這樣的話,不曉得該怎么好!)這時,阿阇世王乃叉手,自稱說而說:「唯愿世尊!當(dāng)見觀察!」(垂憐照拂)。

　　世尊告訴他說:「善來!大王!」大王聽到如來的音響時,乃極懷歡喜,知道如來乃見稱說王號了。這時,阿阇世王就至于佛所,五體投在于地上,用兩手著在于如來的腳上,而自稱說:「唯愿世尊!當(dāng)見垂愍,受我的悔過!父王無罪,而被我取害,唯愿納受我的懺悔,嗣后絕不再犯,自會改往修來�！故雷鸶嬖V他說:「現(xiàn)在正是其時,宜知時而悔過,不使其有失。凡是人類處在于世間,有過失時,能自改過的話,這就名叫上人,在我法中,乃極為廣大的,宜及時懺悔為是。」這時,大王禮拜如來之足后,就坐在于一面。

　　當(dāng)時,王白佛說:「唯愿欲有所問(欲請問佛陀)。如來如能聽允的話,乃敢請問!」佛陀告訴大王說:「有疑難的話,就請及時啟問好了�！雇醢追鹫f:「在于現(xiàn)世造福時,是否得受現(xiàn)報嗎?」佛陀告訴王說:「你自古昔以來,是否以此義,去請問人了嗎?」

　　王白佛說:「我從前曾經(jīng)以此義去請問過別人。曾經(jīng)請問不蘭迦葉說:『云何?不蘭迦葉!現(xiàn)世作福時,是否得受現(xiàn)報嗎?』不蘭迦葉回答我說:『無福、無施,并沒有今世、后世等善惡之報,世間并沒有阿羅漢等果之成就的人。』我當(dāng)在于那個時候,請問此受果之報的事,而他卻回答我而說:『無也�！缓盟朴腥苏垎栍嘘P(guān)于瓜的意義時,卻回答時乃用捺之理那樣,現(xiàn)在的這位迦葉也是如是。那時,我曾作如是之念:這位梵志已經(jīng)不能了解我豪族王種所問之義,因此,此人乃方便引述余事來回答我的。那時,我,世尊!我曾經(jīng)欲斷其頭,并不納受其語,尋而把他發(fā)遣算了。

　　當(dāng)時,我又至阿夷端之處,去問同一義。阿夷端回答我說:『如果在江左殺害眾生,作罪無量,但是也沒有罪,也沒有惡果之報應(yīng)的�！�(斷滅論)。那時,我,世尊!又作如是之念:我現(xiàn)在問現(xiàn)世受報與否的問題,此人卻將持殺害眾生之義來回答我。猶如有人問他有關(guān)于梨子之義,他卻以捺子之事來回答那樣,就舍離那個地方。

　　又到瞿耶樓之處,去問此義。那個人乃回答我而說:『在于江的右邊造諸功德,不可以稱計之多,但是在其里面,也沒有甚么善的果報的。』

　　我在于那個時候,又作如是之念:我所問的意義,竟然不回答其理,我就又舍棄那個地方。又往至于波休迦栴的地方,去問其義。那個人回答我說:『唯有一人出世的話,就唯有一人之死,一人往返而受其苦樂的�！荒菚r,我又作如是之念:我現(xiàn)在所問的為現(xiàn)世之報之事,他卻以生死來相答,就又舍離其處。我又去問先毗盧持(六師外道的詭辯論者),有關(guān)于如此之義。他回答我說:『過去的已滅,更不再復(fù)生;當(dāng)來的未至,也不為有,現(xiàn)在的為不住,若住的話,也即會變易�！荒菚r,我又作如是之念:我現(xiàn)在所問的是現(xiàn)世之報,他卻持三世之事來相答,這并不是正理,就又舍其處而去。

　　我又至于尼揵子之處,去問此義而說:『云何?尼揵子!是否有人現(xiàn)世作福,而受現(xiàn)世的福報的嗎?』他回答我說:『無因、無緣,而眾生自會結(jié)縛;也沒有因,也沒有緣,而眾生乃著于結(jié)縛;無因、無緣,而眾生自會清凈�！荒菚r,我又作如是之念:這位梵志這么的愚惑,不能分別真?zhèn)?猶如盲者之沒有眼睛那樣,所間之義,竟然不相回答,有如侮辱轉(zhuǎn)輪圣王之種那樣。因此,我就尋又舍離而去�，F(xiàn)在,我,世尊!:我仍然要請問其義:到底現(xiàn)世作福,現(xiàn)世能受其報嗎?唯愿世尊,演說其義!」

　　那時,世尊告訴他說:「大王!我現(xiàn)在問你一些事,你就隨你所樂的回答于我。大王!是否有典酒、廚宰,會賞護(hù)物品給與左右的使人嗎?」王白佛說:「唯然!有之(是的!有的!)」佛又問說:「假如那些使用人,執(zhí)勞經(jīng)過非常的久的話,又當(dāng)要賞遺給他們嗎?」王白佛說:「會隨其功勞而敘用,不應(yīng)使其有怨言的�！�

　　佛陀告訴大王說:「由于此方便,而知道現(xiàn)世作福,則會得受現(xiàn)世之報的。云何?大王!既處在于高位,恤民則依禮,當(dāng)又賞遺給民嗎?」王白佛說:「唯然!世尊!食如共同甘苦的話,自會并命不恨�！狗鹜痈嬖V大王說:「應(yīng)當(dāng)由于此方便,而知道昔日雖出處極卑賤,然而漸漸的積功,終能與王同歡。因此之故,現(xiàn)世作福,就能得受現(xiàn)報的�！�

　　佛陀又告訴大王說:「那些有功勞的人,已經(jīng)歷久的歲月了,有一天,來白王說:『我們的功勞已建立,為大王所明知的。今天欲從大王,懇求意所愿之事�！淮笸醍�(dāng)會許允嗎?」王白佛說:「會隨著他們之所愿,而不會有誤�！狗鹜痈嬖V大王說:「那些有功勞的人,欲得辭王,而去剃除須發(fā),著三法衣,而出家去學(xué)道,去修清凈之行,大王會聽允嗎?」王白佛說:「唯然!會聽允的�！狗鹜痈嬖V大王說:「假如大王看見他們已剃除須發(fā),已出家學(xué)道,而在于我的左右時,大王會欲有甚么施為嗎?」大王白佛說:「會承事供養(yǎng),會隨時禮拜的�！�

　　佛陀告訴大王說:「由于此方便,而能知道現(xiàn)在作福的話,現(xiàn)在就能得受其報的。假如那些有功勞的人,持戒完具,都沒有犯戒的話,大王會有甚么施為嗎?」王白佛說:「會盡其形壽,供給他們的衣被、飲食、床敷臥具、病瘦時的醫(yī)藥,使他們不會有所缺減的�！狗鹜痈嬖V大王說:「由于此方便,就能知道現(xiàn)身作福,現(xiàn)在就會得受其報的。假如他們已作沙門,而盡諸有漏,成就無漏心解脫、智慧解脫,己身已作證,而自游化,所謂生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再受后有,如實而知道。對于這種圣者時,王會欲有甚么作為嗎?」王白佛說:「我當(dāng)會盡形壽,去承事供養(yǎng)其衣被、飲食、床臥具、病瘦時的醫(yī)藥,不使他有所缺乏�！�

　　佛陀告訴大王說:「當(dāng)由于此方便,而知道現(xiàn)世如作福時,現(xiàn)世就能得受其報的。假如有人,已盡其形壽(已臨終),在于無余涅槃界,而般涅槃的話,王欲會有甚么施為嗎?」王白佛說:「當(dāng)會在于四道頭(交通要處的旁邊),蓋起大神寺,會兼用香華去供養(yǎng),會懸繒幡蓋,承事而禮敬。所以的緣故就是:因為他是天身,已經(jīng)不是人身之故�！狗鹜痈嬖V大王說:「當(dāng)由于此方便,而知道現(xiàn)世作福,現(xiàn)世得受果報的了�！�

　　王白佛說:「我現(xiàn)在由于此譬喻當(dāng)中,已了解其義,今天世尊重演其義,自今以后,會信受其義不誤,唯愿世尊,受我為佛的弟子!我愿自歸依于佛,自歸依于法、于比丘僧,現(xiàn)在并要懺悔我之如愚、如惑。父王并沒有甚么罪過,而卻取害他,現(xiàn)在以身命自踵,唯愿世尊,除其罪愆!而演說其妙法(懺悔滅罪之法),使我長夜得到無為(安隱無憂)。如我自知所作的罪報,實在沒有善本可言!」

　　佛陀告訴大王說:「世間有二種人,沒有罪而命終時,有如屈伸手臂之頃,而能得生天上界的。那二種呢?第一就是不造罪本,而修其善,第二就是為罪改其所造(雖造罪業(yè),而能懺悔,而改其所造的)。這就是所謂二種人,在其命終之后,得生于天上界,不會有留滯的�！�

　　那時,世尊便說此偈而說:

　　人作極惡行悔過轉(zhuǎn)微薄日悔無懈怠罪根永已拔

　　(人雖然造作極惡之行,但是如能懺悔

　　其罪過的話,就會轉(zhuǎn)為微薄之罪。假如能每日懺悔,而沒有懈怠的話,其罪根就會永遠(yuǎn)已拔無誤!)

　　因此之故,大王!當(dāng)用正法去治化,不可以用非法去治民。凡是用正法去治化的話,在其身壞命終之后,定會往生于善處天上。他已命終之后,其名譽(yù)定會遠(yuǎn)布,會周聞于四方,會被后人所共傳,會被人懷念而說:『往昔之日,有一位大王,以正法治化,并沒有阿曲�！蝗艘蚍Q傳那個人所生之處,而增壽益算,并沒有中夭(不夭壽)。因此之故,大王!應(yīng)當(dāng)發(fā)歡喜之心,向于三尊,也就是佛、法、圣眾。像如是的,大王!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時,阿阇世王即從座起,頭面禮佛的雙足,然后便退而去。大王離去不遠(yuǎn)之時,佛陀乃告訴諸比丘們說:「現(xiàn)在這位阿阇世王,如果不取其父王而傷害的話,今天他就應(yīng)能得到初果的沙門果證,會在于四雙八輩(四向四果)之列當(dāng)中的人,也能得到賢圣的八品道,會除去八愛,會超越八難的。雖然如是,但是現(xiàn)在還是能獲得大幸,能得無根之信(本來沒有信根,現(xiàn)在蒙佛力而生信)。因此之故,比丘們!如造罪業(yè)的人,就應(yīng)該求方便,去成就無根之信。在我的優(yōu)婆塞弟子當(dāng)中,得無根信的人,就是所謂阿阇世王是!」

　　那時,諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　三八六

　　大意:本經(jīng)敘述一位比丘,應(yīng)該要除世間之利、衰、毀、譽(yù)、稱、譏、苦、樂等八法,所謂八風(fēng)吹不動,才能回轉(zhuǎn)而逆流!

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「有世間的八種法(八世間法),會隨著世間而回轉(zhuǎn)。那八種呢?第一就是利(得可意事時),第二就是衰(失去可意事時),第三就是毀(不見前排撥),第四就是譽(yù)(不見前贊美),第五就是稱(現(xiàn)前贊美),第六就是譏(見前排撥),第七就是苦(逼迫心),第八就是樂(悅適心意)。這就是所謂,比丘們!所謂有此八法,會隨著世間而回轉(zhuǎn)的。諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要求方便,去除此八法。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時,諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　三八八

　　大意:本經(jīng)敘述如來出現(xiàn)在于世間,并不著諸世間的八法,有如蓮華之出生于淤泥,卻不會著于塵水。應(yīng)當(dāng)勤于精進(jìn),千萬不可被世間的八法所染。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「如來出現(xiàn)在于世間,又在于世間成就佛道,然而并不著于世間的八法,仍然和其周旋,有如淤泥當(dāng)中出生蓮華,極為鮮潔,并不著于塵水那樣。為諸天所愛敬,為見者所歡心的。如來也是如是,由胞胎而生,在于其中長養(yǎng),得以成就為佛身。也如琉璃之寶那樣,為凈水之珍物,不會被塵垢所染的。如來也是如是,也出生于世間,而不會被世間的八法所染著。因此之故,比丘們!當(dāng)勤精進(jìn),去修行八法。像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時,諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　三八九

　　大意:本經(jīng)敘述四向四果的八種人,雖然在流轉(zhuǎn)生死當(dāng)中,但是卻不住于生死。因此,當(dāng)求方便,去度生死之難,不可以住于生死。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候,世尊告訴諸比丘們說:「有八種人,雖然流轉(zhuǎn)于生死,但卻不住著于生死里。那八種呢?(一)趣須陀洹(預(yù)流向),(二)得須陀洹(預(yù)流果),(三)趣斯陀含(一來向),(四)得斯陀含(一來果),(五)趣阿那含(不還向),(六)得阿那含(不還果),(七)趣阿羅漢(阿羅漢向),(八羅漢(阿羅漢果)。這就是所謂,比丘們!謂有這八種人流轉(zhuǎn)于生死,但是卻不住于生死。因此之故,比丘們!當(dāng)求其方便,去度生死之難,不可以住著于生死。像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時,諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　(結(jié)頌如下)

　　馬血齋難陀提婆達(dá)船筏牧牛無根信世法善八人

　　((一)馬血天子經(jīng),(二)八關(guān)齋法經(jīng),(三)難陀牧牛人經(jīng),(四)提婆達(dá)兜經(jīng),(五)船筏經(jīng),(六)摩竭牧牛人經(jīng),(七)無根信經(jīng),(八)世法經(jīng),(九)善經(jīng),(十)八種人經(jīng)。)

　　增壹阿含經(jīng)卷第三十九完