中阿含經(jīng)卷第十

　　中阿含經(jīng)卷第十

　　習(xí)相應(yīng)品第五:(有十六經(jīng))(初一日誦)

　　何義不思念慚二戒敬各二及本際

　　二食盡智說(shuō)涅槃彌酰即為比丘說(shuō)

　　(何義經(jīng)、不思經(jīng)、念經(jīng),慚(愧)為二經(jīng)。戒經(jīng)和(恭)敬經(jīng)都各有二經(jīng),以及本際經(jīng),二種食經(jīng)、盡智經(jīng)、說(shuō)涅槃經(jīng)、彌酰經(jīng),即為比丘說(shuō)經(jīng))。

　　四十二、何義經(jīng)第一

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀告訴阿難!持戒者便得不悔,因不悔,便得歡悅,乃至得解脫,如是此戒,得趣至于彼岸。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行在于舍衛(wèi)國(guó),住在于勝林給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),尊者阿難則于晡時(shí)(申時(shí)),從燕坐(禪坐)起來(lái),往詣佛所,稽首佛足,然后退住在一邊。他仰白佛陀說(shuō):「世尊!持戒是甚么意義呢?」

　　世尊回答說(shuō):「所謂持戒,乃使其不追悔之義。阿難!如果有人持受戒律的話(huà),便能得到不悔恨的�！�

　　阿難又問(wèn):「世尊!不悔恨是甚么意義呢?」

　　世尊回答說(shuō):「阿難!不悔恨就是使其歡悅之義。阿難!如果有人不追悔的話(huà),便會(huì)得到歡悅�！�

　　阿難又問(wèn):「歡悅為甚么意義呢?」

　　世尊回答說(shuō):「阿難!歡悅就是使其喜之義。阿難!如果有人歡悅的話(huà),便會(huì)得喜的(喜悅心)。」

　　阿難又問(wèn):「世尊!喜為甚么意義呢?」

　　世尊回答說(shuō):「阿難!喜就是使其止之義。阿難!如果有喜的話(huà),便能得止身(輕安、猗息)�！�

　　阿難又問(wèn):「世尊!止是甚么意義呢?」

　　世尊回答說(shuō):「阿難!止就是使其樂(lè)之義(快樂(lè)安隱)。阿難!如果有止的話(huà),便能覺(jué)得快樂(lè)�！�

　　阿難又問(wèn):「世尊!樂(lè)是甚么意義呢?」

　　世尊回答說(shuō):「阿難!樂(lè)就是使其定之義。阿難!如有樂(lè)的人,便會(huì)得定心。」(三昧、等持)。

　　阿難又問(wèn):「世尊!定為甚么意義呢?」

　　世尊回答說(shuō):「阿難!定就是使其見(jiàn)如實(shí)、知如真之義(如實(shí)而知,如實(shí)而見(jiàn))。阿難!如有定的話(huà),便能得見(jiàn)如實(shí)、知如真�！�

　　阿難又問(wèn):「世尊!見(jiàn)如實(shí)、知如真是甚么意義呢?」

　　世尊回答說(shuō):「阿難!見(jiàn)如實(shí)、知如真就是使其厭之義(厭惡、厭離)。阿難!如有見(jiàn)如實(shí)、知如真的話(huà),便能得厭�！�

　　阿難又問(wèn):「世尊!厭為甚么意義呢?」

　　世尊回答說(shuō):「阿難!厭就是令其無(wú)欲之義(離欲)。阿難!如有厭的話(huà),便得無(wú)欲�！�

　　阿難又問(wèn):「世尊!無(wú)欲為甚么意義呢?」

　　世尊回答說(shuō):「阿難!無(wú)欲就是使其解脫之義(離系縛而得自在)。阿難!如有無(wú)欲的話(huà),便能得解脫一切的淫、怒、癡。這叫做,阿難!由于持戒便得不悔恨,由于不悔硬得歡悅(愉悅),由于歡悅便得喜(喜悅心),由于喜便得止(輕安),由于止便得樂(lè),由于樂(lè)便得定(三昧)。阿難!多聞的圣弟子,由于定,便得見(jiàn)如實(shí)、知如真(能如實(shí)而知見(jiàn)一切),由于見(jiàn)如實(shí)、知如真之故,便得厭離,由于厭離而得無(wú)欲,由于無(wú)欲,便能得到解脫,由于解脫,便知解脫。所謂生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,而知如真(如實(shí)而知道此事,也就是徹證其理而得道、證果)。、阿難!這就是法法相益,法法相因(每一法都有互為因果關(guān)系,相互幫助之處)。像如是的,此戒就是趣至于第一(涅槃),所謂度過(guò)此岸,而得至彼岸之義�！�

　　佛陀所說(shuō)的就是如是,尊者阿難,以及諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),都歡喜奉行!

　　四十三、不思經(jīng)第二(初一日誦)

　　大意:本經(jīng)敘述人不可以唯求不悔,而不持戒,應(yīng)該持戒,便能得

　　無(wú)悔,乃至便能得證解脫。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行在于舍衛(wèi)國(guó),住在于勝林給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊垂告說(shuō):「阿難!持戒的人,不應(yīng)該思念『使我不悔』。阿難!但是法,乃為自然(順?lè)ㄖ��?自自然然會(huì)這樣,那樣)。因此,持戒的人,便自然會(huì)得不悔的(故應(yīng)持戒,不可以只顧能不追悔,下同)。阿難!有不悔的人,不應(yīng)該思念『使我歡悅』。阿難!但是法乃自然,如有不追悔的人,便能得歡悅。阿難!有歡悅的人,不應(yīng)該思念『令我喜』。阿難!但是法乃自然,有歡悅的人,便會(huì)得喜的。阿難!有喜的人,不應(yīng)該思念『使我止。』阿難!但是法乃是自然的,有喜的人,便能得止身(輕安)。

　　阿難!有止的人,不應(yīng)該思念『使我樂(lè)』。阿難!但是法乃自然,有止的人,便能得覺(jué)樂(lè)。阿難!有樂(lè)的人,不應(yīng)該思念『使我定』心(三昧)。阿難!但是法乃為自然的,有樂(lè)的人,便能得定心。阿難!有定的人不應(yīng)該思念『使我見(jiàn)如實(shí)、知如真』。阿難!但是法乃為自然的,有禪定的人,便得見(jiàn)如實(shí)、知如真(如實(shí)而知見(jiàn)一切)。阿難!如有見(jiàn)如實(shí)、知如真的話(huà),就不應(yīng)該思念『令我厭』離。阿難!但是法乃為自然的,如有見(jiàn)如實(shí),知如真的話(huà),便得厭離。阿難!有厭離的人,不應(yīng)該思念『使我無(wú)欲』。阿難!但是法乃為自然的,有厭離的人,便能得無(wú)欲。阿難!有無(wú)欲的人,不應(yīng)該思念『使我解脫』。阿難!但是法乃為自然的,有無(wú)欲的人,便能得解脫一切的淫、怒、癡的。

　　阿難!這就是由于持戒,便能得不悔,由于不悔,便能得歡悅,由于歡悅,便能得喜,由于喜,便能得止(輕安、猗息),由于止,便能得樂(lè),由于樂(lè),便能得定心(三昧)。阿難!多聞的圣弟子,有定心的人,便能見(jiàn)如實(shí)、知如真(如實(shí)而知見(jiàn)一切),由于見(jiàn)如實(shí)、知如真,便能得厭離,由于厭離,便能得無(wú)欲,由于無(wú)欲,便能得解脫,由于解脫,便知解脫,所謂:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受后有,而知如真。阿難!這就是叫做法法相益,法法相因。像如是的,此戒乃為趣至于第一(涅槃),所謂度過(guò)此岸,而得至彼岸�！�

　　佛陀所說(shuō)的就是如是,尊者阿難,以及諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　四十四、念經(jīng)第三(初一日誦)

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀告訴諸比丘:護(hù)諸根、護(hù)戒、不悔,乃至于解脫、涅槃,均為是基于正念正智的。如果沒(méi)有正念正智的話(huà),就不能成就。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行在于舍衛(wèi)國(guó),住在于勝林給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果比丘多忘而沒(méi)有正智的話(huà),便會(huì)損害正念正智的。如果沒(méi)有正念正智的話(huà),便會(huì)損害護(hù)諸根、護(hù)戒、不悔、歡悅、喜、止、樂(lè)、定,以及知如真、厭、無(wú)欲、解脫。

　　假如沒(méi)有解脫的話(huà),便會(huì)損害涅槃。如果比丘不多忘,而有正智的話(huà),便會(huì)修習(xí)正念正智。如果有正念正智的話(huà),便會(huì)習(xí)護(hù)諸根、護(hù)戒、不悔、歡悅、喜、止、樂(lè)、定,而見(jiàn)如實(shí)、知如真、厭、無(wú)欲、解脫。如果有解脫的話(huà),便會(huì)習(xí)涅槃�！�

　　佛陀所說(shuō)的就是如是,那些諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　四十五、慚愧經(jīng)(上)第四(初一日誦)

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀告訴諸比丘:正念、正智,乃依于正思惟,正思惟則依于信,信乃依于愛(ài)敬,愛(ài)敬則依于慚愧。如沒(méi)有慚愧的話(huà),就會(huì)害愛(ài)敬,會(huì)害于信,乃至?xí)�害解脫、涅槃�?/p>

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行在于舍衛(wèi)國(guó),住在于勝林給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果比丘沒(méi)有慚,沒(méi)有愧的話(huà),便會(huì)損愛(ài)恭敬;如沒(méi)有愛(ài)恭敬的話(huà),便會(huì)損害其信;如沒(méi)有其信的話(huà),便會(huì)損害正思惟;如沒(méi)有正思惟的話(huà),便會(huì)損害正念正智;如沒(méi)有正念正智的話(huà),便會(huì)損害護(hù)諸根,以及損害護(hù)戒、不悔、歡悅、喜、止、樂(lè)、定,和見(jiàn)如實(shí)、知如真、厭、無(wú)欲、解脫。假如沒(méi)有解脫的話(huà),便會(huì)損害涅槃。如果比丘有慚有愧的話(huà),便會(huì)修習(xí)愛(ài)恭敬;如果有愛(ài)恭敬的話(huà),便會(huì)修習(xí)其信;假如有信的話(huà),便會(huì)修習(xí)正思惟;如果有正思惟的話(huà),便會(huì)修習(xí)正念正智;假若有正念正智的話(huà),便會(huì)修

　　習(xí)護(hù)諸根、護(hù)戒、不悔、歡悅、喜、止、樂(lè)、定、見(jiàn)如實(shí)、知如真、厭、無(wú)欲、解脫;倘若有解脫的話(huà),便會(huì)修習(xí)涅槃�！�

　　佛陀所說(shuō)的就是如是,那些比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　四十六、慚愧經(jīng)(下)第五(初一日誦)

　　大意:本經(jīng)敘述舍梨子尊者也廣說(shuō)具慚愧心,乃至得證解脫、涅槃的真理,并用樹(shù)作為譬喻。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行在于舍衛(wèi)國(guó),住在于勝林給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),尊者舍梨子告訴諸比丘們說(shuō):「諸位賢者們!如果比丘沒(méi)有慚,沒(méi)有愧的話(huà),便會(huì)損害愛(ài)恭敬;假如沒(méi)有愛(ài)恭敬的話(huà),便會(huì)損害其信;如果沒(méi)有信的話(huà),便會(huì)損害正思惟;假若沒(méi)有正思惟的話(huà),便會(huì)損害正念正智;如果沒(méi)有正念正智的話(huà),便會(huì)損害護(hù)諸根,以及損害護(hù)戒、不悔、歡悅、喜、止、樂(lè)、定,和損害見(jiàn)如實(shí)、知如真、厭、無(wú)欲、解脫;倘若沒(méi)有解脫的話(huà),便會(huì)損害涅槃。

　　諸位賢者們!猶如有一棵樹(shù),假如損害外皮的話(huà),則內(nèi)皮便不能成就;內(nèi)皮既不成,則莖、干、心節(jié)、枝、葉、華、實(shí)等,都不得成。

　　諸位賢者們!當(dāng)知比丘,也是如是,如果沒(méi)有慚,沒(méi)有愧的話(huà),便會(huì)損害愛(ài)恭敬;假若沒(méi)有愛(ài)恭敬的話(huà),便會(huì)損害其信;如果沒(méi)有信的話(huà),便會(huì)損害正思惟;假若沒(méi)有正思惟的話(huà),便會(huì)損害正念正智;如

　　果沒(méi)有正念正智的話(huà),便會(huì)損害護(hù)諸根、護(hù)戒、不悔、歡悅、喜、止、樂(lè)、定,和損害見(jiàn)如實(shí)、知如真、厭、無(wú)欲、解脫;倘若沒(méi)有解脫的話(huà),便會(huì)損害涅槃。

　　諸位賢者們!如果比丘有慚有愧的話(huà),便會(huì)修習(xí)愛(ài)恭敬;如果有愛(ài)恭敬的話(huà),便會(huì)修習(xí)其信,如果有其信的話(huà),便會(huì)修習(xí)正思惟;如果有正思惟的話(huà),便會(huì)修習(xí)正念正智;假若有正念正智的話(huà),便會(huì)修習(xí)護(hù)諸根、護(hù)戒、不悔、歡悅、喜、止、樂(lè)、定,以及修習(xí)見(jiàn)如實(shí)、知如真、厭、無(wú)欲、解脫;假若有解脫的話(huà),便會(huì)修習(xí)涅槃。

　　諸位賢者們!猶如有一棵樹(shù),如果不損害外皮的話(huà),則內(nèi)皮得以成就,自然的,那些莖、干、心、節(jié)、枝、葉、華、實(shí),皆能得以成就。

　　諸位賢者們!當(dāng)知比丘,也是如是。假若有慚有愧的話(huà),便會(huì)修習(xí)愛(ài)恭敬;如果有愛(ài)恭敬的話(huà),便會(huì)修習(xí)其信;如果有其信的話(huà),便會(huì)修習(xí)正思惟;假若有正思惟的話(huà),便會(huì)修習(xí)正念正智;如果有正念正智的話(huà),便會(huì)修習(xí)護(hù)諸根,便會(huì)修習(xí)護(hù)戒、不悔、歡悅、喜、止、樂(lè)、定、見(jiàn)如實(shí)、知如真、厭、無(wú)欲、解脫;倘若有解脫的話(huà),便會(huì)修習(xí)涅槃。」

　　尊者舍梨子所說(shuō)的就是如是,那些比丘們,聽(tīng)聞尊者舍梨子所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　四十七、戒經(jīng)(上)第六(初一日誦)

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀告訴諸比丘們,有關(guān)于犯戒的害處,以及持戒的利益。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行在于舍衛(wèi)國(guó),住在于勝林給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果比丘犯戒的話(huà),便會(huì)損害不悔、歡悅、喜、止、樂(lè)、定,以及損害見(jiàn)如實(shí)、知如真、厭、無(wú)欲、解脫;如果沒(méi)有解脫的話(huà),便會(huì)損害涅槃。

　　假若比丘能夠持戒的話(huà),便會(huì)修習(xí)不悔、歡悅、喜、止、樂(lè)、定,以及修習(xí)見(jiàn)如實(shí)、知如真、厭、無(wú)欲、解脫;倘若有解脫的話(huà),便會(huì)修習(xí)涅槃�！�

　　佛陀所說(shuō)的就是如是,那些諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　四十八、戒經(jīng)(下)第七(初一日誦)

　　大意:本經(jīng)敘述舍梨子告訴諸比丘,是有關(guān)于犯戒的害處,以及持戒的利益等事,也用樹(shù)為譬喻。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行在于舍衛(wèi)國(guó),住在于勝林給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),尊者舍梨子告訴諸比丘們說(shuō):「諸位賢者們!如果比丘犯戒的話(huà),便會(huì)損害不悔,會(huì)損害歡悅、喜、止、樂(lè)、定,會(huì)損害見(jiàn)如實(shí),知如真、厭、無(wú)欲、解脫;假若沒(méi)有解脫的話(huà),便會(huì)損害涅槃。

　　諸位賢者們!猶如有一棵樹(shù),假如損害根的話(huà),則莖、干、心、節(jié)、枝、葉、華、實(shí),都不能成就。

　　諸位賢者們!當(dāng)知比丘也是如是的。如果有犯戒的話(huà),便會(huì)損害不悔、歡悅、喜、止、樂(lè)、定、見(jiàn)如實(shí)、知如真、厭、無(wú)欲、解脫;假若沒(méi)有解脫的話(huà),便會(huì)損害涅槃。

　　諸位賢者們!如果比丘持戒的話(huà),便會(huì)修習(xí)不悔、歡悅、喜、止、樂(lè)、定、見(jiàn)如實(shí)、知如真、厭、無(wú)欲、解脫;如果有解脫的話(huà),便會(huì)修習(xí)涅槃。

　　諸位賢者們!猶如有一棵樹(shù),如果不損害根的話(huà),則莖、干、心、節(jié)、枝、葉、華、實(shí),均能得以成就。

　　諸位賢者們!如果比丘也是如是,如果有持戒的話(huà),便會(huì)修習(xí)不悔、歡悅、喜、止、樂(lè)、定、見(jiàn)如實(shí)、知如真、厭、無(wú)欲、解脫;假若有解脫的話(huà),使會(huì)修習(xí)涅槃。」

　　尊者舍梨子所說(shuō)的就是如是,那些諸比丘們,聽(tīng)尊者舍梨子所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　四十九、恭敬經(jīng)(上)第八(初一日誦)

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀告訴諸比丘:恭敬,以及善觀(guān),能具威儀、具學(xué)法、具戒定慧,乃至得證涅槃。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行在于舍衛(wèi)國(guó),住在于勝林給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「比丘當(dāng)行恭敬,以及善觀(guān),而敬重諸梵行的人。假如當(dāng)一位比丘不行恭敬,不善觀(guān),而不敬重諸梵行的人的話(huà),則說(shuō)那位比丘具有威儀之法,那是必定不會(huì)有的事;不具有威儀之法的話(huà),而說(shuō)他為具有了學(xué)法的人,必定是沒(méi)有這道理的;不具有了學(xué)法的人,而說(shuō)他為具有了戒身,必定也是沒(méi)有之事;不具有了戒身的人,而說(shuō)他為具有定身,必定也是沒(méi)有的事;不具有了定身的人,而說(shuō)他為具有慧身,必定也是沒(méi)有的事;不具有了慧身的人,而說(shuō)他為具有了解脫身,必定也是沒(méi)有的事;不具有了解脫身的人,而說(shuō)他為具有了解脫知見(jiàn)身的人,必定是沒(méi)有的事;不具有了解脫知見(jiàn)身的人,而說(shuō)他為具有了涅槃,必定是沒(méi)有的事。

　　假若一位比丘,能夠恭敬,以及善觀(guān)而敬重諸梵行的人的話(huà),則說(shuō)他為具有了威儀之法的人,必定是有的事;具有了威儀法后,而具有了學(xué)法的事,必定是有的事;具有了學(xué)法后,而具有了戒身的事,必定是有的事;具有了戒身后,而具有了定身的事,必定是有的事;具有了定身后,而具有了慧身的事,必定是有的事;具有了慧身后,而具有了解脫身的事,必定是有的事;具有了解脫身后,而具有了解脫知見(jiàn)身之事,必定是有的事;具有了解脫知見(jiàn)身后,而具有了涅槃的事,必定是有的事�！�

　　佛陀所說(shuō)的就是如是,那些諾比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　五十、恭敬經(jīng)(下)第九(初一日誦)

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀告訴諸比丘:恭敬,以及善觀(guān),能具威儀、具學(xué)法、具護(hù)諸根,乃至能具涅槃。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行在于舍衛(wèi)國(guó),住在于勝林給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「比丘!當(dāng)知行恭敬,以及善觀(guān),而敬重諸梵行的人。如果比丘不行恭敬、不善觀(guān)、不敬重諸梵行的人的話(huà),而說(shuō)他為具有了威儀的人,那必定是不會(huì)有的事;不具有了威儀法,而說(shuō)他為具有了學(xué)法的人,那必定是沒(méi)有之事;不具有了學(xué)法的人,而說(shuō)他為護(hù)諸根、護(hù)戒、不悔、歡悅、喜、止、樂(lè)、定、見(jiàn)如實(shí)、知如真、厭、無(wú)欲、解脫的人,必定是沒(méi)有的事;不具有了解脫,而說(shuō)他已具有了涅槃,那必定是不會(huì)有的事。

　　諸比丘們!如果行恭敬,以及善觀(guān),而敬重諸梵行的人,說(shuō)他已具有了威儀法的話(huà),必定是有的事;具有了威儀法,而說(shuō)他已具有了學(xué)法,必定是有的事;具有了學(xué)法,而說(shuō)他已具有了護(hù)諸根、護(hù)戒、不悔、歡悅、喜、止、樂(lè)、定、見(jiàn)如實(shí)、知如真、厭、無(wú)欲、解脫,那必定是有的事;具有了解脫,而說(shuō)他已具有了涅槃,必定是有的事�！�

　　佛陀所說(shuō)的就是如是,那些諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　五十一、本際經(jīng)第十(初一日誦)

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀告訴諸比丘:迷惑之本.乃以「有愛(ài)」為因,以無(wú)明為其緣。無(wú)明乃由五蓋,乃至親近惡知識(shí),因此.乃以惡人為緣而來(lái)。又說(shuō)圣者之所以明、解脫,就是緣于七覺(jué)支。七覺(jué)支乃由四念處,乃至親近善知識(shí),而以善人為緣而來(lái)的。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行在于舍衛(wèi)國(guó),而住在于勝林給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「所謂有愛(ài)(對(duì)生命存在的渴愛(ài)),其本際(最初的邊際),乃為不可知的:本來(lái)并沒(méi)有愛(ài),然而現(xiàn)在卻生有愛(ài)。因此,便可以得知:其所因?yàn)橛袗?ài)的。所謂有愛(ài),則為有習(xí)而成(生長(zhǎng)之緣),并不是無(wú)習(xí)而成的。甚么叫做有愛(ài)之習(xí)呢?回答說(shuō):『乃以無(wú)明為習(xí)緣的』。而無(wú)明也是有習(xí)緣的,并不是沒(méi)有習(xí)的。甚么叫做無(wú)明之習(xí)呢?回答說(shuō):『乃以五蓋為習(xí)的』(貪、瞋、惛眠、掉悔、疑等五為覆蓋心法,使不生善法)。五蓋也有習(xí),并不是沒(méi)有習(xí)。甚么為之五蓋之習(xí)呢?回答說(shuō):『是以三惡行(身口意所犯之惡業(yè))為習(xí)的�！蝗龕盒幸灿辛�(xí)的,并不是沒(méi)有習(xí)的。甚么為之三惡行之習(xí)呢?回答說(shuō):『是以不護(hù)諸根(不護(hù)六根之門(mén))為習(xí)的�！�

　　不護(hù)諸根也有習(xí)的,并不是沒(méi)有習(xí)的。甚么叫做不護(hù)諸根之習(xí)呢?回答說(shuō):『是以不正念、不正智為習(xí)緣的。』不正念、不正智也有習(xí)緣的,并不是沒(méi)有習(xí)緣的。甚么叫做不正念、不正智之習(xí)呢?回答說(shuō):『乃以不正思惟(不如理之作意)為習(xí)的�！徊徽�思惟也有習(xí),并不是沒(méi)有習(xí)的。甚么叫做不正思惟之習(xí)呢?回答說(shuō):『是以不信為習(xí)緣的。』不信也有習(xí)緣的,并不是沒(méi)有習(xí)緣的。甚么叫做不信之習(xí)緣呢?回答說(shuō):『是以聽(tīng)聞惡法為習(xí)緣的�！宦�(tīng)聞惡法也有習(xí)緣的,并不是沒(méi)有習(xí)緣的。甚么叫做聞惡法之習(xí)呢?回答說(shuō):『是以親近惡知識(shí)(惡友)為習(xí)緣的�！挥H近惡知識(shí)也是有習(xí)緣的,并不是沒(méi)有習(xí)緣的。甚么叫做親近惡知識(shí)之習(xí)呢?回答說(shuō):『是以惡人為習(xí)緣的。』(和惡人習(xí)以為慣)。

　　這就是具有了惡人后,便具有了親近惡知識(shí);具有了親近惡知識(shí)后,便具有了聞惡法;具有了聞惡法后,便具有了生不信;具有了生不信后,便具有了不正思惟;具有了不正思惟后,便具有了不正念、不正智;具有了不正念、不正智后,便具有了不護(hù)諸根;具有了不護(hù)諸根后,便具有了三惡行;具有了三惡行后,便具有了五蓋;具有了五蓋后,便具有了無(wú)明;具有了無(wú)明后,便具有了有愛(ài)。像如是的,這有愛(ài),乃展轉(zhuǎn)而具成的。

　　明解脫(解脫之智,導(dǎo)引于解脫之智)也是有習(xí)緣的,并不是沒(méi)有習(xí)緣的。甚么叫做明解脫之習(xí)呢?回答說(shuō):『是以七覺(jué)支為習(xí)』的。七覺(jué)支(擇法、精進(jìn)、喜、輕安、念、定、行舍)也有習(xí)緣的,并不是沒(méi)有習(xí)緣的。甚么叫做七覺(jué)支之習(xí)呢?回答說(shuō):『是以四念處為習(xí)』的。四念處(身受心法)也是有習(xí)緣的,并不是沒(méi)有習(xí)緣的。甚么叫做四念處之習(xí)呢?回答說(shuō):『是以三妙行為習(xí)』的。三妙行(身口意之三善業(yè))也是有習(xí)緣的,并不是沒(méi)有習(xí)緣的。甚么叫做三妙行之習(xí)緣呢?回答說(shuō):『是以護(hù)諸根為習(xí)』的。(守護(hù)六根的門(mén)頭)。

　　護(hù)諸根也是有習(xí)緣的,并不是沒(méi)有習(xí)緣的。甚么叫做護(hù)諸根之習(xí)緣呢?回答說(shuō):『是以正念、正智為習(xí)』的。正念正智也有習(xí)緣的,并不是沒(méi)有習(xí)緣的。甚么叫做正念正智之習(xí)緣呢?回答說(shuō):『是以正思惟為習(xí)』的。正思惟也有習(xí)緣的,并不是沒(méi)有習(xí)緣的。甚么叫做正思惟之習(xí)緣呢?回答說(shuō):『是以信為習(xí)』的。信也有習(xí)緣的,并不是沒(méi)有習(xí)緣的。甚么叫做信之習(xí)緣呢?回答說(shuō):『是以聞善法為習(xí)』的。聞善法也有習(xí)緣的,并不是沒(méi)有習(xí)緣的。甚么叫做聞善法之習(xí)緣呢?回答說(shuō):『是以親近善知識(shí)為習(xí)』的。親近善知識(shí)也有習(xí)緣的,并不是沒(méi)有習(xí)緣的。甚么叫做親近善知識(shí)之習(xí)緣呢?回答說(shuō):『是以善人為習(xí)』的。

　　這叫做具有了善人后,便具有了親近善知識(shí);具有了親近善知識(shí)后,便具有了聞善法;具有了聞善法后,便具有了生信;具有了生信后,便具有了正思惟;具有了正思惟后,便具有了正念正智;具有了正念正智后,便具有了護(hù)諸根;具有了護(hù)諸根后,便具有了三妙行;具有了三妙行后,便具有了四念處;具有了四念處后,便具有了七覺(jué)支;具有了七覺(jué)支后,便具有了明解脫。像如是的,此明解脫,乃展轉(zhuǎn)而具成的。

　　佛陀所說(shuō)的就是如是,那些諾比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　五十二、食經(jīng)(上)第十一(初一日誦)

　　大意:本經(jīng)敘述的內(nèi)容和本際經(jīng)略同。里面曾說(shuō)大海乃以大河為食,乃至說(shuō)明以雨為食等譬喻。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行在于舍衛(wèi)國(guó),住在于勝林給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「所謂『有愛(ài)』,其本際乃為不可知的:本來(lái)并沒(méi)有『有愛(ài)』,然而現(xiàn)在卻生『有愛(ài)』。因此,便可以得知:所因有愛(ài)(有所因才會(huì)有愛(ài),并不是空無(wú)來(lái)因)。所謂有愛(ài),則有食,非無(wú)食(食為生成長(zhǎng)養(yǎng),本際經(jīng)所謂習(xí),也就是因由。有愛(ài)必定有因由,并不是沒(méi)有因由)。甚么叫做有愛(ài)之食(因)呢?回答說(shuō):『是以無(wú)明為食』(因)的。無(wú)明也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)的。甚么叫做無(wú)明之食(因)呢?回答說(shuō):『是以五蓋為食』(因)的,并不是沒(méi)有食(因)的。甚么叫做五蓋之食(因)呢?回答說(shuō):『是以三惡行為食』(因)的。三惡行也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)的。甚么叫做三惡行之食(因)呢?回答說(shuō):『是以不護(hù)諸根為食』(因)的。

　　不護(hù)諸根也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)的。甚么叫做不護(hù)諸根之食(因)呢?回答說(shuō):『是以不正念不正智為食(因)』的。不正念不正智也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么叫做不正念不正智之食(因)呢?回答說(shuō):『是以不正思惟為食(因)』的。不正思惟也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么叫做不正思惟之食(因)呢?回答說(shuō):『是以不信為食(因)』的。不信也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么叫做不信之食(因)呢?回答說(shuō):『是以聞惡法為食(因)』的。聞惡法也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么叫做聞惡法之食(因)呢?回答說(shuō):『是以親近惡知識(shí)為食(因)的。」親近惡知識(shí)也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)的。甚么叫做親近惡知識(shí)之食(因)呢?回答說(shuō):『是以惡人為食(因)的�！�

　　這叫做具有了惡人后,便會(huì)具有了親近惡知識(shí);具有了親近惡知識(shí)后,便會(huì)具有了聞惡法;具有了聞惡法后,便會(huì)具有了生不信;具有了生不信后,便會(huì)具有了不正思惟;具有了不正思惟后,便會(huì)具有了不正念不正智;具有了不正念不正智后,便會(huì)具有了不護(hù)諸根;具有了不護(hù)諸根后,便會(huì)具有了三惡行;具有了三惡行后,便會(huì)具有了五蓋;具有了五蓋后,便會(huì)具有了無(wú)明,具有了無(wú)明后,便會(huì)具有了有愛(ài)。像如是的這有愛(ài),便會(huì)展轉(zhuǎn)其成。

　　以譬喻來(lái)說(shuō):大海也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)而能形成的。甚么叫做大海之食(因)呢?回答說(shuō):『是以大河為食(因)的。』大河也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)的。甚么叫做大河之食(因)呢?回答說(shuō):『是以小河為食(因)的�！恍『右灿惺�(因),并不是沒(méi)有食(因)的。甚么叫做小河之食(因)呢?回答說(shuō):『是以大川為食(因)的�！勾蟠ㄒ灿惺�(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么叫做大川之食(因)呢?回答說(shuō):『是以小川為食(因)的』。小川也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么叫做小川之食(因)呢?回答說(shuō):『是以山巖溪澗,以及平澤為食(因)的�！簧綆r溪澗、平澤也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么叫做山巖溪澗、平澤之食(因)呢?回答說(shuō):『是以雨為食(因)的�！�

　　有時(shí)天空降下大雨,大雨降下后,則山巖溪澗、平澤等處都會(huì)水滿(mǎn);山巖溪澗、平澤之水滿(mǎn)后,則小川會(huì)滿(mǎn);小川滿(mǎn)后,則大川會(huì)滿(mǎn);大川滿(mǎn)后,則小河會(huì)滿(mǎn);小河滿(mǎn)后,則大河會(huì)滿(mǎn);大河滿(mǎn)后,則大海會(huì)滿(mǎn)。像如是的,那大海乃展轉(zhuǎn)而成滿(mǎn)的。

　　像如是的,有愛(ài)也是有食(因),并不是沒(méi)有食(因)而會(huì)有的。甚么為之有愛(ài)之食(因)呢?回答說(shuō):『是以無(wú)明為食(因)的�！粺o(wú)明也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)的。甚么為之無(wú)明之食(因)呢?回答說(shuō):『是以五蓋為食(因)的�！晃迳w也有食

　　(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么叫做五蓋之食(因)呢?回答說(shuō):『是以三惡行為食(因)的�！蝗龕盒幸灿惺�(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么為之三惡行之食(因)呢?回答說(shuō):『是以不護(hù)諸根為食(因)。』不護(hù)諸根也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么叫做不護(hù)諸根之食(因)呢?回答說(shuō):『是以不正念不正智為食(因)的。』不正念不正智也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么叫做不正念不正智之食(因)呢?回答說(shuō):『是以不正思惟為食(因)的�！徊徽�思惟也有食(因),并不是沒(méi)有食(困)。甚么叫做不正思惟之食(因)呢?回答說(shuō):『是以不信為食(因)的�！徊恍乓灿惺�(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么叫做不信之食(因)呢?回答說(shuō):『是以聞惡法為食(因)的�！宦剱悍ㄒ灿惺�(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么叫做聞惡法之食(因)呢?回答說(shuō):『是以親近惡知識(shí)為食(因)的。』親近惡知識(shí)也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么叫做親近惡知識(shí)之食(因)呢?回答說(shuō):『是以惡人為食(因)的。』

　　這叫做具有了惡人后,便會(huì)具有了親近惡知識(shí);具有了親近惡知識(shí)后,便會(huì)具有了聞惡法;具有了聞惡法后,便會(huì)具有了生不信;具有了生不信后,便會(huì)具有了不正思惟;具有了不正思惟后,便會(huì)具有了不正念、不正智;具有了不正念、不正智后,便會(huì)具有了不護(hù)諸根;具有了不護(hù)諸根后,便會(huì)具有了三惡行;具有了三惡行后,便會(huì)具有了五蓋;具有了五蓋后,便會(huì)具有了無(wú)明,具有了無(wú)明后,便會(huì)具有了有愛(ài)。像如是的,此有愛(ài)乃展轉(zhuǎn)而具成。

　　明解脫,也是有食(因),并不是沒(méi)有食(因)而能成的。甚么叫做明解脫之食(因)呢?回答說(shuō):『是以七覺(jué)支為食(因)的�！黄哂X(jué)支也有食,并不是沒(méi)有食(因)。甚么叫做七覺(jué)支之食(因)呢?

　　回答說(shuō):『是以四念處為食(因)的�！凰哪钐幰彩怯惺�(因),并不是沒(méi)有食(因)的。甚么叫做四念處之食(因)呢?回答說(shuō):『是以三妙行為食(因)的�！蝗�妙行也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)的。甚么叫做三妙行之食(因)呢?回答說(shuō):『是以護(hù)諸根為食(因)的。』護(hù)諸根也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么叫做護(hù)諸根之食(因)呢?回答說(shuō):『是以正念、正智為食(因)的�！徽�念、正智也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么叫做正念、正智之食(因)呢?回答說(shuō):『是以正思惟為食(因)的�！徽�思惟也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)的。甚么叫做正思惟之食(因)呢?回答說(shuō):『是以信為食(因)的�！恍乓彩怯惺�(因)的,并不是沒(méi)有食(因)的。甚么叫做信之食(因)呢?回答說(shuō):『是以聞善法為食(因)的�！宦勆品ㄒ灿惺�(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么叫做聞善法之食(因)呢?回答說(shuō):『是以親近善知識(shí)為食(因)的�！挥H近善知識(shí)也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么叫做親近善知識(shí)之食(因)呢?回答說(shuō):『是以善人為食(因)的�！�

　　這叫做具有了善人后,便會(huì)具有了親近善知識(shí);具有了親近善知識(shí)后,便會(huì)具有了聞善法;具有了聞善法后,便會(huì)具有了生信;具有了生信后,便會(huì)具有了正思惟;具有了正思惟后,便會(huì)具有了正念、正智;具有了正念、正智后,便會(huì)具有了護(hù)諸根;具有了護(hù)諸根后,便會(huì)具有了三妙行;具有了三妙行后,便會(huì)具有了四念處;具有了四念處后,便會(huì)具有了七覺(jué)支,具有了七覺(jué)支后,便會(huì)具有了明解脫。像如是的,此明解脫乃展轉(zhuǎn)而具成的。

　　大海也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)的。甚么叫做大海之食(因)呢?回答說(shuō):『是以大河為食(因)的�！淮蠛右灿惺�(因),并不是沒(méi)有食(因)的。甚么叫做大河之食(因)呢?回答說(shuō):『是以小河為食(因)的�！恍『右灿惺�(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么叫做小河之食(因)呢?回答說(shuō):『是以大川為食(因)的�！淮蟠ㄒ灿惺�(因),并不是沒(méi)有食(因)的。甚么叫做大川之食(因)呢?回答說(shuō):『是以小川為食(因)的�！恍〈ㄒ灿惺�(因),并不是沒(méi)有食(因)的。甚么叫做小川之食(因)呢?回答說(shuō):『是以山巖溪澗、平澤為食(因)的�！簧綆r溪澗。平澤也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么叫做山巖溪澗、平澤之食(因)呢?回答說(shuō):『是以雨為食(因)的�！�

　　有時(shí)天降大雨,降下大雨后,則山巖溪澗、平澤都會(huì)因雨而水滿(mǎn);山巖溪澗、平澤之水滿(mǎn)后,則小川會(huì)滿(mǎn);小川滿(mǎn)后,則大川會(huì)滿(mǎn),大川滿(mǎn)后,則小河會(huì)滿(mǎn);小河滿(mǎn)后,則大河會(huì)滿(mǎn);大河滿(mǎn)后,則大海會(huì)滿(mǎn)。像如是的,大海乃由之而展轉(zhuǎn)而成滿(mǎn)。

　　像如是的,明解脫也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)而能成就的。甚么叫做明解脫之食(因)呢?回答說(shuō):『是以七覺(jué)支為食(因)的�！黄哂X(jué)支也有食(困),并不是沒(méi)有食(因)。甚么叫做七覺(jué)支之食(因)呢?回答說(shuō):『是以四念處為食(因)的�！凰哪钐幰灿惺�(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么叫做四念處之食(因)呢?回答說(shuō):『是以三妙行為食(因)的�！蝗�妙行也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么叫做三妙行之食(因)呢?回答說(shuō):『是以護(hù)諸根為食(因)的�！蛔o(hù)諸根也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么叫做護(hù)諸根之食(因)呢?回答說(shuō):『是以正念正智為食(因)的。』正念正智也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么叫做正念正智之食(因)呢?回答說(shuō):『是以正思惟為食(因)的�！徽�思惟也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么叫做正思惟之食(因)呢?回答說(shuō):『是以信為食(因)的�！恍乓灿惺�(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么叫做信之食(因)呢?回答說(shuō):『是以聞善法為食(因)的�！宦勆品ㄒ灿惺�(因),并不是沒(méi)有食(因)的。甚么叫做聞善法之食(因)呢?回答說(shuō):『是以善人為食(因)的�！�

　　這叫做具有了善人后,便會(huì)具有了親近善知識(shí);具有了親近善知識(shí)之后,便會(huì)具有了聞善法;具有了聞善法后,便會(huì)具有了生信;具有了生信后,便會(huì)具有了正思惟;具有了正思惟后,便會(huì)具有了正念正智;具有正念、正智之后,便會(huì)具有了護(hù)諸根;具有了護(hù)諸根后,便會(huì)具有了三妙行;具有了三妙行后,便會(huì)具有了四念處;具有了四念處后,便會(huì)具有了七覺(jué)支;具有了七覺(jué)支后,便會(huì)具有了明解脫。像如是的,此明解脫,乃展轉(zhuǎn)而具成的。

　　佛陀所說(shuō)的就是如是,那些諸位比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　五十三、食經(jīng)(下)第十二(初一日誦)

　　大意:本經(jīng)所敘述的內(nèi)容,大概都和食經(jīng)(上)同。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行在于舍衛(wèi)國(guó),住在于勝林給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「所謂『有愛(ài)』,其本際(最初的邊際)乃為不可知的:本來(lái)并沒(méi)有『有愛(ài)』,然而現(xiàn)今卻生『有愛(ài)』。

　　由此,便可以得知:所因?yàn)椤河袗?ài)』(對(duì)生命存在的渴愛(ài))。有愛(ài)的話(huà),則為有食(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么為之有愛(ài)之食(因)呢?回答說(shuō):『是以無(wú)明為食(因)的。』無(wú)明也是有食(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么為之無(wú)明之食(因)呢?回答說(shuō):『是以五蓋為食(因)的。』五蓋也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么為五蓋之食(因)呢?回答說(shuō):『是以三惡行為食(因)的�！蝗龕盒幸灿惺�(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么為之三惡行之食(因)呢?回答說(shuō):『是以不護(hù)諸根為食(因)的�！徊蛔o(hù)諸根也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么為之不護(hù)諸根之食(因)呢?回答說(shuō):『是以不正念不正智為食(因)的�！�

　　不正念不正智也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么為之不正念不正智之食(因)呢?回答說(shuō):『是以不正思惟為食(因)的。』不正思惟也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么為不正思惟之食(因)呢?回答說(shuō):『是以不信為食(因)的�！共恍乓灿惺�(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么為不信之食(因)呢?回答說(shuō):『是以聞惡法為食(因)的。』聞惡法也有食(困),并不是沒(méi)有食(因)。甚么為之聞惡法之食(因)呢?回答說(shuō):『是以親近惡知識(shí)為食(因)的�！挥H近惡知識(shí)也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么為之親近惡知識(shí)之食(因)呢?回答說(shuō):『是以惡人為食(因)的�！�

　　大海也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么為之大海之食(因)呢?回答說(shuō):『是以雨為食(因)的�！挥袝r(shí)天降大雨,大雨降下后,則山巖溪澗、平澤之水都盈滿(mǎn);山巖溪澗、平澤之水盈滿(mǎn)后,則小川會(huì)滿(mǎn);小川滿(mǎn)后,則大川會(huì)盈滿(mǎn);大川滿(mǎn)后,則小河會(huì)滿(mǎn);小河滿(mǎn)后,則大河也會(huì)滿(mǎn);大河滿(mǎn)后,則大海會(huì)滿(mǎn)。像如是的,那大海就是這樣的展轉(zhuǎn)而成滿(mǎn)的。

　　像如是,如果具有了惡人后,便會(huì)具有了親近惡知識(shí);具有了親近惡知識(shí)后,便會(huì)具有了聞惡法;具有了聞惡法后,便會(huì)具有了生不信;具有了生不信后,便會(huì)具有了不正思惟;具有了不正思惟后,便會(huì)具有了不正念、不正智;具有了不正念、不正智后,便會(huì)具有了不護(hù)諸根;具有了不護(hù)諸根后,便會(huì)具有了三惡行;具有了三惡行后,便會(huì)具有了五蓋;具有了五蓋后,便會(huì)具有了無(wú)明;具有了無(wú)明后,便會(huì)具有了愛(ài)。像如是的,這有愛(ài),乃是這樣的展轉(zhuǎn)而具成的。

　　明解脫也是有食(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么為之明解脫之食(因)呢?回答說(shuō):『是以七覺(jué)支為食(因)的�！黄哂X(jué)支也是有食(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么為之七覺(jué)支之食(因)呢?回答說(shuō):『是以四念處為食(因)的�！凰哪钐幰灿惺�(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么為之四念處之食(因)呢?回答說(shuō):『是以三妙行為食(因)的�！蝗�妙行也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么為之三妙行之食(因)呢?回答說(shuō):『是以護(hù)諸根為食(因)的。』護(hù)諸根也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么為之護(hù)諸根之食(因)呢?回答說(shuō):『是以正念、正智為食(因)的。』

　　正念、正智也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么為之正念、正智之食(因)呢?回答說(shuō):『是以正思惟為食(因)的�！徽�思惟也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么為之正思惟之食(因)呢?回答說(shuō):『是以信為食(因)的�！恍乓灿惺�(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么為之信之食(因)呢?回答說(shuō):『是以聞善法為食(因)的�！宦勆品ㄒ灿惺�(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么為之聞善法之食(因)呢?回答說(shuō):『是以親近善知識(shí)為食(因)的。』親近善知識(shí)也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么為之親近善知識(shí)之食(因)呢?回答說(shuō):『是以善人為食(因)的。』

　　大海也有食(因),并不是沒(méi)有食(因)。甚么為之大海之食(因)呢?回答說(shuō):『是以雨為食(因)的�！挥袝r(shí)天降大雨,降下大雨后,則山巖溪澗、平澤之水都會(huì)盈滿(mǎn);山巖溪澗、平澤之水滿(mǎn)后,則小川會(huì)滿(mǎn);小川滿(mǎn)后,則大川會(huì)滿(mǎn);大川滿(mǎn)后,則小河會(huì)滿(mǎn);小河滿(mǎn)后,則大河會(huì)滿(mǎn);大河滿(mǎn)后,則大海會(huì)滿(mǎn)。像如是的,那大海乃這樣的展轉(zhuǎn)而成滿(mǎn)的。

　　像如是的,如具有了善人后,便會(huì)具有了親近善知識(shí);具有了親近善知識(shí)后,便會(huì)具有了聞善法;具有了聞善法后,便會(huì)具有了生信;具有了生信后,便會(huì)具有了正思惟;具有了正思惟后,便會(huì)具有了正念、正智;具有了正念、正智后,便會(huì)具有了護(hù)諸根;具有了護(hù)諸根后,便會(huì)具有了三妙行;具有了三妙行后,便會(huì)具有了四念處;具有了四念處后,便會(huì)具有了七覺(jué)支;具有了七覺(jué)支后,便會(huì)具有了明解脫。像如是的,此明解脫,乃如是的展轉(zhuǎn)而具成的�！�

　　佛陀所說(shuō)的就是如是,那些諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　五十四、盡智經(jīng)第十三(初一日誦)

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀告訴諸比丘:如實(shí)知見(jiàn)四圣諦如真,便能得漏盡。而盡智乃以解脫為習(xí),乃至不悔乃以護(hù)戒為習(xí)。護(hù)戒又以護(hù)根為習(xí)。像如是的正念正智、正思惟、信、觀(guān)法忍、翫誦法、受持法、觀(guān)法義、耳界、聞善法、往諸、奉事善知識(shí)等,展轉(zhuǎn)為習(xí)。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò):有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行在于拘樓瘦(拘留國(guó),十六大國(guó)之一),住在于劍摩瑟曇拘樓的都邑。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有知有見(jiàn)的人,便能得漏盡,并不是不知,并不是不見(jiàn)的。為甚么有知見(jiàn)的人便能得漏盡(煩惱盡)呢?所謂知見(jiàn)苦如真(如實(shí)而知見(jiàn)一切為苦的真理),便能得漏盡;知見(jiàn)苦之集,知見(jiàn)苦之滅,知見(jiàn)苦滅之道如真,便能得漏盡(如實(shí)而知見(jiàn)苦集滅道四諦之理的話(huà),就能將煩惱滅盡)。

　　而盡智乃為有習(xí)(原因)的,并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為之盡智之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以解脫為習(xí)(原因)的�！菇饷撘灿辛�(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)的。甚么為之解脫之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以無(wú)欲為習(xí)(原因)的�！粺o(wú)欲也有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)的。甚么為之無(wú)欲之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以厭為習(xí)(原因)的�！箙捯灿辛�(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為之厭之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以見(jiàn)如實(shí)、知如真為習(xí)(原因)的�！灰�(jiàn)如實(shí)、知如真也有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為之見(jiàn)如實(shí)、知如真之習(xí)(原因)?回答說(shuō):『是以定為習(xí)(原因)的�！欢ㄒ灿辛�(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為之定之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以樂(lè)為習(xí)(原因)的�！粯�(lè)也有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為之樂(lè)之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以止為習(xí)(原因)的�！恢挂灿辛�(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為之止之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以喜為習(xí)(原因)的�！幌惨灿辛�(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為之喜之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以歡悅為習(xí)

　　(原因)的。』歡悅也有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為之歡悅之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以不悔為習(xí)(原因)的�！�

　　不悔也有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為之不悔之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以護(hù)戒為習(xí)(原因)的�！蛔o(hù)戒也有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為之護(hù)戒之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以護(hù)諸根為習(xí)(原因)的�！蛔o(hù)諸根也有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)的。甚么為之護(hù)諸根之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以正念正智為習(xí)(原因)的�！徽�念正智也有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為之正念正智之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以正思惟為習(xí)(原因)的�！徽�思惟也有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為之正思惟之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以信為習(xí)(原因)的�！恍乓灿辛�(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為之信之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以觀(guān)法忍(認(rèn)知正法)為習(xí)(原因)的�！挥^(guān)法忍也有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)的。甚么為之觀(guān)法忍之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以翫誦法為習(xí)(原因)的�！宦D誦法也有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為之翫誦法之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以受持法為習(xí)(原因)的。』受持法也有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為之受持法之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以觀(guān)法義為習(xí)(原因)的。』觀(guān)法義也有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為之觀(guān)法義之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以耳界為習(xí)(原因)的�！欢�界也有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為之耳界之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以聞善法為習(xí)(原因)的。』聞善法也有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為之聞善法之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以往詣為習(xí)(原因)的�！雇�詣也有習(xí)(原因),

　　并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為之往詣之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以奉事為習(xí)(原因)的�！�

　　如果有人奉事善知識(shí)的話(huà),則未聞之法便能得聞,已聞的,就能得利。如果對(duì)于像如是的善知識(shí),不奉事的話(huà),便會(huì)損害奉事之習(xí)(原因);如果沒(méi)有奉事的話(huà),便會(huì)損害往詣之習(xí)(原因);如沒(méi)有往詣的話(huà),便會(huì)損害聞善法之習(xí)(原因);如果沒(méi)有聞善法的話(huà),便會(huì)損害耳界之習(xí)(原因);如果沒(méi)有耳界的話(huà),便會(huì)損害觀(guān)法義之習(xí)(原因);如果沒(méi)有觀(guān)法義的話(huà),便會(huì)損害受持法之習(xí)(原因);如果沒(méi)有受持法的話(huà),便會(huì)損害翫誦法之習(xí)(原因);如果沒(méi)有翫誦法的話(huà),便會(huì)損害觀(guān)法忍之習(xí)(原因);如果沒(méi)有觀(guān)法忍的話(huà),便會(huì)損害信之習(xí)(原因);如果沒(méi)有信的話(huà),便會(huì)損害正思惟之習(xí)(原因);如沒(méi)有正思惟的話(huà),便會(huì)損害正念、正智之習(xí)(原因);如沒(méi)有正念、正智的話(huà),便會(huì)損害護(hù)諸根、護(hù)戒、不悔、歡悅、喜、止、樂(lè)、定、見(jiàn)如實(shí)、知如真、厭、無(wú)欲、解脫等之習(xí)(原因);假如沒(méi)有解脫的話(huà),便會(huì)損害盡智之習(xí)(原因)。

　　倘若奉事善知識(shí)的話(huà),則未聞之法便能得聞,已聞的便能得利。像如是的善知識(shí),如果奉事他的話(huà),便得為習(xí)奉事(為奉事的原因);如果有奉事的話(huà),便習(xí)往詣(為往詣之原因);如有往詣的話(huà),便習(xí)聞善法(為聞善法的原因);如有聞善法的話(huà),便習(xí)耳界(為耳界的原因);如有耳界的話(huà),便習(xí)觀(guān)法義(為觀(guān)法義的原因);如有觀(guān)法義的話(huà),便習(xí)受持法(為受持法之原因);如有受持法的話(huà),便習(xí)翫誦法(為翫誦法的原因);如有翫誦法的話(huà),便習(xí)觀(guān)法忍(為觀(guān)法忍之原因);如有觀(guān)法忍的話(huà),便習(xí)信(為信的原因);如有信的話(huà),便習(xí)正思惟(為正思惟的原因);如有正思惟的話(huà),便習(xí)正念、正智(為正念、正智的原因);如有正念、正智的話(huà),便習(xí)護(hù)諸根、護(hù)

　　戒、不悔、歡悅、喜、止、樂(lè)。定、見(jiàn)如實(shí)、知如真。厭、無(wú)欲、解脫(為護(hù)諸根,……乃至解脫的原因);如有解脫的話(huà),便習(xí)盡智(為盡智的原因)�！�

　　佛陀所說(shuō)的就是如是,那些諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　五十五、涅槃經(jīng)第十四(初一日誦)

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀告訴諸比丘:涅槃是以解脫為習(xí)(原因),正信乃以苦為習(xí),乃至行以無(wú)明為習(xí)。?觀(guān)十二因緣而得涅槃。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行在于舍衛(wèi)國(guó),住在于勝林給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「涅槃乃為有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為之涅槃之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以解脫為習(xí)(原因)的。』解脫也有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為之解脫之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以無(wú)欲為習(xí)(原因)的�！粺o(wú)欲也有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為之無(wú)欲之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以厭為習(xí)(原因)的』。厭也有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)的。甚么為厭之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以見(jiàn)如實(shí)、知如真為習(xí)(原因)的�！灰�(jiàn)如實(shí)、知如真也有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)的。甚么為之見(jiàn)如實(shí)、知如真之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以定為習(xí)(原因)的。』定也有習(xí)

　　(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為之定之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以樂(lè)為習(xí)(原因)的�！粯�(lè)也有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為樂(lè)之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以止為習(xí)(原因)的�！恢挂灿辛�(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)的,甚么為止之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以喜為習(xí)(原因)的�！幌惨灿辛�(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為喜之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以歡悅為習(xí)(原因)的�！粴g悅也有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為歡悅之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以不悔為習(xí)(原因)的�！徊换谝灿辛�(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為不悔之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以護(hù)戒為習(xí)(原因)的。』護(hù)戒也有習(xí),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為護(hù)戒之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以護(hù)諸根為習(xí)(原因)的�！�

　　護(hù)諸根也有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為之護(hù)諸根之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以正念、正智為習(xí)(原因)的�！徽�念、正智也有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)的。甚么為之正念、正智之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以正思惟為習(xí)(原因)的�！徽�思惟也有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為正思惟之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以信為習(xí)(原因)的。』信也有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為之信之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以苦為習(xí)(原因)的�！豢嘁灿辛�(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為苦之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以老死為習(xí)(原因)的。』老死也有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為之老死之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以生為習(xí)(原因)的�！簧�也有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為生之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以有為習(xí)(原因)的�！挥幸灿辛�(xí)(原因),并不

　　是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為有之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以受為習(xí)(原因)的。』受也有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為受之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以愛(ài)為習(xí)(原因)的�！粣�(ài)也有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為愛(ài)之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以覺(jué)為習(xí)(原因)的�！挥X(jué)也有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為覺(jué)之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以更樂(lè)為習(xí)(原因)的�！桓鼧�(lè)也有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為更樂(lè)之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以六處為習(xí)(原因)的�！涣�處也有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)的。甚么為之六處之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以名色為習(xí)(原因)的。』名色也有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)的。甚么為之名色之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以識(shí)為習(xí)(原因)的�！蛔R(shí)也有習(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)。甚么為之識(shí)之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以行為習(xí)(原因)的�！恍幸灿辛�(xí)(原因),并不是沒(méi)有習(xí)(原因)的。甚么為之行之習(xí)(原因)呢?回答說(shuō):『是以無(wú)明為習(xí)(原因)的。』

　　這叫做緣于無(wú)明而有行,緣于行而有識(shí),緣于識(shí)而有名色,緣于名色而有六處,緣于六處而有更樂(lè),緣于更樂(lè)(觸)而有覺(jué)(受),緣于覺(jué)(受)而有愛(ài),緣于愛(ài)而有受(取),緣于受(取)而有了有,緣于有而有生,緣于生而有老死,緣于老死而有苦。習(xí)苦,便有信(由于有了苦,而會(huì)起信心);習(xí)信,便有正思惟(由于信,而會(huì)有正思惟);習(xí)正思惟,便有正念、正智(由于有了正思惟,而會(huì)有正念、正智),習(xí)正念、正智,便有護(hù)諸根(由于有了正念、正智,而會(huì)有護(hù)諸根),而會(huì)不悔,而會(huì)有歡悅,而會(huì)有善,而會(huì)有止,而會(huì)有樂(lè),而會(huì)有定,而會(huì)有見(jiàn)如實(shí),知如真(如實(shí)而知見(jiàn)一切),而會(huì)

　　有厭,而會(huì)有無(wú)欲,而會(huì)有解脫。習(xí)解脫,便得涅槃(由于有了解脫,便會(huì)得涅槃)�！�

　　佛陀所說(shuō)的就是如是,那些諸位比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　五十六、彌酰經(jīng)第十五(初一日誦)

　　大意:本經(jīng)敘述彌酰尊者侍佛,后來(lái)辭佛而往林靜處修行,反而起三惡念。佛陀知其心解脫未熟之故,為他說(shuō)五習(xí)法:(1)善知識(shí)與善知識(shí)相交,(2)受持學(xué)戒,(3)談?wù)摻涠ɑ鄣确�義,(4)常行精進(jìn)。(5)修智慧善觀(guān)。其間,都當(dāng)和善知識(shí)俱,而修惡露(不凈想)、慈、息出入息(數(shù)息觀(guān))、無(wú)常想等四法。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行在于摩竭陀國(guó)(恒河南岸的一大國(guó)),住在于阇斗村的莽林(庵婆林)之窟。

　　那時(shí),尊者彌酰為佛的侍者。于是(有一次),彌酰尊者過(guò)了夜間,至于翌日的平旦(黎明),乃著衣持缽,進(jìn)入阇斗村,去行乞食。乞食之事辦完后,就到了金鞞河之邊,看見(jiàn)那個(gè)地方非常的平正,名叫好林;金鞞河之水,極為妙凈可樂(lè),有清泉徐流(慢流),冷暖配合得很和適。他看見(jiàn)后,非常的歡喜,便作如是之念:此地很平正,名又叫做好林;金鞞河的水,又為極妙可樂(lè),又有清泉徐流,冷暖又為很和適。如有族姓子(善男子)想學(xué)習(xí)斷滅(由于精勤而斷滅煩惱)的話(huà),應(yīng)當(dāng)在于這個(gè)地方為宜。我也有所斷(自己也有應(yīng)精勤之處),我寧可在此靜寂的地方學(xué)習(xí)斷(勤)吧?

　　于是,彌酰尊者食后,過(guò)了中午后,攝舉衣缽,澡洗手足,將尼師檀著在于肩上,往詣佛所,到后,稽首佛足,退坐在一邊,然后仰白佛說(shuō):「世尊!我在今天平旦(朝晨)時(shí),著衣持缽,進(jìn)入阇斗村去進(jìn)行乞食。乞食之事辦完,就到了金鞞河之邊,曾經(jīng)看見(jiàn)那個(gè)地方土地平正,名叫好林;金鞞河的河水乃極妙可樂(lè)(使人悅適),有清泉慢慢的流出來(lái),冷暖配合的很和適。我看見(jiàn)而歡喜后,便作如是之念:這里的土地很平正,名叫好林;金鞞河之水極為妙好可樂(lè),清泉又徐流,冷暖很和適。如果有一位族姓子,愿學(xué)斷(精勤)的話(huà),應(yīng)當(dāng)在于此處最為適合;我也是其中的一人,為有所斷之人,我寧可在這個(gè)靜處學(xué)習(xí)斷滅吧!世尊!我現(xiàn)在想到那個(gè)林的靜處去學(xué)斷(不知可否?)」

　　那時(shí),世尊告訴他說(shuō):「彌酰!你今知道嗎?我現(xiàn)在獨(dú)自一人在這里,并無(wú)其它的人,并沒(méi)有侍者在此,你應(yīng)小停,須等比丘來(lái)作吾的侍者后,你便可以去,可以到那林靜處去學(xué)斷!」尊者彌酰乃至再三白佛而說(shuō):「世尊!我現(xiàn)在欲往該林靜處去學(xué)斷�！故雷鹨苍偃�的垂告他說(shuō):「彌酰!你今知道嗎?我獨(dú)自一人,并沒(méi)有他人在此,并沒(méi)有侍者,你應(yīng)小停,須有比丘來(lái)為我的侍者后,你便可以去�？梢缘侥橇朱o處去學(xué)�！箯涻Ｓ职追鹫f(shuō):「世尊乃為一位無(wú)為無(wú)作(已成佛,已無(wú)修持用功可作之事),亦無(wú)所觀(guān)(無(wú)須觀(guān)察任何事,已徹底明了故)。世尊!我卻不然,我乃有為有作而有所觀(guān)(我乃還須修持用功觀(guān)察一切真理為務(wù))。世尊!允我到那林靜處去學(xué)斷吧!」

　　世尊乃無(wú)可奈何的對(duì)他說(shuō):「彌酰!你想求斷,這么的熱誠(chéng),我又有甚么話(huà)可說(shuō)呢?彌酰你去吧!你就隨意所欲而去吧!」于是,尊者彌酰,聽(tīng)佛所說(shuō),就善受善持而善誦習(xí)(銘感佛語(yǔ),而不敢怠慢。因?yàn)榉鹜釉谡Z(yǔ)言中,含有教他好好的去受持之故)。他就禮佛雙足后,繞佛三匝而去。他到了林,進(jìn)入林中后,在一樹(shù)下,敷尼師檀(坐具),結(jié)跏趺坐在那里。

　　彌酰尊者住在林中時(shí),便生三種惡不善之念,所謂欲念、恚念,以及害念是。他由于此之故,就念起世尊來(lái)。于是,彌酰尊者,就在于晡時(shí)(申時(shí)),從燕坐站起,往詣佛所,稽首禮足,退住在一邊。他白佛說(shuō):「世尊!我到了林,在于靜處坐禪時(shí),便生三種惡不善之念,所謂欲念、恚念,以及害念是。我由于此之故,便念起世尊來(lái)�！�(想起應(yīng)該請(qǐng)教世尊,這是怎么一回事?)

　　世尊就告訴他說(shuō):「彌酰!你的心解脫還未成熟。如果想使它成熟的話(huà),有五習(xí)法(須學(xué)習(xí)五種法)。那五種呢?(1)彌酰!所謂比丘,自己要為善知識(shí),要與善知識(shí)俱在(要成為一善知識(shí)),要與善知識(shí)共和合。彌酰!心解脫還未成熟,而欲使它成熟的話(huà),這就是第一種須學(xué)習(xí)之法。

　　(2)又次,彌酰!所謂比丘,應(yīng)該要修習(xí)禁戒,要守護(hù)從解脫(別解脫,為波羅提木叉。各種身份,如七眾弟子,各別而持其應(yīng)持的戒,而各別而解脫),又要善于攝持威儀禮節(jié),看見(jiàn)纖芥罪(小小的罪過(guò)),也要常懷畏怖之心,受持學(xué)戒而不犯。彌酰!心解脫未成熟的人,欲使其成熟的話(huà),這就是其第二種習(xí)法。

　　(3)又次,彌酰!所謂比丘,就是說(shuō),所可論說(shuō)的為圣,而有義的,是會(huì)使心柔軟,使心無(wú)蓋。所謂說(shuō)戒、說(shuō)定、說(shuō)慧、說(shuō)解脫、說(shuō)解脫知見(jiàn)、說(shuō)漸損、說(shuō)不樂(lè)聚會(huì)、說(shuō)少欲、說(shuō)知足、說(shuō)斷、說(shuō)無(wú)欲、說(shuō)滅、說(shuō)燕坐、說(shuō)緣起。得如是的比類(lèi)的沙門(mén)之所說(shuō)的,具得為易,而不難得。彌酰!心解脫未成熟的人,而欲使其成熟的話(huà),這就是其第三種的習(xí)法。

　　(4)又次,彌酰!所謂比丘,要常行精進(jìn),要斷惡不善之法,要修諸善法,要恒自起意(自己要常常發(fā)心),專(zhuān)一堅(jiān)固的為諸善之本,而不舍棄方便(努力)。彌酰!心解脫未成熟的人,而欲使其成熟的話(huà),這就是其第四種習(xí)法。

　　(5)又次,彌酰!所謂比丘,應(yīng)修行智慧,要觀(guān)興衰之法,而得如是智,而得圣慧明達(dá),分別一切,而曉了一切(徹知一切),以之而正盡一切苦惱!彌酰!心解脫未成熟的人,欲使其成熟的話(huà),這就是其第五種的習(xí)法。

　　比丘他既有此五種習(xí)法后,又要修習(xí)四法。那四法呢?(1)要修惡露(不凈想),而使其能斷欲;(2)要修慈,使其斷除恚心;(3)修習(xí)息出息入(要那般那念,數(shù)息觀(guān)),使其斷除亂念;(4)修習(xí)無(wú)常觀(guān),使其斷除我慢。彌酰!如果比丘自為善知識(shí),而和善知識(shí)俱,與善知識(shí)共為和合的話(huà),當(dāng)知必須修習(xí)禁戒,要守護(hù)從解脫(別解脫,由戒而各別解脫)。又要善攝威儀禮節(jié),看見(jiàn)纖芥(微小)之罪業(yè),也應(yīng)常懷畏怖(不敢去作),而受持學(xué)戒。彌酰!如果比丘自為善知識(shí),和善知識(shí)俱,與善知識(shí)共為和合的話(huà),當(dāng)知必得所可說(shuō)的為圣,而有義的,而使心柔軟,使心無(wú)蓋(無(wú)被煩惱蓋覆)。所謂說(shuō)戒、說(shuō)定、說(shuō)慧、說(shuō)解脫、說(shuō)解脫知見(jiàn)、說(shuō)漸損、說(shuō)不樂(lè)聚會(huì)、說(shuō)少欲、說(shuō)知足、說(shuō)斷、說(shuō)無(wú)欲、說(shuō)滅、說(shuō)燕坐(禪坐)、說(shuō)緣起,而得像如是之比類(lèi)的沙門(mén)所說(shuō),其得而易,而不難得!

　　彌酰!如比丘自為善知識(shí),和善知識(shí)俱,與善知識(shí)共為和合的話(huà),當(dāng)知!必須行精進(jìn),須斷惡不善,而修諸善法。要恒自起意(發(fā)心),專(zhuān)一堅(jiān)固,為諸善之本而不舍方便(努力用功)。彌酰!如比丘自為善知識(shí),而與善知識(shí)俱,與善知識(shí)共為和合的話(huà),當(dāng)知必行智慧,應(yīng)觀(guān)察興衰之法。得如此之智,而圣慧明達(dá),而分別曉了,以為正盡一切苦惱。彌酰!如比丘自為善知識(shí),而與善知識(shí)俱,而與善知識(shí)共為和合的話(huà),當(dāng)知必修惡露(不凈想),使其斷欲。應(yīng)修慈,而使其斷恚。應(yīng)修息出息入(數(shù)息觀(guān)),而使其斷亂念。應(yīng)修無(wú)常想,而使其斷我慢,彌酰!如果比丘得無(wú)常想的話(huà),必定會(huì)得無(wú)我想。彌酰!如比丘得無(wú)我想的話(huà),便能在于現(xiàn)法當(dāng)中斷除一切我慢,而能得息(輕安)、滅(寂靜)、盡(盡漏)、無(wú)為(所作已完)、涅槃(寂滅)�！�

　　佛陀所說(shuō)的就是如是,尊者彌酰,以及諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　五十七、即為比丘說(shuō)經(jīng)第十六(初一日誦)

　　大意:本經(jīng)敘述的內(nèi)容,和前經(jīng)(彌酰經(jīng))為大同小異。是以世尊對(duì)諸比丘說(shuō)法的方式記錄下來(lái)的。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行在于舍衛(wèi)國(guó),住在于勝林給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果心解脫未成熟,而欲使其成熟的話(huà),乃有五種的習(xí)法。那五種呢?

　　(1)比丘應(yīng)自習(xí)為善知識(shí),和善知識(shí)俱,與善知識(shí)共為和合。心解脫如未成熟,而欲使其成熟的話(huà),這就是第一種習(xí)法。

　　(2)又次,比丘!應(yīng)修習(xí)禁戒,應(yīng)守護(hù)從解脫(別解脫,波羅提木叉,戒)。又應(yīng)善攝威儀禮節(jié),看見(jiàn)纖芥(微小)之罪,也應(yīng)常懷畏怖,而受持學(xué)戒。心解脫未成熟,而欲使其成熟的話(huà),這就是第二種習(xí)法。

　　(3)又次,比丘!所謂所可說(shuō)的為圣,為有義的,而能使心柔軟,使心無(wú)蓋(無(wú)覆蓋煩惱)。所謂說(shuō)戒、說(shuō)定、說(shuō)慧、說(shuō)解脫、說(shuō)解脫知見(jiàn)、說(shuō)漸損、說(shuō)不樂(lè)聚會(huì)、說(shuō)少欲、說(shuō)知足、說(shuō)斷、說(shuō)無(wú)欲、說(shuō)滅、說(shuō)燕坐、說(shuō)緣起。得如是的比類(lèi)的沙門(mén)所說(shuō),而具得,而易不難得。心解脫未成熟,而欲使其成熟的話(huà),這就是其第三種之習(xí)法。

　　(4)又次,比丘!應(yīng)常行精進(jìn),應(yīng)斷惡不善之法,而修諸善法。應(yīng)恒常的自起意(發(fā)心),專(zhuān)一堅(jiān)固為諸善之本,而不舍方便(努力)。心解脫未成熟,而欲使其成熟的話(huà),這就是其第四種的習(xí)法。

　　(5)又次,比丘!應(yīng)修行智慧,觀(guān)察興衰之法,得如此之智,而圣慧明達(dá),而分別曉了,以之而為正盡一切苦惱。心解脫未成熟,而欲使其成熟的話(huà),這就是其第五種的習(xí)法。

　　比丘如具有了此五種習(xí)法后,又應(yīng)修習(xí)四法。那四法呢?(1)修惡露(不凈想),使其斷欲。(2)修慈,使其斷恚。(3)修息出息入(數(shù)息觀(guān)),使其斷除散亂之念。(4)修習(xí)無(wú)常之想,使其斷我慢。如比丘自習(xí)為善知識(shí),與善知識(shí)俱,與善知識(shí)共為和合的話(huà),當(dāng)知必須修習(xí)禁戒,應(yīng)守護(hù)從解脫(別解脫,戒本)。又應(yīng)善攝威儀禮節(jié)�？匆�(jiàn)纖芥(微小)之罪,也應(yīng)常懷恐怖,而受持學(xué)戒。如比丘自習(xí)為善知識(shí),而與善知識(shí)俱,與善知識(shí)共和合的話(huà),當(dāng)知必得所可說(shuō)的為圣,為有義的,而能使心柔軟,使心無(wú)蓋。所謂說(shuō)戒、說(shuō)定、說(shuō)慧、說(shuō)解脫、說(shuō)解脫知見(jiàn)、說(shuō)漸損、說(shuō)不樂(lè)聚會(huì)、說(shuō)少欲、說(shuō)知足、說(shuō)斷、說(shuō)無(wú)欲、說(shuō)滅、說(shuō)燕坐、說(shuō)緣起。得如是之比類(lèi)的沙門(mén)所說(shuō)的,具得而易不難得。

　　如比丘自習(xí)為善知識(shí),與善知識(shí)俱,與善知識(shí)共為和合的話(huà),當(dāng)知必行精進(jìn),應(yīng)斷惡不善之法,而修諸善法。應(yīng)恒自起意(發(fā)心),專(zhuān)一堅(jiān)固,為諸善之本,而不舍方便(努力)。如比丘自習(xí)為善知識(shí),與善知識(shí)俱,與善知識(shí)共為和合的話(huà),當(dāng)知必行智慧,應(yīng)觀(guān)察興衰之法。而得如此之智,而圣慧明達(dá),分別曉了,以之而為正盡苦惱。如比丘自習(xí)為善知識(shí),與善知識(shí)俱,與善知識(shí)共為和合的話(huà),當(dāng)知必須修習(xí)惡露(不凈想),使其斷欲;修慈,而使其斷恚;修息出息入之觀(guān)(數(shù)息觀(guān)),使其斷散亂之念;修習(xí)無(wú)常想,使其斷我慢。如果比丘,能得無(wú)常想的話(huà),必能得證無(wú)我想。假如比丘得無(wú)我想的話(huà),便于現(xiàn)法當(dāng)中斷除一切我慢,而得息、得滅、得盡、得無(wú)為、得涅槃�！�

　　佛陀所說(shuō)的就是如是,那些諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　中阿含經(jīng)卷第十完